Преображение Христово

О преображении господа Иисуса Христа на горе Фавор, когда Его внешний вид изменился и стал светоподобным, рассказывают евангелисты Матфей, Марк и Лука. Преображение произошло через шесть дней после беседы Спасителя, в которой Он предсказал о предстоящих Ему крестных страданиях. Само же распятие Спасителя последовало дней через сорок после Преображения. Вот как описывает Преображение Спасителя евангелист Матфей:

“По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце: ризы же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь сделаем здесь три кущи (палатки): Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и вот, глас из облака говорящий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение, Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их, и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илии надлежит прийти прежде и устроить все. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них” (Мф. 17:1–12).

Гора, на которой произошло Преображение, не называется евангелистами по имени, но древнее предание единогласно указывает на гору Фавор, находящуюся в Галилее, в шести километрах на юго-восток от Назарета. Недалеко от этой горы Иисус Христос провел Свою юность, и, вероятно, не раз поднимался на нее, и на ней молился. Высотой почти в один километр, гора Фавор величественно возвышается над окрестными равнинами, привлекая к себе взоры путников со всех сторон. С вершины ее открывается вид на Галилейское море и реку Иордан, которые находятся на восток от нее. От основания и до средины гора покрыта великолепными дубами и фисташковыми деревьями.

Спаситель взял с Собою на гору не всех Своих учеников, а только трех – Петра, Иакова и его брата Иоанна Богослова, оставив остальных учеников у подошвы горы. Поднятие на гору было утомительным, и поэтому апостолы, сопутствовавшие Христу, после этого прилегли отдохнуть и задремали. Спаситель же начал молиться. И вот, во время молитвы внешний вид Спасителя изменился: Его лицо засияло, как солнце, а одежды сделались белыми, как свет. От яркого света апостолы проснулись и увидели Своего Учителя в Его небесной славе Сына Божия. Его Божество здесь светило сквозь Его плоть и одежды.

С изумлением глядя на Спасителя, апостолы увидели рядом с Ним две незнакомые фигуры, которые, как потом выяснилось, оказались древними пророками Моисеем и Илией, пришедшими ко Христу из невидимого мира. Почему пришли именно эти пророки, евангелисты не объясняют. Можно предполагать, что для апостолов, да и для всего еврейского народа, данное явление двух самых авторитетных ветхозаветных праведников было свидетельством божественного достоинства Христа. Во-первых, до этого времени в простом народе ходила молва, будто Иисус Христос есть или пророк Илия, или какой-то другой воскресший древний пророк. Данное явление Илии и Моисея показывало нелепость этого мнения. Действительно, явившиеся пророки говорили с Христом именно как с Мессией и Сыном Божиим. Кроме того, поскольку многие иудеи обвиняли Христа в нарушении закона и даже в богохульстве, будто бы Он не по праву присваивал Себе звание Сына Божия, (Иоан. 9:16, 10:33) то данное явление двух самых ревностных защитников славы Иеговы должно было убедить всех, что Христос действительно есть обещанный Мессия и все утверждения Его – истинны. Очевидно, что Моисей, написавший книгу Закона, не потерпел бы нарушения этого закона и не стал бы благоговейно предстоять перед его нарушителем. Также и пророк Илия, некогда молнией спаливший врагов Иеговы, не стоял бы покорно перед Тем, Кто, называя Себя равным Богу Отцу, на самом деле не являлся таковым (Иисус: “Я и Отец – одно” (Иоан. 10:30). О пророке Илии см. 4Цар. 1:10).

Нас же христиан данное явление древних пророков, ушедших в иной мир, убеждает в том, что жизнь человека не кончается с его смертью, и души умерших не спят, как некоторые сектанты неправильно учат, но бодрствуют и живут полной духовной жизнью. Иисус Христос же имеет власть над жизнью и смертью и есть Владыка неба и земли, как Он сказал: “Я имею ключи ада и смерти” (Откр. 1:18).

Беседа пророков Моисея и Илии с Христом должна была ободрить апостолов и укрепить их веру в Христа ввиду предстоящих Спасителю крестных страданий. В самом деле, апостолы думали о страданиях своего Учителя, как о Его унижении и позоре, пророки же называли это “славой,” которую Он намерен явить в Иерусалиме. И перед Своим распятием Спаситель смотрел на предстоящие унижения и позорную смерть, как на начало прославления Своего Отца и Его Самого, как Спасителя человечества, говоря: “Отче, пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя” (Иоан.17:1).

Особое благодатное состояние, охватившее апостолов во время Преображения Спасителя, выразил св. Петр: “Господи, хорошо нам здесь быть!” Обрадованный дивным видением, Петр желал, чтобы оно продлилось долго, если возможно – навсегда. При этом Петр предложил Спасителю построить здесь же на вершине горы три “кущи", т.е. палатки (“Кущи” делались у иудеев, как и вообще у восточных народов так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него и покрывались полотном. Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора). Ап. Петру не хотелось возвращаться в мир злобы и коварства, угрожавший его Учителю страданием и смертью.

Евангелисты повествуют, что в это время всех, находящихся на горе, осенило светлое облако, которое указывало на присутствие Бога Отца (Облако мрачное – символ и знамение Бога правосудного (Исх. 24:18, 19:18), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Подобное светлое облако, называемое в Библии “шехина,” временами было видно над Святое Святых – то есть над главной частью иудейского храма (3Цар. 8:10–11; Иезек. 1:4, 10:4) и из облака послышался таинственный голос, как и при крещении Христовом: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение,” с прибавлением слов: “Его слушайте”. Эти последние слова должны были напомнить апостолам древнее предсказание Моисея о грядущем Великом Пророке, Который возвестит евреям волю Божию. “Кто не послушает слов Божиих, которые тот Пророк будет говорить, – писал в заключение этой беседы Моисей, – с того взыщет Бог” (Втор. 18:19). Таким образом, здесь, на Фаворе, полторы тысячи лет спустя свидетельством Бога Отца подтвердилось предсказание Моисея о Мессии, как о величайшем Пророке.

Услышав голос, исходящий из облака, ученики в испуге пали на землю. Здесь, на горе, все оказалось для них необычным: уединенность и высота места, глубокая тишина природы, явление пророков древних времен, свет чрезвычайной яркости, таинственное облако и, наконец, – голос Самого Бога Отца.

Когда начали спускаться с горы, Иисус запретил апостолам рассказывать кому-либо о случившемся на горе, пока Он не воскреснет из мертвых. Господь преобразился для полнейшего удостоверения своих доверенных учеников в том, что Он есть действительно Мессия. Но широкой еврейской толпе рассказывать о Преображении было преждевременно, чтобы не будить в них чувственных представлений о Мессии, как о могущественном царе-завоевателе. Впоследствии один из свидетелей этого чудесного события апостол Петр вспоминал об этом, как о непререкаемо достоверном, приводя его в доказательство божественной сущности Христа (2Петр. 1:16–18).

Преображение спасителя на Фаворе было воспринято Его учениками, как свет. То не был, конечно, поток физических частиц света, но нечто похожее на свет. Этот свет сиял ярче солнечного, но не обжигал; согревал, но не жег. При этом его сияние сопровождалось ощущением необыкновенного мира и радости. Здесь было видение будущего райского блаженства.

В Священном Писании нередко слово “свет” применяется к Богу и к тому, что от Бога происходит: к истине, нравственным заповедям и добрым делам. Здесь слово свет можно понимать иносказательно, обозначающим нечто доброе, живительное. Действительно, что солнечный свет для физического мира, то Бог – для духовного. Благодаря свету мы видим и познаем мир, получаем возможность передвигаться, развиваться, творить. Свет греет и дает жизнь всей природе. Без солнца наша земля превратилась бы в безжизненную, мрачную и ледяную глыбу.

Подобным образом и Бог является светом для духовных творений – ангелов и людей. Он Своей истиной просвещает наш разум, дает нам высшее духовное познание, вливает в нас энергию и вдохновение, согревает сердце любовью, направляет нашу жизнь к благой цели. Все духовные блага мы получаем от Бога. Удаляясь от Бога, наша душа погружается во мрак и гибнет.

Вот как люди духовной жизни воспринимали свое общение с Богом: “У Тебя источник жизни. Во свете Твоем мы видим свет” (Пс. 35:10), “Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей” (Пс. 118:105). В особенности часто пришествие Мессии воспринималось, как духовный свет: “Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий. На живущих в стране и тени смертной свет воссияет” (Ис. 9:2). “Я – свет миру, – говорил Христос иудеям, – Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни … Еще на малое время свет есть с вами, ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме, не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте во свет, да будете сынами света” (Иоан. 8:12, 12:35–36). Подобным образом любовь и добрые дела св. Иоанн Богослов называет “хождением” и “пребыванием во свете”.

Однако Священное Писание иногда применяет к Богу слово “свет” не только в переносном смысле, но в таких выражениях, которые, по-видимому, говорят о самой Его природе. Приведем некоторые такие тексты. “Ты одеваешься светом, как ризой” (Пс. 103:2). Ап. Иаков называет Бога “Отцом светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены” (Иак. 1:17). Ап. Иоанн: “Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы” (1Иоан. 1:5–7) Ап. Павел: “Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может” (1Тим. 6:16). В книге Откровения мы читаем: “Город (Новый Иерусалим) не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его … И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их” (Откр. 21:23–24, 22:4–5).

О природе Фаворского сияния обстоятельно писал Святой Григорий Палама, (1296–1356 гг.) которому пришлось выступить в защиту православного учения о духовном свете против ученых монахов Варлаама, Акиндина и их последователей. То была эпоха Ренессанса – возрождения язычества в области искусства, мысли и нравов. В философии стали возвращаться к языческим представлениям о Боге, как о трансцендентном Абсолюте, надмирном, неприступном и непостижимом. Опираясь на такое нехристианское представление о Боге, Варлаам и Акиндин настаивали, что на Фаворе апостолы не могли видеть Бога. Они видели обыкновенный физический свет.

Григорий Палама, напротив, настаивал, что фаворский свет был только похож на физический, но по природе был совсем иным. Этот свет светил ярче солнечного и был белее снега, но не ослеплял, согревал, но не обжигал. Его сияние сопровождалось чувством великого блаженства. В отличие от обычного света, святой Григорий Палама называл Фаворский свет “несотворенной божественной энергией”. Сущность этого света неотделима от вечной сущности Божией, потому что Бог прост и неделим. Хотя Бог в Своей сущности непостижим, но Его действия или энергия, будучи неотделимы от Его Божественной сущности, постижимы существами, созданными по Его образу и подобию. Для того и Сын Божий стал человеком, чтобы приобщить нас к Своей Божественной природе, обоготворить нас. Мы ощущаем Божественное присутствие душой, а не плотскими очами. Св. Григорий Палама объясняет, что способность видеть Божественный свет подает человеку Дух Святой, Который переводит его из состоянии плоти в состояние духа (омилия 34-я), на Преображение. Во время видения божественного света с очей зрящего как бы спадает завеса, и он удостаивается видеть божественное сияние. Действие духовного света в этой жизни простирается на душу. Но в будущей жизни оно распространится и на обновленное тело праведников, как написано: “Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их”.

Природа благодатного света (“божественной энергии”) – таинственна и необъяснима, как и сущность Творца. Однако она бывает явственно ощутима, когда милостивый Господь удостаивает человека видеть божественное сияние. Тогда человек ощущает райское блаженство, в сравнении с которым все земные радости – ничто.

Св. Григорий Палама еще писал, что на Фаворской горе Христос приоткрыл перед апостолами Свое Божество и показал обитающего в Нем Бога, потому что от вечности Он – Свет. И лицо пророка Моисея некогда просветилось при его беседе с Богом на горе Синайской. Но это происходило с ним от воздействия на него силы Божией и было, так сказать, пассивного характера, а не результатом действия внутренней, присущей ему силы (т.е. Моисей только отражал Божий свет). Господь же Иисус Христос внутри Себя имел это сияние. Он явил апостолам на Фаворе славу Своего Божества. Просиял же Он во время молитвы, чтобы научить нас, на основании чего будет приходить святым людям Божие озарение и каким образом оно будет созерцаемо ими (из 34-й и 35-й омилии беседы).

Многие праведники удостаивались видеть сияние, подобное Фаворскому. В Священном Писании и в творениях святых отцов благодатный свет описывается преимущественно, как внутреннее состояние, получаемое молитвой, богомыслием и, в особенности, Причащением святых Таин. Испытываемое внутри, оно при этом было так же реально, как и зрение света физического. Проявление же этого света внешним сиянием является более редким явлением. Тем не менее, в писаниях св. подвижников можно найти описания и внешнего обнаружения этого невещественного Божественного света, когда начинает сиять и самое тело и одежды праведника. Так, например, немало повествований о внешнем сиянии можно найти в житиях подвижников 4–6 веков – в Лавсаике и в “Луге Духовном”. Приведем здесь несколько случаев, цитируя, по возможности, слова очевидцев. “У аввы Памво лицо сияло, как молния, и он был, как царь, сидящий на престоле своем”. Перед смертью аввы Сисоя, монахи, пришедшие проститься с ним, вдруг увидели, что лицо его просияло, как солнце. Некто встретился с аввой Силуаном и, увидев, что он лицом и телом светел, как Ангел, пал на лицо свое. Один брат, придя в скит к келье аввы Арсения, посмотрел в дверь и увидел, что старец был весь, как огненный. Чудесный огонь, горевший в преп. Сергии Радонежском, привлекал к нему всех, кто хотя бы раз видел его. Во время пения в храме молитвы “Тебе поем” присутствующие видели, как огонь спал “как бы с неба и ходил по престолу, объемля светом окрест весь алтарь” и окружая священнодействующего Сергия. При приобщении же им св. Даров – свился и вошел внутрь потира божественный огонь, которым и приобщился преподобный. Почитатель преп. Серафима Саровского, Мотовилов, увидев его в небесном сиянии, говорит ему: “Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли”.

Приходившие к оптинскому старцу Амвросию также видели иногда исходящий от него свет. Просветление лица наблюдалось у еп. Феофана Затворника и св. праведного о. Иоанна Кронштадтского. Отец Иоанн становился перед Господом, как перед солнцем, и, чувствуя невыразимый блеск света божественного, закрывал глаза, ясно ощущая свое пребывание в лучах этого света и от них теплоту, радость и близость ко Христу Спасителю. От благодати Божией лицо его было благолепно, как у ангела, и хотелось на него смотреть (Примечание: Заслуживают внимания повествования людей умерших и потом оживших, как они после своей смерти попадали в мир света и испытывали там необыкновенный мир и радость. Многочисленные рассказы об этом собрал американский доктор медицины Rаymоnd А. Мооdy, Jr. в своей книге “Life аftеr Life”. Смотри также брошюру Искул “Невероятное для многих, но истинное происшествие”. Не удостаивал ли их Господь видеть Свое сияние, чтобы они расшевелили веру в современном рационалистически настроенном обществе?)

Ощущение блаженства от божественного сияния бывает настолько сильно, что после его прекращения человек испытывает большую грусть и оставленность. Св. Григорий Богослов так описывает это состояние: “Я желаю остаться наедине с самим собою и… отрешившись от плоти и мира, без крайней нужды, не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собой и с Богом, жить превыше видимого, всегда носить в себе божественные образы, чистые, не смешанные с дольними и обманчивыми впечатлениями, быть и непрестанно делаться неомраченным зерцалом Бога и божественного, приобретать ко свету свет – к менее ясному лучезарнейший, – пока не взойдем к Источнику тамошних озарений и не достигнем блаженного конца… Возлюбленный (Бог) пронизывает ум лучом света и тотчас убегает от быстро движущегося ума. Чем более он познается, тем более удаляется, и тем именно, что как бы вырывается из рук, зовет и влечет за собой душу”.

Святой Симеон Новый Богослов (949–1022 гг.) часто удостаивался божественного озарения. Вот, что он испытывал после одного такого озарения: “Все чувства ума и души моей прилеплены были к единому неизреченному веселью и радости от того превыспреннего света. Но когда безмерный тот, явившийся мне свет мало-помалу умалился и, наконец, совсем стал невидимым, тогда я пришел в чувство и познал, какие дивности внезапно произвела во мне сила того света… Свет тот, когда является, веселит, и когда скрывается, оставляет рану и болезнь в сердце” (86-е слово ).

Божественный свет таинственно подается каждому искренне верующему православному христианину. Однако святые отцы предостерегают от попыток искусственно вызывать духовное сияние, стараться увидеть этот свет, потому что здесь кроется огромная опасность подпасть под обольщение дьявола. Христианину надо идти узким путем покаяния, смирения и исправления себя. Настоящая жизнь есть время трудов, будущая – будет временем награды.

(19-го авг.)

Из сопоставления евангельских повествований следует заключить, что Преображение Господне произошло в феврале или марте месяце. Церковь нашла нужным перенести праздник Преображения с февраля на август, чтобы такое радостное воспоминание славы Спасителя не совпадало с Великим постом, когда христианам следует скорбеть и каяться в своих грехах. Причина, по которой праздник Преображения празднуется Церковью 19-го августа (6-го августа по старому стилю) в том, что сорок дней после Преображения отмечается другой праздник, посвященный крестным страданиям Спасителя – праздник Воздвижения Креста Господня (27-го сентября). (В народе праздник Преображения известен под именем “Второго Спаса,” “Спаса на горе,” или “яблочного Спаса”).

В стихирах на праздник Преображения Господня воспроизводится внешняя обстановка этого события: молитва Спасителя, сон учеников, свет на вершине горы и сияние Спасителя, появление пр. Моисея и Илии, беседа с ними Господа, страх апостолов и голос Бога Отца. Параллельно с этим в стихирах раскрывается внутренняя сторона этого события и указывается цель Преображения Господня. Иисус Христос преобразился для того, чтобы уверить апостолов в Своем Божестве и этим укрепить их веру перед предстоящими Ему страданиями, показать “светлость” Своего воскресения, научить тому, что добродетельные люди удостоятся Божественной славы, и чтобы “облистать светом почерневшее Адамово естество”. В стихирах и тропарях канона сопоставляется явление Бога Моисею на горе Хорив с настоящей его беседой с Господом Иисусом и указывается, что теперь исполнилось пророчество царя Давида, возвещавшего, что “Фавор и Ермон о имени Его (Господа) возрадуются”. Стихиры праздника приглашают верующих молиться, чтобы Господь “озарил всех светом неприступной Своей славы”.

Содержание паремий (избранных отрывков из книг Ветхого Завета, читаемых в вечерне, следующее. Первая паремия (Исх. 24:12–18) повествует о пребывании Моисея на Синайской горе; вторая паремия (Исх. 33:11–23, 34:4–8) – о явлении славы Божией Моисею; наконец, третья паремия (3Цар. 19:3–16) рассказывает о явлении славы Божией пророку Илии. В конце вечерни и на других богослужениях поется следующий тропарь.

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху. Да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Изменив свой вид на горе, Христе Боже, Ты показал Своим ученикам славу Твою, насколько они могли выдержать. Пусть, молитвами Богородицы, и нам грешным воссияет Твой вечный свет! Податель света, слава Тебе.

На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание бо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние.

Господи, Ты преобразился на горе и Твои Ученики, насколько могли, видели Твою славу, чтобы они поняли, когда увидят Тебя распинаемым, что Ты страдаешь добровольно, и чтобы они проповедовали миру, что Ты воистину есть Отцовское сияние.

В каноне изображается величие Преображения Господня, которое даже избранные апостолы Христовы могли видеть только отчасти, насколько позволяли им их чувства, а также слышать слова Небесного Отца. Преображение Господне озарило души апостолов духовным светом, просветило их ум познанием Божественного достоинства Спасителя и утвердило их в вере на исполнение всех обещаний Господа. Это прославленное состояние Спасителя на Фаворе есть ясное доказательство наличия в Нем двух природ, (церк.-слав.: “естеств”) соединенных в одном Лице Богочеловека. Здесь свет Его Божеской природы сиял из-под покрова человеческой плоти, которая и сама по себе, как непричастная греху, была совершенной.

Песнь 1

Ирмос: Сонмы Израильтян, проходя невлажными стопами влажную глубину Чермного (Красного) моря, и видя вражеских всадников с их начальниками в нем потопленными, в радости пели: Воспоем Богу нашему, ибо Он прославился.

Возвещая друзьям Своим глаголы жизни о Царстве Божием, Христос, сказал: Когда увидите сияние неприступного света, вы познаете Отца во Мне и в радости воскликните: Воспоем Богу нашему, ибо Он прославился (Иоан. 6:68, 14:7–9, 15:5).

Вы, други-ученики, истребите силу язычников и возвеличитесь богатством их, ибо, когда явлюсь Я сияющим светлее солнца, вы прославитесь, в радости взывая: Воспоем Богу нашему, ибо Он прославился (Ис. 61:6; Рим. 11:12).

Ныне Христос, засияв на горе Фаворе, открыл ученикам вид сокровенного Божественного света, как обещал. Они же, исполнившись божественного сияния, в радости взывали: Воспоем Богу нашему, ибо Он прославился (Мф. 16:28).

Песнь 3

Ирмос: Лук сильных ослабел и немощные облеклись силою, посему в Господе утвердилось сердце мое.

Облекшись в естество Адама, Ты, Христе, помраченное в древности естество снова просветил и обоготворил преображением лица Твоего (Лк. 9:29).

Христос, в древности водивший огневидным столпом и облаком израильтян в пустыне, ныне неизреченно засиял на горе Фаворе (Исх. 13:21; Мф. 17:2).

Песнь 4

Ирмос: Я услышал о славном домостроительстве Твоем, Христе Боже, – что Ты родился от Девы, дабы избавить от заблуждения взывающих: Слава силе Твоей, Господи.

Начертывая закон на Синае, Ты, Христе Боже, явился в облаке, огне, мраке и вихре. Слава силе Твоей, Господи (Исх. 19:16–18; Втор. 4:11).

Дабы уверить учеников в славном домостроительстве Твоем, Христе Боже, Ты, как существующий прежде веков и Сам же совершающий на облаке восхождение (Свое), неизреченно воссиял на Фаворе (Пс. 103:3).

Предстали и покорно беседовали с Тобою, Владыкою Христом, те, с которыми Ты некогда беседовал в огне и дыме, в мраке и в тихом ветре. Слава силе Твоей, Господи (Мф. 17:3; Втор. 4:11; Исх. 19:3; Цар. 19:11).

О Твоей предстоящей кончине на кресте возвещали представшие на Фаворе Моисей, провидевший некогда Тебя, Христе, в огне и купине, а также Илия, вознесенный на колеснице огненной (Лк. 9:30).

Песнь 5

Ирмос: Ты отделил свет от первобытного хаоса, чтобы творения во свете воспевали Тебя Создателя. Ныне, Христе, во свете Твоем направь пути наши (Быт. 1:4; Пс. 5:9).

Пред Тобою преклонились времена года, ибо солнце положило у Твоих ног свой свет и рассекающие небо лучи, когда Ты, Христе, благоволил изменить Свой человеческий образ (Мр. 3:9).

Вот Спаситель, – восклицали Моисей и Илия вслух ученикам на святой горе Фавор, – Христос, Которого мы в древности провозвестили истинным Богом (Мр. 9:4).

Неизменяемое Естество, соединившись со смертным, обильно явило свет невещественного Божества и неизреченно засияло пред апостолами (Евр. 12:29).

Увидев Тебя, вечный свет – Христе, блистающим во славе Отчей, ученики восклицали к Тебе: Во свете Твоем направь пути наши (Евр. 1:3; Пс. 5:9, 118:133).

Песнь 6

Ирмос: В скорби моей воззвал я к Господу, и услышал меня Бог спасения моего.

Спаситель, засияв на Фаворе светом гораздо блистательнее сияния солнечного, просветил также и нас (Лк. 1:79).

Взойдя на гору Фавор, Ты преобразился, Христе, и, помрачив всякое заблуждение, нам засиял светом (2Тим. 1:10).

Славные апостолы на Фаворе познали в Тебе, Христе, Бога и в изумлении преклонили колена.

Песнь 7

Ирмос: Чада Адамовы в Вавилоне попрали некогда пламень печи, в песнях взывая: Благословен Ты, Боже отцов наших.

Апостолы, озаренные на горе Фаворе светом неприступной славы, восклицали Христу: благословен Ты, Боже отцов наших (1Тим. 6:16).

Апостолы, восхищенные вещанием Божественного голоса, росоносным облаком и сиянием Твоим, Христе, воспевали: Благословен Ты, Боже отцов наших (Мф. 17:5; Лк. 9:54).

Когда Петр на горе Фаворе увидел Тебя сияющего в неизреченном свете, Христе, воскликнул: Благословен Ты, Боже отцов наших (Мф. 17:1).

Сыны Заведеевы, находясь с Начальником жизни Христом, когда исшел свет от лица (Его), воскликнули: Благословен Ты, Боже отцов наших (Мр. 3:17).

Песнь 8

Ирмос: Отроки в Вавилоне, пламенея Божественной ревностью, мужественно попрали угрозу мучителя и пламень, и вверженные в середину огня, орошаемые пели: Благословите все творения Господни Господа.

Христос, держащий все Своей властью, взошел пречистыми ногами на гору Фавор, на которой просветился лицом яснее солнца, и верховных служителей закона и благодати возбудил к пению: Благословите все творения Господни Господа (Ис. 40:22–26).

Необъятный и незаходимый свет, Отчее сияние, в неприступной славе явившееся неизреченно на горе Фаворе, просветив тварь, обожествило людей воспевающих: Благословите все творения Господни Господа (Ев. 1:3).

Представшие благоговейно на горе Фаворе, Моисей и Илия, ясно созерцая образ Божественной ипостаси-Христа, воссиявшего Отчею славою, воспевали: Благословите все творения Господни Господа (Евр. 1:3).

Некогда лицо Моисея просветилось во время Божественного явления во мраке. Христос же облекается светом и славою, как одеждою. Ибо Он, будучи Создателем света, просвещает поющих: Благословите все творения Господни Господа (Исх. 34:35; Пс. 103:2).

Ученики, видя Христа на Фаворе, окруженного светоносным облаком и, пав ниц на землю, просветились умом и воспевали Его с Отцом и Духом: Благословите все творения Господни Господа (Мф. 17:5).

Песнь 9

Ирмос: Ты родила Христа нетленно; Бог произошел от Твоего чрева, явился плотоносцем на земле и жил вместе с людьми, посему мы все величаем Тебя, Богородица.

Трепетные ученики, внезапно озаренные чудным светом, с изумлением взирали друг на друга и, пав на землю, поклонились Тебе, Владыка всех (Мф. 17:1–5).

Из облака послышался Божественный голос, подтверждавший чудо; ибо Отец светов возвестил апостолам: Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте (Иак. 1:17; Мф. 17:5).

Служители Слова, видя необычайное и дивное и слыша Отчий голос на Фаворе, восклицали: Сей Спаситель наш есть образ Первообраза (Евр. 1:3).

Ты – подлинный образ Сущего, печать верная и неизменяемая, Сын, Слово, Премудрость, мышца, десница и сила Всевышнего. Тебя мы воспеваем с Отцом и Духом (1Кор. 1:24; Ис. 53:1).

На литургии, вместо обычных псалмов, поются особые антифоны праздника. Перед чтением апостола поется прокимен: «Как многочисленны дела Твои Господи, все сделал Ты премудро». В апостольском чтении (2Петра 1:10–19) говорится, что Фаворское явление славы Господа есть доказательство Божества Христова. Еангельское чтение (Мф. 17:1–9) повествует о Преображении Спасителя.

Задостойник

Величай душе моя на Фаворе преобразившегося Господа.

Рождество твое нетленно явися: Бог из боку Твоею пройде, яко плотоносец явися на земли, и с человеки поживе. Тя, Богородице, тем вси величаем.

Величай, душа моя, Господа, преобразившегося на горе Фаворе.

Ты родила Христа нетленно, Бог произошел от чрева Твоего, явился на земле в человеческой плоти и жил с людьми; посему Тебя, Богородице, все мы величаем.

Причастен: (стих, который поется на литургии до причащения). “Будем ходить во свете лица Твоего, Господи, и об имени твоем будем радоваться весь день”.

Внешними особенностями богослужения праздника Преображения является освящение плодов и овощей как благодарение Богу за произрастание благословенных даров природы, благорастворение воздуха и заботу о хлебе насущном для нас.

Принято на праздник Преображения, после литургии, освящать виноград, яблоки и другие фрукты. Обычай приносить плоды в храм для освящения восходит к ветхозаветным временам (Быт. 4:2–4; Исх. 13–13; Числ. 15:19–21; Втор. 8:10–14). От апостолов этот обычай перешел в новозаветную Церковь (1Кор. 16:1–2). Предписания относительно приношения плодов в храм можно найти в 3-ем Апостольском правиле. (“Апостольскими правилами” именуется древнейший сборник церковных законов (канонов), известный уже со 2-го века.) В Греции в августе поспевают плоды, важнейшие из которых – новые колосья и виноград. Издревле православные люди приносили эти плоды в храм для благословения в знак благодарности Богу. По этому поводу св. Иоанн Златоуст писал: “Земледелец получает плоды от земли не столько за свои труды и прилежание, сколько по благости Бога, возращающего их, потому что “насаждающий и поливающий – ничто, но все Бог возращающий”.

Виноград приносится в храм для благословения по прямому отношению его к таинству Евхаристии, почему в молитве на освящение винограда иерей молится: “Благослови, Господи, этот новый плод лозы, который Ты благоволил благорастворением воздуха, каплями дождя и тишиною времени достигнуть зрелости. Да послужит вкушение этих плодов лозы в веселье нам. И удостой нас приносить их Тебе, как дар очищения грехов, вместе с священным Телом Христа Твоего”.

В первые века христианства верующие приносили в храм плоды нового урожая: хлеб, вино, елей, фимиам, воск, мед и т.п. Из этих приношений к алтарю представлялись только хлеб, вино, фимиам, елей и воск, а прочие приношения поступали на нужды клира и бедных, которых опекала церковь. Этими приношениями выражалась благодарность Богу за посланные блага и одновременно оказывалась помощь людям, посвятившим себя на служению Богу и нуждающимся. В настоящее время освящение хлеба и вина, яиц и молока, разных яств сохранилось в освящении пасхального артоса в храме и пасхальных яств в домах. Освящение цветов и ветвей древесных совершается и теперь в праздники Вербного воскресения, Св. Троицы, Воздвижения Креста Господня и в воскресение Крестопоклонной недели. Приношение меда и кутьи сохранилось на панихидах и в заупокойных поминках. Подача прихожанами просфор к проскомидии совершается и ныне повсеместно.

Итак, на Фаворской горе Господь Иисус Христос явил Царство Божие в его силе, дал почувствовать апостолам радость общения с Богом. Своим Преображением на Фаворе Господь зовет нас к новой жизни, к внутреннему преображению, чтобы мы из гордых стали смиренными, из ленивых – усердными, из страстных – целомудренными, из жадных – воздержанными, из рассеянных – сосредоточенными, из своенравных – послушными Богу, из черствых -сострадательными.

Насколько душа ценнее тела, настолько свет внутренний, или духовный, важнее внешнего, физического, – и наоборот, настолько же внутренняя, духовная тьма опаснее, губительнее, ужаснее мрака ночи и слепоты. Теряющий внутреннее зрение утрачивает вместе и вечную божественную жизнь, принадлежностью которой так же, как и жизни физической, является свет.

Божественный свет вселяется в человека в момент крещения и с тех пор обитает в нем. Чтобы человек не ленился и не гордился Бог не дает человеку постоянно чувствовать сияние этого внутреннего света. Но этот свет находится в его душе, и усиливается он по мере его нравственного совершенствования, от усердной молитвы домашней и церковной, от чтения Священного Писания, богомыслия, добрых дел, в особенности от святого Причащения. Опасно искусственно вызывать сияние духовного света, стараться его увидеть. Здесь можно попасть в дьявольскую сеть. Явное видение этого света подается изредка, когда Бог находит нужным утешить и укрепить христианина.

Внутреннее действие этого света ощущается в умиротворении душевных сил, в отвращении от всякого греха, в чувстве любви к Богу и ближним, в желании жить для добра, в крепкой вере и надежде на Бога, во влечении к Небесному Царству. Будем же дорожить Царством Божиим внутри нас, чтобы Бог удостоил нас жизни вечной в Царстве Вечного Света. Аминь.