Глава 8. От Антипасхи до отдания Пасхи

Период от Антипасхи до отдания Пасхи включает в себя 32 дня и имеет немало существенных особенностей в богослужении. Каждый воскресный день данного периода имеет собственную тему богослужения и собственную память, являясь малым Господским праздником. Кроме того, на протяжении всего периода поются пасхальные и воскресные песнопения: в воскресные дни их удельный вес весьма существенен, а в седмичные дни их намного меньше, но они присутствуют и этим придают неповторимый колорит всем богослужениям данного периода. Есть в этом периоде и особый подвижный Господский праздник, по своей структуре близкий к двунадесятым – Преполовение Пятидесятницы.

Настоящая глава построена по следующему плану: сначала мы рассмотрим общие особенности воскресных и седмичных дней данного периода, а затем поговорим отдельно о каждом воскресном дне и двух особых седмичных днях – Преполовении Пятидесятницы и Отдании Пасхи.

Прежде чем мы перейдем к рассмотрению более узкого периода от Антипасхи до отдания Пасхи, сделаем обзор воскресных дней периода Цветной Триоди. Прежде всего, обратим внимание, что для Цветной Триоди характерен иной принцип нумерации недель и седмиц, чем для периода Великого поста: здесь при нумерации недели предваряют соответствующие седмицы, то есть сначала идет 2-я Неделя по Пасхе, затем 2-я седмица по Пасхе, 3-я Неделя, 3-я седмица и т.д.

Каждый воскресный день от Недели 2-й по Пасхе до Недели 1-й по Пятидесятницы включительно посвящен определенному воспоминанию и потому является подвижным праздником. Большая часть этих праздников Триоди связана с евангельскими событиями, хотя есть и исключения (Неделя 7-я по Пасхе и Неделя Всех святых). Кроме того, в эти воскресные дни, по большей части, богослужение совершается по чину воскресной службы, однако есть два праздника, когда воскресные песнопения Октоиха отменяются: Антипасха (Неделя 2-я) и Пятидесятница (Неделя 8-я).

Перечислим теперь все недели периода Цветной Триоди (кроме Пасхи) с указанием их гласов:

2-я Неделя по Пасхе – Антипасха (1-й глас: хотя Октоих почти не употребляется, стихиры и канон Антипасхи поются на 1-й глас);

3-я Неделя по Пасхе – святых жен-мироносиц (2-й глас);

4-я Неделя по Пасхе – о расслабленном (3-й глас);

5-я Неделя по Пасхе – о самаряныне (4-й глас);

6-я Неделя по Пасхе – о слепом (5-й глас);

7-я Неделя по Пасхе – святых отцов I Вселенского Собора (6-й глас);

8-я Неделя по Пасхе – Пятидесятница (–);

1-я Неделя по Пятидесятнице – Всех святых (8-й глас).

Легко заметить, что для всех указанных дней действует общее правило: глас недели на единицу меньше ее порядкового номера (на Неделю Пятидесятницы данное правило не распространяется, ибо это – двунадесятый Господский праздник).

Последовательность воскресных утренних Евангелий в недели периода Пятидесятницы. Вот еще один аспект, на котором хотелось бы заострить внимание. Прежде всего вспомним, что привычное нам чередование 11-ти воскресных утренних Евангелий начинается только с Недели Всех святых, когда читается 1-е Евангелие. В Неделю 8-ю по Пасхе читается Евангелие праздника. Значит, собственно утренние Евангелия в данный период читаются от Антипасхи до Недели 7-й по Пасхе, то есть всего шесть воскресных дней. Понятно, что все 11 Евангелий не могут быть прочитаны в эти дни, потому читаются только избранные:

2-я Неделя по Пасхе – 1-е Евангелие;

3-я Неделя по Пасхе – 3-е Евангелие;

4-я Неделя по Пасхе – 4-е Евангелие;

5-я Неделя по Пасхе – 7-е Евангелие;

6-я Неделя по Пасхе – 8-е Евангелие;

7-я Неделя по Пасхе – 10-е Евангелие.

Видно, что номера читаемых Евангелий не образуют арифметической прогрессии, хотя и идут в порядке возрастания. Особенно заметен «скачок» с 4-го на 7-е Евангелие. Нужно помнить об этой особенности и всегда внимательно следить за тем, какое Евангелие и стихира полагаются в конкретную Неделю Цветной Триоди¹⁸⁵.

Период от Антипасхи до отдания Пасхи охватывает 32 дня. В это время богослужения совершаются по чину, близкому к служению в период попразднства двунадесятых праздников. Вместе с тем богослужение имеет ряд индивидуальных особенностей, которые не позволяют говорить о тождестве периодов попразднства двунадесятых праздников и периода от Антипасхи до отдания Пасхи.

В первую очередь следует отметить, что термин «попразднство» в приложении к данному периоду имеет двойственное значение. С одной стороны, весь отрезок времени от Антипасхи до отдания Пасхи является длительным периодом празднования Пасхи – праздника праздников. В воскресные дни тема пасхального попразднства выступает на передний план (т.к. здесь поются многие пасхальные молитвословия), в седмичные дни – как бы уходит в тень, уступая место другим, «локальным» праздникам. Но главное, что в любой день данного периода употребляется хотя бы «минимальный набор» пасхальных песнопений, которые мы перечислим уже в следующем параграфе. С другой стороны, наряду с попразднством Пасхи появляются «локальные» праздники (воспоминания, соотнесенные с воскресными днями Цветной Триоди, а также Преполовение Пятидесятницы). Представим ниже в виде схемы разделение периода от Антипасхи до Недели Всех святых на праздники и их попразднства; в этой схеме рекомендуем обратить особое внимание на период от Антипасхи до отдания Пасхи, который полностью состоит из «локальных» праздников и их попразднств:

Примечание к схеме: праздники обозначены крупными кругами, дни их попразднства – меньшими. Круги праздников и их попразднств имеют один и тот же штриховой рисунок. Недели о самаряныне и святых отцов I Вселенского Собора имеют два цвета, так как в эти дни один праздник соединяется с попразднством другого. Понедельник 7-й седмицы имеет сектор с той же штриховкой, что и Неделя святых отцов I Вселенского Собора; так выражена идея, что на вечерне этого дня поются песнопения отцов, тогда как на других службах – песнопения только попразднства Вознесения Господня.

Отличительной чертой периода от Антипасхи до отдания Пасхи является употребление пасхальных и воскресных молитвословий в седмичные дни. Кроме того, некоторые изменения происходят в последовании служб (это в первую очередь касается начала утрени). Подчеркнем, что указанные далее особенности характерны для всех дней данного периода – как седмичных, так и воскресных.

– В начале каждой службы суточного круга поется или читается трижды тропарь «Христос воскресе…». При этом если богослужение имеет начальный возглас, то «Христос воскресе…» поется после возгласа, если нет (как например, на 6-м часе) – служба сразу начинается с троекратного чтения пасхального тропаря. Отметим, что в приходской практике «Христос воскресе…» поется только в начале утрени и литургии, а также великой вечерни, совершаемой в составе всенощного бдения¹⁸⁶. При этом почти повсеместно в начале бдения и литургии духовенство поет пасхальный тропарь 2,5 раза, а хор допевает только половину тропаря в третий раз. На утрене тропарь все три раза поет хор. На повечерии, полунощнице и в службах часов, а также на вечерне вседневной и великой, совершаемой отдельно от утрени, «Христос воскресе…» читается. В тех службах, где есть обычное начало, после троекратного чтения пасхального тропаря следует Трисвятое («Царю Небесный…» опускается вплоть до Пятидесятницы вместе с предваряющим его припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»).

Возникает вопрос следующего характера: как происходит добавление тропаря «Христос воскресе…» в тех службах, которые начинаются с «Приидите, поклонимся…» (вечерня, 1-й час, 6-й час, а также повечерие, если оно совершается сразу после вечерни)? Дело в том, что Устав не дает четких указаний на этот счет. Есть лишь краткое замечание касательно начала великой вечерни на праздник Антипасхи, где сказано следующее: «По внегда благословити иерею: Христос воскресе: трижды. И абие поем предначинательный псалом: Благослови душе моя Господа». Подобное указание встречаем в этот же день относительно малой вечерни, (см.: Типикон, гл. 50 «Неделя Антипасхи»). Если воспринимать эти указания не как частные предписания, но обобщить их, то получим, что «Приидите, поклонимся…» отменяется в тех службах, где данное молитвословие сразу должно следовать за «Христос воскресе…». Так многие и делают, не читая «Приидите, поклонимся…» на вечерне, 1-м и 6-м часах (малое повечерие в приходских храмах почти не совершается). Однако есть другая практика: раз Типикон ясно не говорит об отмене «Приидите, поклонимся...», то это молитвословие подразумевается и потому его следует читать во всех случаях после «Христос воскресе…». Но даже в тех храмах, где придерживаются данного принципа, делается исключение для начала всенощного бдения: в начале бдения всегда поют только «Христос воскресе…» трижды (2,5 раза духовенство + заключительную половину хор), а затем сразу хор поет 103-й псалом.

– Утреня начинается сразу с шестопсалмия, тогда как ктиторские псалмы и следующие за ними молитвословия опускаются. Именно такой вывод можно сделать при буквальном чтении Типикона: «По внегда сотворити иерею начало: Слава Святей: глаголем: Христос воскресе: трижды… И абие по Христос воскресе: Слава в вышних Богу: и обычное шестопсалмие» (см.: Типикон, гл. 50, понедельник 2-й седмицы на утрени). В результате последование начальной части утрени выглядит так: после возгласа «Слава Святей…» поется трижды «Христос воскресе…», затем читается «Слава в вышних Богу…» и шестопсалмие.

Впрочем, протоиерей К. Никольский высказывает противоположное мнение: он полагает, что Типикон просто не говорит о той части утрени, которая предшествует возгласу «Слава Святей…», потому отмену двупсалмия Устав не имеет в виду. В пользу своей точки зрения наш авторитетный предшественник ссылается на греческий и русский Типиконы 1-й половины XVII века [65, с. 641]. Действительно, в некоторых старопечатных богослужебных книгах говорится о том, что в начале утрени после возгласа (не уточняется, какого именно) поется «Христос воскресе…», далее читается Трисвятое «и прочее обычно» [см.: 102, л. 283 об./ сп҃г об.]. Есть все основания думать, что в отечественных Уставах до середины XVII века отмены двупсалмия не предполагалось, на что и делает упор К. Никольский. Однако в современном Типиконе все-таки идея отмены двупсалмия выражена достаточно четко. Кроме вышеприведенного ясного указания, можно сделать ссылку на упоминание двупсалмия на утрене праздника Вознесения Господня, которое уместно только в том случае, если до этого дня двупсалмие не читалось. Кроме того, если читать двупсалмие, но петь «Христос воскресе…» после возгласа «Слава Святей…» (чего ясно требует Типикон), то получится, что пасхальный тропарь поется не в начале утрени, а после ряда ее молитвословий, что противоречит требованию читать или петь «Христос воскресе…» в начале каждой отдельно взятой службы суточного круга.

Таким образом, период от Антипасхи до отдания Пасхи – единственный в году, когда Устав отменяет чтение двупсалмия в начале утрени (об этом следует помнить тем настоятелям, которые большую часть года игнорируют ктиторские псалмы, допуская их чтение только в седмичные дни Великого поста!).

– Перед чтением 50-го псалма каждый день поется «Воскресение Христово видевше…» (причем в воскресные дни трижды). При этом если совершается утреня вседневная или с великим славословием, то указанное песнопение следует сразу после седальна по 2-й кафисме, а на утрене полиелейной или воскресной – после чтения Евангелия.

– На утрени с полиелеем или великим славословием поется катавасия «Воскресения день…» (кроме среды 4-й, 5-й и 6-й седмиц, а также Недели 6-й по Пасхе).

– На 1-м часе в конце после молитвы «Христе, Свете истинный…» на практике вместо «Взбранной воеводе…» поется кондак Пасхи (впрочем, и само пение кондака «Взбранной воеводе…», и его замена кондаком Пасхи – особенности неуставные).

– На литургии перед началом литургии оглашенных вместо «Царю Небесный…» священник трижды читает тропарь Пасхи (это практическое замечание, не отраженное в Уставе).

– Входный стих «Приидите, поклонимся… Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: Аллилуиа».

– Задостойник Пасхи (припев «Ангел вопияше…» и ирмос «Светися, светися…») поется во все дни, кроме Преполовения Пятидесятницы и отдания Преполовения.

– Причастен пасхальный «Тело Христово приимите…» (кроме попразднства Антипасхи и Преполовения).

– Вместо «Видехом Свет истинный…» поется тропарь «Христос воскресе…» единожды.

– Перед отпустом после возгласа «Слава Тебе, Христе Боже…» вместо обычных молитвословий поется «Христос воскресе…» трижды (такой переход на отпуст характерен только для литургии).

– Отпуст на вечерне, утрене и литургии – полный праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» [82, с. 331]. При этом отпуст литургии в воскресные дни совершается по чину Светлой седмицы: настоятель после произнесения отпуста трижды осеняет народ крестом, возглашая «Христос воскресе!», после чего поют заключительное «Христос воскресе из мертвых...» (трижды), «И нам дарова живот вечный…». В то же время в седмичные дни осенения крестом и поздравления быть не должно (впрочем, в некоторых храмах осеняют крестом и христосуются с народом и в будние дни, и ничего предосудительного в такой практике нет).

С мнением профессора Н.Д. Успенского, который предлагает произносить полный праздничный отпуст в рассматриваемый период, можно поспорить. В «обычный» период попразднства любого двунадесятого праздника Октоих не поется, потому отмена поминовения святых дня седмицы выглядит закономерной. Однако в попразднства тех праздников, которые охватывают период от Антипасхи до отдания Пасхи, Октоих не отменяется полностью, но его песнопения (стихиры и седальны) включены в текст Триоди. В этих песнопениях поминаются святые дня седмицы. Следовательно, согласно основному принципу формирования содержания отпустов – если в службе встречается хотя бы одно песнопение, посвященное святому, его можно поминать на отпусте – святых дня допустимо поминать на отпустах вечерни, утрени и литургии. Правда, последнее уточнение может относиться только к поминовению апостолов в четверг (в Триоди 2-я стихира на стиховне вечерни и 2-я хвалитная стихира почти всегда посвящены апостолам), а также Животворящего Креста в среду и пяток. В то же время в Триоди нет песнопений, в которых упоминались бы Бесплотные Силы в понедельник, Иоанн Предтеча во вторник, святитель Николай Чудотворец в четверг или все святые в субботу. Потому опущение имен этих святых Октоиха на отпусте является обоснованным.

Период от Антипасхи до отдания Пасхи занимает особое место в годичном круге богослужения и является уникальным во многих отношениях. В седмичные дни служба совершается по чину, во многом сходному с периодом попразднства двунадесятых праздников, однако есть немало отличий, которые обусловлены следующими двумя факторами:

1) в попразднства двунадесятых праздников Октоих не поется вовсе (разве что остается спорным вопрос о пении канона Богородице на малом повечерии), тогда как в попразднства праздников Цветной Триоди Октоих частично употребляется за богослужением. Правда, его использование несколько «замаскировано» тем, что песнопения Октоиха уже включены в текст Триоди, потому внешне кажется, что используется исключительно Триодь. Однако это не так. Если внимательно рассмотреть песнопения, то обнаружим, что стихиры на стиховне вечерни (стихира на «Слава, и ныне» не в счет, так как она всегда посвящена празднику), группа седальнов по 1-й кафисме и хвалитные стихиры утрени (и здесь стихира на «Слава, и ныне», посвященная празднику, стоит особняком) всегда заимствованы из Октоиха. Таким образом, Октоих в седмичном богослужении данного периода представлен тремя песнопениями: стихиры на стиховне вечерни, седальны по 1-й кафисме и хвалитные стихиры.

2) Как уже было сказано, мы имеем два типа попразднства в седмичные дни: Пасхи и праздников Триоди (тогда как в попразднства двунадесятых праздников господствует исключительно один праздник). Но так как праздники Триоди сами празднуются в воскресный день (кроме Преполовения), да и идейно связаны с темой воскресения, то и песнопения попразднства бывают двух видов: воскресные и собственно праздника Триоди. Впрочем, удельный вес песнопений праздника Триоди несравненно превышает удельный вес воскресных песнопений в седмичных службах; воскресные песнопения представлены только начальными стихирами на стиховне вечерни и хвалитех, начальным седальном по 1-й кафисме и иногда тропарем гласа (воскресный тропарь гласа поется только в попразднства Недель мироносиц, о расслабленном, о самаряныне и о слепом).

Два указанных обстоятельства играют решающую роль в формировании тех особенностей, которыми период от Антипасхи до отдания Пасхи отличается от попразднства двунадесятых праздников (в том числе отличается от попразднства Вознесения Господня и Пятидесятницы, хотя эти праздники и их попразднства входят в Цветную Триодь). В следующих далее параграфах мы рассмотрим различные частные случаи совершения богослужения в седмичные дни в зависимости от статуса (знака службы) святого. При этом особый акцент будет сделан на тех особенностях, которые характерны именно для периода от Антипасхи до отдания Пасхи.

Служение одному святому без знака – наиболее распространенный случай в период пения Цветной Триоди. В Месяцеслове Типикона в апреле и мае (т.е. в те месяцы, на которые приходится данный период¹⁸⁷) святых, не имеющих знака – подавляющее большинство (служба одному святому без знака встречается в апреле и мае около 40 раз!). Потому мы возьмем этот вариант за образец и рассмотрим его максимально подробно.

Далее перечислены особенности в отправлении изменяемых частей богослужения; в то же время изменения в последовании, связанные с пением пасхальных песнопений и уже отмеченные в § 2.1, мы повторять не будем. Основным источником при составлении такой службы является 50-я глава Типикона, прежде всего статьи, посвященные понедельнику Антипасхи, а также общая статья «Подобает ведати: Како поется от Недели Фомины Триодь с Минеею во всю 50-цу, коея седмицы, даже до отдания Пентикостии…».

Сразу скажем, что изложенный далее Устав является универсальным, то есть соответствующим попразднствам всех праздников Триоди, независимо от седмицы. Различия же между седмицами Пятидесятницы проявляется только в пении тропарей, причем здесь можно выделить три варианта:

А) в попразднства Антипасхи и Преполовения тропари (везде, где они употребляются) поются по схеме, идентичной попразднству двунадесятых праздников;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом пение тропарей в седмичные дни напоминает чин пения тропарей в воскресный день;

В) в попразднство Недели жен-мироносиц тропари поются по особому Уставу (в связи с наличием нескольких праздничных тропарей).

Далее мы будем отмечать только схему пения тропарей в вариантах А и Б, тогда как вариант В будет рассмотрен отдельно в § 4.3.

Вечерня

Стихиры на «Господи, воззвах...»: стихиры праздника Триоди – 3; стихиры святого – 3; «Слава, и ныне»: стихира праздника Триоди (стихиры на «Слава» святые без знака в этот период, как правило, не имеют).

Стихиры на стиховне: стихиры Триоди с вседневными припевами вечерни (эти стихиры взяты из Октоиха). «Слава, и ныне»: стихира праздника Триоди.

По «Ныне отпущаеши...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь праздника один раз. Если святой имеет тропарь (что бывает нечасто), то поем тропарь святого; «Слава, и ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный, «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный настоящего гласа. Если святой имеет тропарь: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого (см. понедельник 4-й седмицы по Пасхе).

Повечерие

Канон: Богородице из Октоиха и трипеснец Триоди (в субботу – четверопеснец), причем в тех песнях, где есть трипеснец, канон Богородице опускается.

По Трисвятом: кондак праздника Триоди.

Полунощница

Вседневная (в субботу – субботняя) полунощница по чину.

Утреня

По «Бог Господь...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь праздника (дважды); «Слава, и ныне»: тропарь праздника. Если святой имеет тропарь: тропарь праздника (дважды); «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный (дважды), «Слава, и ныне»: Богородичен воскресный настоящего гласа. Если святой имеет тропарь: тропарь воскресный (дважды), «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого.

Седальны по кафисмам: по 1-й кафисме: седальны Триоди со стихами на ряду (заимствованы из Октоиха);

по 2-й кафисме: седален праздника Триоди, «Слава, и ныне»: тот же седален.

Канон: праздника Триоди на 8 и святого на 4.

Катавасия – ирмос канона святого; поется по каждой песни (т.к. используется вариант пения библейских песней «Поем Господеви…», который предполагает пение катавасии по каждой песни).

По 3-й песни: кондак и икос (если есть) святого, седален святого; «Слава, и ныне»: седален праздника Триоди.

По 6-й песни: кондак и икос праздника Триоди.

По 9-й песни: «Достойно есть…» не поется. Светилен праздника; «Слава, и ныне»: тот же светилен. В попразднство Антипасхи, где имеется два праздничных светильна, читается 1-й светилен праздника; «Слава, и ныне»: 2-й светилен праздника. Если святой имеет светилен (крайне редко, например, 1 апреля и 26 мая): светилен святого; «Слава, и ныне»: светилен праздника.

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Триоди на 4 (эти стихиры заимствованы из Октоиха); «Слава, и ныне»: стихира праздника Триоди.

Стихиры на стиховне: стихиры праздника Триоди с праздничными припевами. «Слава, и ныне»: стихира праздника.

По «Благо есть...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь праздника (единожды). Если святой имеет тропарь: тропарь святого; «Слава, и ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный, «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный настоящего гласа. Если святой имеет тропарь: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого

На часах

Тропарь праздника (в попразднства Недель о расслабленном, о самаряныне и о слепом – воскресный тропарь гласа); «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен часа. По «Отче наш…»: кондак праздника (на каждом часе).

Если святой тропаря не имеет (что бывает чаще), то читается лишь тропарь праздника (или воскресный).

Литургия

«Блаженны»: рядовая песнь канона праздника на 6.

По входе:

– в храме Господском: тропари праздника (в попразднства Недель о расслабленном, о самаряныне и о слепом – воскресный тропарь гласа) и святого Минеи; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника;

– в храме Богородичном: тропари: праздника (воскресный), храма и святого Минеи; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника;

– в храме святого: тропари: праздника (воскресный), храма, святого Минеи; кондак храма; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника.

Примечания: 1) тропарь и кондак Господского храма и кондак Богородичного храма в данный период не поются;

2) если святой не имеет тропаря и (или) кондака, то в вышеуказанных схемах остаются лишь песнопения праздника и храма.

Прокимен, Аллилуиа и причастен – праздника.

Апостол и Евангелие – рядовые.

Если святой имеет чтения на литургии (что бывает очень редко – 1 мая, 6 мая, 11 мая), то добавляются прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен святого.

Службы, имеющие знак «на 6», в апреле и мае встречаются достаточно редко – всего пять случаев, из которых один Господский праздник (7 мая) и четыре памяти святых (27 апреля, 2, 15, 24 мая). Сразу скажем, что малый Господский праздник Кресту (7 мая – «Воспоминание на небеси явльшагося знамения Честнаго Креста…») мы рассматривать не будем, так как он, хотя и имеет некоторые особенности служения шестеричному святому, все-таки является исключением. Сосредоточим наше внимание на службах шестеричным святым. Но так как эти службы во многом похожи на вседневные богослужения в дни святых без знака, то мы ниже отметим лишь те особенности, которые отличают службу шестеричному святому от святого без знака в данный период.

В первую очередь отметим особенность общего характера, отличающую службы шестеричным святым в данный период – наличие ряда песнопений, которые отсутствуют в службах большинства святых без знака. Все святые «на 6» обязательно имеют следующие песнопения: тропарь, кондак, прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен на литургии. Кроме того, почти все святые имеют стихиры на «Слава» на «Господи, воззвах…» и на стиховне, светилен по 9-й песни и «Блаженны» на литургии (указанных песнопений нет лишь в службе 27 апреля, которая, хотя и имеет «шестеричный» знак, занимает серединное положение между службами святого без знака и шестеричного).

Вечерня

Стихиры на «Господи, воззвах...»: праздника Триоди – 3; святого – 3; «Слава»: стихира святого, «И ныне»: стихира праздника Триоди.

Стихиры на стиховне: стихиры Триоди с вседневными припевами вечерни; «Слава»: стихира святого, «И ныне»: стихира праздника Триоди.

По «Ныне отпущаеши...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь святого; «Слава, и ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого

Утреня

По «Бог Господь...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь праздника (дважды); «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный (дважды), «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого.

Канон: праздника Триоди на 6 и святого на 6.

По 3-й песни: кондак и икос праздника Триоди, седален святого (дважды); «Слава, и ныне»: седален праздника Триоди.

По 6-й песни: кондак и икос святого.

По 9-й песни: Светилен святого (дважды); «Слава, и ныне»: светилен праздника Триоди.

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Триоди на 4; «Слава, и ныне»: стихира праздника Триоди. Если святой имеет хвалитные стихиры (2 мая), поем стихиры на 6: Триоди – 3 и святого – 3; «Слава»: святого, «И ныне»: праздника.

Стихиры на стиховне: стихиры праздника Триоди с праздничными припевами. «Слава»: святого, «И ныне»: праздника.

По «Благо есть...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь святого; «Слава, и ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого.

На часах

Тропарь праздника (в попразднства Недель о расслабленном, о самаряныне и о слепом – воскресный тропарь гласа); «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен часа. По «Отче наш…»: кондак праздника (на каждом часе).

Литургия

«Блаженны» на 8: рядовая песнь канона праздника на 4 и святого песнь 3-я на 4.

По входе: как в случае святого без знака (см. § 2.2.1.)

Прокимен, Аллилуиа и причастен – праздника и святого.

Апостол и Евангелие – дня и святого.

Сразу отметим, что когда мы говорим о службе двум святым, то подразумеваем вседневную службу двум святым. В Типиконе представлен только один случай возможного соединения службы великому святому со святым без знака – 8 мая, тогда как все другие случаи, когда память двух святых совершается в один день, или не имеют знака, или (редко) могут иметь шестеричный знак. Потому и ниже мы рассмотрим особенности в случае соединения вседневной службы двум святым с праздником Триоди.

Обратим внимание, что в Месяцеслове Типикона в апреле и мае насчитывается всего семь дней, когда совершается память двух святых без знака: 4, 17, 21, 28 и 29 апреля, 12 и 18 мая. В целом совершается та же вседневная служба, что и в случае одного святого без знака. Что интересно, даже устав пения тропарей всегда совпадает, ибо среди всех указанных семи случаев нет ни одного дня (!), когда в Уставе было бы два разных тропаря, то есть каждый святой имел бы свой тропарь. Чаще всего оба святых не имеют тропарей (4, 17, 21 апреля, 18 мая), редко они имеют общий тропарь (12 мая) или тропарь есть только у одного святого (28 и 29 апреля). Получается, что в дни памяти двух святых тропари (во всех местах богослужения, где употребляются эти песнопения) поются так же, как в случае одного святого. Значит, нет необходимости рассматривать гипотетический (не имеющий отношения к практике) случай пения тропарей двум святым на вседневном богослужении.

Соответственно, отличия между службами одного святого и двух святых без знака проявляются лишь в пении стихир на вечерне и канона на утрене. Именно эти элементы мы и рассмотрим ниже.

Вечерня

Чтобы понять изменения, происходящие в пении стихир на вечерне, вспомним, что на стиховне в Триоди находятся стихиры, заимствованные из Октоиха. Потому ими Устав «жертвует» в первую очередь, заменяя их стихирами праздника, расположенными на «Господи, воззвах…».

Стихиры на «Господи, воззвах...»: 3 стихиры 1-го святого и 3 стихиры 2-го святого; «Слава, и ныне»: стихира праздника Триоди (ни в одном из семи случаев святые не имеют стихиры на «Слава»).

Стихиры на стиховне: стихиры праздника Триоди из «Господи, воззвах…» с праздничными припевами (припевы берутся со стиховны утрени этого же дня). «Слава, и ныне»: стихира праздника Триоди (со стиховны вечерни, т.е. на ряду).

Утреня

Канон: праздника Триоди на 6, 1-го святого на 4 и 2-го святого на 4.

Катавасия – ирмос канона 2-го святого (поется по каждой песни).

По 3-й песни: кондак 1-го святого, седален 1-го святого; «Слава»: седален 2-го святого, «И ныне»: седален праздника Триоди.

Ни в одном из семи возможных случаев службы двум святым в период от Антипасхи до отдания Пасхи 2-й святой не имеет кондака; кроме того, 1-й святой почти всегда не имеет икоса.

По 6-й песни: кондак и икос праздника Триоди.

12 мая является исключением: Типикон в этот назначает читать кондак и икос святых по 6-й песни канона, а кондак и икос праздника – по 3-й песни. Получается, что служба святителям Епифанию и Герману, воспоминаемым в этот день, по чину близка службе шестеричного святого.

В апреле и мае мы имеем шесть полиелейных праздников: 25 и 30 апреля, 9, 10, 21 и 25 мая. Данный случай близок варианту празднования полиелейному святому в периоды попразднства двунадесятых праздников. Индивидуальные особенности рассматриваемого случая проявляются лишь в тех местах, где в Триоди находятся песнопения Октоиха – стихиры на стиховне вечерни, седальны по 1-й кафисме и хвалитные стихиры. Все указанные молитвословия отменяются, уступая место песнопениям святого и праздника.

Ввиду важности данного случая мы позволим себе привести полностью его особенности, в том числе повторим те из них, которые совпадают с особенностями служб святых без знака или шестеричных и которые уже были нами названы.

Великая вечерня

«Блажен муж…» (1-й антифон 1-й кафисмы).

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 8: стихиры праздника Триоди – 3; стихиры святого – 5; «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника.

Паремии святого – 3.

Стихиры на стиховне: стихиры святого с их припевами (стихиры Триоди опускаются); «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника Триоди.

По «Ныне отпущаеши...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь святого; «Слава, и ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого

Повечерие

Канон: Богородице из Октоиха и трипеснец Триоди (в тех песнях, где есть трипеснец Триоди, канон Богородице опускается).

По Трисвятом: кондак святого, «Слава, и ныне»: кондак праздника.

Полунощница

Вседневная (в субботу – субботняя) полунощница без особенностей.

Утреня

По «Бог Господь...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь праздника (дважды); «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный 2 раза, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого.

Седальны по кафисмам: седален святого (дважды), «Слава, и ныне»: седален праздника (по каждой из двух кафисм можно прочитать один и тот же седален праздника, который в Триоди находится по 2-й кафисме).

Величание и избранный псалом святого.

Седальны по полиелеи: седален святого (дважды), «Слава, и ныне»: седален праздника (можно еще раз повторить седален, находящийся в Триоди по 2-й кафисме).

Прокимен, Евангелие и стихира по 50-м псалме святого.

Канон: праздника на 6 и святого (один или два канона) на 8.

Катавасия: «Воскресения день…».

По 3-й песни: кондак и икос праздника Триоди, седален святого (дважды); «Слава, и ныне»: седален праздника Триоди.

По 6-й песни: кондак и икос святого.

По 9-й песни: светилен святого (дважды); «Слава, и ныне»: светилен праздника Триоди.

Стихиры на «Хвалите...» на 6: стихиры праздника со стиховни утрени – 3; стихиры святого – 3; «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника (можно взять из хвалитных стихир Триоди).

По славословии: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь святого; «Слава, и ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого.

На часах

На 1-м и 6-м часе: тропарь праздника (в попразднства Недель о расслабленном, о самаряныне и о слепом – тропарь воскресный); «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен часа. По «Отче наш…»: кондак праздника.

На 3-м и 9-м часе: тропарь праздника (или воскресный); «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен часа. По «Отче наш…»: кондак святого.

Литургия

«Блаженны» на 8: рядовая песнь канона праздника на 4 и 3-я песнь святого на 4.

По входе: как в случае святого без знака (см. выше § 2.2.1.)

Прокимен, Аллилуиа и причастен – праздника и святого.

Апостол и Евангелие – рядовые и святого.

На данный период приходится три уставных бденных праздника – великомученика Георгия Победоносца (23 апреля), апостола и евангелиста Иоанна Богослова (8 мая) и святых равноапостольных Мефодия и Кирилла (11 мая)¹⁸⁸. Кроме того, бдение на приходах могут совершать в отдельные полиелейные праздники (особенно 9 мая – Перенесение мощей святителя Николая Чудотворца), тем более что Устав зачастую позволяет настоятелю «повышать» полиелейную службу до статуса бденной.

Сразу отметим, что 8 мая мы имеем уникальный случай – вариант соединения службы бденному святому (апостолу и евангелисту Иоанну Богослову) со службой другому святому (преподобному Арсению). Впрочем, в приходской практике служба преподобному зачастую опускается, потому мы не будем рассматривать этот день отдельно, но представим особенности для общего случая, когда служба одного бденного святого соединяется со службой попразднства праздника Триоди.

Так как служба бденному святому во многом похожа на службу полиелейному святому, мы не будем рассматривать все ее изменяемые части, а, предлагая взять за основу предыдущий случай, сосредоточим лишь внимание на тех частях, которые имеют (или должны иметь) индивидуальные особенности.

Малая вечерня

На «Господи, воззвах...» стихиры святого на 4; «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника (Устав не уточняет, какую именно стихиру петь в данном месте; скорее всего, продублировать ту же стихиру, которая находится в Триоди на ряду и которая будет звучать также на великой вечерне).

Стихиры на стиховне: стихиры святого с их припевами; «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника (также из вечерни данного дня в Триоди).

По «Ныне отпущаеши...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь святого; «Слава, и ныне»: тропарь праздника;

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный по гласу тропаря святого

Великая вечерня

Стихиры на литии: стихиры святого; «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника Триоди (предпочтительнее взять ту, которая в Триоди находится на стиховне утрени, так как эта стихира не будет востребована; однако ничто не мешает и повторить ту, которая будет звучать на стиховне вечерни).

По «Ныне отпущаеши...»: А) в попразднства Антипасхи и Преполовения: тропарь святого (дважды) и тропарь праздника (единожды).

Устав не говорит о пении 3-й раз тропаря праздника, да и вообще отдельно случай совпадения бденного святого с периодами попразднства Антипасхи или Преполовения не рассматривает. Однако по аналогии с Неделей 7-й по Пасхе можно настаивать на необходимости пения здесь тропаря праздника.

Б) в попразднства Недели о расслабленном, Недели о самаряныне и Недели о слепом: тропарь святого (дважды) и «Богородице Дево, радуйся…» (единожды).

Утреня и Часы

Точно такие же особенности, как и в случае полиелейного святого.

Литургия

По входе: – в храме Господском и в храме святого (т.к. тропарь и кондак храма в данном случае опускается): тропари праздника (в попразднства Недель о расслабленном, о самаряныне и о слепом – воскресный тропарь гласа) и святого; «Слава»: кондак святого, «И ныне»: кондак праздника;

– в храме Богородичном: тропари: праздника (воскресный), храма и святого Минеи; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника;

Прокимен, Аллилуиа и причастен – праздника и святого.

Апостол и Евангелие – рядовые и святого.

Пожалуй, чтение рядового Апостола и Евангелия на литургии (вместе с тем пение прокимена, аллилуиария и причастна праздника) – главная черта, которая отличает службу бденному святому в попразднство любого праздника от службы бденному святому без соединения с попразднством. Известно, что в случае бденного святого в седмичный день на протяжении большей части года рядовые чтения переносятся, а прокимен, аллилуиарий и причастен дня отменяются. Однако если бденный святой случится в попразднство (или двунадесятого праздника, или праздника Триоди), рядовые зачала читаются (причем перед чтениями святого), а прокимен и связанные с ним песнопения праздника поются. Соответствующее указание находим в последовании 23 апреля, а также в 11-й уставной главе Общей Минеи.

В субботы 2-ю, 3-ю, 4-ю и 5-ю по Пасхе богослужение имеет ряд индивидуальных особенностей, связанных с двумя факторами. Во-первых, в эти субботы совершается отдание гласа, причем удельный вес воскресных песнопений уходящего гласа достаточно велик (в эти субботы на службе поется гораздо больше песнопений уходящего гласа, чем в обычные субботы). Во-вторых, во все указанные субботы, кроме 4-й, совершаются отдания праздников Триоди (соответственно, отдания Антипасхи, Недели жен-мироносиц и Недели о самаряныне). Впрочем, праздники Триоди, случающиеся в период от Антипасхи до отдания Пасхи, за исключением Преполовения, не имеют торжественных служб в свои отдания (в том числе и в этом аспекте проявляется их меньший статус по сравнению с праздниками двунадесятыми). Более того, даже сами указанные субботние дни в Уставе не именуются «отданиями». Однако в службах указанных суббот есть ряд признаков (в первую очередь, пение стихир на «Господи, воззвах…» со службы самого праздника), по которым можно все-таки эти дни условно называть отданиями соответствующих праздников.

Особняком стоит сказать о службе в 4-ю субботу по Пасхе. В этот день продолжается попразднство Преполовения, потому как такового отдания праздника Триоди не бывает. Однако совершается отдание воскресных песнопений 3-го гласа, и потому все особенности, связанные с пением воскресных молитвословий, характерны для этой субботы в той же степени, как и для других суббот данного периода.

Сам Устав совершения служб в рассматриваемые субботние дни подробно излагается в особой статье 50-й главы: «О субботах Пятдесятницы». Однако эта статья чрезмерно подробная и, если ее сравнить с предшествующей статьей, посвященной служению в седмичные дни периода от Антипасхи до отдания Пасхи, то обнаружатся многочисленные повторы. Действительно, здесь наряду с индивидуальными особенностями суббот указаны и те черты, которые характерны для других дней. Для простоты и наглядности мы не будем пересказывать содержание указанной статьи полностью, а ниже укажем только индивидуальные особенности субботних дней, нехарактерные для других седмичных дней данного периода. При этом мы позволим себе разделить службы Минеи только на две группы: вседневные и праздничные, соединив в каждой из групп несколько сходных типов богослужений.

В этой рубрике мы объединили три возможных варианта: службы одному святому без знака, шестеричному святому и двум святым. Для всех указанных случаев в субботы 2-ю, 3-ю, 4-ю или 5-ю по Пасхе характерны одни и те же отличительные черты.

Великая вечерня

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 6: праздника Триоди (причем те же самые, что и в первый день праздника¹⁸⁹; именно в этой особенности наглядно отражается идея отдания праздника Триоди) – 3; святого – 3; «Слава»: стихира Триоди (если святой имеет стихиру «Славы», то стихира святого); «И ныне»: догматик уходящего гласа.

Если случится два святых, то на «Господи, воззвах…» поются лишь стихиры 1-го святого по вышеуказанному чину (т.е. стихиры праздника ни в коем случае не отменяются!), тогда как стихиры 2-го святого поются на «Хвалите…» вместе со стихирами Октоиха.

На стиховне: стихиры воскресные из Триоди с воскресными припевами (при этом интересно, что данные стихиры заимствованы из «Господи, воззвах…» Октоиха, то есть это – не стиховные стихиры «по алфавиту», в то время как припевы к ним в рассматриваемой службе употребляются стиховные); «Слава, и ныне»: стихира праздника Триоди. Если святой имеет стихиру «Славы», то поем «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника Триоди.

По «Ныне отпущаеши...» особенность проявляется только в 5-ю субботу по Пасхе, где на «И ныне» поется Богородичен воскресный уходящего (4-го) гласа. Сама схема пения тропарей в этом случае выглядит так: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный уходящего гласа (не по гласу тропаря святого, как в другие дни!).

Повечерие

Канон: Богородице из Октоиха (с 1-й по 5-ю песнь) и четверопеснец Триоди (с 6-й по 9-ю песнь). Кроме того, читается во всех песнях заупокойный канон Октоиха.

Утреня

Канон имеет особую схему только в одном возможном варианте: в случае святого без знака в храме святого поем канон праздника Триоди на 6, храма на 4 и Минеи на 4. Во всех остальных случаях канон совершается по обычному чину без добавления канона храма.

Стихиры на «Хвалите...» в случае двух святых поются на 6: стихиры воскресные Триоди – 3; стихиры 2-го святого (из «Господи, воззвах…») – 3; «Слава, и ныне»: стихира праздника. Во всех остальных случаях поются только стихиры воскресные из Триоди по обычному чину.

В этой рубрике объединены два случая: службы святым бденным и полиелейным. Какие индивидуальные черты имеет праздничная служба в одну из указанных суббот и в чем ее отличие от праздничной службы в другие седмичные дни? На самом деле, особенностей здесь не меньше, чем в предыдущем варианте. При этом большинство их них объясняется одним принципом: если в седмичные дни присутствующие в Триоди песнопения Октоиха (стихиры на стиховне вечерни, седальны по 1-й кафисме, хвалитные стихиры) отменяются, уступая место песнопениям великого святого, то в субботу происходит наоборот: воскресные стихиры и седальны поются, а молитвословия святого или отменяются (стихиры на стиховне), или переносятся (седальны по кафисмам).

Малая вечерня (если праздник бденного святого)

Стихиры на стиховне: стихиры святого (из стиховны великой вечерни¹⁹⁰) с их припевами; «Слава»: стихира святого (из малой вечерни); «И ныне»: стихира праздника (из вечерни данного дня в Триоди).

Великая вечерня

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 8: стихиры праздника Триоди – 4; стихиры святого – 4 (обратим внимание, что меняется соотношение стихир в пользу праздника Триоди: вместо 3:5 имеем 4:4!); «Слава»: стихира святого; «И ныне»: догматик уходящего гласа.

Стихиры на стиховне: стихиры воскресные из Триоди с их припевами (стихиры святого опускаются, если святой полиелейный, или переносятся на малую вечерню, если святой бденный); «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника Триоди.

По «Ныне отпущаеши...» особенность проявляется только в 5-ю субботу по Пасхе, где на «И ныне» поется Богородичен воскресный уходящего (4-го) гласа. Сама схема пения тропарей в этом случае выглядит так: тропарь воскресный, «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: Богородичен воскресный уходящего гласа

Повечерие

Канон: Богородице из Октоиха (с 1-й по 5-ю песнь) и четверопеснец Триоди (с 6-й по 9-ю песнь). Кроме того, читается во всех песнях заупокойный канон Октоиха.

Утреня

Седальны по кафисмам: Триоди (все седальны святого читаются по полиелеи, что напоминает случай великого святого в неделю).

Седальны по полиелеи: седален святого по 1-й кафисме. Седален святого по 2-й кафисме; «Слава»: седален святого по полиелеи, «И ныне»: седален праздника (можно повторить седален, находящийся в Триоди по 2-й кафисме).

Стихиры на «Хвалите...» на 6: стихиры воскресны из Триоди – 3; стихиры святого – 3; «Слава»: стихира святого; «И ныне»: стихира праздника. Стиховные стихиры праздника Триоди в этом случае опускаются.

2-я Неделя по Пасхе имеет несколько наименований в Уставе: Антипасха, Неделя Фомина (также Неделя о Фоме), Новая неделя. Термин «Антипасха» в данном контексте можно перевести «вместо Пасхи», так как греческая приставка αντι-, кроме известного значения «против», можно означать «вместо». Тот факт, почему наименование «Антипасха» дано настоящему воскресному дню, объясняется по-разному, рассмотрим три версии.

1) Объяснение, основанное на идейном содержании служб. В этот день мы совершаем как бы альтернативное празднование Воскресения Христова, которое Г.И. Шиманский называет «повторением самого Пасхального дня» [90, с. 308]. Действительно, анализ идейного содержания песнопений (о чем подробно далее) показывает, что тема воскресения Христа и в этой службе является доминирующей, но рассматривается немного в другом ракурсе. Мы празднуем то же событие Воскресения, но акцентируем внимание на других связанных с ним деталях: явлении апостолу Фоме и обновлении мира.

2) Объяснение, основанное на общем строе богослужения: служба самой Пасхи имеет совершенно уникальный чин, тогда как служба Антипасхи совершается по стандартному последованию; следовательно, мы еще раз празднуем событие Воскресения Христова, но уже в рамках обычного всенощного бдения.

3) Объяснение, связанное с конкретной уставной особенностью – пением величания. На Антипасху поется величание Воскресшему Спасителю, тогда как на пасхальном богослужении и на Светлой седмице величания не было. Существенный недостаток такого рассуждения в том, что сам термин «Антипасха» возник почти на тысячу лет раньше, чем на утрене данного праздника стали петь величание.

Из трех приведенных версий заслуживают внимание первые две, более вероятной кажется первая.

Название «Неделя о Фоме» или «Фомина» связано с тем, что именно в этот день совершается воспоминание второго явления Воскресшего Христа апостолам (произошедшего в восьмой день после воскресения), среди которых был Фома, не желавший верить известию о воскресении Спасителя, пока не увидел Его собственными глазами.

Наконец, наименование «Новая неделя», употребляемое в Ирмологии (а также в Типиконе, см. «Неделя Антипасхи», 5-е «зри»), объясняется местом этого дня в годичном круге богослужения. Со дня Антипасхи начинается новый годовой цикл чтения кафисм и последовательность гласов Октоиха. Кроме того, тема новизны или обновления звучит в каноне и является частью идейного содержания праздника, о чем подробнее скажем в следующем параграфе.

Данный параграф составлен на основе статьи «Антипасха» в «Православной энциклопедии» [71, с. 544–548].

Торжественное чествование Антипасхи восходит к традиции Древней Церкви: уже в IV веке в Неделю по Пасхе праздновали уверение апостола Фомы, о чем сообщают «Постановления апостольские» и паломница Эгерия. Этот праздник в то время воспринимался как день, когда завершаются пасхальные торжества, о чем говорил блаженный Августин, называя Антипасху «октавой Пасхи» (впоследствии термин «октава» в западной литургической терминологии стал техническим термином, обозначающим отдание праздника). В древней иерусалимской традиции в этот день богослужение совершалось во многих чертах по тому же чину, что и в сам день Пасхи.

Примерно в VI–VII веке праздник получает именование «Антипасха»; во всех константинопольских уставах (начиная с Устава Великой церкви) этот термин уже активно используется. Кроме того, в константинопольской традиции праздник приобретает особое идейное содержание и отличное от Пасхи богослужение; темы уверения Фомы и обновления подробно раскрываются в песнопениях, в результате чего праздник получает самостоятельный статус, переставая быть «отданием Пасхи».

Интересной особенностью праздника является отмена воскресных песнопений 1-го гласа. Правда, на раннем этапе развития богослужения здесь имелся существенный нюанс: воскресная служба не отменялась, а переносилась на понедельник (что отражено в студийских Типиконах). Но уже в итальянской редакции Студийского Устава (зафиксированной в Мессинском Типиконе), а также во всех рукописях Иерусалимского Устава появляется привычное нам предписание: воскресные песнопения уже отменяются целиком, без переноса.

В идейном содержании богослужения Антипасхи можно выделить три основные темы: воскресение Христово, уверение апостола Фомы и обновление. Рассмотрим каждую из этих тем подробнее.

I. Воскресение Христово. Евангельское чтение Антипасхи на литургии (которое, как это присуще всем праздникам Цветной Триоди и предварительным Неделям Триоди Постной, задает тон содержанию всего богослужения) совпадает с 9-м воскресным Евангелием и объединяет в себе повествование о двух явлениях Воскресшего: сначала ученикам без апостола Фомы в первый день по воскресении, затем уже ученикам вместе с Фомой в восьмой день по воскресении (Ин. 20:19–31). Тема воскресения Христа в песнопениях как раз охватывает все аспекты явления в первый день. При этом песнописцы используют известный прием: в песнопениях отражены не только те подробности, которые описаны в основном Евангелии праздника (т.е. у евангелиста Иоанна), но также и те, о которых говорят другие евангелисты (в частности, евангелист Лука). К числу первых можно отнести прохождение сквозь закрытые двери, благословение «Мир вам», преподание Святого Духа для совершения Таинств, показ ученикам Своих язв. Подробностями, заимствованными из других Евангелий (из Лк. 24:36–49) и также относящимися к явлению Христа в первый день, можно считать сообщение о вкушении Христом меда (см. канон, 4-ю песнь, 1-й тропарь) и повеление не уходить из Иерусалима (1-я стихира на «Господи, воззвах…» великой вечерни).

Особенно интересным выглядит встречающее в песнопениях сопоставление запечатанного гроба и закрытых дверей: Христос воскрес, сохранив печати гроба, и Он же прошел сквозь запертые двери горницы, в которой собрались ученики (см. тропарь праздника и канон, 1-ю песнь, 3-й тропарь).

II. Уверение апостола Фомы. Это – основная тема богослужения, ей посвящено большее количество песнопений. Помимо «простого» пересказа евангельского события, песнопения содержат множество интересных интерпретаций поступка апостола Фомы. Особенно часто гимнографы обращаются к тайне «доброго неверия Фомина» (4-я стихира на «Господи, воззвах…» великой вечерни), пытаясь понять его сущность и выявить спасительные последствия. Интересно, что термин «неверие» (ἀπιστία) в песнопениях праздника встречается всего 10 раз; это слово достаточно редко встречается в гимнографии годичного круга в целом, так что его употребление можно считать специфической особенностью службы Антипасхи. Выражение «верное неверие» (в тексте Триоди – «неверствие»¹⁹¹, см. канон, 7-я песнь, 2-й тропарь) можно считать излюбленной антиномией песнописцев: ставя рядом два противоположных по значению слова «вера» и «неверие» (πίστις ↔ ἀπιστία), авторы богослужебных текстов выражают тем самым мысль, что «неверие веру известную (греч. βεβαίαν – крепкую) роди» (1-я стихира на стиховне великой вечерни)¹⁹². Как это произошло? Фома, который не мог поверить известию о воскресении Спасителя, после своего удостоверения приобрел крепчайшую веру, благодаря которой впоследствии смог обратить к Богу большое количество язычников. Таким образом, когда говорится, что неверие апостола Фомы породило крепкую веру, имеется в виду как вера самого апостола («души бо зловерство преложи на благоверие» см. 2-ю стихиру на стиховне великой вечерни), так и в перспективе вера тех людей, которые слушали его проповедь.

Кратко эта связь между неверием апостола Фомы и просвещением народов уже выражается в стихирах на «Господи, воззвах…»: «О доброе неверие Фомино, верных сердца в познание приведе…» (4-я стихира) и «Тебе бо неверующу, вси навыкоша страсти и Воскресение Мое звати с тобою: Господь мой и Бог мой, слава Тебе» (6-я стихира). Особенно же подробно раскрывается эта идея в 7-й песни канона: «Един дерзнувый, неверною же верою облагодетельствовавый нас Фома Близнец, решит убо мрачное неведение всех концев, верным неверствием, себе же венец плетет яве глаголя: Ты еси Господь превозносимый отцев и наш Боже, благословен еси». «Не всуе усумневся Фома о востании Твоем, не низложися (греч. οὐ κατέθετο = не отнесся с пренебрежением): но несумнетельное тщашеся показати сие, Христе, всем языком. Отонудуже неверием уверив, всех научи глаголати: Ты еси Господь превозносимый отцев и наш Боже, благословен еси» (7-я песнь, 2-й и 3-й тропари). Здесь обратим особое внимание на мысль: апостол Фома нуждался в разрешении своих сомнений для того, чтобы потом он мог пламенным сердцем проповедовать о Христе всем людям. Действительно, когда сам проповедник абсолютно убежден в истинности своего благовестия, его слово обладает максимальной силой; в этом смысле уверение апостола Фомы было необходимым.

Также песнописцы отмечают, что апостол Фома, ощутив через дерзновенное прикосновение Божество Христа, в таинственном смысле открыл «неудобное (греч. τὸ περίεργον – искусно сделанное, изысканное, утонченное) сокровище, утаеное» (8-я песнь, 3-й тропарь), которым впоследствии ревностно и щедро делился с другими людьми, наполнив мир премудростью и разумом: «Богатство почерп от сокровища некрадомаго Божественнаго, Благодетелю, копием прободеннаго Твоего ребра, премудрости и разума наполняет мир Близнец» (канон, 4-я песнь, 3-й тропарь).

Знаменательно, что Фома фактически стал первым из апостолов, который исповедал Христа Богом: «Твой всеблаженный хвалится язык, о Близнче! Первый бо благочестно проповедует Жизнодавца Иисуса, Бога же и Господа, от осязания исполнься благодати» (канон, 4-я песнь, 4-й тропарь). «Осязав же ребра, богословит воплотившагося, Тогожде Сына Божия позна, яко пострадавша плотию, проповеда воскресшаго Бога, и возопи светлым гласом: Господь мой и Бог мой, слава Тебе» (1-я стихира на стиховне великой вечерни). Конечно, нельзя считать, что другие апостолы воспринимали Христа как-то иначе, понятно, что по Его воскресении все уверились, что Он есть истинный Бог, воплотившийся и пострадавший; однако именно апостол Фома эту веру выразил открыто, громогласно. Потому исповедание апостола Фомы стало важной вехой в истории домостроительства и фундаментом апостольского благовестия о Христе.

Также в песнопениях с разных позиций – человеческой и Божественной – рассматривается само осязание апостолом Фомой ран Спасителя. С одной стороны, песнописцы говорят о том, что апостол Фома бренною рукой прикоснулся «огненному ребру» Спасителя: «Тебе бренною дланию осязаема в ребра, и не опаливша сию, огнем невещественнаго Божественнаго существа, в песнех величаем» (9-я песнь, 2-й тропарь). «Кто сохрани ученичу длань тогда неопалиму, егда ко огненным ребром приступи Господним? Кто даде ей дерзость, и возможе осязати пламенную кость, всяко неосяжимую?» (икос). «О преславнаго чудесе! огню сено коснувшееся спасеся, вложив бо Фома во огненная ребра руку Иисуса Христа Бога, не опалися осязанием…» (2-я стихира на стиховне великой вечерни). Действительно, тело Христа по воскресении уже было преображенным, новосоставленным (вспомним идейное содержание Великой Субботы). Как отмечает епископ Кассиан (Безобразов), «тело Воскресшего Господа, как тело духовное (ср.: 1Кор. 15:44–49), есть тело прославленное (ср.: Флп. 3:21). Тем самым оно само уже принадлежит иному бытию» [50, с. 157]. Теперь незримый огонь Божества несравненно более явственным образом присутствовал в теле Христа, что делало уже невозможными обычные человеческие контакты; потому и ранее Христос запретил Марии Магдалине прикасаться к Нему (Ин. 20:17). Апостол Фома фактически прикасается к телу, которое принадлежит иному миру; такое прикосновение равносильно общению с огнем. Но Господь по Своему милосердию допускает это действие и сохраняет «ученичу длань» невредимой.

Предшествующая идея (прикосновение руки человека к «огненному ребру» Спасителя) была взглядом на прикосновение Фомы ко Христу с точки зрения человеческой. В песнопениях есть и противоположная позиция – оценка этого же акта с точки зрения Самого Христа. И здесь речь идет о том, что для Христа такое прикосновение было равносильно страданию: «Терпит Христос человеколюбно и осязания, якоже и Крест прежде сего, и неправедное убиение…» (1-я стихира на «Господи, воззвах…» малой вечерни). Как Воплощение было первым страданием Бога Слова (из-за необходимости принимать грубую, ограниченную и отягощенную грехами природу человека), так и прикосновение Фомы можно назвать последней страстью Христа Богочеловека. Интересное развитие темы содержится в славнике на стиховне великой вечерни: «Человеколюбче, велие и безприкладное множество щедрот Твоих: яко долготерпел еси, от иудей заушаемь, от апостола осязаемь, и от отметающихся Тебе многоиспытуемь, како воплотился еси? како распялся еси, безгрешне?». Здесь осязание Фомы сравнивается не только со страстями Христа, но и с еретическими мудрованиями, которые хронологически относятся к церковной истории. Очевидно, с последними неверие Фомы имеет только внешнее сходство: апостол Фома проявил недостаток веры, когда не поверил на слово другим апостолам, и многие люди впадают в ересь, когда пытаются своим ограниченным разумом понять основополагающие догматы христианства, не желая принять их верой.

III. Обновление. Данная тема своим присутствием в богослужении «обязана» исключительно святителю Григорию Богослову. Именно этот выдающийся отец Церкви поднял и всесторонне раскрыл тему обновления в своем «Слове на Новую неделю» (Слово 44-е по принятой у патрологов нумерации); кстати, он же и ввел именование «Новая неделя» или «Обновление» как обозначение воскресного дня после Пасхи. Составитель канона Антипасхи преподобный Иоанн Дамаскин фактически выступил просто проводником идей святителя Григория, отразив их в некоторых тропарях канона.

В суждениях святителя Григория термин «обновление» (ἐγκαίνια) значит не только исправление существа вещей, новую их организацию, но и празднование значимых событий истории. Идея обновления у святителя Григория и в песнопениях имеет четыре аспекта:

1) Антипасха – первое в году празднование Воскресения. Святитель Григорий указывает сначала на библейские примеры – обновление скинии, царства Давида, иудейский праздник Обновления храма – затем говорит о том, что нынешний праздник есть обновление Пасхи. Действительно, мы вновь празднуем Воскресение Христово, причем так как Антипасха является первым из воскресных дней года, а мы вспоминаем еженедельно событие Воскресения, то Антипасха является венцом воскресных дней, самым важным воскресным днем года. «Яко первый есть дней и господственный светоносный сий, воньже радоватися достойно новым и божественным людем с трепетом» – говорится в каноне праздника (7-я песнь, 1-й тропарь). При этом нужно учесть, что воспоминания самого праздника Пасхи и воспоминания воскресных дней – не одно и то же. Святитель Григорий вот как говорит о различии Пасхи и Антипасхи: «То был день спасения, а это – день воспоминания спасения. Тот день разграничивает собой погребение и воскресение, а этот есть только день нового рождения, чтобы, как первое творение начинается днем недельным (а это видно из того, что седьмой от него день делается субботой, потому что он день упокоения от дел), так и второе творение начиналось опять тем же днем, потому что он есть первый в числе последующих за ним и восьмой в числе предшествующих ему» [20, с. 187].

2) Антипасха – прообраз будущего века. Эту идею кратко обозначает святитель Григорий (см. выше), она же получает развитие в синаксаре¹⁹³ и в каноне: «…приносит бо и века образ, яко осмица совершая будущаго» (7-я песнь, 1-й тропарь). Суть вот в чем: проводится аналогия между днями Светлой седмицы и библейскими днями творения. Антипасха является восьмым днем по Пасхе, но в то же время в символическом толковании седьмой день – нынешнее время, восьмой день – будущий век, который наступит после Второго пришествия. Следовательно, Антипасха – прообраз жизни будущего века, в котором верные люди в несравненно большей степени будут радоваться со Христом (а нашу праздничную радость в день Антипасхи можно считать прообразом радости в Царстве Небесном).

3) Антипасха и весеннее обновление природы. Здесь святитель Григорий, а за ним и песнописцы обращают внимание на то, что Антипасха всегда в календарном смысле попадает на весну, причем на лучший период весны (это не холодный март, а цветущий апрель или начало мая), и проводят аналогию между ежегодным весенним обновлением природы и тем обновлением творения, которое совершил Христос и духовным обновлением, которое мы ежегодно переживаем в пасхальный период. Приведем наиболее характерные выдержки из Слова 44-го и песнопений праздника:

Примечание к таблице:

^(*) Понятно, что «царицей времен» святитель называет весну, а «царицей дней» – день воскресный, в данном случае день Антипасхи.

4) Начало новой жизни. Святитель Григорий в своем Слове много внимания уделяет именно этой теме, призывая пасомых начать новую жизнь, радикально исправить образ своего жития: «Вот вам слово о дне Обновления! Но и сами об­новитесь и, совлекшись ветхого человека, в обновленной жизни (Рим. 6:4) жительствуйте… Если хотя несколько уклонился ты от здравого смысла, войди в себя, пока не совершенно обезумел и подвергся смерти, из ветхого стань новым и празднуй обновление души. <…> Да обновится у тебя вся жизнь, да обновятся тебе пути твоей деятельности. <…> А теперь явись новым, с иными нравами, всецело измененным. Древнее прошло, теперь все новое (2Кор. 5:17). Этим плодоноси празднику, изменись добрым изменением… Вчера вменял ты себе в честь казаться, ныне вмени в большую себе честь быть тем на самом деле. Долго ли будут одни грезы? Позаботься когда-нибудь и о действительности! Вчера ты был любителем зрелищ; окажись ныне любителем созерцаний. Вчера был ты злоречив, нагл, ныне говори одно доброе и будь кроток. Вчера предавался ты пьянству, ныне служи целомудрию. Ныне пьешь вино, завтра пей воду. <…> Если так будешь рассуждать и поступать, то будет небо новое и земля новая для тебя…» [20, с. 188–189, 191–192] (это лишь малая часть его увещаний). Кратко мысль о начале новой жизни выражается в каноне (причем опять-таки и сама идея, и словесное выражение заимствованы у святителя Григория Богослова): «Новыя вместо ветхих, вместо же тленных нетленныя, Крестом Твоим, Христе, совершив нас, во обновлении жизни жительствовати достойно повелел еси» (3-я песнь, 1-й тропарь; ср. с началом предшествующей цитаты святителя Григория).

Антипасха является завершением особого праздничного 16-дневного периода (от Лазаревой субботы до Недели Антипасхи), после которого мы как бы «возвращаемся» к будням и теперь начинаем новую жизнь, так как, во-первых, очищены постом (во время которого боролись со страстями), во-вторых, должны в своем поведении реализовать то, чему нас «научили» Страстная седмица и Пасха. Христос умер за нас и воскрес; мы должны показать, что готовы не только эмоционально сопереживать своему Богу и Спасителю (это легче), но и воплотить в своей жизни Его заповеди (это сложнее). То есть мы должны начать новую жизнь, и это будет нашим ответом (благодарностью) Богу за совершенный Им подвиг искупления.

Праздник Антипасхи занимает особое место в годичном круге богослужения. С одной стороны, по своему уставу он максимально близок к двунадесятым праздникам, имеет немало особенностей, присущих именно двунадесятым праздникам, так что его можно было бы условно назвать «тринадцатым двунадесятым праздником», несмотря на внутреннюю противоречивость самой такой формулировки. С другой стороны, все-таки в совокупность двунадесятых праздников Антипасха не входит. Конечно, можно говорить о том, что Типикон нигде не приводит списка двунадесятых праздников и самого термина «двунадесятый праздник» не фиксирует. Этот термин введен литургистами для удобства классификации праздников, и можно полагать, что пропуск Антипасхи произошел по «вине» или «недосмотру» богословов. Однако есть ряд признаков, которые позволяют говорить об отличии богослужения Антипасхи от Господских двунадесятых праздников. Чтобы яснее представить суть проблемы, укажем теперь как общие особенности богослужения Антипасхи и двунадесятых праздников, так и различия.

Сходство Антипасхи с двунадесятыми Господскими праздниками

1. Отмена воскресной службы Октоиха. Действительно, почти все воскресные песнопения отменяются, все изменяемые песнопения поются как на двунадесятый праздник. Это – самый важный признак, сближающий Антипасху с двунадесятыми Господскими праздниками.

2. Канон праздника – единственный канон на утрене.

3. «Честнейшую…» не поется.

4. Праздник имеет великий прокимен (поется накануне 1-го дня попразднства).

5. Антипасха имеет довольно длительный период попразднства – шесть дней.

Отличия Антипасхи от двунадесятых Господских праздников

Этот аспект представим в виде таблицы, в левой колонке которой будут сами отличительные признаки, а в правой – комментарии, имеющие цель показать, что отсутствие того или иного элемента, характерного для богослужения двунадесятых праздников, не является решающим аргументом в пользу умаления статуса Антипасхи.

Примечание к таблице:

^(*) К приведенному списку воскресных песнопений можно добавить Троичный канон на полунощнице, который по Уставу поется в том случае, если бдение не совершается. Правда, в приходской практике этот канон не поется вообще, так как не совершается сама полунощница.

Оценивая все вышеприведенные «за» и «против», приходим к такому выводу: Антипасха действительно не имеет некоторых элементов, присущих двунадесятым Господским праздникам (особенно весомыми, на наш взгляд, являются отсутствие паремий, антифонов на литургии и праздничной службы в день отдания). Однако нужно учесть, что само понятие «двунадесятые праздники» сформировалось довольно поздно (в русской богословской науке оно заняло прочное место только в XIX веке [6, с. 33]), а содержание этого понятия менялось на протяжении долгого времени – с XI по XVII век. И хотя называть Антипасху одним из двунадесятых праздников в буквальном смысле мы не имеем права, ничто не мешает нам говорить, что на Антипасху богослужение совершается по чину двунадесятого Господского праздника. Главный аргумент в пользу такого утверждения – отмена воскресной службы Октоиха в Неделю Антипасхи. Разумеется, при этом нужно сделать оговорку, что некоторые существенные особенности двунадесятого праздника в богослужении Антипасхи отсутствуют (все они перечислены в таблице выше). Такой подход – условное приравнивание Антипасхи к двунадесятому Господскому празднику – облегчает усвоение особенностей этого богослужения.

Теперь перейдем непосредственно к изложению богослужебных особенностей Антипасхи. Исходя из принципа, что богослужение совершается по чину двунадесятого Господского праздника, сосредоточим наше внимание только на тех избранных элементах службы, где наблюдаются отличия от «стандартной» схемы богослужения в двунадесятый Господский праздник.

Великая вечерня

Паремии отсутствуют.

Утреня

Прокимен праздничный 4-го гласа.

Евангелие – 1-е воскресное.

После Евангелия поется «Воскресение Христово видевше…» трижды.

Стихира по 50-м псалме – «Воскрес Иисус от гроба…».

Прокимен, Евангелие на утрени и стихира по 50-м псалме – молитвословия, образующие единую цепь и почти всегда взятые из одного праздника. Здесь же мы имеем исключительную особенность: прокимен поется праздника, а Евангелие и стихира – воскресные!

Канон: праздника на 14.

Катавасия: «Воскресения день…».

По 3-й песни: ипакои праздника (редкая особенность!).

На 9-й песни: «Честнейшую…» не поется. Мегалинариев нет.

По 9-й песни: «Свят Господь Бог наш» и светильны праздника.

Стихиры на «Хвалите...»: праздника на 4; «Слава»: стихира праздника; «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

По славословии: тропарь праздника (а не воскресный конечный).

Перед 1-м часом: «Слава, и ныне»: 1-я евангельская стихира.

Литургия

Антифоны изобразительные.

По заамвонной молитве на практике совершается пасхальный крестный ход.

Попразднство Антипасхи длится шесть дней, и богослужение совершается в целом по тому чину, который рассмотрен нами в § 2 данной главы. Единственная достойная внимания уставная индивидуальная особенность этого периода – пение великого прокимена «Кто Бог велий…» в Неделю Антипасхи вечером (накануне понедельника 2-й седмицы).

Радоница. Особенное значение в церковном обиходе имеет вторник 2-й седмицы по Пасхе, который является днем поминовения усопших и даже имеет специальное название – Радоница. Интересно, что данный термин известен любому мало-мальски воцерковленному человеку, хотя ни в Типиконе, ни в какой-либо другой богослужебной книге он не употребляется. Наименование «Радоница» означает, что в этот день «приветствуют умерших радостной вестью о воскресении Господа» [65, с. 642].

Если Устав не упоминает об этом дне, откуда же взялась традиция совершать во вторник после Антипасхи особое поминовение усопших? Объяснение здесь простое и включает в себя два аспекта. Во-первых, Устав не позволяет в седмичные дни Великого поста совершать нарочитые памяти, (3-й, 9-й, 40-й дни, годовщины), случившиеся в этот период, но предписывает переносить их на ближайший день, когда может быть совершена полная заупокойная литургия (этот же мотив лежит в основе возникновения заупокойных служб в субботы Великого поста). Однако последняя заупокойная литургия совершена в 4-ю субботу Великого поста; после этого дня в оставшийся период поста нет ни одной субботы или воскресенья, где Устав может допустить служение заупокойной литургии. Следовательно, с конца 4-й седмицы и до Антипасхи нарочитые поминальные дни «накапливаются» в большом количестве. Во-вторых, Устав запрещает в период с Великого Четверга до Недели Антипасхи совершать литии о усопших в притворе (см. Типикон, гл. 49, «Во святый и Великий четверток», «зри»), что фактически означает запрет любого поминовения усопших в общественной церковной молитве в данный отрезок времени. Следовательно, все заупокойные поминовения должны быть перенесены на ближайший день после окончания указанного срока. Но на какой именно день? Понедельник Антипасхи не совсем подходит для этой цели, ибо вечером в Неделю Антипасхи совершается великая вечерня с пением великого прокимена, то есть вечером в воскресный день заупокойные поминовения неуместны¹⁹⁴. Потому первым днем после Пасхи, когда и вечером накануне, и в сам день утром можно совершать заупокойное поминовение, является вторник 2-й седмицы. Именно потому в этот день церковная традиция предписывает совершать поминовение усопших, в первую очередь тех, нарочитые дни поминовения которых пришлись на Страстную и Светлую седмицы, ну а вместе с ними и всех остальных.

Интересен вопрос о том, как поступить, если во вторник 2-й седмицы по Пасхе случится бденный или полиелейный праздник. Так как панихида в день Радоницы – явление неуставное, то понятно, что переносить уставную службу Минеи ради неуставной Радоницы, мягко говоря, неправильно. Следовательно, лучше перенести саму Радоницу в таком случае. Оптимальным вариантом будет перенесение всеобщего заупокойного поминовения на среду, хотя, как указывает святитель Афанасий (Сахаров), возможно и перенесение на понедельник. Отметим, что украинская традиция, соблюдаемая на Кубани, всегда предусматривает совершение Радоницы в понедельник (даже если вторник не отмечен никаким праздником и «свободен» для заупокойного поминовения)¹⁹⁵. И хотя выбор этого дня, как уже было сказано, не может считаться оптимальным решением, все же празднование Радоницы в понедельник допустимо. Правда, в таком случае священник, чтобы не нарушать Устав, должен воздержаться от совершения панихиды в воскресенье вечером и ограничиться ее служением только в понедельник утром.

Церковный Устав не предусматривает пение в этот день особенных заупокойных молитвословий на службах суточного круга. Потому наилучшим решением будет совершение уставной службы попразднства Антипасхи (на вечерне, утрене и литургии), а в дополнение к ней – служение отдельной панихиды в понедельник вечером и во вторник утром (чаще всего панихиду совершают после литургии, хотя святитель Афанасий (Сахаров) рекомендует совершать ее перед литургией).

Понятно, что раз о самой Радонице богослужебные книги не упоминают вообще, тем более бессмысленно в них искать особого чина панихиды на Радоницу. Потому возникает законный вопрос: каким должно быть последование панихиды на Радоницу? Так как Устав дает нам единственный вариант панихиды, изложенный в 14-й главе Типикона, то логично полагать, что и на Радоницу панихиду следует совершать по тому же чину, разве что можно в самом начале вставить троекратное пение пасхального тропаря «Христос воскресе из мертвых…», исходя из той идеи, что все службы без исключения, совершаемые в данный период, должны начинаться пением этого тропаря. Однако такое последование панихиды, содержащее исключительно печальные заупокойные песнопения, как кажется, вряд ли будет гармонично сочетаться с пасхальным настроением верующих. Потому в приходской практике «стандартная» панихида на Радоницу почти не совершается, но имеет место тенденция добавлять в чин панихиды пасхальные песнопения. Понятно, что здесь открывается широкий простор для неуставного литургического творчества.

Прежде чем перейти к изложению конкретных вариантов совершения панихиды на Радоницу, рассмотрим вопрос о правомерности добавления пасхальных песнопений в чин панихиды. В строгом смысле «Устав Православной Церкви не терпит и не допускает смешения скорбно-заупокойного и торжественно-праздничного» [5, с. 48]. Именно поэтому «какого-либо чина пасхальной панихиды церковный Устав также совсем не дает, конечно, потому, что он не представляет и возможности такого чина, не предполагает и желания у верующих петь в эти дни какие-либо другие песнопения, кроме пасхальных» [5, с. 90]. Единственный прецедент в этом отношении – последование погребения усопших на Светлой седмице, в котором пасхальные песнопения составляют основу, а заупокойные – добавляются в минимальном количестве. Но это – вполне понятное исключение, ибо чин погребения не может быть отложен более чем на неделю, потому иногда приходится его совершать и на Светлой седмице. Так что факт существования данного чина нельзя рассматривать как подтверждение легитимности принципа соединения пасхальных и заупокойных песнопений, того принципа, который как раз реализуется в совершаемых в приходской практике панихидах на Радоницу. В связи с этим любые последования панихиды, совершаемые в приходской практике, в которых допускается смешение пасхального и заупокойного элемента, изначально входят в конфликт с предписаниями Устава.

Далее мы предложим два варианта совершения панихиды на Радоницу, ориентируясь на практику ведущих духовных академий Русской Церкви: Санкт-Петербургской и Московской. При этом четко нужно сознавать, что каждый из двух вариантов является неуставным и его относительный авторитет зиждется только на том, что богослужение в храмах духовных учебных заведений априори является образцом для всех других.

Панихида на Радоницу в СПбПДА

В этом варианте схема панихиды сохраняется, в нее вставляется минимум пасхальных песнопений: «Христос воскресе из мертвых…», ирмосы Пасхи, кондак «Аще и во гроб…».

«Благословен Бог наш…»

«Христос воскресе из мертвых…» (трижды).

Трисвятое и другие молитвословия обычного начала.

«Приидите, поклонимся…». Псалом 90-й.

Мирная заупокойная ектения.

Аллилуиа с заупокойными стихами.

Тропарь «Глубиною мудрости …» (дважды); «Слава, и ныне»: «Тебе и стену…».

Тропари по «Непорочных» «Благословен еси, Господи…» и «Святых лик обрете…».

Малая заупокойная ектения.

«Покой, Спасе наш…», «Слава, и ныне»: «От Девы Возсиявый…».

50-й псалом.

Канон: ирмосы Пасхи, в каждой песни священнослужители один раз поют припев «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих» (хор повторяет), затем духовенство – «Слава», хор – «И ныне». Катавасии нет.

По 6-й песни – малая заупокойная ектения. Кондаки «Со святыми упокой...» и «Аще и во гроб...».

На 9-й песни – диакон, подняв кадило, возглашает: «Богородицу и Матерь Света…». Хор: «Дуси и души праведных…» и сразу поется ирмос 9-й песни «Светися, светися…». После этого ирмоса – Трисвятое и обычное последование заупокойной литии.

В конце произносится отпуст панихиды «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш...», затем диакон возглашает: «Во блаженном успении...», поется «Вечная память».

Конечное «Христос воскресе из мертвых…» (трижды) и «И нам дарова живот вечный…».

Панихида на Радоницу в МДА

В московском варианте, который заимствован нами из книги архимандрита Иоанна (Маслова), за основу берется сокращенное последование пасхальной утрени, в которое, в свою очередь, вставляются заупокойные молитвословия. То есть в этой версии, в отличие от предыдущей, акцент смещается в сторону пасхальных песнопений.

«Благословен Бог наш...»

«Христос воскресе...» (трижды). Стихи: «Да воскреснет Бог...» с пением тропаря: «Христос воскресе...». Во время пения этих стихов священник совершает малое каждение с пасхальным трисвечником.

Мирная заупокойная ектения.

Пасхальный канон (ирмосы без тропарей, без припева: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»).

По 3-й песни – малая заупокойная ектения и ипакои: «Предварившия утро...».

По 6-й песни – малая заупокойная ектения, кондаки «Со святыми упокой...» и «Аще и во гроб...».

По 9-й песни – малая заупокойная ектения. «Плотию уснув...».

Воскресные тропари: «Благословен еси, Господи... Ангельский собор...». Совершается полное каждение храма.

Стихиры Пасхи.

Сугубая заупокойная ектения.

«Премудрость», «Христос воскресе...» (трижды). Затем священнослужители запевают до середины «Христос воскресе...», а хор заканчивает, и отпуст: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш...».

Диакон возглашает: «Во блаженном успении...» и поется «Вечная память» [44, с. 290–291].

В 3-ю Неделю по Пасхе Церковь наряду со славословием Воскресения Христова совершает память святых жен-мироносиц, а также праведных Иосифа и Никодима. Эти люди остались верными Христу в самый трагический момент Его земной жизни, когда все ученики, кроме апостола Иоанна Богослова, обратились в бегство: Иосиф и Никодим воздали Ему последние почести как Человеку, совершив честное погребение Его тела, а мироносицы проводили Его в последний путь (в Евангелии сказано, что они видели место Его погребения) и не убоялись прийти к охраняемому гробу, чтобы воздать посмертные почести, в результате были награждены тем, что первые приняли весть о воскресении. Таким образом, если в Неделю Антипасхи мы празднуем Воскресение Христово, то в 3-ю Неделю мы продолжаем праздновать это же величайшее событие, но еще и отдаем должное тем людям, которые стали свидетелями Его смерти и которые первыми приняли весть о Воскресении.

Осталось добавить, что нынешняя память Недели 3-й по Пасхе восходит к константинопольской традиции и впервые зафиксирована в Уставе Великой церкви (с IX в.); из богослужебных текстов, указанных в этом памятнике, в нашей службе используются тропарь «Благообразный Иосиф…», седален «Учеников Твоих лик…» (сейчас он читается по 3-й песни канона на «Слава, и ныне») и литургийные Апостол и Евангелие.

В службе Недели используются песнопения трех видов: воскресные 2-го гласа, пасхальные и собственно песнопения Триоди.

Следует четко осознавать, что понятие «песнопения Триоди» применительно к службам Недель 3-й, 4-й, 5-й и 6-й указывает на собственно песнопения данных Недель, которые находятся в Триоди на ряду; песнопения Пасхи, несмотря на то, что они берутся также из Триоди, в это понятие не входят.

К песнопениям Триоди относятся заключительные три стихиры на «Господи, воззвах…», все «славники», стихиры литии, тропари, канон, седален по 3-й песни, кондак и икос, светилен. Далее сосредоточим внимание исключительно на этих песнопениях.

Хотя основной темой богослужения является Воскресение Христа, в службе Недели жен-мироносиц присутствует акцент на страданиях и смерти Спасителя, предшествовавших Воскресению. Характерно, что несколько видных песнопений этого дня заимствуются из богослужения Великой Пятницы и Субботы, причем «славники» на литии («Проси Иосиф тело Иисусово…») и стиховне («Тебе, Одеющагося…») берутся без изменений, а тропари «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел…» и «Мироносицам женам…» – в своей полном виде (тогда как в службе Великой Субботы тропари «Благообразный Иосиф…» и «Мироносицам женам…» используются в усеченном виде, без воскресных заключительных фраз).

Сначала отметим частные интересные особенности двух значимых групп песнопений – тропарей и канона. Так, взаимное расположение трех тропарей отражает хронологию событий, которые они описывают. Тропарь «Благообразный Иосиф…» повествует о погребении Христа, «Егда снизшел еси…» – о сошествии во ад, «Мироносицам женам…» – о событии Воскресения. В службе самой Недели тропарь «Егда снизшел еси…» поставлен ранее тропаря «Благообразный Иосиф…» из-за того, что тропарь «Егда снизшел еси…» является «по совместительству» воскресным тропарем 2-го гласа, а воскресный тропарь всегда должен идти первым. В результате в воскресный день хронология событий несколько нарушается, зато в попразднство она восстанавливается, так как там первым поется тропарь «Благообразный Иосиф…».

Теперь о каноне. Канон Недели мироносиц – достаточно объемное произведение, содержащее в каждой песни в среднем по 9 тропарей + Троичен и Богородичен (в 9-й же песни имеем максимальное количество тропарей – 10). При этом данный канон по содержанию является воскресным, так как почти во всех его тропарях прославляется воскресение Христово (в некоторых тропарях говорится о страстях, но это также можно считать вариантом темы Воскресения, так как тема страданий тесно связана с темой Воскресения, да и в воскресных песнопениях Октоиха часто говорится о страданиях и смерти Христа). Таким образом, канон Триоди можно лишь условно назвать «каноном мироносиц», так как в большинстве песней, как правило, лишь один последний перед «Славой» тропарь посвящен мироносицам, еще один, предпоследний – Иосифу с Никодимом¹⁹⁶.

Если же говорить о содержании песнопений Триоди в целом, то обращает на себя внимание удивительный факт: хотя в названии Недели говорится о чествовании памяти святых мироносиц и Иосифа с Никодимом, в песнопениях Триоди почти нет похвал этим святым (тогда как в праздники святых похвалы «виновнику торжества» в песнопениях – обычное явление). Единственным исключением является 9-я песнь канона, в которой есть два тропаря, содержащие прославление святых: «Иосифа чуднаго да восхвалим, вернии, купно с Никодимом, и мироносицами верными, вопиющия: Господь воскресе воистинну» (10-й тропарь, см. также 9-й тропарь). Еще один подобный факт: в песнопениях нет ни одного (!) обращения к праведному Иосифу или мироносицам; о святых речь идет всегда в 3-м лице и только как об участниках Воскресения Христова. Этот факт примечателен и позволяет сделать следующее заключение. Вся история спасения человека проникнута идеей синергизма: инициатива и ведущая роль во всех значимых событиях принадлежит Богу, но всегда есть и человеческий фактор. Так и здесь: искупительная смерть и чудесное Воскресение – сверхъестественные дела Божии, но и в них находится место для человеческого участия. Потому и в данной службе в центре внимания песнописцев стоит событие Воскресения, но вместе с тем упоминаются мироносицы, Иосиф и Никодим как люди, которые от лица человечества приняли посильное участие в этом событии.

По сути, в песнопениях Недели мироносиц мы имеем ту же тематику, что и в песнопениях воскресных и пасхальных; можно сказать, что в службе Недели 3-й по Пасхе песнопения Триоди развивают ту же идею, которая присутствует в воскресных и пасхальных песнопениях – славословие воскресшего Христа. Отличие лишь в том, что здесь более подробно описан момент прихода мироносиц ко гробу «утру глубоку» и принятие ими радостной вести от Ангела с последующей передачей этого благовестия апостолам. Также присутствует акцент на участии праведных Иосифа и Никодима в погребении Спасителя. В результате можно охарактеризовать особенность воскресной службы данной Недели словами Г.И. Шиманского: «Церковь своим богослужением в 3-ю Неделю по Пасхе как бы поставляет нас на Голгофе у Креста, с которого снимают Пречистое Тело праведные Иосиф и Никодим, а затем в вертограде у гроба, где они полагают Тело Иисуса Христа и где мироносицы первыми удостаиваются видеть Воскресшего Господа» [90, с. 317–318].

Неделя жен-мироносиц открывает собой последовательность четырех воскресных дней, которые в узком смысле можно назвать «попразднством Святой Пасхи», ибо именно в Недели 3-ю, 4-ю, 5-ю и 6-ю по Пасхе на богослужении поются все основные пасхальные песнопения¹⁹⁷. Неделя жен-мироносиц в этом смысле является образцом для всех указанных воскресных дней, потому ее богослужение заслуживает более детального рассмотрения.

В богослужении соединяются три вида песнопений: воскресные 2-го гласа, пасхальные и праздника Триоди (мироносиц). Так как воскресные и пасхальные песнопения имеют общую тематику, то они взаимно дополняют друг друга в схеме службы: в одних изменяемых частях службы поются только воскресные песнопения без пасхальных (например, стихиры на «Господи, воззвах…» и на хвалитех), в других – только пасхальные без воскресных (канон), в третьих – воскресные и пасхальные вместе (стихиры на стиховне, причастны).

Малая вечерня

На «Господи, воззвах…»: стихиры воскресные на 4, «Слава»: стихира праздника (мироносиц); «И ныне»: Богородичен Октоиха («малый догматик») настоящего гласа.

На стиховне: стихиры Октоиха: воскресная и 3 стихиры Богородице с их припевами. «Слава, и ныне»: стихира праздника Триоди (мироносиц).

По «Ныне отпущаеши…»: тропарь «Благообразный Иосиф…» (единожды).

Великая вечерня

«Блажен муж…» (вся кафисма).

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: стихиры воскресные на 7 и мироносицам на 3; «Слава»: стихира праздника (мироносицам); «И ныне»: воскресный догматик настоящего гласа.

Стихиры на литии: стихиры праздника Триоди.

Стихиры на стиховне: стихира воскресная и стихиры Пасхи с их припевами¹⁹⁸. «Слава»: самогласен Триоди (в данном случае известная стихира «Тебе, Одеющагося…»), «И ныне»: «Воскресения день…» (заключительная стихира Пасхи), в конце которой поем «Христос воскресе…» единожды (как конечную строку стихиры).

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь «Богородице Дево…» (трижды).

Утреня

По «Бог Господь...»: тропарь воскресный «Егда снизшел еси…» (дважды); «Слава»: «Благообразный Иосиф…», И ныне»: «Мироносицам женам…».

Седальны по кафисмам: седальны воскресные Триоди. По 1-й кафисме на «Слава, и ныне» в Триоди находится воскресный Богородичен «Вся паче смысла…».

Седальны по полиелеи: ипакои 2-го гласа.

Прокимен – воскресный настоящего (2-го) гласа.

Евангелие 3-е воскресное.

Стихира по 50-м псалме – «Воскрес Иисус от гроба…».

После Евангелия поется «Воскресение Христово видевше…» (трижды).

Канон: Пасхи с Богородичными на 6 и праздника (мироносиц) на 8.

На практике канон Пасхи поется повсеместно (с припевом «Христос воскресе из мертвых»), Богородичны пасхального канона с припевом «Пресвятая Богородице, спаси нас…» в большинстве храмов поются, хотя кое-где читаются (предпочтительным является пение), канон праздника читается с припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Еще один нюанс: так как канон Недели мироносиц – достаточно большой по объему и в каждой песни он содержит более 8 тропарей (максимальное же количество в 9-й песни – 12 тропарей вместе с Троичным и Богородичным), то при уставном способе его исполнения «на 8» необходимо или опускать избыточные тропари, или же кое-где читать на один стих по 2 тропаря.

Катавасия: «Воскресения день…».

По 3-й песни: кондак и икос Пасхи (поются); седален Триоди; «Слава, и ныне»: другой седален Триоди.

По 6-й песни: кондак и икос праздника (мироносиц).

На 9-й песни: «Честнейшую…» не поем, мегалинариев нет (9-я песнь совершается по тому же чину, что и остальные).

По 9-й песни: «Свят Господь Бог наш», «Плотию уснув…» (обычно поется); «Слава»: светилен праздника Триоди; «И ныне»: еще раз светилен праздника.

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Октоиха – 8; «Слава»: стихира евангельская 2-я; «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

Пение евангельской стихиры имеет две примечательные особенности. 1) Неделя 3-я по Пасхе – единственный день периода Триодей в целом (как Постной, так и Цветной), когда евангельская стихира поется на «своем» месте, то есть на «Слава» перед славословием. Последнее связано с тем, что в тексте евангельской стихиры речь идет о мироносицах, то есть одно песнопение играет двоякую функцию, являясь одновременно и стихирой праздника, и стихирой евангельской. 2) Это – один из двух случаев в году (второй такой случай – Неделя 4-я по Пасхе), когда номер евангельской стихиры не соответствует номеру прочитанного на утрене воскресного Евангелия (читалось 3-е Евангелие, но поется 2-я стихира).

По славословии: тропарь воскресный конечный.

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и поминанием святых жен-мироносиц, праведных Иосифа и Никодима.

На часах

Тропари на 1-м и 6-м часе: «Егда снизшел еси…»; «Слава»: «Благообразный Иосиф…».

На 3-м и 9-м часе: «Егда снизшел еси…»; «Слава»: «Мироносицам женам…».

Типикон как-то незаслуженно обходит вниманием тропарь «Мироносицам женам…», не указывая его чтение и пение на часах и литургии по входе в воскресный день. Однако этот факт можно считать умолчанием Типикона (если угодно, ошибкой), ведь в попразднство тропарь «Мироносицам женам…» употребляется в равной степени с остальными.

Кондак праздника на всех часах.

Литургия

«Блаженны» на 8: воскресные Триоди на 4 (на ряду в Триоди) и 6-я песнь канона праздника на 4.

По входе: тропари праздника подряд: «Егда снизшел еси…», «Благообразный Иосиф…», «Мироносицам женам…»; «Слава»: кондак праздника Триоди, «И ныне»: кондак Пасхи («Аще и во гроб…»).

Прокимен, Апостол, Аллилуиа и Евангелие – праздника Триоди.

Причастны Пасхи («Тело Христово приимите…») и воскресный («Хвалите Господа с небес…»).

По заамвонной молитве совершается крестный ход по пасхальному чину.

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и поминанием жен-мироносиц, праведных Иосифа и Никодима.

3-я седмица по Пасхе (попразднство Недели жен-мироносиц) отличается особым уставом пения и чтения тропарей на службах суточного круга (других индивидуальных особенностей она не имеет, и служба в целом совершается по чину, характерному для седмичных дней периода от Антипасхи до отдания Пасхи). Особенности связаны с тем, что Неделя жен-мироносиц имеет три праздничных тропаря и все они употребляются в богослужениях попразднства. В связи с этим количество тропарей всегда является максимальным (в конце вечерни и утрени всегда поется три тропаря), а в некоторых случаях тропари «Благообразный Иосиф…» и «Егда снизшел еси…» чередуются в связи с невозможностью спеть их одновременно. Прежде чем перейти к изложению этого чина, отметим одну характерную деталь: если в воскресный день тропарь «Егда снизшел еси…» во всех случаях поется первым среди тропарей, то в будничные дни он «меняется местами» с тропарем «Благообразный Иосиф…». Так что в богослужении седмичных дней уже тропарь «Благообразный Иосиф…» является начальным праздничным тропарем.

А) Если святой Минеи не имеет тропаря:

Это – более простой случай, так как здесь поются только праздничные тропари.

По «Ныне отпущаеши...»: «Благообразный Иосиф…», «Слава»: «Егда снизшел еси…», «И ныне»: «Мироносицам женам…».

По «Бог Господь...»: «Благообразный Иосиф…» (дважды); «Слава»: «Егда снизшел еси…», «И ныне»: «Мироносицам женам…».

По «Благо есть…»¹⁹⁹: как по «Ныне отпущаеши…», см. выше.

На часах: на 1-м и 6-м часах: «Благообразный Иосиф…»; «Слава»: «Егда снизшел еси…».

На 3-м и 9-м часах: «Благообразный Иосиф…»; «Слава»: «Мироносицам женам…».

По малом входе на литургии: – в храме Господском: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси…», «Мироносицам женам…»; «Слава»: кондак святого Минеи (если есть)²⁰⁰, «И ныне»: кондак праздника;

– в храме Богородичном: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси…», «Мироносицам женам…», тропарь храма; «Слава»: кондак святого Минеи (если есть), «И ныне»: кондак праздника;

– в храме святого: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси…», «Мироносицам женам…», тропарь храма; кондак храма; «Слава»: кондак святого Минеи (если есть), «И ныне»: кондак праздника.

Б) Если святой Минеи имеет тропарь:

Главная особенность: так как в конце вечерни и в конце утрени можно спеть максимум три тропаря, то на «Слава» в обоих случаях поется тропарь святого, на «И ныне» – «Мироносицам женам…». Два начальных праздничных тропаря поэтому чередуются: в конце вечерни поем тропарь «Благообразный Иосиф…», в конце утрени – «Егда снизшел еси…».

По «Ныне отпущаеши...»: «Благообразный Иосиф…», «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: «Мироносицам женам…».

По «Бог Господь...»: «Благообразный Иосиф…» (единожды), «Егда снизшел еси…»; «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: «Мироносицам женам…».

По «Благо есть…»: «Егда снизшел еси…», «Слава»: тропарь святого, «И ныне»: «Мироносицам женам…».

На часах: на 1-м и 9-м часах: «Благообразный Иосиф…»; «Слава»: тропарь святого.

На 3-м часе: «Егда снизшел еси…»; «Слава»: тропарь святого.

На 6-м часе: «Мироносицам женам…»; «Слава»: тропарь святого.

По малом входе на литургии: – в храме Господском: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси…», «Мироносицам женам…», святого Минеи; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника;

– в храме Богородичном: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси…», «Мироносицам женам…», тропари храма и святого Минеи; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника;

– в храме святого: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси…», «Мироносицам женам…», храма, святого Минеи; кондак храма; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника.

Почти неразрешимые трудности могут возникнуть, если в попразднство Недели жен-мироносиц случится день, в который поется два тропаря Минеи. К счастью, в Уставе такой день в апреле и мае только один – 8 мая, когда мы одновременно совершаем праздник великого святого (апостола Иоанна Богослова) и малого (преподобного Арсения). Как петь в таком случае тропари на службе? Типикон совершенно не рассматривает такого варианта, потому любая версия, которую выдвинут литургисты, уставщики или составители «Богослужебных указаний», будет гипотетической. Также и предложенную нами реконструкцию можно рассматривать как предположительную схему:

В) Если бденный праздник апостола Иоанна Богослова случится на 3-й седмице по Пасхе и настоятель захочет соединить его службу со службой преподобного Арсения, то²⁰¹:

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь апостола (дважды) и «Богородице Дево…» единожды – по обычной схеме в праздник бденного святого.

По «Бог Господь...»: «Благообразный Иосиф…» (единожды), тропарь апостола; «Слава»: тропарь преподобного, «И ныне»: «Мироносицам женам…».

По «Благо есть…»: «Егда снизшел еси…», «Слава»: тропарь апостола, «И ныне»: «Мироносицам женам…».

На часах: на 1-м часе: «Благообразный Иосиф…»; «Слава»: тропарь апостола.

На 3-м часе: «Егда снизшел еси…»; «Слава»: тропарь преподобного.

На 6-м часе: «Мироносицам женам…»; «Слава»: тропарь апостола.

На 9-м часе: «Благообразный Иосиф…»; «Слава»: тропарь преподобного.

По малом входе на литургии: – в храме Господском и в храме святого: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси…», «Мироносицам женам…», тропарь апостола, тропарь преподобного; кондак апостола; «Слава»: кондак преподобного, «И ныне»: кондак праздника;

– в храме Богородичном: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел еси…», «Мироносицам женам…», храма, апостола, преподобного; кондак апостола; «Слава»: кондак преподобного, «И ныне»: кондак праздника.

В этот день воспоминается чудо исцеления Господом Иисусом Христом расслабленного при купальне Вифезда, описанное в Ин. 5:1–15, читаемом на литургии. Эта память (как и воспоминания других воскресных дней Цветной Триоди) восходит к константинопольской традиции и зафиксирована в памятнике IX века – Уставе Великой церкви. В этом Типиконе в период от Пасхи до Пятидесятницы положены рядовые чтения из Евангелия от Иоанна, а для воскресных дней выбраны особые зачала из того же Евангелия. Для выбора каждого из известных фрагментов – исцеление расслабленного, беседа с самарянкой, исцеление слепорожденного – были свои причины. Здесь уместно рассмотреть вопрос, почему именно чудо исцеления расслабленного удостоилось такой чести, став событием одного из праздников Триоди (в конце концов, в Евангелии от Иоанна немало и других фрагментов, которые могли бы занять это место)? Ответ на этот вопрос связан с одним из вариантов толкования Ин. 5:1, где говорится, что описываемое событие произошло в «праздник Иудейский», но в какой именно, не уточняется. В святоотеческой традиции мы встречаем различные мнения на этот счет: святители Кирилл Александрийский и Иоанн Златоуст «полагали, что речь идет о Пятидесятнице, Ириней и Евсевий думали о Пасхе» [47, с. 114]. Синаксарь Триоди поддерживает интерпретацию «праздника Иудейского» как Пятидесятницы, однако для вопроса об актуальности этого воспоминания в период Цветной Триоди выбор между этими двумя версиями принципиального значения не имеет. Если чудо исцеления приходится на иудейскую Пасху, то когда его еще вспоминать, как не в тот период, когда мы радуемся Пасхе новозаветной? Если же событие имело место в Пятидесятницу, то воспоминание о нем как раз является первым, еще не столь заметным шагом нашей подготовки к празднику Пятидесятницы. Продолжая славить Пасху, мы уже задумываемся о ее важнейших следствиях – сошествии Святого Духа на апостолов и рождении Церкви²⁰².

В Неделю о расслабленном Церковь в первую очередь продолжает славить Воскресение Христово. Интересно, что подавляющее большинство песнопений богослужения данного дня связано с темой Воскресения и лишь малая часть – с темой евангельского события, отраженного в наименовании этой Недели. Особенно ярко эту мысль иллюстрирует строение канона на утрене – центрального песнопения всенощного бдения. Так вот, канон совершается следующим образом: Пасхи с Богородичными на 6 и праздника Триоди на 8. А теперь обратим внимание на тексты канона Триоди. Казалось бы, он должен быть посвящен целиком чуду исцеления расслабленного, но это совсем не так: в каждой песни два или три начальных тропаря содержат прославление Воскресения и ни единым словом не упоминают о празднуемом евангельском событии, и лишь затем следует один или два тропаря, отражающих тему исцеления расслабленного! Получается, если песнь канона содержит 14 тропарей, то из них 8 или 9 отражают воскресную тематику (6 пасхальных + 2 или 3 из канона праздника Триоди), особняком стоят ирмос Триоди, тропарь Архангелу Михаилу, Троичен и Богородичен. Следовательно, лишь один или два тропаря из 14 посвящены теме евангельского события! Маловато, не так ли? Естественно, в этом факте следует видеть не некое странное противоречие, а следующую мысль: прославление Воскресшего Спасителя – основная идея всего богослужения, в котором воспоминание исцеления расслабленного – лишь второстепенный мотив.

В службе 4-й Недели теме евангельского события о расслабленном посвящены последние 3 стихиры на «Господи, воззвах…», все «славники», тропари в каноне перед Троичным и молитвословия, читаемые по 3-й, 6-й и 9-й песням канона. Рассмотрим теперь идейное содержание этих текстов. Здесь отражается несколько мотивов:

1) Самая распространенная и ожидаемая идея – парафраз евангельского рассказа о чуде исцеления расслабленного. Все праздничные стихиры вечерни и тропари канона с той или иной степенью подробности передают цепочку событий, описанных в Ин. 5:1–15. Отметим, что наряду с точным пересказом евангельского текста встречаются интересные поэтические добавления, стремящиеся расширить евангельское повествование. Например, в «славнике» на «Господи, воззвах…» расслабленный, отвечая на вопрос Христа «Хочешь ли быть здоров?», к тем словам, которые зафиксированы в Евангелии, добавляет следующее: «…врачем издах все имение мое, и милости улучити не сподобихся». Очевидно, эта фраза заимствована из описания другого евангельского события – исцеления кровоточивой женщины (Мк. 5:26; Лк. 8:43). Еще одно такого рода добавление встречаем в «славнике» на литии, где гимнограф в уста Христа вкладывает следующие слова, адресованные расслабленному: «тебе ради Человек быв, тебе ради в плоть облекохся».

2) Идея всемогущества Божия, которое как раз видимым образом проявилось в воспоминаемом событии, также является одним из существенных мотивов песнопений праздника. В этом смысле начальные слова ирмоса 1-й песни канона «Дивно, славно творяй чудеса…» можно было бы поставить в качестве эпиграфа ко всей совокупности песнопений праздника Триоди. Одной из самых ярких иллюстраций этой идеи является строка из «славника» на литии: «Вся Тебе возможна, вся послушают, вся повинуются».

3) Довольно часто песнописцы использовали библейские притчи и рассказы для нравственной актуализации по отношению к душе каждого человека. И эта неделя не стала исключением: духовное состояние грешной души, неспособной к добродетели, сравнивается с физическим состоянием евангельского расслабленного. Очень рельефно эта мысль выражена в кондаке праздника Триоди: «Душу мою, Господи, во гресех всяческих, и безместными деяньми люте разслаблену, воздвигни Божественным Твоим предстательством, якоже и разслабленнаго воздвигл еси древле…» (также см. 3-й тропарь 3-й песни канона).

4) Наконец, заметной особенностью праздничного канона является прославление Архангела Михаила, которому посвящен один тропарь в каждой песни. Ясно, что причиной появления этих тропарей в службе праздника является упоминание Евангелия об Ангеле, который «по временам сходил в купальню и возмущал воду» (Ин. 5:4).

В этот воскресный день соединяются три вида песнопений: воскресные 3-го гласа, пасхальные и праздника Триоди. Служба совершается по той же схеме, что и в Неделю жен-мироносиц, разве что настоящий праздник Триоди имеет менее торжественный характер, что выражается в отсутствии ряда песнопений, имеющихся в службе праздника мироносиц: стихир литии и особого тропаря. Отметим немногочисленные отличия:

1) Тропари: тропаря праздника как такового не существует, везде вместо него, в том числе и в попразднство, используется тропарь воскресный (схема такая же, как в обычный воскресный день при отсутствии тропаря святого):

– на малой вечерне в конце: тропарь воскресный, «Слава, и ныне»: Богородичен воскресный настоящего гласа.

– По «Бог Господь…»: тропарь воскресный (дважды), «Слава, и ныне»: Богородичен воскресный настоящего гласа.

– На часах читается только воскресный тропарь.

– По малом входе схема краткая: тропарь воскресный, «Слава»: кондак праздника Триоди, «И ныне»: кондак Пасхи («Аще и во гроб…»).

2) на литии нет особых праздничных стихир, схема – обычная для недель Триоди: стихира храма, «Слава»: стихира праздника, «И ныне»: Богородичен стиховный 1-го приложения по гласу стихиры «Славы».

3) в каноне праздника Триоди тропарь перед Троичным посвящен Архистратигу Михаилу; в тех храмах, где библейские песни не поются, можно к этому тропарю использовать припев «Святый Архистратиже Божий Михаиле, моли Бога о нас».

4) На «Хвалите…» на «Слава» поется стихира праздника Триоди, а евангельская стихира – перед отпустом (ее обычное место в период Триоди), но ее номер, как и в предыдущую неделю, не соответствует номеру прочитанного воскресного Евангелия (читалось 4-е Евангелие, но поется 3-я стихира).

Попразднство Недели о расслабленном длится всего два дня – понедельник и вторник 4-й седмицы по Пасхе. Это – самый короткий период среди праздников Триоди. Во вторник 4-й седмицы совершается отдание Недели о расслабленном, которое выражается в пении на «Господи, воззвах…» тех же стихир, что и в саму Неделю.

Удивительный во многих отношениях праздник мы совершаем в среду 4-й седмицы по Пасхе. Его название в первую очередь указывает на место этого дня в последовательности праздников Триоди. Среда 4-й седмицы – как раз середина периода между Пасхой и Пятидесятницей, и Церковь уже с глубокой древности почтила этот хронологический момент особым праздником. Следовательно, природа этого праздника в первую очередь связана с церковным календарем, желанием отметить середину самого торжественного и радостного периода в году. Это – единственный случай в году, когда Церковь так торжественно празднует середину определенного периода²⁰³.

Однако вместе с этим календарным значением богослужение праздника связано с конкретным евангельским событием, зафиксированным в Ин. 7:14–30 (евангельское чтение на литургии в день праздника). Здесь содержится речь Христа о Его посланничестве Отцом и обосновании возможности исцелять в субботу, произнесенная Им в середине праздника Кущей, когда Он вновь (после исцеления расслабленного) пришел в Иерусалим. Интересно, что в песнопениях временем произнесения данной речи называется преполовение, то есть середина праздника иудейской Пятидесятницы, однако нет сомнений, что в Евангелии речь идет о преполовении совсем другого праздника – Кущей. Во-первых, иудейская Пятидесятница была однодневным праздником, не имея ни попразднства, ни отдания (потому и не могло быть и преполовения праздничного периода). Во-вторых, в Ин. 7:2 ясно сказано, что в данной главе речь идет о событиях во время праздника Кущей, который иудеи праздновали 8 дней и который имел «последний великий день» (7:37), когда предписывалось воздерживаться от работ и совершать торжественное собрание (Лев. 23:36; Чис. 29:35). Вероятность того, что составители богослужебных текстов недостаточно хорошо знали текст Священного Писания, близка к нулю, потому можно говорить о сознательной замене в песнопениях праздника Кущей на Пятидесятницу. С чем же связано такое отступление от буквы библейского текста? Причина здесь кроется в идейном смысле речи Христа в последний день праздника Кущей, где Он говорил о воде живой, подразумевая под этим образом благодать Святого Духа. Зачало, содержащее учение о воде живой, читается в православном богослужении на праздник Пятидесятницы. Таким образом, возникает следующее умозаключение: раз речь Господа, произнесенная в последний день ветхозаветного праздника Кущей, читается у нас в сам день Пятидесятницы, то Его беседа, относящаяся по времени к середине праздника Кущей, читается в середине периода нашей Пятидесятницы, то есть в церковный праздник Преполовения. Кроме того, актуальность выбора Ин. 7:14–30 в качестве чтения на праздник Преполовения Пятидесятницы связана с тем, что это – единственное место в Евангелии, где говорится о середине определенного праздничного периода, пусть даже речь идет о другом празднике, отличном от иудейской Пятидесятницы.

Содержание этого параграфа будет состоять из пяти частей: сначала мы кратко рассмотрим историю праздника Преполовения (А); затем поговорим о литургическом значении праздника (Б); о том, почему современные греческие храмы в честь Софии празднуют свой престольный праздник именно в день Преполовения Пятидесятницы (В); и, наконец, рассмотрим содержание библейских чтений (Г) и песнопений праздника (Д).

А. Краткая история праздника. Преполовение Пятидесятницы – праздник более древний, чем памяти Недель Цветной Триоди. Особое почитание среды 4-й седмицы по Пасхе как середины периода Пятидесятницы возникает уже в иерусалимской традиции, правда, в зачаточной форме: в грузинском переводе Лекционария VII века нет ни названия праздника, ни особых песнопений, однако в интересующий нас день указано для чтения на литургии то же Евангелие, что и сейчас – о беседе Христа с иудеями в середине праздника Кущей [51, с. 103]. Далее в VIII–IX веках известные песнописцы составляют основные песнопения праздника: в VIII веке святой Андрей Критский пишет канон (ныне это 2-й канон праздника), тогда же преподобный Иоанн Дамаскин пишет стихиры (они поются на стиховне); в IX веке преподобный Феофан составляет еще один канон (сейчас это 1-й канон)²⁰⁴. Примерно в это же время неизвестный автор составляет кондак праздника, имевший в своем полном виде проимий и 3 икоса (сейчас остался только проимий-кондак и 1-й икос).

В Уставе Великой церкви праздник Преполовения имеет уже свое название (греч. Μεσοπεντηκοστή – Середина Пятидесятницы) и подробно расписанный чин литургии. На литургии указано петь антифоны Антипасхи²⁰⁵, даются современный тропарь и библейские чтения, прокимен, аллилуиарий (2-й стих аллилуиария отличается) и причастен²⁰⁶. Тот факт, что служба Преполовения не содержит паремий и особых указаний для утрени, говорит о том, что в этом Уставе Преполовение Пятидесятницы было средним по статусу праздником.

В Канонаре Синайской библиотеки (который отражает смешанную константинопольско-палестинскую практику IX–X вв.) хотя праздник и не имеет подробно расписанного чина (указаны тропарь и библейские чтения), зато подчеркивается его значимость в рамках всего послепасхального периода: названия сразу трех воскресных дней – Недели 4-й, 5-й и 6-й по Пасхе (нынешние Недели о расслабленном, самаряныне и слепом) – «привязаны» к празднику Преполовения: Неделя 4-я называется «Неделей седмицы Преполовения Пятидесятницы», Неделя 5-я – «Неделей Преполовения Пятидесятницы», Неделя 6-я – «Неделей после Преполовения Пятидесятницы» [28, с. 178–179].

В студийских Типиконах служба Преполовения приобретает вид, близкий к современному (особенно близок современному чину устав, изложенный в Евергетидском Типиконе). Есть существенное отличие – отсутствие паремий; имеется и несколько второстепенных отличий от современного чина: так, в Студийско-Алексиевском Типиконе предписывается на вечерне петь «Блажен муж…» (в других Типиконах указано не стихословить кафисму на вечерне); стихиры с современными совпадают только на стиховне (и то не полностью). Главное же, что схема изменяемых песнопений в целом соответствует нынешней: совершалась великая вечерня со входом и утреня с великим славословием²⁰⁷, на которой пели оба современных канона. Отметим еще один значимый нюанс: по студийским Типиконам попразднство Преполовения длилось три дня и заключительным днем попразднства была суббота 4-й седмицы (отдания в современном смысле не было).

В период распространения Иерусалимского Устава праздник приобретает еще две особенности (которые, таким образом, можно считать достаточно поздними): на вечерне появляются паремии и попразднство увеличивается до семь дней, причем праздник приобретает «полновесное» отдание (в этот день на утрене поется славословие и служба самого праздника повторяется). Все эти особенности Иерусалимского Устава уже зафиксированы в печатном Типиконе 1545 года.

Б. Преполовение в ряду праздников Православной Церкви (богословское значение праздника). Недавно греческий профессор литургики Иоанн Фундулис († 2007) написал: «Лишь немногие люди приходят в храмы в праздник Преполовения Пятидесятницы, тогда как многие даже не подозревают, что в среду после Недели о расслабленном Церковь празднует великий Господский праздник – Преполовение Пятидесятницы» [цит. по: 126].

Думается, оценка этого греческого богослова верна и для нашей российской реальности. Действительно, Преполовение Пятидесятницы – возможно, самый недооцененный праздник в нашем годичном круге: он почти неизвестен широкому кругу верующих, его название в календарях не выделяется красным шрифтом, он не входит в различные краткие списки важнейших праздников Православной Церкви. Между тем о богословском значении этого праздника можно сказать достаточно много.

Находясь в середине периода Пятидесятницы, он не только соединяет собой два важнейших праздника Цветной Триоди – Пасху и Пятидесятницу (как об этом написано в синаксаре Триоди). Митрополит Иерофей (Влахос), один из выдающихся современных греческих богословов-литургистов, ставит праздник Преполовения на одну ступень с Пасхой и Пятидесятницей и проводит аналогию между этими тремя православными праздниками и тремя важнейшими праздниками Ветхого Завета. В таком построении наша Пасха соответствует Пасхе ветхозаветной, православная Пятидесятница – ветхозаветной Пятидесятнице, а праздник Преполовения Пятидесятницы – празднику Кущей. Действительно, как будет показано далее, богослужение праздника Преполовения целиком отражает евангельское повествование о проповеди Христа в праздник Кущей, так что Преполовение Пятидесятницы является в нашем календаре ближайшим аналогом праздника Кущей в том виде, как он описан в Евангелии от Иоанна²⁰⁸.

Наконец, само богослужение праздника, наличие многих собственных песнопений (два канона, «своя» катавасия, задостойник, причастен) и длительный период попразднства, о чем подробнее скажем далее, явным образом свидетельствуют о высоком статусе праздника Преполовения. Важен и тот факт, что современные греческие богословы считают праздник Преполовения оптимальным днем для совершения престольного праздника в храме Софии, Премудрости Божией. Все указанные особенности дают право уже упомянутому митрополиту Иерофею (Влахосу) считать Преполовение одним из великих Господских праздников.

В Русской Церкви отношение к празднику более сдержанное, однако думается, что эта недооценка связана во многом с недостаточным вниманием к службе праздника и идейному содержанию его песнопений. Кажется, что человек, который уяснит глубину и внутреннюю красоту этого праздника, обязательно полюбит его, или, в крайнем случае, будет к нему относиться с бо́льшим почтением²⁰⁹.

В. Преполовение Пятидесятницы как престольный праздник храмов в честь Софии, Премудрости Божией. Интересно, что в современной греческой традиции на Преполовение Пятидесятницы празднуют свои престольные праздники многие храмы, освященные в честь Софии, Премудрости Божией. Рассмотрим краткую историю и богословские обоснования этой традиции.

В древности храмовых праздников в нашем понимании (как торжественного празднования события или памяти святого, которому храм посвящен) не было. Вместо этого было принято ежегодно праздновать день освящения этого храма (самый известный пример – празднование Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме, этот праздник сохранился и в нашем Месяцеслове). Великая церковь, построенная в IV веке, была посвящена Христу – Премудрости Божией; вместе с этим известнейшим храмом в столице империи возникают многочисленные храмы в честь Софии и в других городах. Сам этот факт объясняется противодействием арианству: чтобы подчеркнуть Божество Христа, православные инициировали строительство храмов в честь Христа как Софии-Премудрости (ибо ариане так же, как и православные, считали, что ветхозаветные упоминания о Премудрости Божией относятся ко Христу). Впоследствии Великая церковь была реконструирована при императоре Юстиниане I и ее первое освящение было совершено 27 декабря 537 года, а второе освящение после еще одной реконструкции (вызванной обрушением купола) – 24 декабря 563 года [126]. В результате храмовый праздник Софии Константинопольской был хронологически связан с Рождеством Христовым; впоследствии празднование освящения храма было перенесено на 23 декабря (из-за того, что 24 декабря – навечерие Рождества Христова), что и отражено в Уставе Великой церкви.

Сложно сказать, когда на смену ежегодному воспоминанию освящения храма пришел престольный праздник в современном понимании. Еще сложнее проследить, как в новой ситуации стали праздновать свои праздники храмы в честь Софии. Есть сведения, что достаточно долго в этом вопросе наблюдалось удивительное разнообразие традиций: одни праздновали в день Пятидесятницы, другие – на Вход Господень в Иерусалим, третьи – на Вознесение Господне, четвертые – в день Успения Богоматери. Кстати, последняя традиция закрепилась на Руси, где Святая София фактически была ошибочно отождествлена с Богородицей, а Софийские соборы совершали (и до сих пор совершают) свои престольные праздники на Богородичные праздники: Киевская София – на Рождество Богородицы, Новгородская и другие Софийские храмы северной России – на Успение (об этом было сказано в главе, посвященной празднику Успения Богоматери).

В XX веке многие видные греческие литургисты (профессор Иоанн Фундулис, профессор Константин Калокирис, митрополит Иерофей (Влахос)) стали говорить о том, что Софийские храмы должны праздновать свой престольный праздник в день Преполовения. Приведем основные аргументы в пользу такого выбора (все они заимствованы из речи митрополита Иерофея «Η τού Θεού Σοφία», которая была произнесена на Кипре 9 мая 2012 года в день Преполовения Пятидесятницы в престольный праздник храма Святой Софии в Левкосии). Во-первых, София – именование Бога Слова до воплощения; это специфическое имя Второй Ипостаси – Иисуса Христа. Потому и праздник в честь Премудрости Божией должен содержать песнопения, посвященные исключительно Второй Ипостаси, Сыну Божию; следовательно, такие праздники как Пятидесятница или Успение Богоматери совершенно не подходят для этой цели. В то же время в праздник Преполовения все песнопения Триоди посвящены только Иисусу Христу. Во-вторых, митрополит Иерофей обращает внимание на фрагмент из Евангелия, читаемого на литургии праздника: «И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Ин. 7:15–17). «Здесь яснейшим образом сообщается, что Христос есть Премудрость Божия и Он не имеет связи с мудростью человеческой» [126]. В-третьих (и это самый главный аргумент), во многих песнопениях Преполовения Христос ясно называется Премудростью: «Во святилище пришел еси, Премудросте Божия, преполовляющуся празднику…» (2-я стихира на стиховне); «…Ты еси Премудрость, устроившая мир, слава Тебе» («славник» на стиховне); «Премудрость, правда, Господи, и избавление у Бога Ты был еси нам…» (1-я песнь, 1-й канон, 3-й тропарь); «Премудрость Божия, преполовившуся празднику, якоже писано есть…» (8-я песнь, 2-й канон, 3-й тропарь), «Премудрость, и сила, Отчее сияние, Слово присносущное и Сын Божий, во святилище прииде плотию…» (1-я хвалитная стихира). К этому перечню можно добавить еще и 3-ю паремию праздника, где говорится о «Премудрости, создавшей себе дом»²¹⁰. В-четвертых, есть еще один аргумент, который привел профессор Константин Калокирис: в храме Софии в Константинополе сохранилась мозаика IX века, которая расположена в нефе над центральным императорским входом²¹¹. На этой мозаике изображен Иисус Христос, сидящий на Престоле; справа и слева от Него – образы Богоматери и Архангела, перед Ним распростерся ниц император Лев VI. Константин Калокирис предлагает такое толкование этого образа: Христос здесь изображен как Премудрость Божия, Архангел – символическое изображение Христа как «Ангела Великого Совета», Богоматерь символизирует Дом Премудрости. А император Лев VI, который имел прозвище Мудрый, получает в дар мудрость от Христа – Премудрости Божией [126].

Думается, аргументы достаточно убедительны для признания, что именно праздник Преполовения Пятидесятницы является оптимальным днем для совершения престольного праздника в храме Святой Софии – Премудрости Божией. Остается только добавить, что на греческом Востоке эта традиция еще не стала общепринятым правилом: только Кипрская Поместная Церковь официально приняла эту традицию, тогда как для Греции она является неписанной, хотя и распространенной нормой²¹². Сейчас около ²/₃ храмов в честь Софии действительно празднуют свои престольные праздники на Преполовение Пятидесятницы, однако есть еще храмы, придерживающиеся других обычаев; среди них самым известным является собор Святой Софии в Салониках, где престольным праздником считается Пятидесятница (см. интересное обсуждение данного вопроса на грекоязычном форуме: [124]).

Г. Библейские чтения праздника. Праздник Преполовения Пятидесятницы имеет nhb паремии, Апостол и Евангелие.

1-я паремия – Мих. 4:2б–3а, 5; 6:2–5; 8; 5:4. С внешней точки зрения данная паремия интересна тем, что являет пример выборочного заимствования фрагментов библейской Книги: составитель службы Преполовения взял отдельные стихи из разных глав Книги Михея и «скомпоновал» из них богослужебное чтение. Показательно, что заключительный стих из 5-й главы идет после стихов, взятых из 6-й главы Книги. По содержанию эта паремия делится на три части, соответствующие каждой из глав: сначала говорится о законе для всех народов, который «выйдет от Сиона», затем идет обличение иудеев в неблагодарности Богу, а завершается чтение утверждением о величии Господа «до концов земли». Чтение данной паремии в праздник Преполовения обусловлено несколькими причинами. Во-первых, «содержащиеся в ней обличения Израильтянам вызваны непокорностью их Господу, подобною непокорности и вражде Иудеев в отношении ко Христу, за что Он обличал их в праздник Преполовения» [16, с. 697]. Во-вторых, фразу из паремии «Ибо все народы ходят, каждый во имя своего бога; а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков» можно сопоставить с тем, как Господь противопоставляет Премудрость Божию и мудрость человеческую: «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем» (Ин. 7:18). Кроме того, эта же самая фраза цитируется в апостольском чтении на литургии (ср.: Мих. 4:5 и Деян. 14:16), а так как Апостол в службе праздника появился раньше паремий, то не исключено, что и данный стих паремии был выбран по причине его цитации в апостольском чтении.

2-й паремия – Ис. 55:1; 12:3–4; 55:2–3, 6–13. Еще один пример свободного обращения составителя службы с библейским текстом: основной текст паремии взят из 55-й главы Книги Исаии, однако после 1-го стиха следует вставка из 12-й главы. По сути, здесь мы имеем совмещение и вместе с тем сокращение двух паремий праздника Богоявления: Ис. 12:3–6 и Ис. 55:1–13. В этих двух фрагментах говорится о воде в символическом смысле: вода – истинное учение Божие, которое можно стяжать «без платы» и в любом количестве, которое можно «черпать с веселием». В службе праздника Преполовения образ живой воды – одна из важнейших идей, потому и читаются эти два фрагмента из Книги Исаии. Особенно очевидна параллель между словами Господа «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (которые часто цитируются в песнопениях) и начальной фразой паремии: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте».

3-й паремия – Притч. 9:1–11. Это известная паремия о пире Премудрости. Ее чтение в праздник Преполовения, как мы уже видели, связано с тем, что в содержании песнопений праздника Христос прославляется как Премудрость Божия.

Апостол – Деян. 14:6–18. В апостольском чтении праздника содержится описание проповеди апостола Павла в Листре, когда он исцелили хромого от рождения и изумленный народ объявил апостолов Варнаву и Павла богами, им же с трудом удалось удержать народ от совершения в их честь жертвоприношения. Это чтение не является рядовым чтением Книги Деяний (в другие дни 4-й седмицы чтения берутся из 10-й главы Книги Деяний); очевидно, оно специально подобрано для данного праздника. Однако причину выбора этого чтения трудно установить. Возможно, связь здесь такова: в среду Преполовения мы прославляем Христа как Премудрость Божию, а в ветхозаветном учении о Премудрости одним из основных положений является мысль о творении мира Премудростью Божией (Пс. 103:24: «вся премудростию сотворил еси»); эта же мысль выражается в песнопениях праздника: «Ты еси Премудрость, устроившая мир, слава Тебе» («славник» на стиховне). И в апостольском чтении говорится: «…к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них» (Деян. 14:15). Нельзя не заметить также, что приведенная цитата гармонирует с именованием Христа «Источник жизни нашей», которая используется в двух ранних песнопениях праздника – тропаре и кондаке. Вполне вероятно, что ради стиха Деян. 14выбран и весь отрывок для чтения в службе Преполовения²¹³.

Евангелие – Ин. 7:14–30. Содержит речь Христа, произнесенную в середине праздника Кущей, в которой Он говорит о том, что Его учение есть учение Пославшего Его Отца, а также о возможности исцелять в субботу. Интересно, что это евангельское чтение является рядовым, то есть гармонично вписывается в последовательность рядовых зачал из Евангелия от Иоанна, читаемых в седмичные дни Пятидесятницы²¹⁴. Таким образом, то, что в среду Преполовения выпадает по очереди евангельское чтение, в котором приводится беседа Христа в середине праздника Кущей, можно признать счастливым (а может и промыслительным) совпадением. Впрочем, в содержании песнопений службы текст евангельского чтения на литургии отражается лишь частично.

Д. Идейное содержание песнопений праздника. Прежде чем перейти к выделению и анализу конкретных богословских идей, отметим несколько интересных общих закономерностей. Первое, что бросается в глаза при рассмотрении службы Преполовения – тематика песнопений праздника гораздо шире содержания евангельского чтения на литургии. Связано это вот с чем. Мы уже приводили замечательную мысль митрополита Иерофея (Влахоса) о том, что праздник Преполовения является христианским аналогом ветхозаветного праздника Кущей. Справедливость этого тезиса, кроме всего прочего, подтверждается содержанием песнопений праздника. Из 7-й и 8-й глав Евангелия от Иоанна мы узнаем, что Господь Иисус Христос произнес в период праздника Кущей три беседы: одну в середине праздничного периода (об истинности Своего учения и о несправедливости обвинений иудеев), другую – в последний день праздника (о воде живой – благодати Святого Духа), третью – на следующий день после отдания праздника (о свете жизни). Первая беседа читается на литургии в праздник Преполовения, вторая и третья вместе – в сам день Пятидесятницы. Однако песнопения праздника Преполовения вобрали в себя содержание всех трех речей праздника Кущей, причем даже в большей степени содержание второй речи, ибо тема «живой воды» доминирует в содержании праздника. Напротив, в содержании службы на саму Пятидесятницу аллюзий на слова о «воде живой» и «свете жизни» нет вообще. Получается, служба праздника Преполовения охватывает ВСЕ речи Спасителя, произнесенные Им в Иерусалиме на празднике Кущей. Объяснение этого феномена лежит на поверхности: так как в праздник Пятидесятницы мы вспоминанием сошествие Святого Духа на апостолов, то и песнопения этого праздника наполнены осмыслением этого важнейшего события, описанного в Книге Деяний. Анализу бесед о «воде живой» и «свете жизни» в службе Пятидесятницы нет места, ибо все богослужебные песнопения посвящены другим важнейшим темам. В результате и чтобы важные идеи, содержащиеся в литургийном чтении Пятидесятницы, не остались без гимнографического осмысления, и ради того, что служба Преполовения и так посвящена воспоминанию беседы Христа в праздник Кущей, песнописцы фактически «перенесли» тематику бесед Христа в последний день праздника Кущей из службы Пятидесятницы в службу Преполовения. В результате мы в песнопениях Преполовения воспоминаем целиком евангельское повествование о проповеди Христа в праздник Кущей, а также можем говорить о полной аналогии между праздниками Преполовения Пятидесятницы и Кущей.

Еще один важный момент, который нужно учитывать и на котором акцентирует внимание митрополит Иерофей (Влахос). Христос в Своих беседах в конце праздника Кущей формулирует две важные идеи – о воде живой и свете жизни, беря за основу известные современникам символические действия, которые совершались в течение праздника Кущей. Об этих действиях нужно сказать отдельно, ибо они не отражаются в Евангелии, но описаны в Талмуде в его древнейшей части – Мишне. Итак, каждый день на жертвеннике приносили всесожжения, причем было принято поливать жертвы вином и водой, почерпнутой из купальни Силоам. Эта вода напоминала о той воде, которую иудеи пили в пустыне, и чудесных делах Божиих, совершенных при этом (изменение воды в Мерре, изведение воды из скалы). Сам обряд имел особое название – «радость черпания воды». Господь, указывая на эту традицию, возвещает, что Он есть Источник «воды живой, которая способа утолить духовную жажду человека (прежде Господь в беседе с самарянкой, происходившей около источника, также воспользовался образом воды). Другое символическое действие, совершавшееся в праздник Кущей,– возжжение светильников. Во дворе женщин (особая часть храма) устанавливали высокие светильники (высотой 50 локтей), которые торжественно зажигали в 1-й день праздника Кущей и свет от них был виден во всех концах Иерусалима. И Господь, имея в виду этот вещественный свет, находит удачную возможность возвестить о Себе как Свете для всего мира [126].

Теперь рассмотрим конкретные идеи, нашедшие отражение в песнопениях службы Преполовения Пятидесятницы.

1. Между Пасхой и Пятидесятницей (тема середины периода). Место этого праздника в годичном круге богослужения, его серединное положение на пути от Пасхи к Пятидесятнице затрагивается во многих песнопениях. Данная тема возникает в первых же изменяемых песнопениях – стихирах на «Господи, воззвах…» (причем она присутствует во всех четырех стихирах, включая «славник»). Особое внимание обратим на 1-ю стихиру, где говорится: «Наста преполовение дней, от спасительнаго начинаемых востания, Пятдесятницею же Божественною печатаемое, и светится светлости обоюду имущее, и соединяющее обоя, и приити славе предъявляющее, Владычняго Вознесения предпочитает». Какой удивительно красивый образ здесь используется: Преполовение рассматривается как день, стоящий в центре и осияваемый со всех сторон, как бы находящийся между двух солнц; с одной стороны он блистает светом, источником которого является Пасха, с другой – его своими лучами освещает Пятидесятница²¹⁵! Также заметим, что в этом песнопении перечислены все великие праздники Цветной Триоди: Пасха, Вознесение Господне и Пятидесятница, а Преполовение среди них занимает почетное центральное место. Кстати, похожее песнопение венчает службу утрени: «Просветившеся братие, Воскресением Спаса Христа, и достигше преполовения праздника Владычня, приискренно сохраним заповеди Божия, да достойни будем и Вознесение праздновати, и пришествие получити Святаго Духа» («Слава» на «Хвалите…»). Получается, что упоминание всех четырех праздников: Пасхи, Преполовения, Вознесения Господня и Пятидесятницы – присутствует в начальном и заключительном песнопениях праздничной службы (если рассматривать вечерню и утреню вместе), как бы создает драгоценную оправу для бриллианта службы Преполовения Пятидесятницы.

Преполовение играет удивительную двоякую роль в годичному круге богослужения: этот день и соединяет два разных по содержанию праздника – Пасху и Пятидесятницу («и соединяющее обоя» см. 1-ю стихиру на «Господи, воззвах…»), и в то же время отделяет их друг от друга, проводит между ними границу. Эта мысль выражена в каноне, но из-за неверного перевода она отсутствует в нашем славянском богослужебном тексте. Во фразе «…преполовение превеликих бо праздников корень, и светится обоюду» (5-я песнь, 1-й канон, 2-й тропарь) вместо слова «корень» в греческом тексте используется глагол ὁρίζει, что означает «служит границей, отделяет», то есть данную фразу нужно перевести так: «преполовение величайших праздников разделяет их и светится с обеих сторон».

Этим двойственным содержанием праздника определяется настроение, с которым следует его праздновать: «Слыша и возвеселися, Сион, благовестившуся Христову Воскресению: вернии же его сынове возрадовашася Сего видевше, и омывающа Духом скверну христоубийства: готовится торжествующи, обоих веселое преполовение» (2-я стихира на «Господи, воззвах…»). В этот день мы все еще продолжаем радоваться Христову Воскресению, но вместе с тем имеем в виду будущее схождение Святого Духа. Именно с этого дня мы начинаем ждать с нетерпением, когда исполнится обетование Спасителя о пришествии Утешителя: «…предузаконение проповедует преполовившееся, по Христове смерти и погребении и Воскресении, от Него данну сущу учеником, неложному обещанию, Утешителево показующу явление» (3-я стихира на «Господи, воззвах…»).

И еще две интересные мысли, связанные с темой преполовения. Во 2-м тропаре 4-й песни 1-го канона слово «преполовение» используется в особом контексте – речь идет о Боге Вседержителе: «Преполовение всех и конец имеяй, и начала, яко безначален, обдержай, стал еси посреде, вопия: Божественных, богомудрии, приидите, даров насладитеся», то есть здесь говорится, что Господь владеет началом, серединой и концом всех вещей и процессов. В этом же тропаре, а также еще в нескольких песнопениях применяется красивый троп, когда слово «середина» используется в одной фразе сразу в двух смыслах: говорится, что Господь обратился к иудеям в середине праздника и для произнесения речи встал посреди²¹⁶ собрания. И если в нашем тексте указанная выразительность незаметна (из-за использования в переводе слов «посреди» и «преполовение», происходящих от разных корней), то в греческом оригинале она очевидна: «Стоя посреде святилища, преполовляющуся божественно празднику» = Ἑστηκὼς ἐν τῷ μέσῳ τοῦ ἱεροῦ, μεσαζούσης ἐνθέως τῆς ἑορτῆς (седален по 3-й песни; см. также седален по 1-й кафисме).

2. Христос – Источник «воды живой». Образ «воды живой», взятый из беседы Христа в последний день праздника Кущей (Евангелие это читается в сам день Пятидесятницы, но его содержание находит поэтическое осмысление в службе Преполовения) – одна из основных тем, если не самая значимая тема богослужения Преполовения. Во многих песнопениях дается пересказ слов Христа из Ин. 7:37–38; в качестве примера приведем 3-ю стихиру на стиховне: «Егда преполовение праздника наста, взыде Иисус во святилище, и учаше непокоривыя иудеи, глаголя: жаждай да грядет ко Мне, и пиет воду животную, вечную, и не вжаждется во век. Веруяй в Мя, реки потекут из чрева его, и имети будет свет животный» (см. также 2-ю стихиру на стиховне, тропарь, седален по 3-й песни, кондак и др.).

Конечно же, есть в песнопениях и интерпретации образа «воды живой», которую Христос предлагает всем верующим в Него. В частности, это – «воды человеколюбия» (1-й седален по 3-й песни), «воды благочестия» (тропарь), «воды спасения» (2-й седален по 3-й песни), «вода бессмертия» (кондак), «вода нетления, живая и очищающая грехи» (икос). Приведенные эпитеты не противоречат друг другу, а вместе создают собирательный образ даров, которые изливает нам обильно Господь, имеющий «чашу неистощимых даров» (светилен). Точно также нет противоречия и с евангельским толкованием образа воды живой как Святого Духа (Ин. 7:39), ибо, во-первых, все дары человек может принять при содействии Духа, во-вторых, может воспринять их только в Церкви, где действует Дух Святой. Кстати, о том, что живую воду Господь подает только членам Церкви, также говорится в песнопениях: «Вод животворных источники отверзл еси Церкви, аще кто жаждет, усердно да приходит и пиет, вопия, Блаже» (3-я песнь, 1-й канон, 1-й тропарь).

Есть также в службе аллюзии на беседу Христа с самарянкой (1-я песнь, 2-й канон, 3-й тропарь; 7-я песнь, 2-й канон, 1-й и 2-й тропари); их появление, очевидно, связано с тем, что тот же образ живой воды используется и в беседе с самарянкой. Кстати, именно по причине такого тематического сходства Церковь воспоминает беседу Христа с самарянкой в ближайшее воскресенье после Преполовения Пятидесятницы.

3. Христос – свет миру. На другой день после отдания праздника Кущей Христос начал Свою проповедь с фразы: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12). Этими словами завершается евангельское чтение на литургии праздника Пятидесятницы, а так как Преполовение «перетянуло» себе все темы, связанные с беседами Христа в Иерусалиме на праздник Кущей, то и прославление Христа как истинного света находит свое место в службе Преполовения. В то же время по количеству посвященных ей песнопений эту тему можно считать второстепенной. Отправной точкой данной идеи можно считать 3-ю стихиру на стиховне, где приводится евангельская цитата: «Веруяй в Мя, реки потекут из чрева его, и имети будет свет животный». Также отметим еще два фрагмента песнопений: «Пришел еси, Христе, светлости Божества испущая, праздника посреде явленно…» (1-я песнь, 1-й канон, 2-й тропарь) и «Лучи, яко Солнце, Христе, правды явився, миру послал еси апостолы Твоя, носящия Тебе свет непостижимый, и неведения мглу очищающия…» (8-я песнь, 1-й канон, 3-й тропарь).

4. Христос – Премудрость Божия. О том, как данная тема раскрывается в песнопениях праздника, достаточно уже было сказано при анализе вопроса о праздновании храмового праздника Софии в Преполовение Пятидесятницы; там же были приведены все тексты службы, в которых Христос именуется Премудростью. В добавление к этому следует обратить внимание на тот факт, что во 2-м каноне праздника воспоминаются многочисленные чудеса Божии, описанные в разных книгах Священного Писания: претворение воды в вино на браке в Кане, превращение воды в кровь в Египте, умножение хлебов и др. Акцент на этих чудесных действиях можно считать развитием темы прославления Христа как Премудрости Божией. Также тема Премудрости связывается с уже рассмотренной темой праздника – образом «воды живой»: «источник приснотекущий, премудрость, жаждущим обещал еси» (1-я песнь, 2-й канон, 4-й тропарь).

5. Противление иудеев Христу. Эта тема – отражение собственно евангельского чтения литургии. Она раскрывается на утрене в седальнах по кафисмам, во 2-м каноне и в хвалитных стихирах. В указанных песнопениях собраны речи Христа как из Евангелия литургии (Ин. 7:14–30), так и других евангельских фрагментов (4-я песнь, 2-й канон, 4-й тропарь = Ин. 10:32). Особенно часто при этом цитируются высказывания из Ин. 7:22–24: «Моисей дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от отцов], и в субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев,– на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным» (ср.: 3-я песнь, 2-й канон, 1-й и 2-й тропари; 4-я песнь, 2-й канон, 3-й тропарь; 9-я песнь, 2-й канон, 3-й и 5-й тропари; 2-я хвалитная стихира). Кроме того, довольно часто автор сам обращается к иудеям, обличая их в неверии: «Не разумеюще писаний, прельщаетеся вси вы, евреи беззаконнии: воистинну бо прииде Христос, и всех просвети, и в вас показа многая знамения и чудеса, и всуе отрицаетеся истиннаго живота» (4-я песнь, 2-й канон, 2-й тропарь). Интересное развитие данная тема получает в 3-й хвалитной стихире, где вспоминаются древние преступления иудеев против праведников и пророков, ставшие прообразами Богоубийства (убийство Христа стало проявлением той ненависти, которая обнаружилась уже в праздник Кущей): «Навуфеа камением побиша, лютии и законопреступнии, иудейское собрание неблагодарное: Исаию же пилою древяною растроша, в кал мудраго Иеремию ввергоша, Господа же на Крест вознесшее, взываху: храм разоряяй, спаси Себе, и уверуем».

Отметим, что указанные песнопения составляют как бы грустную часть идейного содержания праздничного богослужения и входят в контраст с общим оптимизмом и даже ликованием, которыми преимущественно наполнена служба праздника Преполовения.

Преполовение Пятидесятницы в богослужебном отношении – уникальный праздник. По сути, это – недвунадесятый Господский праздник без литии и полиелея, но по многим особенностям он близок праздникам двунадесятым. Чтобы нагляднее представить высокий статус этого праздника, укажем параллели между ним и двунадесятыми праздниками:

1) Служба совершается только празднику. Что касается богослужения рядовому святому, то здесь имеем незначительное отличие: в двунадесятый праздник (например, Вознесение Господне) служба святому без знака переносится на другой день, тогда как в этот день служба рядовому святому Минеи выносится на повечерие. В случае же совпадения Преполовения Пятидесятницы с праздником великого святого происходит совмещение богослужений в соответствии с Марковыми главами: если святой полиелейный, то образец находим в Марковой главе 23 апреля²¹⁷, если бденный – 8 мая.

2) Стихиры на стиховне и «Хвалите…», тропарь, седальны, кондак – то есть почти все изменяемые песнопения исполняются по той же схеме, что и в двунадесятые праздники.

3) Канон совершается точно так же, как на двунадесятые праздники²¹⁸. Имеется особая катавасия (не пасхальная!).

4) На 9-й песни не поется «Честнейшую…».

5) Светилен праздника поется трижды, что характерно только для двунадесятых праздников и дней Страстной седмицы.

6) Поется особый задостойник.

7) Имеется длительный период попразднства (7 дней) и торжественное отдание.

Таким образом, хотя Преполовение Пятидесятницы в буквальном смысле двунадесятым праздником не является, можно считать, что служба в этот день совершается по чину, максимально близкому к двунадесятым праздникам. В свете этого тезиса почти все особенности праздника становятся понятными и богослужение в таком случае совершать гораздо проще.

Итак, на Преполовение Пятидесятницы совершается великая вечерня и утреня с великим славословием. Такая необычная комбинация служб встречается всего шесть раз в году, причем в трех случаях – первые дни попразднства Рождества Христова, Богоявления и Пятидесятницы – великая вечерня совершается только ради пения великого прокимена, но не ради самого праздника. Особняком стоят три других дня, когда служба самого праздника не имеет полиелея, но совершается с великой вечерней. Преполовение – один из таких дней, два других – неподвижные праздники 1 и 13 сентября.

Рассмотрим теперь особенности праздника Преполовения Пятидесятницы. Так как схема отправления изменяемых песнопений в этот день почти полностью совпадает с образом их пения в двунадесятые праздники, укажем только некоторые, наиболее яркие особенности праздника Преполовения. В отношении остальных, не обозначенных ниже песнопений, будем иметь в виду, что они поются по чину двунадесятого праздника.

Великая вечерня

Кафисма рядовая (9-я). Совершается только одна малая ектения после всей кафисмы (подробнее вопрос обсуждался в параграфе, посвященном празднику Обновления храма Воскресения).

На «Господи, воззвах...»: стихиры праздника на 6 (праздник, имеющий славословный знак, не может иметь более 6 стихир), «Слава, и ныне»: стихира праздника.

Вход с кадилом.

Паремии праздника – 3.

Отпуст краткий праздничный: «Воскресый из мертвых, Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

Вопрос о содержании отпуста – дискуссионный. С одной стороны, служба совершается только празднику, песнопения храма не поются вообще, служба рядового святого выносится на повечерие, полунощница совершается по праздничному чину (само наличие праздничных особенностей на полунощнице говорит о высочайшем статусе службы). С другой стороны, все-таки Преполовение не является великим или бденным праздником по букве Устава, потому возможен полный праздничный отпуст, тем более что песнопения святого не отменяются полностью, а присутствуют на одной из служб суточного круга, пусть даже и на такой второстепенной, как повечерие. Потому окончательное решение – поминать ли святого Минеи на вечерне и утрене, а также вместе с Иоанном Златоустом на литургии – остается на усмотрение настоятелей. Единственное, что можно сказать с большой степенью уверенности: не следует произносить вседневного отпуста, да и поминовение святого храма из-за полного отсутствия в честь него песнопений лучше опустить.

Повечерие

Канон святого Минеи.

По Трисвятом: кондак праздника.

Полунощница

– По 1-м Трисвятом тропарь праздника;

– По 2-м Трисвятом кондак праздника;

– молитва «Помяни, Господи, в надежди Воскресения...» опускается.

Утреня

Канон: 1-й канон праздника на 8 и 2-й канон праздника на 6.

Катавасия: «Море огустил еси…» (не «Воскресения день…»).

На 9-й песни: «Честнейшую…» не поется (но припевов также нет).

По 9-й песни: светилен праздника трижды.

Литургия

«Блаженны» на 8:3-я песнь 1-го канона праздника на 4 и 6-я песнь 2-го канона на 4.

Задостойник праздника («Чужде матерем девство…»).

Причастен особый: «Ядый Мою Плоть…». Это – второй случай, когда причастный стих берется не из Псалтири (первый – пасхальный «Тело Христово…»).

В конце литургии (обычно по заамвонной молитве) совершается сначала малое освящение воды, а затем – крестный ход с пением пасхальных песнопений по тому же чину, что в Светлую пятницу.

Преполовение Пятидесятницы среди недвунадесятых праздников Триоди имеет самый длительный период попразднства – 7 дней. В принципе, попразднство Преполовения в уставном отношении во многом сходно с попразднствами двунадесятых праздников. Единственное отличие – характерное для Триоди добавление стихир Октоиха на стиховне вечерни и на «Хвалите…» на утрене. Кроме того, ни в Типиконе, ни в Триоди не говорится о чередовании двух праздничных канонов в период попразднства. Однако по аналогии с двунадесятыми праздниками такое чередование необходимо признать вполне уместным. В связи с этим 1-й канон праздника следует петь в четверг, субботу 4-й седмицы и в понедельник 5-й седмицы, а 2-й канон – в пятницу 4-й седмицы, в Неделю о самаряныне (кстати, именно он и указан в Триоди в этот день) и во вторник 5-й седмицы.

Отдание. Преполовение Пятидесятницы – единственный недвунадесятый праздник Триоди, имеющий торжественное отдание (даже у Антипасхи отдания нет)! Служба в среду 5-й седмицы совершается по чину, характерному для отданий двунадесятых праздников; богослужение рядовому святому переносится на повечерие. В результате полностью повторяется служба самого Преполовения, на утрене поется славословие, разве что на вечерне не совершается вход, опускаются паремии, на литургии – читаются «Блаженны» из 9-й песни и рядовые зачала Апостола и Евангелия (что вполне ожидаемо). Получается, это – второйй день, когда присутствуют две необычные для периода от Антипасхи до отдания Пасхи особенности: пение катавасии «Море огустил еси…» и задостойника «Чужде матерем…».

Как и память Недели о расслабленном, наше воспоминание в 5-ю Неделю по Пасхе беседы Господа с самарянкой восходит к Уставу Великой церкви и зафиксировано уже в IX веке. (Интересно, что в древней иерусалимской традиции VII в. Евангелие о беседе Христа с самарянкой также полагалось в один из воскресных дней Цветной Триоди, однако читалось на неделю раньше, т.е. в Неделю 4-ю по Пасхе [см.: 51, с. 102–103].) Отчасти это чтение выбрано потому, что в период от Пасхи до Пятидесятницы положено читать Евангелие от Иоанна, где как раз и описана данная беседа (Ин. 4:5–42). Но основной причиной выбора является содержание данной беседы: Господь говорит о «воде живой», которая является образом Святого Духа, а ведь ожидание Святого Духа – главный мотив богослужений второй половины периода Пятидесятницы. И здесь не случайным является выбор именно 5-й Недели для чтения этой притчи, потому что по логике она могла быть прочитана и ранее, ведь беседа с самарянкой в тексте Евангелия располагается ранее чуда исцеления расслабленного, которое мы воспоминали в предыдущую неделю. В среду Преполовения тема ожидания Святого Духа впервые явно зазвучала в богослужении и как раз в первый воскресный день после праздника Преполовения читается другое евангельское зачало на ту же тему – беседа с самарянкой, где использован тот же образ воды живой как символ благодати Духа. Таким образом, выбор беседы с самарянкой для чтения в именно 5-ю Неделю по Пасхе (не раньше и не позже!) обусловлен двумя факторами: содержание Евангелия гармонирует с темой второй половины периода Пятидесятницы и оно же замечательно соседствует с праздником Преполовения Пятидесятницы. Есть и еще одно удачное совпадение: в Иерусалимском Уставе Неделя о самаряныне попадает в попразднство Преполовения, так что песнопения двух этих праздников Триоди тематически сочетаются друг с другом: эту особенность мы назвали «совпадением» потому, что она появилась на более позднем этапе, тогда как изначально Преполовение не имело столь длительного попразднства и оно не распространялось на 5-ю Неделю. (В Типиконе Великой церкви попразднства нет вообще, а в студийских Типиконах празднование Преполовения заканчивалось субботой 4-й седмицы.)

В службе Недели 5-й присутствуют четыре вида песнопений: воскресные 4-го гласа, пасхальные, праздника Преполовения и собственно Недели о самаряныне. Как и в другие недели Пятидесятницы, тема собственно праздника Триоди отражается в небольшом количестве песнопений: последние три стихиры на «Господи, воззвах…», все «славники», по одному тропарю в каждой песни канона (тропарь перед Троичным), седален по 3-й песни канона, кондак и икос, светилен и две хвалитные стихиры. Рассмотрим только эти песнопения и выявим наиболее интересные содержащиеся в них идеи.

1) Самый распространенный мотив – парафраз евангельского рассказа Ин. 4:5–42. Все песнопения с той или иной степенью подробности передают детали беседы Христа с самарянкой, особенно заостряя внимание на ее просьбе дать ей живой воды. Самый подробный пересказ содержится в стихире «Собезначальный и соприсносущный Сын и Слово Отчее…», где говорится даже про пятерых мужей самарянки (см. заключительную стихиру на «Господи, воззвах…» великой вечерни).

2) Антитезы между действиями Христа – всемогущего Бога и смиренным общением Христа-человека с самарянкой. Самое частое противопоставление – Христос Бог постоянно «одевает» водами облака и Он же как человек просит пить у женщины блудницы (см. «славники» на вечерне и канон, 1-я песнь, 4-й тропарь). Другие антитезы (вместе с этой) представлены в стихире «Славы» на «Господи, воззвах…»: «При студенце Иаковли обрет Иисус самаряныню, просит воду от нея, облаками покрываяй землю. О чудесе! Иже Херувимы носимый, блуднице жене беседоваше, воды прося, Иже на водах землю повесивый. Воды иский, Иже источники и езера вод изливаяй, хотя привлещи сию воистинну, уловляему от сопостата врага, и напоити ю водою живою…».

3) Довольно часто предлагается раскрытие смысла образа живой воды; говорится, что самарянка получила в дар от Христа «живую воду» и этому даются разные интерпретации. Самая частая – вода есть «ведение державы Твоея» (канон, 4-я песнь, 4-й тропарь; также 5-я песнь, 4-й тропарь и кондак), то есть самарянка узнала, что Иисус есть ожидаемый Мессия и поверила в Него. Также вода называется «водой оставления» (канон 6-я песнь, 4-й тропарь; ср.: 9-я песнь, 4-й тропарь), то есть подразумевается даруемое Христом прощение грехов. Правда, возникает вопрос: как согласовать эти объяснения с известной общей идеей, что вода живая – благодать Святого Духа? Здесь нет никакого противоречия: дары Духа различны и в их числе есть «дух премудрости и разума, дух ведения» (Ис. 11:2), так что самарянка, приняв от Христа дар – «воду» разума и оставления грехов, по существу приняла благодать Святого Духа.

4) Дважды говорится о святости и спасении женщины-самарянки: «Верою пришедшая на кладязь самаряныня, виде Тя, премудрости воду, еюже напоившися обильно, Царствие вышнее наследова вечно, яко приснославная» (кондак) и «…юже к вере совосприял еси, и ныне жизни наслаждается на небесех вечно» (светилен). В этих словах обнаруживается отражение церковного Предания, согласно которому эту женщину звали Фотиния и она впоследствии приняла мученическую смерть в гонение императора Нерона (см. синаксарь Недели о самаряныне).

5) Самарянка сравнивается с праматерью Евой: «На источник пришел еси, источниче чудес, в шестый час, Евин уловити плод: Ева бо в той изыде из рая, прелестию змиевою…» (1-й самогласен Триоди на Господи, воззвах…»). Налицо частый в гимнографии мотив, когда песнописцы определенную женщину – дочь Евы – сравнивают с праматерью (преимущественно эта идея присутствует в Богородичных песнопениях). Кроме того, что обе они были представительницами женского пола, здесь указано более важное основание, которое дает право их сравнивать – время беседы Христа с самарянкой, которая произошла в «шестой час» дня (Ин. 4:6). И хотя в Бытии не говорится точно о времени грехопадения (выражение «в прохладе дня» в Быт. 3:8 невозможно истолковать однозначно), святоотеческая традиция относит его к 6-му часу дня. Вспомним, что самое значимое событие, случившееся в 6-м часу – смерть Христа на Кресте. Продолжим мысль цитатой из синаксаря Великой Пятницы: Христос «на Кресте в шестой час дня повешен был потому, что в этот же час, как говорят, и Адам простер руки свои, запретного древа коснулся и умер. Ибо подобало ему и воссозданным быть в час, когда сокрушен был» [77, с. 149–150]. Таким образом, грехопадение Евы, случившееся в 6-м часу, можно сопоставить с беседой Господа с самарянкой. Песнописец говорит, что Христос пришел спасти дочь Евы в то же самое время, когда пала ее праматерь. Продолжим аналогию далее: Господь удостоил беседы обеих женщин: и Еву, и самарянку. Но Ева отказалась покаяться и потому была осуждена; в то же время евангельская самарянка сердцем выслушала Господа и приняла Его слова (кстати, в отличие от Евы не стала оправдываться, когда Господь обвинил ее в распущенности), потому заслужила прощение и будущую вечную жизнь.

Неделя о самаряныне стоит особняком среди недель попразднства Святой Пасхи, так как она попадает в попразднство Преполовения, в результате чего соединяются четыре вида песнопений: воскресные 4-го гласа, пасхальные, попразднства Преполовения и самого праздника Триоди (самаряныни). Так как воскресные и пасхальные песнопения взаимно дополняют друг друга, то получается, что почти в каждой изменяемой части присутствуют песнопения трех видов: воскресные / пасхальные, Преполовения и самаряныни (именно в таком порядке). Как правило, на «Слава» в большинстве случаев поется стихира (седален, светилен, кондак по входе) праздника Триоди, а на «И ныне» – Преполовения Пятидесятницы. Отметим также, что наличие песнопений Преполовения является причиной отмены некоторых пасхальных песнопений, в частности, кондака «Аще и во гроб…».

Если в эту Неделю случится великий святой, то оставляются песнопения Преполовения Пятидесятницы и молитвословия святого соединяются с воскресными / пасхальными и праздника Триоди (самаряныни) по Марковым главам 23 апреля и 8 мая.

Так как особенности данного случая достаточно понятно изложены в 50-й главе Типикона, мы не будем воспроизводить схему пения всех изменяемых молитвословий, а сосредоточим внимание на наиболее интересных или исключительных деталях. Лишь обратим внимание, что песнопения Преполовения в Типиконе обозначаются как «праздника», а праздника Триоди – «самаряныни».

Великая вечерня

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: воскресные на 4, Преполовения – 3 (что интересно, те же стихиры, что и в сам праздник Преполовения) и самаряныни – 3; «Слава»: стихира самаряныни; «И ныне»: воскресный догматик настоящего гласа.

Стихиры на стиховне: так же, как в предыдущие недели (стихир Преполовения здесь нет).

По «Ныне отпущаеши...»: «Богородице Дево…» (дважды) и тропарь Преполовения (единожды).

В Типиконе нет четкого указания, как петь тропари в этом месте; фраза «и прочая вся, яко предписашася в прочих неделях» дает все основания петь просто тропарь «Богородице Дево…» (трижды). Однако все же оптимальным будет добавление тропаря Преполовению, ибо такая схема характерна для всех воскресных дней, приходящихся на период попразднства двунадесятых праздников.

Утреня

Канон: Пасхи с Богородичными на 6, Преполовения на 4 (берется 2-й канон) и самаряныни на 4.

Катавасия: «Воскресения день…» (последний воскресный день, когда поется эта катавасия).

По 3-й песни: кондак и икос Преполовения (пасхальные опускаются); седален самаряныни; «Слава, и ныне»: седален Преполовения.

По 9-й песни: «Свят Господь Бог наш», «Плотию уснув…» (обычно поется); «Слава»: светилен самаряныни; «И ныне»: светилен Преполовения.

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Октоиха – 5; самаряныни – 3 (две последние – с особыми припевами); «Слава»: стихира самаряныни; «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

На часах

Тропари: воскресный; «Слава»: Преполовения.

Кондак: на 1-м и 6-м часе – Преполовения, на 3-м и 9-м часе – самаряныни.

Литургия

«Блаженны» на 12: воскресные Триоди на 4 (на ряду в Триоди), 3-я песнь канона самаряныни на 4 и 6-я песнь канона Преполовения на 4. (Интересно, что здесь – единственный случай, когда группа песнопений праздника Триоди предшествует аналогичной группе песнопений Преполовения.)

По входе: тропари воскресный и Преполовения; «Слава»: кондак праздника Триоди, «И ныне»: кондак Преполовения.

Прокимен, Апостол, Аллилуиа и Евангелие – праздника Триоди.

Причастны Пасхи («Тело Христово приимите…») и воскресный («Хвалите Господа с небес…»). Причастен Преполовения не поется.

Попразднство Недели о самаряныне длится три дня: с четверга по субботу 5-й седмицы по Пасхе. Что интересно, это – единственный случай в году, когда праздник и 1-й день попразднства разделяются интервалом в три дня!

Неделя 6-я по Пасхе является последней неделей, название и воспоминание которой заимствованы из Евангелия от Иоанна. Как и в отношении предшествующих недель, память Недели 6-й восходит к константинопольской традиции и зафиксирована в Уставе Великой церкви (IX в.). В отличие от предыдущих недель, связь Недели о слепом с периодом Пятидесятницы явно не просматривается, следовательно, на вопрос о том, почему именно это чтение выбрано для одной из недель Цветной Триоди, можно ответить гипотетически. Составитель синаксаря дает такое объяснение: «Чудо это, подобно бывшему с самарянкой и расслабленным, тоже совершилось при посредстве воды» [77, с. 199]. Однако такая версия не может считаться бесспорной: в исцелении расслабленного вода вообще не используется (Господь совершил исцеление словом), а в беседе с самарянкой только речь идет о воде, никакое чудесное действие, совершенное при посредстве воды, там не описывается. Можно, однако, несколько скорректировать мысль составителя синаксаря и обратить внимание на то, что во всех трех эпизодах присутствует водоем: купальня Вифезда в рассказе о расслабленном, колодец Иакова в истории с самарянкой и купальня Силоам в повествовании об исцелении слепого. Однако вряд ли подобное объяснение снимет все вопросы: Неделя о слепом возникает одновременно с двумя предшествующими неделями, потому вряд ли ее чтение было выбрано только как следствие ее косвенной связи с предыдущими. Потому наиболее вероятной кажется такая версия: чудо исцеления слепого, описанное в 9-й главе Евангелия от Иоанна, происходит вскоре после беседы в последний день праздника Кущей (возможно, на следующий день²¹⁹). Беседа Христа о Духе Святом, произнесенная в последний день праздника, читается как Евангелие на праздник Пятидесятницы. Следовательно, чудо исцеления слепого имеет косвенную связь с Пятидесятницей, так как совершилось в ближайшее время после того, как была произнесена беседа о Духе Святом. Потому и воспоминание этого события уместно в период Пятидесятницы.

Как и в отношении предшествующих недель, рассмотрим идейное содержание только тех песнопений Триоди, которые являются собственно молитвословиями Недели о слепом и в которых отражено указанное евангельское событие. Это две стихиры на «Господи, воззвах…», «славники» на литии и стиховне, по одному тропарю в каждой песни канона (всегда 4-й тропарь), седален по 3-й песни канона, кондак и икос, светилен и две хвалитные стихиры

1) Пересказ евангельского события – основной мотив всех песнопений. В тропарях канона и в стихирах эта тема господствует; особенно отметим две стихиры великой вечерни на «Господи, воззвах…» (последнюю перед «славником» и сам «славник»), в которых представлен очень даже подробный пересказ. Сами по себе эти стихиры обширные и каждая содержит множество деталей этой истории.

2) Сетования (страдания) слепорожденного – творческое добавление песнописцев (без подобного развития темы не обходится, наверное, служба ни одного из праздников), которое присутствует в ряде песнопений. Так, неоднократно встречаются сожаления о невозможности видеть красоту мира вообще и физический свет в частности: «не видех в житии солнца сияюща, ниже луны света озаряющаго» (седален по 3-й песни канона). Кроме того, в 1-м самогласне Триоди на «Господи, воззвах…» несчастный размышляет о причине своего недуга: «Еда аз грех ради родительных родихся без очию? еда аз за неверие языков родихся во обличение?».

3) Физическая слепота как образ нашего духовного состояния. Актуализация евангельской истории – почти обязательный мотив во всех подобных случаях. Наша духовная слепота сравнивается с недугом слепорожденного человека, выход из ситуации только один – горячая молитва к Богу в надежде, что Он исцелит нашу душу подобно тому, как Он совершил евангельское чудо: «Душевныма очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тьме Свет пресветлый» (кондак); «Умныя мои очи, ослепленныя, Господи, от мрачнаго греха, Ты просвети, вложив, Щедре, смирение, и покаяния омый слезами» (1-й светилен). Также обратим внимание на «славник» на стиховне, где Христос именуется «мысленным Солнцем правды»; известное словосочетание «Солнце правды» из Мал. 4 замечательно гармонирует с идеей о том, что Господь дает возможность видеть как свет физический, так и свет невещественный.

4) Христос – свет мира. Исцеление слепорожденного было совершено после беседы Христа в храме с иудеями, причем эту беседу Христос начал словами: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12). Чудо исцеления можно считать практической демонстрацией истинности этих слов Спасителя. Потому и в песнопениях присутствует славословие Христа как истинного Света: «Сам и ныне, Светодателю, и наша озари душевная чувства…» (хвалитная стихира Триоди), «Ты сущих во тьме Свет пресветлый» (рефрен кондака и икоса).

В Неделю 6-ю по Пасхе на богослужении соединяются песнопения трех видов: воскресные 5-го гласа, пасхальные и праздника Триоди (о слепом). Служба совершается буквально по тому же чину, что и в Неделю о расслабленном. Единственное отличие – впервые поется катавасия праздника Вознесения «Спасителю Богу…».

Попразднство Недели о слепом длится три дня и отдание совершается в среду вместе с отданием Пасхи.

В среду 6-й седмицы по Пасхе совершается отдание праздника Пасхи. Пасха как самый важный праздник в церковном году имеет наибольший период празднования – 39 дней, из которых первые 7 дней празднуется наиболее торжественно, а следующие – в меньшей степени. И как раз в 39-й день мы празднуем отдание Пасхи по аналогии с двунадесятыми праздниками, попразднство каждого из которых (кроме Недели ваий и иногда Благовещения) завершается днем отдания, когда повторяется все богослужение праздника, кроме паремий, литии, полиелея и антифонов (для Господских праздников). Однако насколько сам праздник Пасхи отличается от двунадесятых праздников, настолько и его отдание отличается от отданий других праздников.

Интересно в этом ключе сравнить службу на отдание Пасхи с отданиями двунадесятых праздников. С одной стороны, если в отдания большинства двунадесятых праздников совершается богослужение, посвященное исключительно празднику, то про отдание Пасхи мы такого сказать не можем. Здесь совмещаются несколько служб, так что пасхальные песнопения составляют только часть изменяемых песнопений данного дня. Получается, что в этом аспекте отдание Пасхи несколько уступает в своей торжественности отданиям других праздников. С другой стороны, кое в чем отдание Пасхи выгодно отличается от отданий других праздников. В пользу такой позиции говорит совершение в отдание Пасхи праздничной полунощницы, а также добавление на вечерне, утрене и литургии пасхального начала по полному чину. Получается, что отдание Пасхи «проигрывает» отданиям других праздников только в том, что в этот день поются многие «посторонние», то есть непасхальные песнопения, тогда как в других аспектах служба этого дня превосходит богослужения в отдания двунадесятых праздников.

В современной богослужебной практике имеются две совершенно разные традиции совершения службы в отдание Пасхи. С одной стороны, есть уставной чин, зафиксированный в нашем Типиконе и Цветной Триоди, согласно которому в отдание Пасхи совершается вседневная вечерня и утреня с великим славословием, причем совмещаются три службы: пасхальная, попразднства Недели о слепом и предпразднства Вознесения Господня (вариант А). С другой стороны, очень популярна греческая практика (вариант Б), согласно которой в отдание Пасхи повторяется пасхальная служба почти в том виде, как она совершается в Неделю Пасхи. Очевидно, появление такой практики связано с желанием «возвысить» статус отдания Пасхи, придать ему бóльшую торжественность.

Какому варианту отдать предпочтение? В современных греческих богослужебных книгах излагаются оба варианта, здесь выбор остается за настоятелем. Безусловно, более торжественно воспринимается богослужение в соответствии с вариантом Б (греческая практика). К тому же не следует думать, что совершение служб по пасхальному чину является «новшеством» последних веков; в русских рукописных и старопечатных Триодях и Уставах засвидетельствован чин, который можно назвать «промежуточным». Так, согласно печатной Триоди 1635 года, вечерня и утреня совершаются по чину, близкому к варианту А (с добавлением песнопений Недели о слепом и канона предпразднства Вознесения), однако про часы и литургию сказано, что они совершаются пасхальным чином (в частности, на литургии поются пасхальные антифоны!) [102, л. 491/ уч҃а]. Так что тяготение к совершению службы пасхальным чином в отдание Пасхи наблюдается уже в русских средневековых богослужебных книгах. Однако в современной редакции Типикона и Триоди отражен только вариант А, потому если исполнять Устав буквально, то предпочтение следует отдать уставной службе. В пользу варианта А можно привести еще такой довод: среда 6-й седмицы – день постный. Но пост со службой по пасхальному чину несовместим (вспомним, что Светлая седмица, когда совершаются пасхальные службы, сплошная). Потому, если мы хотим совершить службу по варианту Б, нам желательно пересмотреть правила о посте в среду 6-й седмицы. Но так как мы, следуя общецерковной норме, соблюдаем в этот день пост, торжественная пасхальная служба в таком случае выглядит несколько искусственной. Впрочем, этот аргумент – весьма условный, ибо ограничение в качестве пищи нисколько не может и не должно мешать духовной радости, вызываемой торжественным богослужением. К тому же наш Устав предписывает на трапезе в день отдания Пасхи «утешение великое, сиречь елеем, рыбою и вином», подразумевая, что трапеза все равно будет праздничной.

Таким образом, практический выбор между вариантами А и Б остается на усмотрение настоятелей. Можно разве что посоветовать каждому попробовать оба варианта служения (естественно, в разные годы), чтобы итоговый выбор был основан на реальном опыте, а не на априорных предпочтениях.

Совершается вседневная вечерня и утреня с великим славословием. При этом соединяются три службы: Пасхи, попразднства Недели о слепом и предпраднства Вознесения. Впрочем, предпразднство Вознесения Господня представлено исключительно каноном на утрене и седальном по 3-й песни канона²²⁰ (весьма поздним по происхождению!); ни одно другое песнопение к предпразднству Вознесения не имеет отношения²²¹. Так что во всех других изменяемых частях мы имеем соединение служб Пасхи и Недели о слепом, только сам канон является исключением.

Такое явление, когда в службе есть на утрене (не на повечерии!) канон некоторого праздника, но во всех службах суточного круга нет никакого другого песнопения (ни стихиры, ни тропаря), нехарактерно для нашего Устава и более не встречается в Типиконе вообще (даже если принять в расчет все Марковы главы). Это позволяет сделать вывод, что канон предпразднства Вознесения Господня – самый поздний и привнесенный элемент в службе среды 6-й седмицы по Пасхе (в еще большей степени позднейшей вставкой является седален предпразднства по 3-й песни канона). Вспомним, что другие подвижные Господские праздники – Неделя ваий и Пятидесятница – не имеют предпразднства. Следовательно, изначально и Вознесение Господне не имело предпразднства, а наличие канона в современной службе – следы поздней редакции.

Отметим, кстати, что в этой службе последний раз встречаются те особенности, которые характерны для всего периода от Антипасхи до отдания Пасхи (см. выше § 2.1 настоящей главы), потому мы не будем повторяться и перечислять их еще раз.

Вечерня

Начало пасхальным чином (с каждением и пением стихов «Да воскреснет Бог…»). Сразу после заключительного «Христос воскресе…» читается 103-й псалом (без «Приидите, поклонимся…»).

Кафисма рядовая (9-я).

На «Господи, воззвах...» стихиры Триоди на 6; «Слава, и ныне»: Триоди.

На стиховне воскресная стихира 5-го гласа и стихиры Пасхи. «Слава, и ныне»: «Воскресения день…» (заключительная стихира Пасхи), в конце которой поем «Христос воскресе…» единожды (как конечную строку стихиры).

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь воскресный «Собезначальное Слово…»; «Слава, и ныне»: Богородичен «Радуйся, Двере Господня…».

Отпуст полный праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и поминанием святых храма и Минеи²²² (священник произносит отпуст без креста и трисвечника).

Повечерие

Канон святого Минеи (хотя Типикон не говорит о переносе службы святого на повечерие, так можно поступить по аналогии с Преполовением Пятидесятницы).

По Трисвятом: кондак праздника Триоди «Душевныма очима…»; «Слава, и ныне»: кондак Пасхи «Аще и во гроб…».

Полунощница

– 1-я часть: по 1-м Трисвятом поются те же тропари, что и в конце вечерни («Собезначальное Слово…»; «Слава, и ныне»: «Радуйся, Двере Господня…»);

– 2-я часть: по 2-м Трисвятом поется кондак Пасхи («Аще и во гроб…»). Молитва «Помяни, Господи, в надежди Воскресения...» опускается.

Таким образом, в отдание Пасхи совершается праздничная полунощница, что придает этому дню особую торжественность, тогда как в дни отданий двунадесятых праздников полунощница праздничных особенностей не имеет.

Утреня

Начало пасхальным чином (с каждением и пением стихов «Да воскреснет Бог…»). После заключительного «Христос воскресе…» читается «Слава в вышних Богу…» и шестопсалмие.

По «Бог Господь...»: тропарь воскресный «Собезначальное Слово…» (дважды); «Слава, и ныне»: «Радуйся, Двере Господня…».

По кафисмам: седальны Триоди.

Канона три: Пасхи на 6 (ирмос дважды) без Богородичных (см. примечание далее), праздника Триоди на 4 и предпразднства Вознесения Господня на 4 (канон предпразднства Вознесения имеет алфавитный акростих). По Уставу припевами ко всем тропарям (в том числе и пасхальным) служат стихи библейских песней, однако на практике канон Пасхи поется с припевом «Христос воскресе из мертвых», к остальным тропарям читается «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Особый интерес вызывает вопрос о пении Богородичных пасхального канона. Современный Типикон не говорит об этом ни слова, поэтому данный вопрос является дискуссионным. Вспомним, что канон Пасхи поется в следующих случаях: 1) в сам день Пасхи; 2) на Светлой седмице; 3) в Недели с 3-й по 6-ю по Пасхе; 4) на отдание Пасхи. Если считать по дням, то получается всего 12 раз (1 + 6 + 4 +1). Из этих 12 раз нам точно известно, что Богородичны пасхального канона поются в 10 случаях (пункты 2 и 3) и не поются в сам день Пасхи. Служба отдания Пасхи по логике вещей должна в большей степени походить на службу самой Пасхи, чем другие дни. Этот тезис является главным аргументом в пользу пения канона Пасхи без Богородичных. Еще один довод можно почерпнуть из рукописной Триоди XVI века, где ясно сказано, что канон Пасхи в день отдания поется «без Богородичнов» [см.: 101, л. 238 об.]. Однако значимость этого довода уменьшается, если обратим внимание на схему пения канона в данном памятнике: Пасхи на 4, праздника Триоди на 6 и предпразднства на 4. Мы видим, что по сравнению с современным чином сокращается количество тропарей для пасхального канона и увеличивается количество тропарей канона Недели о слепом. Действительно, если петь канон Пасхи на 4, то где тут «найти место» для Богородичных? Потому ссылка на предписание рукописной Триоди не может считаться решающим аргументом.

Таким образом, в пользу пения Богородичных говорит то, что канон Пасхи в современном Уставе поется на 6, то есть такое же количество тропарей, как и в Недели с 3-й по 6-ю по Пасхе. Противоположная позиция, то есть пение канона без Богородичных, находит два подтверждения: необходимость максимального соответствия службе самой Пасхи и буквальное указание в средневековых рукописях (где, однако, предполагается, что канон Пасхи поется на 4). Нам кажется более обоснованным второй подход, потому делаем вывод, что канон Пасхи в службе отдания следует петь без Богородичных.

Катавасия: «Спасителю Богу…».

По 3-й песни: кондак и икос праздника Триоди, седален праздника Триоди; «Слава, и ныне»: седален предпразднства.

По 6-й песни: кондак и икос Пасхи.

9-я песнь: Канон Пасхи поется с мегалинариями, как и на сам праздник («Честнейшую…» не поем!). К тропарям других канонов читается «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» (по Уставу должны быть стихи библейской песни). Припева перед катавасией нет.

По 9-й песни: светилен Пасхи (дважды); «Слава, и ныне» – светилен праздника Триоди.

На «Хвалите...» стихиры праздника Триоди на 4 и стихиры Пасхи. «Слава, и ныне»: «Воскресения день…» с заключительным «Христос воскресе…» (единожды).

По славословии: «Собезначальное Слово…»; «Слава, и ныне»: «Радуйся, Двере Господня…».

Отпуст полный праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и поминанием святых храма и Минеи.

На часах

Тропарь воскресный и кондак праздника Триоди (на каждом часе).

Литургия

Начало пасхальным чином (с каждением и пением стихов «Да воскреснет Бог…»). После заключительного «Христос воскресе…» произносится мирная ектения.

Антифоны изобразительные.

«Блаженны» на 8:3-я и 6-я песни канона Пасхи.

По входе: тропарь «Собезначальное Слово…»; «Слава»: кондак праздника Триоди, «И ныне»: «Аще и во гроб…».

Прокимен, Аллилуиа и причастен – Пасхи.

Апостол и Евангелие рядовые (Деян. 41-е зач., Ин. 43-е зач.).

Задостойник Пасхи.

По заамвонной молитве совершается последний в году пасхальный крестный ход.

Отпуст (священник произносит, держа в руках крест с трисвечником) полный праздничный с пасхальной вводной фразой «Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех живот даровавый…» и поминанием святителя Иоанна Златоуста (автора литургии), святых храма и Минеи [82, с. 331].

После литургии священнослужители «снимают Плащаницу с престола и полагают в устроенный для нее ковчег (так называемую гробницу). Особого чина для этого в Уставе нет» [44, с. 298].

В этом случае повторяется полностью служба Пасхи с воскресными песнопениями 1-го гласа. Единственная проблема возникает насчет служения вечерни. Так как накануне Пасхи вечерня совершалась не по пасхальному чину, то образцом для вечерни служит вечерня, совершаемая накануне Светлого понедельника, разве что вместо стихир 2-го гласа используются воскресные стихиры 1-го гласа. Все же остальные службы – утреня, часы и литургия – служатся почти также, как на саму Пасху; различия немногочисленны и все они отмечены далее. Интересно, что некоторые стараются соблюсти даже внешние обрядовые отличия пасхальной службы: с самого начала вечерни и до отпуста литургии царские врата и боковые двери все время открыты (даже на ночь оставляют открытыми, если это возможно), диаконы все ектении произносят со свечами и входят/выходят в алтарь только царскими вратами.

Итак, имея в виду, что все службы совершаются так, как на Пасху, укажем только отличительные черты для каждой службы, причем более подробно рассмотрим вечерню (по причине ее «искусственности», о чем уже сказано).

Вечерня

Совершается по чину вечерни в Неделю Пасхи вечером, разве что после великого прокимена не читается Евангелие. Вместо 2-го гласа – соответствующие воскресные песнопения 1-го гласа, а именно:

На «Господи, воззвах...»: стихиры воскресные 1-го гласа на 6 (из Октоиха подряд); «Слава»: 7-я стихира Октоиха; «И ныне»: догматик 1-го гласа «Всемирную славу…».

Прокимен великий «Кто Бог велий…».

На стиховне начальная стихира 1-го гласа («Страстию Твоею, Христе…») и стихиры Пасхи, по окончании которых – «Христос воскресе…» трижды (вместе с окончанием стихиры получается 4 раза).

Утреня

Последование точно такое же, как в сам день Пасхи (даже канон традиционно поется без Богородичных). Отличия в следующем:

– диакон произносит малые ектении только по 3-й, 6-й и 9-й песнях.

– каждение совершается по усмотрению настоятеля: или на каждой песни, или только в тех песнях, где есть ектении;

– после стихир Пасхи «Христос воскресе…» поется трижды (вместе с окончанием стихиры получается 4 раза), взаимного поздравления не бывает.

– «Огласительное слово» не читается и тропарь святителю Иоанну Златоусту не поется.

Часы совершаются пасхальные без изменений.

Литургия

Единственное отличие от Недели Пасхи – чтение рядовых зачал Апостола и Евангелия: Деян. 41-е зачало, Ин. 43-е зачало. Прокимен и аллилуиарий при этом возглашаются пасхальные (впрочем, эта особенность предусмотрена Уставом, см. вариант А). В конце литургии по заамвонной молитве совершается последний в году пасхальный крестный ход. Как и в варианте А, священнослужители убирают Плащаницу с престола после окончания литургии.