Выбор пути

Память праведнаго с похвалами, тебе же довлеет

свидетельство Господне, Предтече: показал бо ся ecи

воистинну и пророков честнейший, яко и в струях крестити

сподобился ecи Проповеданного. Темже за истину пострадав,

радуяся, благовестил ecи и сущим во аде Бога, явльшагося

плотию, вземлющаго грех мира и подающаго нам велию милость.

Тропарь Предтече и Крестителю Господню Иоанну

«...Внезапно придет в храм твой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете... И кто выдержит день пришествия Его?..» (Мал. 3:1–2) – эти слова пророка Малахии звучат в церкви, когда приближается праздник Богоявления. Бог пришел во плоти, и о Его пришествии народу было дано указание, которое действительно исходило от Ангела, посланного перед Господом. Своим ангелоподобным житием Иоанн Пророк и Предтеча, конечно, был достоин того, чтобы его именовали Ангелом. Евангелие рассказывает нам о том, как он жил и чем питался. День и ночь пребывая в пустыне, он носил самую грубую одежду из верблюжьего волоса и питался акридами (саранчой) и диким медом. Его равноангельное достоинство засвидетельствовано не только образом его жизни, но Христос Сам прямо сказал об этом (см.: Мф. 11:9–11).

Пророческие слова об Ангеле Завета заставляют нас серьезно задуматься. Если бы среди людей сейчас явился Христос и, после того как на Него указал бы кто-то из великих святых и подвижников, Он бы сказал: «Я принимаю Крещение», то Его появление оказалось бы непереносимым. Мало кто выдержал бы это, потому что большинство действительно не в состоянии принять правду Богоявления и выдержать день Его пришествия, о котором говорит пророк Малахия. Мы собираемся в церковь на молитву, читаем Священное Писание, учим этому своих детей, стараясь воспитывать их в вере. Мы строим храмы Божии, создаем приходы и общины, проповедуем Слово Божие, насколько это в наших силах. Мы ищем Господа и желаем, чтобы Ангел Завета, как пророк именует Христа, пришел. Ангел – значит «посланный», Христос Помазанник – тоже «посланный от Бога». Христово служение – ангельское служение. Мы вроде бы многое делаем, ожидая Христа, и тем не менее пророк не может быть неправ, когда предупреждает нас о внезапности наступления дня пришествия – явления Бога среди людей – и трудности его восприятия.

День Господень, или день Суда, – это время встречи с Богом. Слово «день» означает определенность этого времени и его неотвратимость. Для каждого человека день пришествия – очень серьезное испытание. Зная это, Господь посылает перед Своим приходом Ангела – Предтечу, который словом и ангелоподобной жизнью готовит человеческий род к тому, чтобы эта встреча состоялась.

Он не хочет, чтобы мы, убоявшись, бежали и скрывались от Него, а ждет, чтобы, открыв сердца, мы исполнились ожиданием и надеждой. Для того мы исповедуем грехи и готовим себя покаянием, молитвой и верой, чтобы не только желать наступления дня пришествия, но идти ему навстречу и постоянно делать все, чтобы он оказался не страшным и непереносимым, а желанным и радостным. Время его наступления должно стать таким временем, которое мы не только сможем выдержать, но которое встретит нас всей доступной полнотой жизни вечной. Благодать будущей жизни исполняет нашу теперешнюю жизнь как таковую, иначе в ней не останется смысла. Жить просто затем, чтобы потом умереть? Такого смысла Бог не мог вложить в человеческую жизнь, и не для того Он привел нас в этот мир.

Приготовление и равноангельное служение фактически дано нам Церковью, которая выполняет для нас роль Предтечи. Вся Церковь служит для того, чтобы мы все и каждый лично приготовился к встрече с Христом. Господу дорог каждый человек, и Свою Церковь Он создал не для того, чтобы в день Его пришествия Церковь оказалась пустой, но чтобы в сердце каждого человека нашлось место для этой встречи. Церковь не будет пустовать, потому что явлению Христа предшествует служение Иоанна Предтечи, из рук которого Господь принимает Крещение, говоря, что «так надлежит... исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). Правда заключается именно в том, чтобы приготовить людей к принятию Господа, Которого они ищут, и Ангела Завета, Которого желают. Согрешив, Адам прятал свое лицо от Бога и, увидев Его, не раскаялся, а обвинил в своем грехе, сказав, что та, которую Он ему дал, предложила ему яблоко, и он ел его (см.: Быт. 3:12). Это обвинение стало как бы частью нашей природы, унаследованной от Адама, поэтому не без страха мы ожидаем встречи с Богом. Но Предтечево служение помогает восстановить способность человека с великой радостью встретить Его. Чтобы наши чаяния исполнились и желанная встреча лицом к лицу состоялась, нам дана Церковь, которая в равноангельном служении Предтечи обращается к каждому и убеждает: придите и покайтесь, исповедуйте грехи и, не перекладывая ни на кого вину, назовите вещи своими именами. Тогда получите прощение, и ваша жизнь наполнится смыслом, потому что будет посвящена приготовлению для Царства Божьего, которое приблизилось и войдет внутрь вас, Святым Духом сотворяя там обитель для Бога и предваряя день пришествия Его Сына.

Однажды к помещику собрались соседи послушать

Сковороду. За обедом Сковорода был необычно весел и

разговорчив, даже шутлив, рассказывал про свое былое, про

свои странствия, испытания. После обеда он вдруг скрылся

и, выбрав удобное место на возвышенном берегу пруда,

близь рощи и гумна, начал рыть яму – узкую длинную могилу.

Когда спросил его хозяин, что это, чем он занят? Сковорода

отвечал: «Пора, друг, кончить странствие! И так все волосы

слетели с бедной головы от истязаний! пора успокоиться!»

– «И, брат, пустое! Полно шутить! Пойдем!» – «Иду! Но я

буду просить тебя прежде, мой благодетель, пусть здесь

будет моя последняя могила с надписью: «Мир ловил меня, но

не поймал»... И Сковорода пошел в свою комнатку,

переменил белье, помолился Богу, положил под голову свои

сочинения и серую свиту, лег сложивши накрест руки и умер...

Н. С. Стеллецкий. Странствующий украинский философ Г. С. Сковорода

Кто может по-настоящему ненавидеть свою жизнь: себя и то окружение, которое мы имеем около нас, – детей и родителей, братьев и сестер, друзей и коллег? А главное, как можно возненавидеть саму жизнь такой, какая она есть? Подобное трудно даже представить. Однако, как сказано в Евангелии, не возненавидев так, нельзя стать Христовым учеником, чтобы следовать за Ним и быть преданным Ему до конца (см.: Лк. 14:26). Вспомним слова «кто имеет уши слышать, да слышит» (см.: Мф. 11:15; Мк. 4:9). Человеку дан орган, чтобы «слышать» Бога. Речь идет о «духовных ушах», которые позволяют нам «слышать духом», чтобы затем духовно разуметь. Однажды услышав и почувствовав призыв, не сядет ли человек и не подумает, взвешивая все, прежде чем идти туда, куда его зовут? Поясняя это, Христос рассказывает две притчи. Человек начал строить дом, а не посчитал, будет ли у него достаточно средств закончить строительство; он построил фундамент, а дальше дело не пошло из-за нехватки денег. Видя, что, затеяв строительство, он ничего построить не может, потому что заранее не рассчитал смету, все будут смеяться над этим человеком, и никто больше не доверит ему что-либо создавать (см.: Лк. 14:28–30). Другая притча – также повод для размышления: если какой-то царь собирается на войну, то не посчитает ли он прежде, сколько войска у него и сколько у его противника, и не подумает ли сначала, что, может быть, ему лучше послать посольство, постараться примириться и не воевать с меньшим войском против того, у кого больше сил (см.: Лк. 14: 31–32)?

Евангелие приводит простые и понятные примеры, которые должны стать очень убедительными для нас, когда забываются слова об «имеющих уши слышать». Человек имеет глаза и уши, разум, сердце и совесть и часто ничего не видит и не слышит. Разумом мы не разумеем, сердце наше остается черствым, а совесть молчит и ни о чем не напоминает, потому что мы заглушили ее. Так проходит время, а ведь, назвавшись христианином и православным, человек уже определенным образом начал строить здание своей жизни. Это здание подобно тому, о котором идет речь в притче. А мы не подсчитали, сможем ли мы его построить. Фундамент веры положили, однако дальше дело встало. Ничего не идет, потому что не хватает духовных сил и средств, терпения и решимости, уверенности и настойчивости. Как тот царь, мы вроде бы захотели одолеть противника: свои грехи и немощи, страсти и пороки. Взялись за дело, сказав, что будем с этим бороться, а не рассчитали свои силы. И вот грех оказался сильнее, он одолевает нас и не дает встать, чтобы идти дальше.

Очень ясными образами из жизни Христос убеждает и предупреждает человека. Но почему Он говорит о ненависти к себе самим и к окружающим: близким, родным и дорогим нам людям? Как возненавидеть своих близких и зачем ненавидеть себя? Разве не Бог дал нам жизнь и разве не по Его воле мы появились на свет и пришли в этот мир, чтобы иметь рядом с собой тех, кого теперь имеем? Безусловно, есть и Его воля в том, чтобы человек был в определенном месте, в данный день и час и встретил конкретных людей. Однако о каждом из нас есть еще большее «намерение» Бога – чтобы мы были Его учениками, а не рабами обстоятельств, которые сопровождают эту жизнь. Конечно, вокруг нас всегда что-то происходит, но ученичество и апостольство во Христе, «просто христианство» – выше и важнее всей окружающей реальности. Именно об этом Христос предлагает нам серьезно задуматься и «подсчитать» свои силы.

Притча не говорит о том, что, если мы все подсчитали и у нас не хватает сил, значит делать нечего, надо опускать руки и нет смысла идти навстречу трудностям. Напротив, мы должны послать свое посольство. Если тот, с кем мы хотим бороться, имеет больше сил, то надо уметь договориться с ним «политическими методами». Чтобы устроить свое существование и не дать разорить себя превосходящими силами, нужно суметь помириться. Нам, конечно, недостает сил быть учениками Христовыми – апостолами, да и «просто христианами», ведь православными верующими людьми быть нелегко. Не хватает сил и веры, знаний и опыта. Зная об этом, следует послать посольство, чтобы примириться с теми, на кого мы хотим восстать. Нам нужно примириться и найти в себе силы жить со всеми в мире. Бог даст эти силы, укрепит и дарует мир в душе и покой на сердце.

Путь Христа в этом мире сопровождала ненависть, и Его ученики пошли тем же путем. Церковь следует за ними – поэтому если не ненависть, то невнимание, презрение и «выдавливание» на обочину жизни сопровождают ее существование. Общественная жизнь идет своим чередом, а Церковь как бы живет своей жизнью – пока это так, и сколько времени так будет, мы не знаем. Человеку не дано знать свои времена и сроки, но у каждого из нас время жизни ограничено. Проживая активный период своей жизни, мы приближаемся к ее завершению, когда останемся с самими собой и с Христом «один на один». Где будут жизненные обстоятельства прошлого и те проблемы, тысячи которых мы решили за свою жизнь? Принесет ли в конце концов все это реальную пользу? Ведь рано или поздно мы подойдем к встрече с Богом такими как есть, без прикрас.

Помня о тех обстоятельствах, когда мы не принимали Христа и Церковь и шли рука об руку с этим миром в отрицании веры и спасения, нужно опасаться того, что в нас не будет ничего достойного Бога и встречи с Его Сыном. До того как эта встреча произойдет, как в рассказе про царя, который идет с войной, будем искать возможности обрести мир, послав перед собой посольство, чтобы договориться и не воевать.

«Мирным путем», не сопротивляясь и не враждуя, встретим Христа и не будем отставать от Него. Предадимся Ему до конца даже ценой духовной ненависти к самим себе и к тому, что происходит в том мире, который Его никогда не примет. Духовная ненависть не имеет воплощения и действия, которое можно было бы представить по человеческому разумению. Эту ненависть надо понимать в смысле отречения и постепенного ухода от всех жизненных обстоятельств. Каждому из нас дано пройти свою жизнь, но всегда следует помнить о том, к чему мы себя готовим и на какие силы рассчитываем. Опираясь на тот фундамент, который мы заложили, мы будем строить здание своей жизни – продолжать копить силы, искать поддержки и помощи, посылать посольство, чтобы договориться о мире и устроить себе нелегкий, но благодатный путь.

Вхождение узкими вратами в Царство Христа – это путь сердца, души, совести и разума. Путь безразличия к Церкви, неверия и погруженности в бессмысленный круг повседневных хлопот и забот имеет смысл лишь до времени. Он ограничен, пока мы имеем активную фазу в своей жизни, но так будет не всегда. Церковь нас не устрашает, но предупреждает, просто напоминая о том, что все в этом мире проходит. Не проходит только преданность Богу до конца, вера и любовь, а также не кончаются и отношения в мире, которые мы строим на основе этих качеств. Отношения с людьми перетекают в отношения с Богом и проистекают из отношений с Богом, на которых основывается здание, которое мы построим для своей будущей жизни. Фундамент заложен, но правильное, красивое и достойное вечной жизни здание еще предстоит построить, и в этом нам поможет Бог.

К ничтожным хладным толкам света

Привык прислушиваться он,

Ему смешны слова привета

И всякий верящий смешон;

Он чужд любви и сожаленья,

Живет он пищею земной,

Глотает жадно дым сраженья

И пар от крови пролитой.

М. Ю. Лермонтов. Мой демон

«Господу Богу Твоему поклоняйся и Ему одному служи» – такими словами Христос опровергает искушения дьявола (см.: Мф. 4:3–11). Может показаться, что евангельские искушения – что-то очень давнее, гипотетическое и собирательное, не имеющее к нам непосредственного отношения. В действительности это не так, и искушения, предложенные Христу со словами «если Ты Сын Божий», в различной форме достигают каждого из живущих людей. Они приходят с целью запутать и смутить человека, а в итоге забрать у него душу, чтобы человек не имел веры ни в какой момент своей жизни. Это происходит непрерывно, не два и не три раза, а месяцы и годы. Фактически в течение всей жизни к человеку со словами «если ты веруешь в Сына Божия» в разной форме приходит предложение искушений, подобных тем, которые дьявол обращал к Христу. Если ты веруешь, сделай то-то и то-то, помоги всем нуждающимся, утешь всех страждущих и накорми всех голодных, а сам живи хорошо и праведно. Не греши, если ты веруешь в Сына Божия. И тут с отчаянием мы обнаруживаем, что грешим постоянно, живем недостойно, нехорошо и неправедно, веруем слабо и для укрепления веры почти ничего не делаем. Если разобраться и посмотреть вокруг, то окажется, что в этой жизни мы вообще делаем не много достойного. Вот тогда и подступает искуситель, говоря: «Видишь, ничего у тебя не получается. Где твоя вера? О чем здесь говорить, оставь это бесполезное занятие и живи, как живется». Примерно такие искушения дьявол предложил Христу, и в разной степени они же предлагаются человеку.

К сожалению, мы попадаем в сети, расставленные врагом человеческого рода. Нам недостает духовной силы, чтобы ответить: «Господу Богу Твоему поклоняйся и Ему одному служи» – и отвергнуть все искушения в самой глубине своего сердца. Бог это знает. Если найдется человек, который смог бы противостоять всем искушениям дьявола и одолеть его, то зачем воплощаться Сыну Божию? Мы не в состоянии одолеть дьявола и не в силах противостоять его искушениям до конца, однако не все так плохо, как это может показаться. Стоит только понять, что Христос, до конца отвергнувший все искушения, есть Человек, как и мы, но без греха. В Его человечестве нет ни чего соответствующего какой-либо склонности к греху, потому что Он – Человек и Бог. Однако последствия грехопадения, то есть определенные ограничения человеческой природы, страдания и смерть, восприемлются Христом, чтобы быть преодоленными. Бог стал Человеком, чтобы возродить нас к жизни без смущения и страха, без постоянной подверженности искушениям и соблазнам, без самоукорения за то, что мы сделать не в со стоянии. Укорять себя, конечно, надо и обличать свои грехи надо, но делать это необходимо с надеждой, верой и упованием на Того, Кто одолел дьявола. Отвергнув искушения, Христос ослабил его силу до такой степени, что дьявол ничего не может сделать с человеком, который верует в Иисуса Христа как Сына Божия. Уже не от себя, но вместе с Христом такой человек в состоянии сказать: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Есть один Творец неба и земли – Бог истинный, Который каждому из нас дает подлинную жизнь, не омраченную грехом. Хотя бы раз приобщившись к ней, мы получаем залог спасения, надежду и упование. Не сразу, но постепенно мы учимся хранить веру, любовь, мир и согласие. Они приходят на место сомнений, разногласий и вражды, свойственных окружающему нас миру, которым правит его «князь». До времени ему попущено искушать человеческий род, подобно тому как он искушал Сына Божьего. Постоянно подвергая сомнению тот факт, что Христос есть Божий Сын, дьявол пытается поставить нас в глупое положение, давая понять, что, как бы мы ни верили и о чем бы ни просили, ничего не выйдет. Со словом «если» приходит искушение, потому что за ним следует указание от дьявола, которое, конечно, не выполняется, и из логики условного предложения «если... то...» как бы вытекает, что тогда Христос не есть Сын Божий. Значит, ничего сделать для нас Он просто не сможет. В определенной степени искушения продолжаются для верующего человека: «Если вы христиане и хотите жить хорошо, то сделайте то, что я вам скажу. Но вы не можете это сделать, поэтому вы совсем не христиане и в Бога по-настоящему не веруете». Таков в общих чертах характер искушений, поддаваться которым никак не следует. Храня в сердце веру, нужно помнить о тех словах, с которыми Христос отверг искушения дьявола. Принимая Христа как Бога, надо крепко надеяться лишь на Него, и в конце концов все попытки и ухищрения дьявола останутся бесплодными, а его искушение будет навсегда отвергнуто.

Гул затих. Я вышел на подмостки.

Прислонясь к дверному косяку,

Я ловлю в далеком отголоске,

Что случится на моем веку.

На меня наставлен сумрак ночи

Тысячью биноклей на оси.

Если только можно, Авва Отче,

Чашу эту мимо пронеси.

Я люблю Твой замысел упрямый

И играть согласен эту роль.

Но сейчас идет другая драма,

И на этот раз меня уволь.

Но продуман распорядок действий,

И неотвратим конец пути.

Я один, все тонет в фарисействе.

Жизнь прожить – не поле перейти.

Б. Л. Пастернак. Гамлет

Вспомним и внимательно разберем, что происходило у Креста Господня. Там были стражники во главе с сотником Лонгиным, римским офицером, который позднее уверовал в Воскресшего Христа. У Креста были любившие Господа женщины и апостол Иоанн. Были иные люди, проходившие мимо и злословившие Иисуса: «...э! разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого и сойди со креста» (Мк. 15:29–30). Они полагали, что быть распятым на Кресте – не для Божьего Сына. Об этом же говорили первосвященники и книжники: «Других спасал, а Себя не может спасти. Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста...» (Мк. 15: 31–32). Два разбойника, распятые по правую и левую стороны от Иисуса, тоже, ничего не понимая, поносили Его (см.: Мк. 15:32). Глубоко задумаемся над приведенным выше человеческим рассуждением о том, что, спасая других, надо спасти и себя, чтобы тебе поверили. Если бы Христос спас Сам Себя, сойдя с Креста, тогда бы чаявшие спасения иудейские законники поверили бы и убедили бы свой народ.

Один из фильмов американского режиссера Мартина Скорсезе, очень неоднозначного и странного, называется «Последнее искушение Христа». Православная и Католическая Церкви не благословляют христиан смотреть этот фильм и отрицательно характеризуют многие его сцены. Это понятно, потому что не дело человека пытаться «препарировать» тайну страданий, распятия и смерти Христа. Однако один важный момент в фильме все же был подмечен верно: предложение «сойди с Креста» – это продолжение искушения сатаны. Вспомним три искушения Христа в пустыне: превратить камни в хлеб, чтобы накормить всех голодных; поклониться сатане, чтобы получить все «царства мира»; броситься с крыла храма, чтобы Ангелы «подхватили и понесли» (см.: Мф. 4:3–10). По замыслу Скорсезе четвертым и последним искушением было искушение «сойти с Креста», которое прозвучало из уст проходивших мимо людей, их первосвященников и книжников, а по сути исходило от дьявола. «Сойди с Креста, зачем Ты страдаешь? Тебе потому и не верит никто, что Ты страдаешь, оставаясь на Кресте. Сойди с него, и все поверят в Тебя» – так это «искушение» звучит в интерпретации популярного западного кинорежиссера.

Пытаясь переосмыслить все «на свой лад», мы поворачиваем вспять Божий замысел о человеке и мире. Вольно или невольно это делает практически каждый. Вспомним некоторые евангельские эпизоды. Христос в субботу исцеляет человека с иссохшей рукой. Фарисеи осуждают Его действия и удивляются, как можно что-то делать в субботу. Когда ученики Христа, проходя в субботу мимо поля, растирают руками колосья пшеницы и едят, это вызывает нарекание фарисеев, – есть закон, и в субботу не положено ничего делать. Иисуса порицают за то, что Он совершает чудо и возвращает человеку здоровье, порицают за то, что Он воскрешает мертвых, изгоняет бесов и многих исцеляет от болезней. Его порицают только по одной причине – Иисус делает все для других, а людям важно увидеть, что Он сделает для Себя Самого. Подобное непонимание возникает у апостолов, когда они останавливают Христа: «Не ходи в Иерусалим, ведь Тебя там хотят убить» (ср.: Мк. 8:32–33). Смысл воплощения Божьего Сына и Его прихода в мир остается непонятным даже ученикам, которые пытаются оградить Его от опасности, то есть спасти. «Если Ты не хочешь Сам, то мы Тебя спасем», – думают они. Петр вынимает меч, желая бороться со стражниками, когда те приходят, чтобы арестовать Христа в Гефсиманском саду. Мы понимаем ситуацию, когда кто-то помогает себе или спасает сам себя, но мы ничего не можем понять, если всей своей жизнью человек последовательно и целенаправленно приносит себя в жертву. Это не укладывается в голове.

Не существует рецепта, чтобы избежать разумного отрицания жертвы, потому что «князю мира сего» дано управлять миром через падшую человеческую природу. Стремление к власти, желание организовать хорошую жизнь, угождая прежде всего самому себе, а потом уже делая что-то для других, – свойство нашей природы. Иногда это происходит непроизвольно, и тогда Господь нас не судит. Однако Он пришел, чтобы изменить именно то состояние человеческой природы, которое не имеет ценности перед Богом. «Врач, исцели себя самого, при этом исполняя закон, который существует в цивилизованном мире» – так говорят наши разум, чувства и опыт. Не простые люди, а первосвященники и книжники народа Израилева порицали Того, Кого послал Бог, и не верили Ему. Он ничего не сделал для Себя, а принес Жертву совершенную для того, чтобы полностью изменить представление человека о самом себе и о мире, которого он не создавал и которому не давал никаких законов. Все сделал Бог, и суть греха как восстания против Бога состоит в неприятии Жертвы Его Сына, принесенной ради всех людей. Христос не приносит в жертву никого из тех, кто окружает Его Крест. Он отдает Себя за всех, кто над Ним насмехается и ругает Его, кто издевательски подает Ему уксус с желчью и пронзает ребра, чтобы убедиться в Его смерти.

Христос не судит и не порицает людей, напротив, раз и навсегда приносит Жертву совершенную, свидетельство Которой есть непреложный факт бытия человечества. В широком смысле слова, это теперь единственный подлинный образ жизни человека перед Богом. Когда человек не идет путем жертвы, он не идет к Богу, какими бы красивыми намерениями, словами или проектами это ни прикрывалось. Если мы живем только ради того, чтобы «спасти себя» – устроиться, исцелиться или прославиться, если ищем почитания или поклонения, известности среди людей, это не Христов путь, а движение в противоположную Кресту и Жертве сторону. Неприятие Жертвы спасения есть путь от Бога и от Его Сына, посланного, чтобы спасти человечество. Вместо насмешек и поруганий, которые претерпел Христос, слыша слова «спаси Себя Самого», «сойди с Креста и поверим», единственным выходом для людей остается вера в Жертву совершенную. Тогда вопреки падшей природе человек никогда не скажет: «Сойди с Креста», – а обратится в своем сердце со словами: «Господи, возьми меня к Себе на Крест, чтобы мне поверить в Тебя Воскресшего».

Жила-была одна баба злющая-презлющая и померла. И не

осталось после нее ни одной добродетели. Схватили ее

черти и кинули в огненное озеро. А Ангел Хранитель ее

стоит да и думает: какую бы мне такую добродетель ее

припомнить, чтобы Богу сказать. Вспомнил и говорит Богу:

она, говорит, в огороде луковку выдернула и нищенке подала.

И отвечает ему Бог: возьми ж ты, говорит, эту самую

луковку, протяни ей в озеро, пусть ухватится и тянется, и

коли вытянешь ее вон из озера, то пусть в рай идет, а

оборвется луковка, то там и оставаться бабе, где теперь.

Побежал Ангел к бабе, протянул ей луковку: на, говорит,

баба, схватись и тянись. И стал он ее осторожно тянуть и

уж всю было вытянул, да грешники прочие в озере, как

увидали, что ее тянут вон, и стали все за нее хвататься,

чтоб и их вместе с нею вытянули. А баба-то была злющая-

презлющая, и почала она их ногами брыкать: «Меня тянут,

а не вас, моя луковка, а не ваша». Только что она это

выговорила, луковка-то и порвалась. И упала баба в озеро и

горит по сей день. А Ангел заплакал и отошел.

Ф. М. Достоевский. Братья Карамазовы

Рассказ о богатом сборщике податей Закхее (см.: Лк. 19:1–10) предваряет Великий пост и приготавливает человека к вступлению в особое время – воздержания и перемены образа жизни. Пост, соблюдаемый только как пищевая диета, может остаться бесплодным и бесполезным для духовной жизни человека. Поэтому и приводится рассказ о Закхее, который полностью переменился и переориентировал всю свою жизнь, чтобы в нее вошел Христос. Закхей был богат; свое большое имение он собрал, можно сказать, обирая соплеменников в пользу Рима, покорившего Иудею. Римляне, на которых он работал, попирали землю его страны и угнетали ее жителей. Не имея от них определенной зарплаты, Закхей мог брать с иудеев больше, чем требовал Рим, и оставлять избыток себе. Так он разбогател, и его богатство, нажитое на страданиях собственного народа, было абсолютно неправедным. Будучи уже немолодым человеком, он имел высокую должность и, благодаря своему богатству, положение в обществе. Что произошло внутри его? Никто не может сказать, и Евангелие об этом ничего не говорит, но описывает то, что увидели все люди. Невысокий ростом Закхей, как мальчишка, забрался на дерево, потому что хотел увидеть Христа и принять Его в свой дом. Последующие события подтвердили исполнение его намерения – Христос вошел к нему в дом, сказав, что теперь есть спасение и этому дому. А Закхей выразил свое желание продать все имение и половину раздать нищим, а остальное использовать для того, чтобы отплатить тем людям, которых он обидел и обобрал.

Подобный жизненный переворот – в мыслях человека, его поведении и характере – есть главный смысл и содержание предстоящего в Великий пост делания. Бог появляется в жизни человека неожиданно и зачастую не так, как бы мы этого хотели. Он не бывает принуждаем и отличен от человека, но Он создал нас по Своему образу и подобию. Мы в определенном смысле похожи на Него, обладая свойственными Ему личностными качествами. В то же время мы остаемся очень далекими от Бога и в течение долгого времени живем в отстранении, не желая, чтобы Он был в нашей жизни. Для того чтобы принять Бога в свою жизнь, требуются великое усилие и полный пересмотр всей нашей жизни – мыслей, слов и дел по отношению к самим себе и к другим людям. Часто бывает так, что во внешнем облике человека не происходит ничего особенного, но внутри он меняется и становится готовым на какие-то внешне странные поступки.

Действительно, не странно ли, с точки зрения окружающих людей, что в воскресенье – единственный день в неделю, – вместо того чтобы отдохнуть, выспаться и приятно провести время с семьей, мы идем в храм внимать Божьему слову, совершать Евхаристию и причащаться Христовых Тайн? Это не вполне логично, но происходит довольно часто. С одной стороны, вроде бы мы остаемся теми же людьми, какими и были, а с другой – что-то безвозвратно меняется, когда в нашу жизнь входит Бог. И начинается это с момента крещения и воцерковления. Потом изменение ожидает нас на каждом повороте жизни, и невозможно быть всегда готовыми к этому. Повторим, в нашей жизни Бог являет Себя всегда неожиданно, и бывает так, что мы не вполне осознаем происходящее с нами. Он и не ожидает от нас полного осознания и готовности, но во всякий момент ждет расположения и обращенности навстречу Ему, каким бы образом Он к нам ни приходил.

Как правило, Бог входит в нашу жизнь через общение с другими людьми – внимание к их нуждам и страданиям или через радость встречи и совместного пребывания. Это происходит совершенно по-разному, но наша реакция должна быть соответствующей. Надо быть готовыми отнестись к встрече с Христом так, как, забравшись на дерево, сделал Закхей. С точки зрения окружающих людей, это была мальчишеская выходка, странный поступок начальника мытарей Закхея, которого народ ненавидел как своего грабителя. За его странное поведение народ стал ненавидеть его еще больше (см.: Лк. 19:7). Кто поверит, что Закхей возлюбил Христа – негодяй вдруг переменился и стал положительным и порядочным человеком? Никто в это не поверил, если бы Сам Христос не сказал: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама...» (Лк. 19:9). «Поверьте Мне, – как бы говорит Христос, – к Закхею пришел Бог, и, если вы Мне верите, примите этого человека таким, каким он теперь стал».

Окружающему миру трудно принять подобное изменение в человеке. Как мир не принял Самого Христа и послал Его на Крестную смерть, так он доныне не принимает и Христовых последователей. Не стоит ожидать благодарности за то, что мы поверили, крестились и, став воцерковленными людьми, стараемся жить духовной жизнью. Скорее наоборот, отношение к нам в лучшем случае будет настороженным, а может возникать и полное неприятие: был грешником, был ничем не лучше других и теперь рассказывает нам о Боге и Церкви?! В этом заключаются парадокс человеческой жизни и ее вызов, но нам многое дано, чтобы, не впав в искушение, устоять. Христос обращается к каждому из нас, как бы говоря: ныне спасение твоему дому, ибо, поверив, ты стал сыном Авраама – отца всех верующих (ср.: Гал. 3:7). Убедись в этом и не отступайся от своей веры, держись, – для этого в Церкви тебе даны все возможности. Например, есть время поста, чтобы мы могли вновь осознать присутствие Бога в своей жизни и больше от Него не отходить. Придет время, когда и другие, поверив нам, увидят, что мы по-настоящему сыны Авраама. В рассказе о Закхее не сказано, как впоследствии к нему отнеслись другие люди, но ясно, что, перестав быть богатым начальником мытарей, он стал праведным и благочестивым человеком. Он изменился, постепенно изменилось и отношение людей к нему.

Надо всегда хранить терпение и, конечно, иметь определенную честность перед Богом и людьми. Если наша жизнь была прожита, скажем так, не очень достойно, то следует приготовиться к тому, чтобы оставшиеся годы посвятить полной перемене своей жизни. Переворот сознания происходит не сразу, нам дается время – все последующие годы мы можем провести в церковном общении, наблюдая за собой и выполняя правила, которые для нашей пользы предлагает Церковь. Это время дано не только для того, чтобы нам поверили люди, но чтобы мы сами себе поверили, что Христос, как в дом к Закхею, вошел теперь в нашу жизнь и не отступится, пока не сделает то, что Он о нас задумал. Постепенно и многие другие, видя происходящее, поверят. Но не все. Не стоит рассчитывать на всеобщий адекватный ответ, стоит лишь до конца верить Богу и принять Его в свою жизнь, ведь Сын Человеческий пришел «взыскать погибшее», то есть разыскать душу каждого из нас, которая без Бога погибает.

Все эти отклики и разговоры сдержали Раскольникова, и

слова «я убил», может быть, готовившиеся слететь у него с

языка, замерли в нем. Он спокойно, однако ж, вынес все эти

крики и, не озираясь, пошел прямо чрез переулок по

направлению к конторе. Одно видение мелькнуло пред ним

дорогой, но он не удивился ему; он уже предчувствовал, что

так и должно было быть. В то время, когда он, на Сенной,

поклонился до земли в другой раз, оборотившись влево,

шагах в пятидесяти от себя, он увидел Соню. Она пряталась

от него за одним из деревянных бараков, стоявших на

площади, стало быть, она сопровождала всё его скорбное

шествие! Раскольников почувствовал и понял в эту минуту,

раз навсегда, что Соня теперь с ним навеки и пойдет за ним

хоть на край света, куда бы ему ни вышла судьба. Всё сердце его перевернулось...

Ф. М. Достоевский. Преступление и наказание

Многие следовали за Христом, внимали Его слову, искали исцеления от собственных болезней и болезней своих близких и друзей. Сжалившись над немощными и больными, Иисус исцелял всех, и тысячи людей сопровождали Его повсюду. День клонился к вечеру, и наступил момент, когда надо было удовлетворить естественную природную потребность человека – что-то съесть, чтобы восстановить силы. Евангелие рассказывает о чудесном насыщении несколькими хлебами и рыбами пяти тысяч мужчин, не считая женщин и детей (то есть на самом деле людей было приблизительно втрое больше), которых Христос оставил при Себе, когда те нуждались в еде (см.: Мф. 14:15–21). Быть с Богом до конца – так можно было бы охарактеризовать это событие, акцентируя внимание на главном: не только духовные, но и естественные природные потребности человека Бог не хочет оставить без Своего благословения. Наступает момент откровения, когда люди ожидают ответа на вопрос «что делать дальше?». Они слышали Божье слово и видели чудеса, но все следующие за Христом, как говорится, «живые люди» и нуждаются в решении собственных проблем. После всего, что явил Христос, им надо на время отойти от Него, чтобы купить пропитание. Даже близкие к Иисусу ученики, которые всегда были с Ним, также считали, что Ему надо отпустить от Себя людей, чтобы те поели и накормили своих детей, а потом уже вновь собрались для проповеди. Обратим внимание на то, что происходит далее.

Христос не отпускает народ от Себя и не позволяет пойти туда, куда следовало идти, чтобы удовлетворить свою естественную потребность в пище и питье. Напротив, Он говорит апостолам: «...вы дайте им есть» (Мф. 14:16). Далее происходит чудо насыщения. Если под чудом подразумевать нечто сверхъестественное, то следовало бы сказать, что совершается самое естественное дело – людей насыщает Тот, кто их создал и дал жизнь всему миру. Посланный Богом Христос насытил Своих людей, воздав благодарение Отцу и благословив хлебы и рыбу (см.: Ин. 6:11). Он преподал пищу через апостолов – тех, на ком создаст Свою Церковь. Это насыщение является прообразом главного дела Церкви – Евхаристии, а призыв остаться, чтобы быть с Богом до конца, наверное, центральная мысль Евангелия и заповедь, которую Христос дает всему человечеству на века и тысячелетия. С того времени и доныне Он словно говорит людям: «Не уходите никуда, Я все дам: через Церковь вы получите то, что вам действительно нужно. Останьтесь со Мной, и вы обретете самих себя и целый мир».

Обратим внимание на то, как живет наш мир и как мы сами живем в нем. Церковь, конечно, занимает какую-то часть нашей жизни – большую или меньшую, и мы до определенной степени посвящаем себя Богу. Но вместе с тем есть и обычная жизнь: семья и работа, отдых и увлечения. Хлеб, на который мы зарабатываем, не является евангельским «насущным хлебом», потому что мы добиваемся этого сами – своим трудом, умением и талантами и делаем это как бы в «отсутствие» Бога, вне Его «компетенции». Мы отходим от Христа, чтобы совершить свою работу и не только восполнить недостающее для своей жизни, но часто получить многое сверх того, что нам действительно нужно. Лишь потом мы говорим: «Вот, Господи, я пришел к Тебе, потому что решил, что для этого настало время...» Человек как бы перевернул пирамиду и по ставил ее с основания на вершину, – уже сделав все за Бога, он пытается привлечь к себе Его внимание. Чудом насыщения многих тысяч людей Христос возвращает пирамиду в естественное состояние и ставит ее на основание – устойчивое и крепкое, доводя до сознания людей, что от Него и только от Него они получат все по-настоящему необходимое для жизни.

Есть человеческая воля, и, кажется, человек свободен выбирать, куда идти и что делать. В действительности чаще всего мы остаемся рабами обстоятельств, потому что жизнь понуждает нас к тому, чтобы искать средства на одежду, жилье и пропитание. Мы вынуждены это делать. Если определенное время не есть или не пить, то жизнь заканчивается, и если не зарабатывать и не иметь средств на жизнь, то трудно представить, что с нами будет. Мир так устроен, что люди должны крутиться, как колесики огромного механизма. Если мы остановим свой бег, или кручение, то нас отбросят, как отработанную деталь механизма. Обществу не нужно то, что не является его частью. Божье устройство, как видим, иное – Он Сам не отпускает человека. Тот механизм, который мы называем цивилизацией, отправляет человека «в отставку», когда он не хочет или не способен трудиться из-за болезней или немощи. Христос, напротив, не отпускает людей и не дает им уйти от Себя тогда, когда они стали немощны и нуждались в укреплении сил. Он как бы говорит апостолам и Церкви: «Не пускайте их уходить от Меня, Я все дам и не потребую от них работы или учебы для освоения сложных систем или приборов, им не нужно будет употреблять „сверхусилий», чтобы насытиться и быть готовыми к тому, чтобы принимать духовную пищу». Для совершения чуда насыщения Христос не просит от людей ничего, Он просто говорит апостолам рассадить людей рядами и дать им есть ту пищу, которую Он благословил. Это эсхатологический образ будущего «мироустройства», к которому Церковь приобщает человека, и когда-нибудь мир обязательно его достигнет.

Люди, которые теперь шли за Христом, в свое время где-то ходили, занимаясь каждый своим делом. Они зарабатывали на пропитание и устраивали кров для семьи. Время от времени собирались в синагоге, чтобы помолиться и послушать Священное Писание, а потом опять шли на свое дело. Теперь все поменялось, и эти люди неотступно следуют за Иисусом. А когда подступает природная потребность, они вместе со своими семьями и детьми все получают от Бога – беструдно и безо всякого усилия, лишь благодаря тому, что были с Ним до конца. Остались же они потому, что их не отпустили апостолы, так как Христос сказал: «Вы дайте им есть». Таков порядок и устройство Христовой Церкви, его духовная и «материализованная» составляющие. Не умозрительный образ, а реальность всего происходящего подчеркивается тем, что после того, как все насытились, осталось двенадцать полных коробов (см.: Мф. 14:20; Мк. 6:43; Лк. 9:17; Ин. 6:13). Двенадцать – число полноты миропорядка и человеческого рода. Вспомним, например, число колен Израилевых или месяцев в году. Двенадцать коробов оставлены для всего мира: прежних, сегодняшних и будущих поколений, тех, кому еще предстоит жить на этой земле. Перед нами ясно встает, с одной стороны, образ будущего Царства, жизни с Христом, а с другой – наше теперешнее бытие, где Христос также не оставляет нас.

Церковь появилась в этом мире не только, чтобы противопоставить ему себя, но для того, чтобы ненасильственно преобразить его Христовой неотступностью. С того момента как мы приходим в Церковь и приобщаемся Христовых Таинств, Он уже не отпускает нас – с этим трудно не согласиться. Если вдруг мы бы и захотели уйти, сказав, что не хотим больше быть в Церкви, мы не смогли бы этого сделать, потому что Христос неотступен, и Он «не отдаст» человека назад миру. Твердость и основание нашей веры состоит в том убеждении, что, не покидая Христа, мы будем постепенно насыщены всем, что действительно необходимо нам и нашим близким для жизни в этом мире. Почему этого нет сейчас? Мы просто не видим всего до конца. Иногда что-то открывается, но не до конца, а многое остается прикровенным. С теми людьми, которых Христос насытил, этого тоже не произошло, – они хотели сделать Его земным царем (см.: Ин. 6:15), чтобы Он все время кормил и поил их. Они решили, что не надо будет трудиться, когда Он встанет во главе их государства и будет всем обеспечивать их. Но разве этого хотел Бог? Люди не поняли Христа, хотя были Им насыщены и получили представление о жизни в Небесном Царстве.

Человек получает представление о вере, но, не понимая и не принимая Христа до конца, стремится уйти назад в мир. Не только те люди, которых Он насытил, ушли в мир, но и апостолы после того, как Христос был распят, решили возвратиться к своим прежним занятиям и пошли ловить рыбу. Однако в результате они были «уловлены» Воскресшим Христом (см.: Ин. 21:3). Он неотступен и не отойдет от нас так же, как не отступился от апостолов. Иисус сказал им: «Следуйте за Мной, Я сделаю вас ловцами человеков. Вы ловили рыбу, теперь будете ловить людей» (ср.: Мф. 4:19). Теперь апостолы и Церковь «улавливают» тех, кто потерялся в этом мире и кого он отбросил от себя за ненадобностью. В конце концов мир отправит в отставку всех, кто сейчас в фаворе, у власти и с богатством. Пройдет время, и это все исчезнет. Человек предстанет перед Богом «нагим» и ничего не принесет с собой из этого мира, кроме того, что получил там, оставаясь с Христом Богом до конца.

В каждом древе распятый Господъ,

В каждом колосе Тело Христово,

И молитвы пречистое слово

Исцеляет болящую плоть.

А. А. Ахматова

«...Не здоровые имеют нужду во враче, но больные... Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:12–13) – так отвечает Христос упрекавшим Его фарисеям и книжникам. Они недоумевали, почему Иисус сидел за одним столом с мытарями и грешниками и вкушал с ними пищу. Обычно справедливо подчеркивают один важный аспект этого диалога: Христос «ставит на место» блюстителей закона. Не считая себя грешниками, они не искали милости и прощения, а видели себя выше людей определенного сословия, грехи которых были явными. При этом для тех, кто наблюдал за исполнением закона, было трудно узнать свой собственный внутренний грех, тем более опасный, что он был незаметен внешне. Нездоровыми были в первую очередь именно фарисеи и книжники, поэтому Христос предупреждает их, говоря прямо, что мытари и блудницы идут в Царствие Божие впереди них (см.: Мф. 21:31). Тем самым Он не закрывает фарисеям вход, но призывает опомниться, чтобы им не остаться вне Царства. Подчеркнем особенно, что Иисус говорит: «Я пришел призвать... грешников...» Обратим внимание именно на эти слова.

Бог пришел призвать и исцелить человека. После со творения мира – материи, пространства и времени, а затем людей, животных и растений – в нем многое произошло. Мир исказился и пал вслед за грехопадением Адама. Разнообразные события сопровождали жизнь отпавшего от Творца человечества, и многие из них были предназначены Богом для того, чтобы человек все-таки осознал свое отпадение от Него и несчастье разлуки с Ним, а также чтобы он увидел свою нелюбовь не только к Богу и к другим людям, но и к самому себе. Бог не создавал мир для болезней и смерти, а люди стали болеть и умирать. Прошло много времени – Бог давал разные знамения и посылал пророков. Был Всемирный потоп, чтобы освободить мир от последствий греха, как бы «омыть» его, очистив человечество в лице выбранной семьи и все творение через избрание от каждого вида по одной «семье». Те, кто погибли в потопе, тоже дороги Богу. Но жизнь всего мира не имела дальше смысла, потому что продолжалось умножение греха, – люди, проживая свою жизнь, все больше согрешали и отпадали от Бога. Через своего рода мученичество, трагическое «утопление» в воде, люди получили возможность омыть свои грехи и предстать перед Богом с возможностью признать Его своим Богом.

Вернемся к словам Христа: наступает абсолютно иное и качественно новое событие – Бог Сам пришел призвать человека. Если сначала Он многократно взывал через Ангелов и пророков, а потом – через апостолов, исповедников и мучеников, то здесь произошло единственное событие, охватывающее всю историю человечества. Бог воплотился, чтобы Самому призвать человека – пригласить его и через покаяние встретить, узнать и полюбить, а любовь распространить во всем мире. Он хочет, чтобы этой любовью был замещен всякий грех, а ложь и насилие были устранены естественным, непринудительным образом. Нельзя декларативно прекратить насилие и насильственным путем запретить человеку лгать и убивать, совершать бесчеловечные поступки и понуждать других людей служить себе. Одно насилие другим не остановить. Бог абсолютно иной природы, никакое насилие не имеет отношения к Его действиям. Оно чуждо Ему по природе. Если человек сам по себе или с другими людьми соглашается совершить насильственные действия, принуждая кого-то к чему-то, чтобы устроить свою жизнь, то Бог так не действует никогда.

Сын Божий пришел в мир, чтобы не только сказать правду о Боге, но, явив Себя лично, засвидетельствовать эту правду. Ученики Иоанна Крестителя, увидев Христа, пошли за Ним и спросили: «Где живешь?» Он ответил: «Пойдите и увидите». Апостолы пошли и пробыли у Него целый день (см.: Ин. 1:37–39). Иисус не только лично встретил апостолов, но и показал им Свое «убежище», о котором в Евангелии больше ничего не говорится, а наоборот, не раз подчеркивается, что Ему было негде приклонить голову (см.: Мф. 8:20). Такова особенность пути ненасилия и не принуждения, которым идет Христос и все, кто последовали за Ним. Вспомним, например, жизнь Филиппа, митрополита Московского, который принял мученическую кончину в годы правления тяжелого человека. Царь Иоанн Грозный полагал себя верующим и по-своему тоже искал Бога. Однако при этом он совершал насилие над другими, полагая, что этим служит Богу. Но Бог был не там и не с тем человеком, а Он был там, где совершалось насилие, и с тем, над кем оно совершалось. Митрополит Филипп не препятствовал тому, что с ним сделал опричник.

Он не прятался и не старался избежать насилия над собой и таким образом поступил как Христос. В то же время царь, который тоже искал Бога и хотел послужить Христу, это насилие организовал и позволил ему совершиться. С ним Христа не было. Когда Христос призывал обоих, один пришел к Нему, исполнив Его волю, а другой не пришел, продолжая творить свою волю.

Ученики, придя в Галилею и увидев Христа Воскресшим, «поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. 28:17). Вера и сомнение сопровождают жизнь всего человечества и каждого из нас отдельно. На насилие над другими человек способен, если не верит Христу. Однако он сам с радостью принимает насилие над собой, когда верит, что это посылает Бог. Если мы спокойно воспринимаем неприятные вещи или действия, которые в отношении нас совершают люди, и благодарим Бога за это, то тем самым отвечаем на Его призыв, и Он разделяет с нами все трудности. Раскаиваясь в грехах, мы отвечаем Богу и идем за призывающим нас Христом. Отвечая насилием на насилие и, подобно фарисеям и книжникам, осуждая других и не желая видеть и исповедовать свой грех, человек отвергает Божий призыв, в то время как тот стал для него явным.

Даже если человек отвергает призыв, Христос продолжает обращаться к нему и отвечает на его недоумение так же, как Он отвечал фарисеям. Те, кто считали себя грешными, уже сидели с Иисусом за одним столом, потому что раньше, когда Он их призвал, они пошли за Ним. Фарисеи не пошли, поэтому именно для них Христос говорит о том, что в исцелении нуждаются больные, а не здоровые. Врач нужен тому, кто болен, – это простая истина, прозвучавшая из уст Христа, и теперь она осознается нами по-новому и приносит пользу, если человек ищет правды и действительно желает обрести себя рядом с Сыном Божьим, Который сказал: «Я пришел призвать и исцелить тебя». Врач Христос приходит ко всякому, потому что у каждого есть свои болезни, особенно в духовной жизни. Такой Врач нужен всем без исключения, и Он готов служить нам, но порой состояние болезни нас устраивает. Мы боимся духовного лечения, подобно тому как боимся идти на хирургическую операцию. Как физиологически, так и духовно Бог помогает преодолеть всякую боязнь и естественный страх перед вмешательством в наше тело и душу. Стоит только обратиться к Нему из глубины своего сердца: «Господи, я – твой. Исцели меня, сделай зрячим и слышащим, способным ходить, чтобы проповедовать, и желающим говорить правду и не согрешать, чтобы не показать другим дурного примера. Призови и исцели, Врачу душ и телес».

...В вопросах веры нет различия между ученым и невеждою, церковником и мирянином, мужчиною и женщиною, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно по усмотрению Божию, отрок получает дар ведения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все были едины в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков догмат, лежащий в глубине идеи собора.

А. С. Хомяков. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях

Рассказ о двух слепцах, которые вместе просили Христа об исцелении и возвращении им зрения (см.: Мф. 20:30–34) раскрывает важную особенность всех человеческих прошений и молитв. Иисус говорит: «...где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного...» (Мф. 18:19). Двое слепцов согласились между собой просить у Господа возвратить им зрение. Рассказ о схожих событиях – исцелениях двух слепых – дважды приводится в Евангелии от Матфея (см.: Мф. 9:27–31; 20:30–34), что указывает на особенность исцеления именно двух слепцов, вместе поверивших и в согласии друг с другом верой приступивших к Христу с просьбой: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов» (см.: Мф. 9:27; 20:31). Они обращаются к Нему как к Мессии с просьбой о помиловании, понимая, что недуг слепоты – это следствие греховности, их собственной и предшествовавших поколений их рода. Осознавая это, они настойчиво просят, – дважды приводятся слова «помилуй нас, сын Давидов», потом народ запрещает возглашать это, а они еще сильнее вместе кричат: «Помилуй нас!» Вера их так крепка, что они выступают против общественных запретов – нарушая порядок, кричат очень громко, возбуждая окружающую толпу.

За Христом идет множество людей, которые запрещают слепцам обращаться к Нему как к Мессии и просить у Него помилования. Почему те, которые следуют за Иисусом, видят Его чудеса и вроде бы верят Ему, запрещают вслух называть Его Сыном Давидовым, то есть Мессией, Которого ожидает как Спасителя весь иудейский народ? Просьба о помиловании звучит для них кощунственно, ведь помиловать может только Бог. Христос – человек, за Ним идут люди, ожидают множество чудес, верят тому, что Он делает, но Бог остается неведомым и невидимым. Люди ждут Мессию и до конца не верят, что Иисус – это Христос, то есть Мессия, потому они запрещают слепцам просить об исцелении. Вера слепых была велика, может быть, именно потому, что они не могли видеть стоящего перед ними Иисуса Христа. Их вера проистекала изнутри и восходила к неведомому и невидимому Богу. Возможно, потому, что эти люди были слепы, они так крепко и устойчиво верили – причем вместе, поддерживая и укрепляя друг друга в вере. Свидетельство этому в Евангелии не приводится, но можно предположить, что, не имея зрения, людям легче верить.

Подступая к ним, Христос спрашивает: «Чего вы хоти те от Меня?» (Мф. 20:32). Странный вопрос – ясно, что слепцы, которые неотступно следуют за Ним и во весь голос кричат, обращаясь к Нему как к Мессии, хотят избавиться от своего недуга. Но Иисус просит их самих лично подтвердить, что они действительно хотят прозреть, и тогда дает им зрение. «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29) – именно верой человек получает зрение, и отныне это не только зрение физическими очами. Оно теперь имеет двойную природу – физическую и духовную. Когда у слепцов отверзаются очи, они видят перед собой Человека, Которому они верят как Богу. Вера дает им исцеление, и дальше они идут за Христом, восхваляя и славя Его как Божьего Помазанника. Прочий народ следовал за Иисусом, не всегда до конца веруя Ему, а может быть, просто из любопытства, поэтому их зрение оставалось лишь физическим, не имеющим духовной составляющей. В замечательном и очень емком рассказе об исцелении двух слепцов говорится о вере в Бога и Человека, о том, что в человеке – Божественное начало и образ, и человек должен стремиться к уподоблению Божьему Сыну, Который воплотился, чтобы верующим людям перед их очами – физическими и духовными – явить Бога Отца.

Апостолы во время Преображения могли видеть Славу Христа и физическими очами. Свет веры, который нас просвещает, освящая всякое дело, намерение и помысел в нашей жизни, – это есть и свет дня, «солнца правды», которое в нашем сердце восходит вместе с нашей верой во Христа. Главное, на что хотелось бы обратить внимание, это именно совместное исповедание веры и совместное прошение двух слепцов. Не одному, а двум во имя Христа было дано все, о чем они просили. Велика сила исповедания веры, когда оно совершается не поодиночке, а вместе: соборно и церковно, в согласии и совместной поддержке. Вера есть то, что нас соединяет, а не разделяет, делая из нас Единое Тело Христа, Его Церковь. Она разводит по разным уголкам большого мира не затем, чтобы мы создавали разные сообщества по собственному разумению и считали, что это тоже церковь и вера. Христос хочет согласия во имя Свое, ведь только такое согласие приносит плоды. Согласие в вере дает возможность людям получить исцеление и, прозрев духовно, веровать до конца. Не создавая разные подобия по своему усмотрению, мы должны везде следовать за Иисусом Христом и Его Церковью, чтобы у нас, как у двух евангельских слепых, реализовалась двойная природа зрения.

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все

святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей,

и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от

других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит

овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда

скажет Царь тем, которые по правую сторону Его:

приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте

Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и

вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был

странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня;

был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли

ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи!

когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или

жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и

приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным,

или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ:

истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих

братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и

тем, которые по левую сторону: идите от Меня,

проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам

его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не

напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг,

и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели

Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим,

или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда

скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не

сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И

пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

Мф. 25:31–46

Подобно тому как пастух отделяет послушных овец от строптивых козлов, Бог разделит праведников и грешников, добрых и злых, мудрых и неразумных. В этом разделении есть что-то очень важное, необходимое для понимания, особенно если приходит время, когда необходимо сконцентрировать свое внимание на духовной жизни. Поэтому в преддверии Великого поста мы слышим притчу о Страшном суде (см.: Мф. 25:31–46), где говорится о том, что Господь одних поставит по правую руку, других – по левую, одним даст жизнь вечную, другим – вечную муку, одних примет и благословит, других – проклянет. До этого Христос говорит примерно о том же: мудрый и разумный раб, употребивший талант для умножения прибыли, будет благословлен, а раб, который закопал свой талант, подвергнется проклятию и отправится туда, где «плач и скрежет зубов» (см.: Мф. 25:14–30). Притча о мудрых и неразумных девах также напоминает об отделении одних от других (см.: Мф. 25:1–12). Размышляя над этим противопоставлением и разделением, зададим себе вопрос: неужели Господь хочет разделить народы и отдельных людей, противопоставляя друг другу тех, кого Он создал и кто населяет сотворенную Им землю? Разве за теми, которые пойдут в вечную муку, ничего не числится хорошего и благого? Или те, которых называют праведниками, никогда не согрешали?

Вероятно, так судили бы люди, будучи не свободными от греха, который заложен в самой человеческой природе. Поэтому нам кажется, что и Бог судит подобно нам: одних отправляет в рай, других – в ад, одним предоставляет достаточно возможностей, а другим по разным причинам не дает никаких шансов, отнимая духовную радость и лишая пребывания в Царстве Небесном. Однако это суд человеческий, а не Божий, и притча потому называется притчей, что является иносказанием, которое не всегда понимается буквально. В данном случае можно увидеть иносказание о разделении: в каждом человеке есть мудрый раб и есть неразумный, ленивый и праздный. «Один раб» внутри нас, благочестивый и деятельный, протянул руку нуждающемуся: накормил алчущего, напоил жаждущего, принял странника, одел раздетого, посетил больного и заключенного в темнице. А «другой раб» прошел мимо беды и отказал в добре, когда мог бы его сделать. Внимательно наблюдая за собой в жизни и по возможности сконцентрировав внимание на своем духовном состоянии, мы обнаружим, что в притчах судятся скорее не люди, которых Господь отправляет в муку или в жизнь райскую, а осуждается состояние безразличия и праздности, которое в большей или меньшей степени, к сожалению, свойственно каждому из нас.

Некоторые церковные писатели и подвижники веры считают возможным, что какой-то человек может до конца предать себя во власть зла и отречься от Христа в этой и в иной жизни. Но есть и другие авторы, и даже святые, которые не допускают среди людей существования того, кто укоренится во зле и до конца пребудет в вечной муке. Бог бесконечно милостив, и Его любовь преодолевает все, говорят они, поэтому человек не сможет до конца противостоять Божьей любви. Различие богословских мнений возникает потому, что у человека нет возможности проникнуть в смысл Божьего суда и до конца понять то, как он совершается. Мы лишь можем воспринимать его результат, и если не делаем для других того, что могли бы сделать, то на сердце бывает неспокойно, а внутри нас зарождается что-то недоброе. В то же время простого сочувствия, которое люди ощущают даже без слов, бывает достаточно, чтобы всем на душе стало спокойно.

Непостижимым образом наше отношение передается другому человеку, а мы ощущаем его отношение к нам. Именно отношение, которое зарождается внутри человека, и определяет его состояние перед Богом в некоторый момент или определенный период жизни. К этому каждый человек рано или поздно приходит, а притча о Страшном суде предупреждает: копите то, что в вас есть благого и хорошего, «стяжите дух мирен», который дается тогда, когда вы делаете хорошие дела. Он пребывает с вами, если вы совершаете что-то благое, и напротив, отнимается, если вы для других ничего не делаете. Избегайте невнимательности и зачерствелости сердца и не упускайте возможностей, которые дает вам Бог. Страшный суд начинается уже в этой жизни, предупреждая, что можно будет оказаться в Божьем присутствии одетым «не в брачную одежду» (Мф. 22:11). Страшно к концу жизни прийти в состояние вне Бога и укорениться в нем навсегда.

Когда для нас Бога нет, то и для Бога мы не существуем, ведь такими Он нас не видит. Тогда, возможно, и наступает то состояние, которое называется «вечной мукой». Невозможность разделить то, что во Христе разделили другие, – это мука неисполнимого желания. В каждом человеке есть желание быть с Богом, ведь человеческая душа, как сказал Тертуллиан, по природе христианка. Она жаждет богообщения, а мы не даем такой возможности, то есть не наполняем душу содержимым и лишаем ее сути. В конце концов она может действительно заснуть, и тогда в нас прозвучат слова: «Душа моя, восстань, что спишь?» Периодически душа человека начинает засыпать, и ее надо будить. Бог через Церковь обращается к нам в притчах, собирая и вдохновляя нас на путь поста, чтобы восстановить наше духовное состояние и вернуть нам «дух мирен». Сделав что-то для других, мы чувствуем, как радостно и хорошо стало на душе, и получаем от Бога благодать, чтобы возрастать в ней. Когда же холодным и бесчувственным отношением к другим мы забываем и собственную душу, то грядет Страшный суд, о котором предупреждает Христос, – да не совершится он ни над кем. В этом смысл обращения Христа через притчу о Страшном суде и другие притчи, где есть иносказание о разделении.

Есть речи – значенье

Темно иль ничтожно,

Но им без волненья

Внимать невозможно.

Как полны их звуки

Безумством желанья!

В них слезы разлуки,

В них трепет свиданья.

Не встретит ответа

Средь шума мирского

Из пламя и света

Рожденное слово;

Но в храме, средь боя

И где я ни буду,

Услышав, его я

Узнаю повсюду.

Не кончив молитвы,

На звук тот отвечу,

И брошусь из битвы

Ему я навстречу.

М. Ю. Лермонтов

«...Β церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор. 14:19), – пишет апостол Павел, рассуждая о пророчествующих и о тех среди христиан, которые говорят на разных языках. Эти явления были характерны для первохристианских общин. Были пророки, которые возвещали исполнение Божьего обетования – пришествие Христа и спасение мира, а также пророчествовали о будущих временах. Были христиане, которые молились, произнося в глубине сердца непонятные слова и обращая их к Богу. То, что они говорили вслух, окружающие не понимали. Это было так называемое «говорение на языках», или глоссолалия, – явление, подобное тому, что произошло в Иерусалиме в день Пятидесятницы. Впоследствии это изменилось, и нельзя сказать достоверно, что означало «говорение на языках» в Древней Церкви. Постепенно «дар языков» как явление прошел и более в Церкви не возобновлялся. Некоторое подобие глоссолалии осталось лишь в отдельных христианских сообществах. Обращаясь к Древней Церкви в лице одной из ее ведущих общин, апостол Павел говорит о том, что «лучше пять слов сказать умом», то есть разумно и на языке, который понятен всем, чем множество слов на незнакомом языке. В основном все происходило тогда в одном духе, и сам апостол, молясь, мог говорить на «незнакомом языке» (см.: 1Кор. 14:18), но при этом он замечал в себе: «...хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1Кор. 14:14). Пророчество и глоссолалия имели место, но большее значение придавалось разумному объяснению, а если не было объяснения, то вслух «на языках» лучше было не говорить (см.: 1Кор. 14:27–28). Мудрое слово, проповедь и молитва, понятные тем, кто пришел в Церковь, значили больше, чем непонятное «говорение», которое могло оставаться в тайне между человеком и Богом.

Достаточно много лет прошло с тех пор, как в России начали возрождаться храмы и православное богослужение. Был наплыв людей и прошел – уже нет внешнего, поверхностного ажиотажа вокруг Церкви. Закончилась дань моде на Православие – пришло время осознанной веры. А осознание веры не приходит автоматически, человеку требуются усилие над собой и концентрация своего внутреннего внимания. Медленно, но верно нам предстоит убедить себя и других в том, как велико реальное значение веры в Бога и Его Церковь. А пока священнику случается иногда совершать воскресную Литургию в храме, когда к Чаше с Причастием подходят четыре человека. И это в центре «сорока сороков»! Согласно статистическим данным, в Москве на один храм приходится около сорока тысяч человек православного народа. И в одном на сорок тысяч человек храме четыре причастника, то есть из десяти тысяч православных лишь один пришел в воскресенье причаститься! Пусть нет большого праздника, но каждая воскресная Литургия – это «малая Пасха». И так оказалось немного жаждущих слова Божия и внимающих евхаристическим молитвам, которые звучат на малопонятном для внешнего мира языке (имеется в виду церковнославянский язык, на котором мы слышим в храме чтение молитв и Священного Писания). Богослужение понятно и близко сердцу православного человека, и ничего в нем, конечно, не следует менять, но должны быть разумное истолкование и проповедь на понятном современному человеку языке. Необходимо максимальное внимание к тем, кто пришел в Церковь пока еще не верующим, но ищущим своей веры. Вдохновение должно прийти и к «внешнему» человеку, чтобы его сердце пробудилось, восстало и чтобы он почувствовал, чего ему по-настоящему не хватает в этой жизни.

Объяснять призваны как епископы и священники, произносящие проповедь с амвона, так на своем уровне и каждый живущий верой человек. Нужно уметь говорить о вере не только на маловразумительном для внешнего мира языке, который состоит из церковнославянских идиом или словосочетаний, взятых из молитвослова или из практики церковной молитвы. Конечно, хорошо, когда мы внимаем сердцем, а не разумом и когда чувствуем и живем этим. Но если к нам обращаются и просят рассказать о вере, мы должны уметь объяснять на таком языке, который будет понятен спрашивающим. Понимая веру умом и сердцем и соприкасаясь с самым главным в ней, нужно постараться выразить, может быть, даже невыразимое. Апостол Павел в свое время больше ценил умение разумно сказать, объясняя все верующим и неверующим, чем пророчествовать без объяснения и молиться «на языках» (см.: 1Кор. 14:4–5).

Свойственная Древней Церкви глоссолалия достигалась только в особом духовном состоянии. Бог слышит это, но другие люди этого не понимают, поэтому требуется толкование. Апостол пишет, что если двое или трое из общины говорят на языках, то один должен объяснять то, о чем говорится (см.: 1Кор. 14:27). Если двое или трое пророчествуют, то «прочие пусть рассуждают» (1Кор. 14:29). В истории человеческой веры по существу, ничего не поменялось, всегда есть верующие люди, есть ищущие Бога и пребывающие на пути веры, есть люди, живущие по-язычески и не отягощенные вопросами смысла жизни, а есть те, которые агрессивно относятся ко всякому проявлению Божественного в жизни и активно отрицают веру в Бога. Так было во времена апостола Павла, так происходит и сейчас, поэтому его слово о пользе разумного толкования и осознанного объяснения веры, написанное к коринфской общине, актуально и для нас. Сегодня священнослужитель также выходит на амвон, чтобы сказать слово объяснения, воссоединяя нас с практикой Древней Церкви. Поэтому время осознанной веры во Христа, однажды начавшись, никогда не заканчивается и требует от современников особого внимания к тому, чтобы слово веры было сказано убедительно и внятно для каждого желающего его слышать.

Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»:

покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру

мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь;

и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать,

неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не

делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на

жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера

содействовала делам его, и делами вера достигла

совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал

Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он

наречен другом Божиим». Видите ли, что человек

оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав

блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и

отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво,

так и вера без дел мертва.

Иак. 2:18–26

Иисус ходил по земле, исцеляя в людях всякую болезнь и немощь и проповедуя Евангелие Царства (см.: Мф. 4:23; 9:35). Испытывая двух слепых, просивших об исцелении, Он спросил: «Веруете ли, что могу сделать это?» «Да, Господи», – ответили они (ср.: Мф. 9:28). Вера их была крепка, но когда после исцеления Иисус строго попросил никому не рассказывать о том, что с ними произошло, они, напротив, вышли и разгласили это по всем окрестностям (см.: Мф. 9:30–31). Это действие стало укором для бывших слепцов. Когда они имели язык, а зрения не имели, то вера привела их к правильному действию – просить исцеления у Христа. Но когда они получили зрение, у них «развязался язык», и они стали делать и говорить то, о чем их не просили. Продолжением этого рассказа стало следующее евангельское повествование: к Иисусу приводят бесноватого немого человека, у которого, в отличие от двух слепых, есть зрение, но нет языка, и к тому же он одержим «иной сущностью», которая обладает им, не давая быть самим собой. В нем уже нет человеческого образа и подобия, потому что все заместил бес. Христос изгоняет беса и освобождает человека, возвращая ему образ Божий. Когда тот начинает говорить, народ изумляется, потому что в Израиле никогда ничего подобного не видели (см.: Мф. 9:32–33). И сразу вслед за тем люди слышат утверждение фарисеев, что Христос изгоняет бесов силой их начальника – «князя бесовского» (см.: Мф. 9:34).

Видимо, велико было в народе Израиля преклонение перед темными силами и стихиями мира, раз они полагали, что если бесы уже обладают человеком, то будут обладать им до конца. А если прекращают обладать и куда-то уходят, то разве только по велению своего начальника – «бесовского князя». Только силы начальника бесов, полагали фарисеи, будет достаточно, чтобы удалить от человека этих страшных духовных сущностей. Здесь Христос не находит веры, а напротив, встречает суеверие и страх перед неведомыми силами. В народе совершаются «колебания» – от неверия к вере и от веры к суеверию, от болезни к исцелению и от исцеления к болезни. Ведь нельзя сказать, что слепые исцелились до конца: физически они стали видеть, но они не исцелились духовно и продолжали грешить. Люди, которых Христос исцелял, проповедуя Божье Царство, исцеление принимали, а Царство, как мы видим, не принимали, молчаливо соглашаясь с фарисеями и считая, что Он изгоняет бесов силой бесовского князя. Будучи как никогда близко, в то же время Царство Божие находилось далеко от них.

Исцеление от болезни, как евангельское чудо, сопровождает проповедь Евангелия, и хотя написано, что Христос исцелял всех, кто ходил за ним, прося об исцелении. Совершал Он это по-разному. Некоторые исцеления Он делал явно, на глазах у всех, чтобы люди изумились, как было, например, с немым бесноватым. Другие болезни исцелялись так, чтобы люди не видели этого; например, когда у человека был какой-то скрытый недуг, скажем, как кровотечение у женщины. Никто бы не узнал, что одна кровоточивая женщина исцелилась, но Господь Сам обратил на нее внимание, как говорится в евангельском рассказе (см.: Мф. 9:20–22). Часто человек даже не осознает, как случилось, что он исцелился от какого-то недуга. Мы не отмечаем, что здесь проявилась Божья воля и нас исцелил Бог, а воспринимаем все как должное.

Редко, когда задумываемся, мы понимаем, что в нашей жизни любое исцеление от болезни есть очень серьезное свидетельство Христовой силы и славы Его Царства, и дается оно для укрепления веры. Если болезнь посылается для испытания веры, то исцеление дается Богом для ее укрепления.

Приходится слышать, что в первохристианские времена была необходимость многих чудесных дел, чтобы убедить людей поверить. Для распространения веры действительно в изобилии совершались явные чудеса, которых было даже больше, чем при земной жизни Христа (см.: Ин. 14:12). Апостольская проповедь сопровождалась видимыми событиями, которые потрясали людей и буквально «повергали» их в состояние веры, потому что с очевидными вещами трудно было поспорить. Сейчас, как кажется, явных чудес мало, но вернее было бы сказать, что мы перестали их замечать. Приведем в пример великое и всеобъемлющее чудо освящения воды, которое совершается повсеместно. Происходит действительно что- то необъяснимое с точки зрения науки, – вода не утрачивает свою свежесть и свойства в течение года или даже многих лет. Другое чудо – благодатный огонь, который загорается самопроизвольно и поначалу совсем не обжигает лицо и руки, что засвидетельствовано многими людьми. Есть много иных чудес, более локального характера, но тоже доныне явных для десятков и сотен людей.

Возвратимся к исцелениям, которые сопровождали проповедь Евангелия в давние времена и продолжают ее сопровождать теперь. Исцеление приходит от Бога, но не всегда сразу, а чаще медленно, и мы воспринимает это как естественный процесс. Болезнь развивается, и приходит ее критический период, а когда кризис миновал, наступает исцеление. Мы воспринимаем все как должное, что свойственно нашей природе, а ведь это напоминание. Подобно болезни постепенно происходит умирание человека, чтобы через смерть, как через кризис болезни, человек мог выйти на иной уровень жизни – обновленной, цельной и ничем не поврежденной. Когда человек болеет, ему бывает все труднее двигаться и что-то делать, пока не наступит кризис. Это самое тяжелое состояние, после которого начинается ослабление болезни – телу становится постепенно все легче, а на душе лучше и светлее. Мы как бы вновь обретаем себя и начинаем жить заново. Это предвестие того, что с нами будет, когда мы перейдем через порог смерти в иную жизнь. Такова и проповедь Евангелия.

Божье Царство раскрывается постепенно, по мере усилия человека над собой (см.: Мф. 11:12). Если наши усилия ослабевают, то Царство закрывается, вера уходит и наступает болезнь – духовная и физическая, которая приносит с собой ропот и уныние. Вольные или невольные грехи совершаются именно в это время. Когда кризис болезни миновал, наступает выход из этого тяжелого и приниженного состояния, мы обретаем все больше духовных и физических сил, веры и надежды. Появляется любовь ко всему, что вокруг нас: людям, миру и Богу. Однако жизнь человека все равно пройдет, и наступит смерть. Но смерть есть лишь «кризис» человеческого бытия, а не окончательное небытие. Если бы не убеждение человека в личном преодолении смерти вслед за Христом (см.: 1Кор. 15:13–17), то Евангелие бы не распространялось, а о Божьем Царстве давно бы забыли, даже если когда-то звучала его проповедь и совершались чудеса. Разве были бы тогда интересны современным людям евангельские чудеса, когда двое слепых две тысячи лет назад стали зрячими, а немой заговорил? Миллиарды людей прожили после них и бесследно исчезли в потоке бесчисленных смертей. Да и зачем было бы сосредоточивать внимание на евангельском бесноватом, разве мало бесноватых в наше время?

Есть рассказ о том, как выходил бес из одного популярного исполнителя, когда тот приехал в Киево-Печерскую Лавру. Многие люди видели, что с человеком стало твориться что-то страшное, его трясло, и он извергал какие-то ужасные слова, когда вошел в стены Лавры. Его друг, тоже известный артист, стоял и в ужасе за всем наблюдал, не зная, что делать – бежать из монастыря или остаться там. Тут подошел священник и сказал, что уходить не надо, надо просто подождать, пока действует Божья сила. Действительно, спустя какое-то время «бес вышел», и человек успокоился. Описываются разные случаи одержимости, беснование бывает нередко и в наше время. Автору этих строк довелось причащать очень известного в театральном мире и мире кино человека, ныне покойного, которого держали несколько человек, чтобы он мог принять Святые Тайны. Так крутила и буквально повергала его на землю неведомая сила. Человек пришел в храм и хотел освобождения через причащение, потому что ощущал в себе действие чужой силы, которая побуждала его к чему-то такому, чего он не хотел. И перед Чашей с Причастием эта сила выходила из человека, что сопровождалось явными физическими последствиями. Одержимости хватает всегда – в наше время ее стало не меньше, чем во времена Христа. Если раньше Христос на глазах у всех освобождал бесноватых, теперь мы это видим в храмах и монастырях перед алтарем и Чашей. Это тоже явное свидетельство, которое становится известным повсеместно.

Свидетельств о делах веры всегда достаточно много, и нельзя утверждать, что они были только в прошлом. Исцеление и освобождение от духовного насилия происходит непрерывно с каждым из нас, просто надо быть внимательным и, замечая это, осознавать и воздавать хвалу Богу, Который дает исцеление и освобождение не только от болезней, но и от самой смерти. Нельзя приписывать все каким-то природным стихиям и безличным силам, воспринимая это как должное. Ведь может статься, что и смерть придет как безличная стихия, которая просто «поглотит» личность человека, и дальше с ним действительно ничего не будет. Известно богословское мнение, что аннигиляция человеческой личности – ее полное распадение и уничтожение – есть конечный итог жизни без веры и окончательного неприятия Бога как личного спасителя. Такое, к сожалению, возможно, потому что Бог не принуждает человека. Он предоставляет возможность, открывает все пути, а дальше ожидает от человека его решения – не вынужденного, а осознанного и направленного к тому, чтобы принять Бога как своего Творца и Спасителя. Главное, на чем нужно сосредоточиться, читая Евангелие, – это то, что вера сама в себе не живет, она без дел мертва. За появлением веры должны следовать дела, то есть исполнение Христовых заповедей, а не их нарушение, подобное тому, когда бывшие слепцы, которым сказано было ничего не говорить об исцелении, пошли и все разгласили. Они нарушили заповедь, лично им данную Тем, Кто их исцелил. Значит, исцеление не совершилось, ведь всякое исцеление от болезней физических или духовных – дело Божьих рук и проповедь Евангелия. Это всегда провозвестие будущего Царства и встречи с Богом, личного воскрешения из мертвых и участия в Божественных отношениях. Поэтому подлинное исцеление сопровождается переходом от веры к делам, которые угодны Богу и которые Он Сам совершает с помощью человека в соработничестве с ним.

Господи Боже мой, вем, яко несмь достоин, ниже доволен, да

под кров внидеши храма души моея, занеже весь пуст и пался

есть, и не имаши во мне места достойна, еже главу

подклонити; но якоже с высоты нас ради смирил ecu Себе,

смирися и ныне смирению моему; и якоже восприял ecu в

вертепе и в яслех безсловесных возлещи, сице восприми и в

яслех безсловесныя моея души, и во оскверненное мое тело

внити. И якоже не неудостоил ecu внити, и свечеряти со

грешники в дому Симона прокаженнаго, тако изволи внити и

в дом смиренныя моея души, прокаженныя и грешныя...

Молитва вторая ко Святому Причащению святого Иоанна Златоуста

Христос был «верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его» (Евр. 3: 2), поэтому Он не сторонился и отвечал фарисеям, книжникам и первосвященникам иудейским как служителям тайн. Иисус имел особое отношение к «погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24) и хранил Свою верность им, подобно тому как Моисей оставался верен во всем доме Божием, то есть в иудейском народе. Но Сын Божий имеет больше чести, чем Моисей, так же как и человек, построивший здание, всегда выше, чем то здание, которое он построил. Всякий дом человек строит для каких-то конкретных людей, а Бог устроил дом для всего человечества (ср.: Евр. 3:3–4). Этот дом построен Богом для того, чтобы в нем поселился Его Сын, Которого Он поставил Первосвященником для всего творения. Дом Божий, в который надлежит вселиться Сыну Божию, – это мы, как говорит апостол Павел, обращаясь к евреям (см.: Евр. 3: 6). Христос приходит вселиться в Свой дом, который есть Его народ. Каждый человек носит на себе образ Божий – образ Христа, но этого еще недостаточно для того, чтобы Христос вселился в нас вместе с Создателем этого дома – Отцом и Святым Духом. Нужно, чтобы дом Христов был нами приготовлен, то есть был верен, как дом Моисеев.

Апостол Павел, обращаясь к евреям, подтверждает их верность Богу в Моисее и вместе с Моисеем. Он не отвергает народ Израиля, а напротив, подчеркивает, что они – дом Божий, но при этом также говорит о превосходстве Того, Кто в этот дом должен вселиться, чтобы в нем жить, – Христа, Сына Божия. Когда войдет Первосвященник, дом человеческой души станет храмом. «...Вы – храм Божий...» (1Кор. 3:16) – говорится в другом послании апостола Павла. Божьему дому, Его образу в нас, надлежит стать подобием – храмом Божьим, то есть полной реализацией того, что задумал о нас Бог. Мы не дерзаем даже помышлять в себе, что мы храм Божий. Господь все делает Сам: Он создал этот мир, привел человека в него и устроил так, чтобы человек был способен познать своего Творца – Бога и принять Его Сына как Посланника, Которому в нас должно быть уготовано место. Храм нашей души – место для пребывания там Христа как Первосвященника и Совершителя его тайн.

Когда на Литургии перед нами Христова Чаша и мы молимся, чтобы стать причастниками Его Тела и Крови, раскрывается самая суть нашей земной жизни и ее подлинный смысл. Никак иначе человек не придет к осознанию своего предназначения в мире. Оно может пройти мимо нас, и тогда дом нашей души останется незаселенным и нежилым, будучи неподготовлен для того, чтобы Отец, Сын и Святой Дух вселились в него. Всей своей жизнью мы готовим себя для этого и подходим к воскресному дню как завершению и восполнению всего, что сделано в течение недели. Церковь, например, особо отмечает событие обновления храма – празднование того, что храм был некогда освящен или обновлен, и чтение, связанное с этим событием, говорит об устроении дома Божия. Но как мы его устроим, если не собираемся у Чаши в день Христов – воскресенье? Говоря себе, что мы недостойны или не готовы, и успокаиваясь на этом, мы пропускаем возможность обновить храм своей души.

Ожидая от нас ответных действий, Бог обращается к каждому из нас через Сына и Его Церковь: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... пейте из нея все, сия есть Кровь Моя...» (см.: Мф. 26:26–28; Мк. 14:22–24; Лк. 22:19–20) Кто из людей – мирян или священников – может разрешить или запретить то, что дает Господь? Священнослужители призваны оберегать Таинства от недостойного обращения с ними, и они делают это, но через свою внутреннюю потребность каждый из нас лично выражает свое решение приступить к Христовым Тайнам. Когда в сердце есть подлинное дерзновение, ничто не должно стать преградой между верующим во Христа и Самим Господом. День Господень приходит, как восход солнца, и нельзя пропустить уникальную возможность, чтобы Бог сделал обитель для Своего Сына, Который вселится вместе с Отцом и Духом и создаст из нас храм живого Бога (ср.: Ин. 14:23). Пока мы носим в себе этот храм, нельзя дать ему быть поруганным или оставить его брошенным и пустым. Он не может быть занят посторонними сущностями, поэтому нужно открыться Тому, Кто созидает, а не разрушает, ведет к высшему, а не подталкивает к падению. Бог видит человека уже совершенным, хотя мы еще далеки от этого, но если мы будем верить, Он Сам сделает нас достойнейшими из достойных, обращаясь со словами: «...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

Я не Тому молюсь, Кого едва дерзает

Назвать душа моя, смущаясь и дивясь,

И перед Кем мой ум бессильно замолкает,

В безумной гордости постичь Его стремясь;

Я не Тому молюсь, пред Чьими алтарями

Народ, простертый ниц, в смирении лежит,

И льется фимиам душистыми волнами,

И зыблются огни, и пение звучит;

Я не Тому молюсь, Кто окружен толпами

Священным трепетом исполненных духов

И Чей незримый трон за яркими звездами

Царит над безднами разбросанных миров, –

Нет, перед Ним я нем!.. Глубокое сознанье

Моей ничтожности смыкает мне уста, –

Меня влечет к себе иное обаянье –

Не власти царственной, но пытки и креста.

Мой Бог – Бог страждущих, Бог, обагренный кровью,

Бог-человек и брат с небесною душой, –

И пред страданием и чистою любовью

Склоняюсь я с моей горячею мольбой!..

С. Я. Надсон

«Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева...» Юную деву вводят в Святая Святых Храма, куда не ступает нога человека, кроме одного, избранного и определенного Богом для предстояния перед Ним от имени всего народа. Иудейский первосвященник мог войти в это место только раз в году – в Судный день, внося перед собой кровь жертвенных животных для очищения своих грехов и грехов своего народа. Он окроплял кровью все помещение, воскуривал благовония перед ковчегом Завета и произносил тетраграмматон – сокровенное имя Бога, которое называлось вслух единственный раз в году. Среди людей не было безгрешного человека, который мог бы предстать перед Богом без очистительной жертвы и войти в место, где его встретит Творец неба и земли – Всемилостивый Бог. Человеку того времени был дан лишь закон, исполняя который можно было найти свой путь к Богу и удержаться на нем. Но встретить Бога лицом к лицу было не дано никому из живущих тогда людей, кроме избранных Самим Богом.

Введение во Храм трехлетней отроковицы, дочери иудейского народа, причем без всякой жертвы (по крайней мере об этом в Предании не говорится), – событие невероятное. Сточки зрения иудейского закона и общечеловеческого представления того времени невозможно даже предполагать, что это исторически могло быть. Представить себе подобное нельзя, и тем не менее это событие сотни лет отмечает все Православие. Человек встречается здесь с таинством избрания, которое непостижимо разуму, но зачаток осознания которого есть в каждом из нас. Свою наивысшую степень таинство избрания являет в Пресвятой Богородице, тогда еще юной девочке, но уже избранной для того, чтобы стать Матерью Живого Бога. Бог выбрал Ее, но и Она выбрала Бога. Бог предназначил Ее для Своего воплощения, но и Она приняла это предназначение. Бог определил Ей быть Богородицей, но и Она не отказалась от Своего служения, не устрашилась и не отошла. Произошло то, чего Бог «ждал» тысячи лет от сотворения мира, – началось воссоединение Бога с человеком. Боговоплощение, которому предшествовало таинство избрания, совершилось в утробе Непорочной Девы, не знавшей мужа. Бог предназначил Ей войти во Святая Святых и стать Богоизбранной Отроковицей, посвященной Ему до конца.

Храм, «многоценный чертог», был построен человеческими руками, но «сердце» его было предназначено для присутствия Бога. Центром этого храма, построенного человеком, была Святая Святых – место, где Бог ожидал встречи со Своим народом в лице его избранного представителя. И эта встреча состоялась, когда, предвосхищая будущее рождение Спасителя, Дева предстала там перед Богом, избравшим Ее для Своего пришествия в мир. Церковь отмечает это не столько как возможное и осуществимое событие, сколько как празднование духовное – восстановление общения с Богом для каждого из нас. В наших жилах должна течь та же кровь, что и в Пресвятой Богородице, и та же кровь, что в жилах Спасителя, родившегося от Нее. В Жертве Христа, освященные Его Кровью, мы становимся одной крови с Богородицей и Ее Божественным Сыном, поэтому и называем себя братьями и сестрами во Христе.

Нас объединяет Божественная литургия, которая стала возможной благодаря Боговоплощению и Жертве Христа, но Боговоплощение, в свою очередь, стало возможным после того, как Отроковица была введена в Храм и посвящена Богу для Его действования.

Исполнение Божественного замысла о мире и человеке таково, что ни одно из Божественных событий Ветхого и Нового Заветов не может быть воспринято вне Жертвы Христа. Они даны нам не только для разума, но и для сердца, которое «насыщается» Христовыми Тайнами – пищей, которую дает Бог. Не вкушая этой пищи или пренебрегая ею в течение продолжительного времени, мы лишаем себя главного – для нас не будет святыни – Святая Святых, куда Отроковица однажды вошла и теперь, став Божьей Матерью, вводит нас туда за собой и приобщает тому, чему Она приобщилась Сама.

Главные заблуждения человечества – неверие в богоизбранность и Жертву Христа, отрицание таинства избрания Богородицы и Христова Воскресения. Поэтому человек не имеет мира ни в самом себе, ни с окружающими людьми, ни между народами. Человечество отходит от Бога, уклоняется и не желает общаться с Ним. Собираясь по любым, даже самым благим поводам – с целью милосердия и благотворительности, разрешения проблем и конфликтов, – люди не желают общаться друг с другом во имя Христа. Мы берем на себя роль промыслителя, творца и судьи этого мира и ищем окончательного решения всех вопросов и проблем, связанных с человеком. Тогда все предоставляется осуществить нам самим, но так быть не должно.

Человек себя не создавал и не приводил в этот мир, который тоже не им был создан. В научных лабораториях могут сделать многое, но создать «из ничего» хоть песчинку или камешек никогда не сможет никто из людей. Какие бы эксперименты ни осуществлялись, сколь бы великими ни были научные достижения, создать материю из ничего мы не можем. Этого «ничто» вокруг нас, собственно, уже нет. Именно здесь человек и соприкасается с Творцом и должен рано или поздно признать Его таким, каким Он Сам Себя открывает миру. Не сегодня, так завтра каждый человек в определенных обстоятельствах поймет это. Когда он еще процветает и здравствует, верить бывает затруднительно, но в болезнях, скорбях или в день своей смерти человек до конца поверит Богу и раскроет навстречу Его Отроковице Святая Святых своего сердца. Тогда лично для него и совершится таинство избрания, а вслед за этим и таинство приобщения Жертве Христа.

В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом

твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров

твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о

землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем:

«взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и

сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты

облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад,

в глубины преисподней.

Ис. 14:11–15

«...Услышана молитва твоя, – сказал Ангел ветхозаветному священнику Захарии, – и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей...» (Лк. 1:13,15). Ветхозаветная богословская мысль говорит о том, что будет некто, посланный перед Богом, то есть до Его внезапного появления в мире. Богу «предыдет» ангел-пророк, который приготовит Ему путь среди людей (Мал. 3: 1; Лк. 1:17). Раскрытию этой идеи посвящена Книга пророка Малахии. Обращаясь через пророка Малахию к Своему народу, Бог говорит о том, что они развратились, их жертвы Он более не желает принимать, потому что они не приносят в жертву лучшее, а приносят то, что самим уже не нужно, – неспособных работать больных животных, а не первенцев от них. Служение народа стало псевдослужением – не подлинным, не от сердца и не от души. Поэтому Господь возвещает день Своего явления, который станет страшным для них, и говорит, что перед Собой пошлет им «Ангела завета» (Мал. 3:1). В другом месте той же книги мы читаем, что Бог устами пророка говорит о пророке Илии (Мал. 4:5), который будет послан, чтобы возвратить «сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» (Мал. 4:6), и, как продолжает евангелист Лука, возвратить «непокоривым образ мыслей праведников» (Лк. 1:17).

Кто те непокоривые или, говоря современным языком, непокорные, которым Бог возвращает образ мысли праведников, предвозвещая Свой приход через Предтечу, пророка-ангела, Крестителя Иоанна? Иоанн крестил в покаяние, призывая исправить путь перед Богом, то есть до Его появления изменить мысли и поведение, весь свой образ жизни, чтобы Богу это стало приятно и чтобы Он мог поселиться среди людей и идти с человеком его путем. Если бы Господь шел рядом с нами, подобно тому как Он шел с Лукой и Клеопой на их пути в Эммаус, то куда бы мы завели Его? Как мы живем и каков наш образ мысли, каковы наше поведение и ответ на вызовы этого мира? Можем ли сказать Христу: «Вот, Господи, мы идем туда, куда Ты нас ведешь, иди и Ты с нами, укрепи нас в том образе жизни, который мы ведем, и утверди в его беспрепятственном осуществлении»? Скорее, следовало бы сказать: «Господи, отврати нас от наших мыслей, исправь путь перед Тобой и возврати нам, непокорным, образ мысли праведников».

Необходимо, чтобы Христос возвратил наши сердца нашим детям, а сердца наших детей – нам. Мы начнем жить по сердцу, а не по мудрости мира, если Он поведет нас Своим путем, а не тем, которым мы идем под влиянием мира, следуя своим немощам и грехам. Каков путь этого мира, нам известно, но уклониться от него нелегко. Сомкнулись уста священника Захарии, отца Иоанна Предтечи, потому что он усомнился в действенности Божьих слов, возвещенных ему Ангелом, и так оставалось до рождения Иоанна, вплоть до момента, когда Захария подтвердил, что его сыну будет имя Иоанн. Это вызвало изумление родственников, потому что такого имени в их роду не было. Захария исполнил повеление Ангела, и его уста тотчас раскрылись, потому что он сказал правду. Поступив так, он перестал сомневаться и встал на тот путь, которым идет Бог.

Холодность и рациональность этого мира не способствуют принятию благовестия Предтечи. Явление Христа требует исправления пути человеческого сердца. Но можно ли говорить о том, что у нас на сердце, когда нас интересует лишь материальное и чувственное? Мы сопоставляем свою жизнь с жизнью других людей и, сетуя, что кто-то живет лучше, просим у Бога того, чего, как нам кажется, нам не хватает. Но Его ответ таков: вам все дано, если ваше сердце способно слышать Меня, ведь сердца тех, кто доволен своим богатством, закрыты. Они не услышат Бога, потому что большое имение отягощает и заслоняет человека от Бога. Нужно радоваться, если не дано возможности отяготиться богатством, – тогда человек более свободен, чем другие. Не стоит просить себе той ноши, которую в жизни не потянуть. Лучше просить об исправлении своего пути и возвращении образа мысли, подобного тому, что был в свое время возвращен праведному Захарии, родителю Иоанна Предтечи.

Хотя мы и смертны, мы не должны подчиняться тленным вещам, но, насколько возможно, подниматься до бессмертия и жить согласно с тем, что в нас есть лучшего.

Аристотель

«Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). Неизменность в добре, благе и исполнении того, что заповедано, сказано или задумано, – это и есть вечная жизнь с Богом. Начальствующий юноша подошел ко Христу, спрашивая, что ему делать, чтобы наследовать вечную жизнь (Лк. 18:18–25). Христос посоветовал ему исполнять заповеди, но тот ответил, что исполняет их с юности, а что еще делать, не знает. Имея такой вопрос, юноша не был уверен в том, что, исполняя заповеди, унаследует вечную жизнь. Подобное сомнение может возникнуть у каждого человека. Вроде бы мы действительно стараемся сделать что-то хорошее, когда представляется возможность, для самих себя, других людей или для Церкви. Но вопрос о будущем все равно остается. Значит, та жизнь, которую мы проводим, не приносит опыта вечности, – ее неопределенность отягощает и мучает человека. Если так останется в вечности, то там будет не блаженство, а мучение от вечного вопроса: что еще делать?

Подлинный ответ скрыт глубоко в Самом Боге. Мы начали рассуждать с того, что Бог не имеет перемены: Он всегда благ и, подобно солнцу, источает лучи добра, любви и радости. Он покрывает все и бесконечно прощает, никогда не останавливая истечения благодати Своего прощения. Таков Бог, и такова должна быть вечная жизнь сотворенного Богом человека. Человек не бог, но он создан для восприятия Божьего блага и получения совершенной радости. Вопрос о том, что надо еще сделать, чтобы наследовать вечную жизнь, должен покинуть человека. Когда этого вопроса больше не будет, для нас начнется подлинная вечность – покоя и любви. Она может начаться в земной жизни, потому что для вечности нет преграды. Смерть – это не преграда, для человека лишь необходим переход через ее порог. Соприкосновение с вечной жизнью возможно уже во временной жизни. А с другой стороны, Церковь предупреждает о том, что можно не получить вечной жизни и за порогом жизни временной. Если вопрос «что еще делать?» останется, то придут мучения, а не совершенная жизнь с Богом.

Обращение к Христу начальствующего юноши – это устремление всей его жизни. Он сделал много хорошего, но хочет сделать еще, чтобы «наверняка» унаследовать вечную жизнь. В его душе остаются сомнения в том, что он наследует вечность. Можно почувствовать, как юноша сомневается в Божьей благости, хотя еще древним было сказано, что, исполняя заповеди, люди будут жить (Иез. 20:11). Тогда лично ему Христос говорит: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Если хочешь совершенства «здесь и сейчас», сделай подлинное дело, чтобы стать совершенным. Подвиг совершенства для каждого свой – юноша был богат, и этот подвиг состоял в том, чтобы ему расстаться со своим богатством. Он должен был отдать все, не оставив себе ничего, и смог бы обрести вечную жизнь с Христом. Тогда его перестали бы мучить неразрешимые вопросы. Пока богатство у него за спиной, перед ним все время будет стоять вопрос «что еще делать?». Об этом Христос предупреждает всех, ведь у каждого человека есть свое богатство. Это необязательно имение или достояние, деньги или собственность. Богатством называется то, что притягивает к себе наше сердце, отяжеляет его и приклоняет к земле. Тогда в сердце и остается вопрос «что еще делать?». Молился и соблюдал пост, «вычитал» правило, но чего-то не хватает... жертвовал, трудился, исполнял заповеди, а все-таки не уверен в наследии вечной жизни. Вопрос «что же нужно еще?» будет стоять, пока мы живем.

Чтобы стать совершенным, надо отказаться полностью от всякого обладания в этой жизни и от нее самой, до конца предав себя Богу. Иисус говорит юноше, чтобы тот отдал земное достояние и следовал за Ним, предав Ему себя самого, – тогда он сможет иметь вечную жизнь. Юноша не последовал за Христом, но при этом опечалился, потому что был слишком богат. Горечь в сердце оставляет ему «шанс» вернуться, – мы не знаем, как и когда, но, будем надеяться, это возможно. Иисус обращает внимание на огорчение юноши и на то, что Его ученики недоумевают – «пропадает» такой замечательный человек, исполняющий заповеди, благонамеренный и богатый (богатство в те времена воспринималось как признак благодати). Бог благоволит к этому человеку, поскольку он имеет достояние и живет праведной жизнью.

Ученики в недоумении: если ему не дано, то кто вообще может наследовать вечную жизнь? Ответ Христа о том, что «невозможное человекам, возможно Богу», возвращает человека к той истине, что «никто не благ, только один Бог» (см.: Мф. 19:17; Мк. 10:18; Лк. 18:19). Бог неизменен в добре, а человеку невозможно быть в добре неизменным. Бог остается в вечности неизменно благим, милосердным, любвеобильным, прощающим и терпеливым – человеку это постоянство не под силу.

Богу возможно все: шаг за шагом Он приводит человека к постоянству, совершая течение жизни и по степенно вводя его в Царство небесных отношений. Не следует полагать, что это будет потом, за порогом земной жизни, – наше вхождение начинается «здесь и сейчас». Нужно преодолеть сомнения и мысли о том, что пока не стоит говорить о Царстве Небесном и о вечности. Однако не будем удивляться тому, что вопрос о наследовании вечности для нас далек от разрешения, ведь большую часть своей жизни мы посвящаем тем заботам, которые имеем на земле. Мы стараемся многое делать, чтобы исполнить заповеди, но нужно набраться терпения, веры и подходить ко всему постепенно. Невозможно мгновенно «продать имение и раздать деньги нищим», и не нужно делать это так сразу, хотя юноше было необходимо поступить именно так. Если бы тот сразу последовал за Христом, то стал бы Его учеником и апостолом. Теперь это должно звучать иначе: человеку дана долгая жизнь, чтобы постепенно расстаться со всем его достоянием, а в конце концов, хочет он этого или нет, и с самой жизнью. Обладающему богатством трудно, а ничего не имеющему легко наследовать Божье Царство и жизнь с Христом. Можно идти за Ним без труда, если ничто земное не отягощает. Тогда человек «воспаряет», и Христос принимает его как Ангела. Всему свое время, и у каждого человека есть его мера, жизнь и сроки, поэтому, возвращаясь к вопросу о вечности, будем помнить слова Евангелия и стараться постепенно восполнить недостаток того, что требует наше сердце. Отвечая его потребностям и слушая голос своей совести, рано или поздно человек придет к встрече с Христом, ради которой сможет отдать все и последовать туда, куда Он поведет, чтобы стать совершенным.