Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»
Как известно, по православной александрийской пасхалии, 12 раз в 532 года, день св. пасхи приходится на 25-е марта – день праздника благовещения. В виде исключения служба благовещению в этом случае не отменяется ради пасхи, не переносится на другой день, а справляется вместе с пасхальною по особой (марковой) главе, которая в Типиконе (изд. 1867 г. лист 282) начинается такими словами: «аще случится в самую святую и великую неделю пасхи еже есть кириопасха, праздник благовещения Пресвятой Богородицы». Эта же маркова глава привидится и в Пентикостарии (цветной триоди), но там ее начало имеет более полный вид: «Подобаетъ вѣдати, ѧко егда ключъ пасхалїи, Г, будетъ, тогда марта кє҃, бл҃говѣщенїе прест҃ыя Бцⷣⷣы, въ самꙋю ст҃ѵю великую недѣ́лю пасхи прилучитсѧ, ѧже глаголетсѧ кѷрїопасха, еже есть гдⷵьственне быти купно пасцѣ̀ и празднику бл҃аговѣ̀щенїѧ». В типиконе слово «кириопасха» стоит в таком контексте, что трудно решить, относится ли оно ко всякой пасхе1, или же только к пасхе, совпадающей с праздником благовещения.
По-видимому сами издатели Типикона (в его настоящей редакции), затрудняли объяснить, почему же пасха, совпадающая с благовещением есть, «кириопасха», а пасха в остальные 34 дня марта и апреля просто пасха, и придали этой заметке такой вид, что слово «кириопасха» в ней можно отнести и ко всякой пасхе2.
По ясным словам, «цветной триоди» «кириопасха» есть не всякая пасха, а только та, которая совпадает с благовещением 25 марта. Что это представление дела – правильное и первоначальное, а (принимаемое и г. Глубоковском) мнение издателей Типикона – ошибочное и позднейшее, показывает ясно уже тот один факт, что слово «кириопасха» и в пентикостарии и в типиконе, только в этом одном случае и встречается, и нигде больше пасха не называется кириопасхою. – Буквальное значение этого слова тоже совершенно правильно понято в заметке пентикостария: «кириопасха» значит не «Господня пасха» (κυρίον πάσχα), а пасха «господьственная» – настоящая, нормальная (το κύριον πάσχα)3.
Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением.
Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρίως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы.
Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κύριον πάσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τό κύριον πάσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения.
Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τό κύριον πάσχα.
Византийский монах 14 века Матфей Властарь (Βλάσταρις), в своей алфавитной «синтагме канонов» (Σύνταγμα κανόνων δυί στοιχείων) посвящает вопросу о пасхе целую обширную главу (под буквой П, глава 7-я). – Здесь разъясняя, почему пасха должна совершаться непременно после весеннего равноденствия, Властарь говорит, что человек (первый Адам) и создан и воссоздан был (вторым Адамом) – Иисусом Христом около весеннего равноденствия, в пятницу 23 марта, в полнолуние. Вот почему и пасха совершается непременно после равноденствия, но и не сразу после него, а после первого весеннего полнолуния, и не в само полнолуние, а в первое воскресенье после него. Если бы полнолуние всегда приходилось 23 марта, и этот день постоянно был в пятницу, то думает Властарь – мы и совершали бы пасху всегда в один и тот же день – 25 марта, в тот самый день, когда Иисус Христос воскрес. «Но не всегда бывает» эта «господьственная пасха» Οὐκ ἀεί δέ κύριον γίνεται Πάσχα, διότι ἐπί τούτον χρή πολλά συνδραμεῖν: не только полнолуние, σελήνης τεσσαρεκαιδεκάτη, должно совпасть с равноденствием, но и 6-й день недели, и 23-е марта, ἃπερ και ὃτε ὁ πρῶτος Ἀδάμ ἐπλάττετο, και ὃτε προς, τοῦ δευτέρον Ἀδάμ αὐτός οὓτος ἀνεπλάυτετο, συνημμένα ἧν.. «Но такое совпадение бывает редко» (ταῦτα δέ σπανίως εἰώθει συμπίπτειν). Поэтому и так называемые вставные месяцы производят неравенство относительно времени пасхи (διό και οἱ λεγόμενοι ἐμβόλιμοι μῆνες εἰσαγόμενοι περί τόν καιρόν τοῦ Πάσχα ποιοῦσιν ἀνωμαλίαν). Ибо мы ищем для спасительной страсти (ἐπιζητοῦμεν γάρ ἐπί τῷ σωτηρίῳ πάθει) прежде всего (προηγουμένως μεν), – чтобы 14-й день луны был после равноденствия, и если этот 14-й день «хоть на немного предупредит» равноденствие (εἰ γάρ μικρόν γοῦν φθάσειε ταύτην), «у нас божественный закон (νόμος παῥ ἠμῖν θεῖος) совершенно оставить (ἀθετεῖν) этот лунный месяц, и дожидаться 14-го дня следующего месяца (πρός δέ τήν τοῦ ἐξῆς ἀπαντᾷν). Поэтому (οὖ χάριν), и если иудейская пасха (το ιουδαϊκόν πάσχα), т. е. день пасхальной границы совпадает с воскресеньем, мы откладываем нашу (пасху) до следующего воскресенья. – „Ανωμαλίας γοῦν διά ταῦτα περί την εορτήν γινομένης τοῦ Πάσχα, της κυρίας τοῦ μηνός ημέρας επί το πλεῖοτον διαμαρτάνομεν “. (Из дальнейших слов Властаря совершенно ясно, что под этой Властарь разумел именно 23 марта. Он продолжает): «Ибо Господь потерпел (ὑπῆλθἑ) спасительную страсть (τό σωτήριον πάθος), в начале 5539 года (εφλθ ἔτους ἐνισταμένον), в 23-й круг солнца (τρίτον καί εἰκοστόν τοῦ ἡλίον κύκλον διανύοντος), и 10-й круг луны (δέκατον δέ τῆς σελήνης). И иудеи (в этот год) совершили свою пасху в последний день недели (субботу), как говорят евангелисты, называя этот день великим (днем) субботы (και οἱ μεν Ιουδαῖοι περί τό Ἱουδαϊκόν εἶχον Πάσχα τῇ τελευταίᾳ τῆς ἐβδομάδας ἡμέρᾳ ὣς φασιν οἱ εὐαγγελισταί μεγάλην ἀποκαλοῦντες τήν ἡμέραν ἐκείνην τοῦ σαββάτου), в 24-й день марта (τέταρτῃ δε τοῦ Μαρτίου καί εἰκοστῇ). А на другой день, в воскресенье (τῆς δε ἐπιούσης Κυριακῆς), который по преимуществу посвящается солнцу (ἥτις τῷ ἡλίῳ ἀφώρισται κατ ἐξαίρετον: воскресенье, как известно, называлось у астрологов днем солнца dies solis, ср. нем. sonntag, англ. sunday), след. в 25-й день марта (και εἰς τήν πέμπτην και εἰκοατήν ἀκολοῦθως τοῦ Μαρτίον ἐτέλει), мысленное правды солнце (ὁ νοητός τής δικαιοσύνης ἤλιος) Христос из гроба воссиял»4.
Читатель заметил, что по буквальному смыслу приведенных слов Матфея Властаря и не всякая пасха 25-го марта есть τό κύριον πάσχα. Для этого требуется, чтобы и луна в этот день была та же самая, какая была в год крестной смерти Иисуса Христа, т. е. 15-я, так чтобы пасхальная граница совпадала с великою субботою. А это возможно только в 10-й год лунного круга (=Βά 19 летнего), след. не 12, а только 4 раза в 532 года. Такое совпадение придется напр. 1912 году.
Властарь – писатель довольно поздний. Но термин τό κύριον κύριον употреблялся гораздо раньше 14 века, почти за 1000 лет до Властаря, в конце 4 века, когда праздник благовещения по всей вероятности вовсе не был известен на востоке. Перед пасхою 387 года (которая пришлась – по александрийской пасхалии – 25 апреля, а по сирийской (протопасхитской) – 21 марта) какой – то неизвестный по имени малоазийский епископ или пресвитер произносил 7 пасхальных слов, сохранившихся между творениями св. Иоанна Златоуста5.
В последнем из этих λόγοι, посвященном разъяснению принципов александрийской пасхалии, автор высказывает относительно создания и воссоздания человека то же самое воззрение, как и Матфей Властарь, с той только разницей, что исторический день распятия Христова он полагает не 23-го, а 25 марта, воскресение Христово, след., не 25-го, а 27 марта. Но пасху, совершенную Иисусом Христом и он, как и Властарь, называет ἀληθινόν καί κύριον, даже κυριώτατον πάσχα. «Время, в которое пострадал Спаситель, не известно. Ибо записки, приведенные при Пилате» (мнимые, так называемые «акты Пилата»), содержать и постановление относительно пасхи: в них говорится, что Спаситель пострадал в 8-е календы апреля», (ὁ χρόνος, καθ ὃν ἔπαθεν ὁ Σωτήρ, οὑκ ἠγνόηται. Тά γάρ ὑπομνήματα тά ἐπί Πιλάτου πραχθέντα καί τήν προθεσμίαν περιέχει τοῦ πάσχα. Ἱστο• ρεῖται γοῦν, ὃτι τῇ πρό ὀκτώ καλανδῶν ἀπριλίων ἔπαθεν ὁ Σωτηρ) – «Христос пострадал после равноденствия и в пятницу – когда с (этой) пятницей совпал 14-й день луны ибо Он пострадал в пасху иудейскую, а иудейская пасха соединяла тогда все времена (необходимые) для страдания»: равноденствие, 14-й день луны и пятницу, субботу и воскресенье (ἔπαθεν ὁ Χριστός μετ» ίσημερίαν καί τῇ παρασκευῇ ἔπαθεν. – τεσσαρεσκαιδεκάτῃ κατά σελήνην τῆς παρασκευῆς σιντρεχούσης. ἐν γάρ τῷ πάσχα τῶν Ἰουδαίων ἔπαθε. τό δε πάσχα τῶν ἰουδαίων τότε πάντας τούς χρόνους πρός τό πάθоς σινήγαγε, και ἱσημερίαν παραλαμβανουσαν, καί τεσσαρεσκαιδεκείτην ἐνεστῶσαν, και παρασκευήν καί σάββατον και κυριακήν συναρμοζόμενος). Далее автор доказывает, что мир сотворен был в равноденствие, и луна воссияла на 4-й день полной и оставалась такой до конца 7-го дня. «Поэтому, когда восхотел Единородный Сын Божий даровать воскресение падшему человеку» (Ἐπειδή οὖν ἐβουλήθη ὀ μονογενής Υιός οῦ Θεοῦ ἀνάστασιν τῷ ἐκπεπτωκότι ἀνθρώπῳ πορίσασθαι) – «он приводит Себя Самого к страсти, и принимает для обновления (человека) все то время, какое принял и для (его) создания) (προσάγει μέν τῷ πάθει ἑαυτόν, ὃλον δέ τον χρόνον παραλαμβάνει πρός ἀνανέωσιν, ὃνπερ και πρός τήν κτίσιν παρείλειφεν), т. е. 1) равноденствие, 2) 14-й день луны (совпавший с самым днем страдания), и 3) τριήμερον, т. е. пятницу, субботу и воскресенье. Вот почему, думает неизвестный автор, Спаситель, которого иудеи много раз искали убить, избегал этого, потому что не наступило еще необходимое для его страдания совпадения времен (п. 3 ὁ Σωτήρ – πολλάκις ζητούμενος ὐπό τῶν Ἰουδαίων ἀναιρεθῆναι, μήπω τῆς συνδρομῆς τῶν χρόνων ἐκπεπτωκυΐας ὑπείριγε – Это не была δειλία, ἀλλά τῆς συνδρομῆς προθεσμιῶν ἐπιτήρησις). По всему этому Христос сохранил в (Своей) новой (по времени) страсти древние προθεσμίαι (сроки) (Οιά ταῦτα πάντα τάς ἀρχαιἁς ἐπί τῷ νέῳ πάθει προθεσμίας ἐνήρησεν ὁ Χριστός); потому и мы сохраняем все эти времена (διά τοῦτο καί ἡμεῖς τηροῦμεν πάντας τούς χρόνους εἰς ἔνδειξιν τῶν μυστηριωδῶν λογισμῶν τό μίμημα περιέποντας). Но Спаситель, совершив истинную пасху – естественно, как в истинной и господьственной пасхе, все прежде упомянутые времена с точностью соединил в одной седмице как и в древности (при создании человека), чтобы с точностью совершить воссоздание (букв.: возглавление) (Ἀλλ» ὁ μέν Σωτήρ τό ἀληθινόν ἐκτελών πάσχα, – εἰκότως, οἶα ἐπ» αληθινῷ καί κύριῳ πάσχα, πάντας τούς προειρημένους χρόνους μετά ἀκρίβειας ἐν τῇ ἑβδομάδι κατά τό ἀρχαίον συνήγαγεν, ἳνα τήν ἀνακεφαλαίωση ἀκριβῶς ἐκτελέσειεν.). Мы же, так как эти προθεσμίαι не могут всегда таким образом совпадать, делая подражание истинной пасхи насколько возможно соединяем в (одно) место подражание временем (истинной пасхи) (Ἡμεῖς δέ, ἐπεί μή δύνανται οὓτω εἰς ἀεί συντρέχειν αί προθεσμίαι, μίμημα τοῦ ἀληθινοῦ πάσχα ποιοῦντες, ὃση δύναμις τό μιμημα τῶν χρόνων περί τόν τύπον συνάγομεν, ἀκριβή τῶν χρόνων κατάστασιν τῷ πρώτῳ τόπῳ πάσχα τοῦ Σωτήρος παραχωρήσαντες) – «Спаситель, показав господьственнейшую пасху (ὁ μέν Σωτήρ τό κυριώτατον πάσχα ἐπιδειξαμενος) – повелел – и нам подражая это делать» (ποοσέταξεν. – καί ἡμᾶς τοῦτο μιμουμένους ποιεῖν) и т. д.
Малоазийский пастырь называет «истинной и господьственной пасхой» собственно только одну пасху, совершенную Самим Иисусом Христом; но называет ее так потому, что в год крестной смерти I. Христа, по его мнению, повторились те же совпадения, какие были и при творении мира, т. е. полнолуние пришлось вскоре после равноденствия, в пятницу, и пасхальное воскресенье пришлось на 16-й день луны. Но такое совпадение возможно и не в один год страдания Христа. След., и с точки зрения этого неизвестного автора название το κύριον πάσχα приложимо не только к пасхе, совершенной Самим Спасителем, но и ко всякой пасхе, совпадающей с 27–м марта и 16–м днем луны.
Но древнее (основанное, быть может, на пасхалии св. Иполита, по которой на 29-й год по р. Х. – duobus Geminis consulibus приходится действительно пасха 27 марта, а ιδ» τοῦ πάσχα – 25 марта) мнение о 27 марта (29 г.), как историческом дне воскресения Господа в 4–5 вв. было остановлено восточными хронологами, видимо потому, что оно не согласовалось с принятой к концу 4 века на всем востоке александрийской пасхалией: по этой пасхалии на 27-е марта пасха приходится в 1, 12 и затем только 91 г. по р. Х. (Александрийской пасхалии держался и малоазийский пастырь, но он не был хронологом и не дал себе труда проверить, да возможно ли было во дни Тиверия совпадение пасхи с 27 марта). В начале 5 в. Александрийский хронограф монах Анниан (Αννιανός) принял за исторический день воскресения Христова 25-е марта 42 г. (= 5534 года александрийской эры от сотворения мира), luna 17, и за ним последовали не только все александрийцы, но и некоторые византийские хронологи (св. Максим исповедник в 64–641 г., Георгий синкелл, Феофан), не смотря даже на то, что исторически это мнение было совершенно несостоятельно. Другие византийские хронологи, как автор пасхальной хроники, постарались сообразовать аннианову дату с другими историческими данными, и перенесли ее на 11 лет раньше: на 31-й год по р. Х., когда пасха приходилась на то же 25-е марта, но не в 17-й, а в 15-й день луны. Но календарная дата воскресения Христова и у этих хронологов осталась та же самая – 25-е марта. На это 25-е марта и перенесено было название τό κυριο πασχα, относившееся первоначально к пасхе 27 марта. Еще в 14 век Матфей Властарь прилагал это название не ко всякой пасхе 25 марта, а только к той, которая совпадает и с 15–м днем луны. Но другие менее опытные пасхалисты (может быть, уже и раньше Властаря) не делали этого различения, и называли τό κυριο πασχα всякую пасху 25 марта, приходилась ли она на 15-й или 17-й и 18-й дни луны. – А люди, несведущие в пасхалии, и не знавшие, что 25-е марта есть, по мнению хронологов, день воскресения Христова, видели в 25 марта прежде всего праздник благовещения. Одному из таких авторов и принадлежит заметка в пентикостарии. Для многих из позднейших византийских и русских писателей «κυριο – πασχα» 25 марта была непонятна уже потому, что они воскресение Христово полагали уже не 25 марта, а 1 апреля (в основе которого лежит непонятное 1-е фармути = 27-е марта. – В. В. Болотов, День и год кончины св. Ев. Марка Хр. Чт. 1893. I, 151–156. пр. 40).
* * *
В таком смысле и понимает это выражение Н. Н. Голубоковский в Хр. Чт. 1892, I, 418: «когда Кирио-Пасха (т. е. Светлое Воскресение) совпадает с Благовещением 25 марта».
Возможно, впрочем, что слова «еже есть кириопасха» в Типиконе представляю собою позднейшую вставку: Кто-то поставил это пояснение на поле, а потом переписчики – не совсем удачно – внесли его в текст.
Припомним, что в старину у нас и в символе веры в 8–м члене слово τό κύριον не τον κύριον ; след. κύριον здесь – винительный падеж не от существительного Κύριος Господь, а от прилагательного κύριος, господьственный, согласованный с το πνεύμα) переводилось не только словом «Господи», но и словом «истинного».
В 5539 от сотворения мира – 31 по р. Х. «господьственная» т. е. пасхальная граница, приходилась, действительно, 24 марта, в субботу, а христианская александрийская пасха 25 марта. Но Матфей Властарь, не имевший правильного представления о еврейкой пасхе, не видит тех трудностей, какие представляет этот год в качестве года крестной смерти Иисуса Христа с точки зрения александрийской пасхалии. Иисус Христос пострадал по хронологии евангелия Иоанна (Ин. 18:28) – 14 нисана (когда иудеи еще только собирались есть пасху), но (предполагаемой) хронологии «синоптиков» (первых трех евангелий, по которым Сам Христос вкушал законную пасху вместе со своими учениками в четверг вечером) 15 нисана; воскрес Он след. 16-го или даже 17 нисана. Но по александрийской пасхалии в 31 г. По Р. Х. пасха приходится на 15-й день луны. Властарь не знал, что еврейская пасха приходилась собственно не на 14-е, а на 15-е нисана [Пасхального агнца ели в ночь с 14-го на 15-е, но по еврейскому счету эта ночь относилась к 15-му числу], и след. «великий день тоя субботы», о котором говорит евангелист Иоанн (Ин. 19:31) мог означать только 15-е, а не 14-е нисана [14-го у евреев было только «вечер пасхи», ее навечерие нечто в роде нашей великой субботы или сочельников, день вовсе не праздничный]. Опираясь на ходячее в Византии название пасхальной границы «ἰουδαϊκόν πάσχα», Властарь думал, что именно 14-й день луны и есть, великий день законной иудейской пасхи (той пасхи, которая установлена была Моисеем: относительно современных иудеев Властарь хорошо знал, что они совершают свою пасху не в день пасхальной границы, а иногда даже на месяц раньше христианской пасхи). А 14-й день луны по александрийской пасхалии в 31 г. Как раз пришелся на субботу. След., по Властарию этот год вполне соответствовал сообщениям евангелистов о годе крестной смерти Иисуса Христа. Таким образом, по Властарю Иисус Христос воскрес в 15-й день луны, с чем вполне согласуется и александрийский принцип: праздновать пасху в воскресенье от 15-го по 21-й день нисана. – Но еще в 7 веке византийские хронологи, если и называли пасхальную 14–ю луну «еврейской пасхой», τό ἑβραϊκόν πάσχα,то все же понимали, что Иисус Христос пострадал не 13-го, а 14-го нисана. Автор «пасхальной хроники» путем особенных, искусственных приемов получил для 31 г. по Р. Х. (5540 от сотворения мира по его эре) 14-й день луны не 24-го, а 23 марта, так что для 25 марта – предполагаемого дня воскресения Христова получается 16-й день луны. Но по александрийскому 19 летнему кругу 14-е нисана ни в один год не приходится на 23-е марта, так что пасхальное воскресенье 25 марта никогда не бывает в 16-й день луны. Но в 13-й год 19 летнего круга – 10-й лунного круга пасхальная 14–я луна приходится на 24-е марта, а в 5-й год 19–летнего круга – 2-й – лунного, на 22 марта. В этом последнем случае, в год с «епактою солнца» (= вруцелетом) ζ» (7) пасха приходится на 25-е марта в 17-й день луны. Следовательно, александрийцам, принимавшим, что Иисус Христос воскрес 25 марта, приходилось делать выбор между 15–м и 17–м днями луны для дня воскресения Господа. И если 15-й день луны решительно не согласовался со всеми евангелиями, то 17-й стоял по-видимому в полном согласии с евангелиями Матфея, Марка и Луки. Вот почему, думаю, александрийцы (Феофил около 180 г. и св. Протерий в 454 г.) и принимали, что Иисус Христос пострадал не в 14–й, а в 15-й день луны, и воскрес не в 16–й, а в 17-й день луны, след., в год с пасхальной границей не 24-го, а 22 марта, в 5-й год 19 летнего круга, а не в 13–й. Но в 1 половине I века по Р. Х. этот 5-й год приходился только на 4–й, 23-й и 42 гг., и при этом только в 42 г. 22-е марта пришлось на четверг, а александрийская пасха на 25-е марта. Поэтому, вероятно, Анниан и принял этот именно год за год крестной смерти воскресения Христова, хотя он и приходился уже на царствование Клавдия, а не Тиверия (а Понтий Пилат был отозван из Палестины еще Тиверием). Очевидно, в глазах Анниана александрийская пасхалия значила больше, чем внешние хронологические таблицы.
Что эти 7 λόγοι произнесены в Малой Азии и по поводу пасхи 387 года видно из следующих слов в 7-м λόγοι п. 5 (в Ioannis Chrysostomi opera edid. Montfaucon Parisii 1837. t.8 р. 977: Αὐτίκα γοῦν ἀδελφέ, νυν μέν γίνεται δευτέρᾳ ὀγδόου (=во 2-й день 8-го месяца) ἡ ἀναστάσιμος (ἡμέρᾳ = пасхальное воскресенье), εἰς δέ τό ἑπιον ἑπτακαιδεκαι, ἑβδόμου μηνός (в 17-й день 7-го месяца) γίνεται, και πάλιν εἰς τό ἐξῆς ἐν νάτι, ἑβδόμοῦ μηνός, και αὖτις εἰς τό τρίτον ἔτος, εἰκάδι ἑννάτι τοῦ μηνός ἡ ἀναστάσιμος γνωρισθήσεται. Эти даты поставлены по календарю асийскому (счисление κατά Ἀσιανούς, о котором см. В. В. Болотова Михайлов день Хр. Чт. 1892, II, главы IV–V) п. 1, р. 965: θεοφάνια (= праздник св. Богоявления 6 января) – ἐπιτελεῖται – τρισκαιδεκάτι τετάρτου μηνός κατά Ἀσιανούς. В асийском календаре 1-й месяц начинался 23 сентября – antediem nonum (IХ) kalendars Octobres; все следующие a. d. VIIII Kalendas остальных римских месяцев. Легко понять, что по своей продолжительности асийские месяцы равнялись тем юлианским, в которые они заканчивались. Особенность этого календаря состояла в том, что и 31 дневные месяцы в нем «теоретически принимались за 30 дневные». Последнее число и в них считалось 30–м, но за то 1-е удвоялось. Таким образом 7-й асийский месяц начинался anle diem VIIII Kalendas Apriles = 24 марта был 30-девным. 8-й начинался a. d. VIIII kal. Maias 23 апреля и был 31 дневным с двойным 1–м числом, так сто его 2-е число было не 24-го, а 25-го апреля. След., в год, когда неизвестный ассиец произносил свои 7 слов пасха была 25 апреля, в следующий (в 17-й день 7 месяца) 9 апреля, далее 1-го и 21 апреля. 25 апреля пасха бывает только 4 раза в 532 года, и при этом в 3–х случаях из 4–х (когда год с пасхою 25 апр. Не есть предвисокосный) за нею следуют пасха 10-го апреля, и только 1 раз – 9-го. След. приведенные 4 пасхи следуют в таком порядке только 1 раз в 532 года. Как раз эти 4 пасхи приходились в 387–390 гг. (и затем только в 919–922 гг.). Что неизвестный ассиец произносил свои λόγοι не в 919 году, а именно в 387, показывают уже приведенные данные: к 10-му веку ассийский календарь был вероятно уже вытеснен из официального употребления и в самой Ассии. В это время едва ли какой пастырь церкви решился бы отмечать дни пасхи по одному ассийскому календарю, опуская юлианские даты. Но и помимо этого, за 387-й год неопровержимо говорит все содержание 7-го λόγοι. Все это «слово» неизвестный пастырь посвящает аргументации того положения, что пасха данного года совершенно правильно назначена на 2-й день 8 месяца, и что те которые думают совершить ее на месяц раньше вместе с иудеями, будут праздновать ее раньше весеннего равноденствия. Автор, след. полемизирует с протопасхитами, с которыми имел дело и 1-й вселенский собор в 325 году. Нужно заметить, что в 387 году пасха в 1-й раз пришлась на 25 апреля. До этого она приходилась на этот день по нашей пасхалии только в 140 г., когда и самой александрийской пасхалии еще не существовало. Такая необычно поздняя дата по-видимому повергла многих в недоумение, тем более, что сирийский лунный круг назначал в этом году пасху на 21-е марта. По поводу пасхи этого года говорил речь (εἰς τούς τά πρῶτα πασχα νιστεύοντας. . Λόγος τρίτος S Ioannis Chrysoctomi opera edid Montiaucon t. 1. p. allera 1836, p. 739 sqq.) и сам св. Златоуст (тогда пресвитер антиохийский). Этот факт уже показывает, что в Антиохии были споры относительно пасхи 387 года. Антиохия была конечно, главным очагом протопасхитства. Но вполне естественно, что в 387 году споры о пасхе дошли и до Малой Азии, и вынудили неизвестного пастыря произносить свои 7 λόγοι. К 919 году утратилось уже всякое воспоминание о протопасхитстве, александрийская пасхалия была во всеобщем употреблении, и конечно никому не могло прийти на мысль, что 25-е апреля есть слишком поздняя дата для дня св. пасхи. Вот почему я считаю совершенно бесспорным, что сохранившиеся в творениях св. Златоуста 7 λόγοι произнесены в Малой Азии в 387 году.