Исторический обзор менонитского движения и характеристика вероучительных истин меннонитства

Меннониты в России, как и во всем мире весьма не многочисленны, однако их учение одинаково с другими общинами Радикальной Реформации. Эти общины достаточно активны на постсоветском пространстве и почти каждый сталкивался с баптистами, пятидесятниками, харизматами или адвентистами.

Вероучение меннонитов достаточно обширно и объем данной работы не позволит нам остановиться на всех особенностях учения. Поэтому мы заострим наше внимание на двух вероучительных истинах Радикальной Реформации – крещении и хлебопреломлении. Во время диспутов эти вопросы становятся объектом обсуждения. Чтобы дать правильный ответ, надо всесторонне изучить эти два учения. Всестороннее изучение крещения и хлебопреломления, а так же история меннонитства является задачей нашей работы.

Во время написания работы нашей целью будет желание дать православному миссионеру краткое изложение учение о крещении и хлебопреломление в общинах Радикальной Реформации. Поэтому мы будем использовать большое количество протестантской литературы, чтобы придать весомость работе. Вся использованная литература это достаточно авторитетные, известны и общедоступные издания. Нужно отметить что мы не нашли отдельных книг в которых бы излагалось учение о крещении и хлебопреломлении. Чаще всего эти учения изложено в курсах по догматике.

Стремясь дать

Предшественником меннонитства бесспорно является анабаптизм. Свое название это движение получил «от греческого αναβαπτίζω [анабаптизо] – перекрещиваю»¹. Датой возникновения анабаптизма принято считать 21 января 1525 года.

В 1523 года от швецарского реформата Ульриха Цвингли откололась группа молодых людей. Они разошлись с ним в вопросах церковной жизни. Два года они занимались изучением Писания «пока не удостоверились, что поняли Божие Слово правильно»². Один из членов группы Георг Блаурок попросил Конрада Гребеля руководителя группы крестить его по вере и знанием. Это произошло ночью 21 января 1525 года. Гребель затем крестил Блаурока, а он всех остальных одиннадцать. Себя они называли «швейцарские братья».

Самыми известными из «швейцарских братьев» были Конрад Гребель, Георк Блаурок Михаил Сетлер и Феликс Манц. К сожалению, от их трудов отсталость совсем немного. От К. Гребеля – одно письмо к Ф. Манцу, от Манца – труд о крещении, от Блаурока – два гимна, от Сетлера – самое ранее исповедание веры.

«Братья» вскоре были вынуждены покинуть Цюрих. Новое учение был перенесено в другие города: Базель, Берн, Вальдсхум. В Вальдсхуме весной 1525 года к ним примкнул Бальтазар Губмаер. Он стал настоящим богословом раннего анабаптизма. От него осталась много трудов, по которым можно судить о богословии «братьев».

Судьба первых анабаптистов трагична, почти все они погибли в течении двух-трех лет.

Необходимо остановиться на так называемой «мюнстеровской трагедии», потому что это событие неправильно понимают.

Европейцы были настолько увлечены идеями Реформации, что легко впадали в эйфорию. Именно в этой атмосфере распространялись анабаптистские идеи. Анабаптизм не представлял единого учения и каждый представлял свою версию учения. Одна из уродливых форм анабаптизма развилась в Мюнстере на севере Германии. Основателем и идеологом этого направления анабаптизма был Ян Майттис. Он в начале 1534 года перебирается в Мюнстер из Амстердама и объявляет о новом откровении. Согласно этому откровению Мюнстер является Новым Иерусалимом. Но куда важнее было то, что Майттис призывал подготовить достойное место для грядущего Мессии. В результате таких проповедей жители Мюнстера были поставлены перед выбором – либо немедленно креститься и примкнуть к анабаптистскому движению, либо покинуть город. Сторонники Майттиса начали интенсивные военные приготовления к великой битве, призванной стать преддверием будущего Царства Мессии.

Обеспокоенный таким развитием событий, мюнстерский епископ, чья резиденция находилась за пределами города, с помощью нескольких князей собрал армию и осадил «Новый Иерусалим». «Майттис, уверовав в свою неуязвимость вследствие особого Божьего покровительства, попытался с небольшой группой сторонников прорваться сквозь ряды неприятелей, но попытка окончилась неудачей; в завязавшейся схватке он был убит, а тело его брошено напоказ прямо перед воротами»³.

После гибели Майттиса руководством восстанием взял на себя булочник из голландского города Лейдена по имени Иоанн Бокгольд, чьи идеи отличались еще большим экстремизмом. Объявив себя новым царем Давидом, Бокгольд начал пасти жителей города «жезлом железным». Он «разослал в разные страны 28 апостолов для покорения его власти всех народов»⁴. Опираясь на неправильно истолкованные примеры из Ветхого Завета, он ввел полигамию и ряд порочных и нелепых установлений. «Чтобы сделать всех равными не только по общественному положению, но и по образованию, Бокгольд приказал предать сожжению библиотеки и истребить произведения искусства»⁵. В осажденном городе началась эпидемия и голод. Это изуверское царство закончилось 24 июня 1535 года, когда войско епископа взяло город.

Мюнстерское движение анабаптистов серьезно скомпрометировало анабаптизм. После Мюнстера за анабаптистами укрепилась репутация опасных религиозных мечтателей, доморощенных мистиков и революционеров. Поэтому само слово «анабаптизм» стало на триста-четыреста лет ужасом, как для католиков, так и для протестантов.

Но далеко не все анабаптисты по пути религиозного экстремизма. В тридцатые годы XVI века лидером северного крыла анабаптистов стал Менно Симонс. Он наиболее важная фигура в истории первого поколения голландских анабаптистов. Его руководство продолжалось четверть века. Его влияние было столь значительным, что анабаптисты стали называть себя менонитами.

Менно Симонс родился в 1496 году в нидерландской провинции Фрисландии в деревне Витмарсуме⁶. Родители его, по всей вероятности были фермерами. Менно учился на священника и в 1524 году был рукоположен утрехтским епископом. После рукоположения его отправили на приход, где кроме него было еще два священника. Его приход находился в небольшом городке недалеко от родной деревне.

Впоследствии, вспоминая эти первые года своего священства, он писал что проводил время в «игре в карты, выпивках и прочих забавах, составляющих привычное занятие всех прожигателей жизни»⁷. Менно не совершал тяжких грехов, он просто жил бездумно и тратил время на всякие пустяки. Однако уже в те годы молодой священник начал сомневаться в некоторых догматах римо-католической церкви. Поскольку ни молитва, ни исповедь не смогли избавить его от сомнений, Менно обратился в поисках ответа к Библии. Он пришел к выводу, что учение о преосуществлении ложно. Кроме того, благодаря своим библейским штудиям Менно стяжал среди прихожан славу хорошего проповедника.

Вскоре еще один догмат стал вызывать у него сомнения. Началось все с того, что Симонс узнал о казни одного человека, который «обновил свое крещение»⁸. Менно стал сомневаться в детокрещении. Он начал изучать труды реформаторов, но они его не убедили, что нужно крестить детей. Однако Менно Симонс все еще оставался католическим священником. Более того, его отметили и перевели в родной Витмарсум. Его слава еще более усилилась, особенно в связи с обличением в проповедях мюнстерского движения.

Изменение жизни Менно связано так же с мюнстерской трагедией. Группа из трехсот повстанцев была захвачена в плен. Всех их казнили. Среди казненных оказался и брат Менно Петер Симонс.

Менно быстро переходит от слов к делу. 30 января 1536 года он объявляет о начале своего нового служения, а затем скрывается с помощью мирных анабаптистов. В течение следующего года он занимается изучением Библии и много пишет. В этот период он и создает систему взглядов, которой будет придерживаться до самой смерти. Через год Менно посетила небольшая делегация анабаптистов. Они просили его стать их лидером. Немного поколебавшись, Менно принимает крещение от Оббе Филипса. Затем Оббе рукополагает Менно, и он становится руководителем общины анабаптистов.

На долю Менно выпала задача объединить и спасти от краха анабаптистов. Неслучайно за ним укрепился авторитет первого лидера и всех кто примыкал к движению, стали называть меннонитами.

Нужно отметить, что главные споры шли в это время не с католиками, а с другими протестантами, а иногда даже с ближайшими соратниками. Основными темами споров были вопросы детокрещения, отношение к государству и свободы вероисповедания. В 1540-х годах Менно в своих посланиях главам протестантских церквей много полемизировал по этим вопросам. Большая часть сохранившихся документов относятся к тому периоду.

В 1540–1550-е годы произошло несколько важных дискуссий с представителями протестантских церквей. Стоит отметить дисскусию с реформатом (кальвинистом) Яном Аласко, после которой Менно выпустил два пространных заявления. В 1544 году Менно участвовал в полемике с лютеранином Геллиусом Фабером. В 1552 году Фабер выпустил несправедливую брошюру об анабаптистах. Менно не смог удержатся от публичного ответа. Эта работа так и называлась – «Ответ Геллиусу Фаберу». Она содержит рассказ об обращении Менно и начале его служения. Кроме того, там четко и ясно излагаются догматические отличия меннонитов от лютеран и кальвинистов в вопросах крещения, евхаристии, церковной дисциплины, природы Церкви и воплощения Христа.

Менно приходилось дискутировать и с теми анабаптистами, которые хотели продолжить мюнстерскую традицию.

В течение этого периода Менно приходилось скрываться от властей. За его голову была назначена награда в 100 золотых гульденов.

В 1536 году он женился на девушке по имени Гертруда, о которой ничего не известно. У них родились два сына и две дочери.

В последние годы он стал инвалидом, но, не смотря на это, Менно много путешествовал по общинам по всему побережью Балтийского моря.

Общины меннонитов возникали в Бельгии, Англии и в Северной Германии. Часто меннонитов подвергали гонениям и многие закончили свою жизнь трагически.

Менно Симонс последние годы своей жизни провел в Северной Германии в Алтоне под Гамбургом. Он обосновался в поместье Бартоломеуса фон Ахлефельда, построил типографию и активно занимался писательским трудом. Здесь он скончался 31 января 1561 года и был похоронен в саду. Сейчас на этом месте стоит памятник Менно Симонсу. Сохранился дом, в котором находилась типография и растет огромная липа, которую называют «липой Менно».

Еще при жизни Менно Симонса в северном крыле меннонитов произошло разделение, в результате которого образовалось четыре группы. Они отличались друг от друга не догматическими принципами, а пониманием того, как должен жить христианин. Особенно сильные споры возникли по поводу отлученных. Некоторые настаивали на том, чтобы не иметь с отлученными никакого общения, полагая, что это приведет такого человека к раскаянию. Сближение этих групп началось лишь в конце XVI века и закончилось в 1811 году образованием «Объединенного общества крещенцев», которое в 1864 году насчитывало 40 тысяч членов.

Южное крыло так же не избежало раскола. В XVII веке отделилась группа меннонитов, которая ввела в своих общинах такое же строгое отношение к отлученным, как и у северных меннонитов. Они требовали от членов своих общин особой простоты в одежде, мужчины должны были носить бороду. По имени своего руководителя Я. Амана они получили название амишей. В настоящее время общины амишей, которые сохранили все обычаи своих предков, имеются только на американском континенте.

Общины меннонитов были рассеяны по всей Европе. Обычно это были небольшие сельские общины, члены которых жили жизнью «незаметной в стране»⁹. Нередко им приходилось искать убежище от преследований в других странах. Многие меннониты были вынуждены эмигрировать в Америку. В Европе же «городами-убежищами» для них стали области Нижнего Рейна, Шлезвиг-Гольштейна, Гамбурга, Западной и восточной Пруссии.

«Сейчас в современном меннонитстве имеются более пятнадцати направлений. Межменнонитские связи осуществляет ряд организаций, среди которых наиболее известны Центральный комитет меннонитов и Всемирная конференция меннонитов. В настоящее время в мире насчитывается около полумиллиона меннонитов. Больше всего меннонитов на американском континенте в США»¹⁰.

В 1789 году переселенцы из Западной Пруссии основали первое меннонитское поселение на Украине – Хортицкую колонию. В 1804 году была основана колония на Молочных Водах, в дальнейшем были основаны колонии и в других местах. Церковное устройство менонитских общин в России было следующее. Во главе общины находился рукоположенный («утвержденный») духовный старшина (пастор или пресвитер). В круг его обязанностей входила проповедь, душепопечение, поддержка церковной дисциплины, духовное воспитание членов церкви, совершение хлебопреломления, которое совершалось два раза в год и посвящение на служение избранных общиной пресвитеров и дьяконов. Кроме того, в общине было несколько проповедников («учителей»), а так же один или несколько дьяконов. Проповедники не рукополагались, но в торжественной обстановке им давалось «поручение», сопровождавшиеся наставлением и молитвой пресвитера. Проповедники принимали участие в церковной деятельности пастора, сочетали браки, совершали похороны, но не крестили и не совершали хлебопреломление. Дьяконы помогали при крещении и хлебопреломлении, в их ведении находилось церковное имущество, они оказывали помощь бедным и несли ответственность за дела благотворительности.

Пастор, проповедники и учителя составляли руководство общины – «церковный конвент», но высшим авторитетом являлся «братский совет» – собрание всех членов общины мужского пола. Братский совет голосованием решал вопросы отлучения и приема раскаивающихся, он выбирал, как правило, тайным голосованием пресвитеров, проповедников и дьяконов, в его ведении находились вопросы вероучения и практики церковной жизни.

Каждая община была полностью самостоятельной. Время от времени представители общин собирались на конференции, решения которых имели обязательную силу для отдельной общины только в том случае, если братский совет этой общины поддерживал это решение. На конференциях старейшины имели право решающего голоса, а проповедники и другие – право совещательного голоса.

Прием в члены общины осуществлялось через крещенье, которое совершалось окроплением или обливанием. Оно преподавалось тем, кто усвоил основы веры и достиг совершеннолетия. Чаще всего кандидатами на крещение были сыновья и дочери меннонитских родителей.

В настоящее время, описанное устройство сохранилось в России в общинах «церковных меннонитов». Немного другой общинной жизни в общинах «братских меннонитов».

В 1845–1859 годах пастором в одной из немецких колоний Южной России был последователь нового пиетизма, лютеранин Эдуард Вюрст. Он был тепло принят и в менонитских общинах Молочных Вод. Постепенно вокруг Э. Вюрста собрался кружок меннонитов, лютеран, реформатов. В дополнении к регулярным церковным собраниям они собирались на отдельные часы для изучения Библии.

Осенью 1859 года некоторые из меннонитов обратились к руководителю Гнаденфельской общины А. Ленцманну с просьбой, чтобы их кружку преподавали Вечерю Господню отдельно и притом чаще, чем два раза в год. В этой просьбе им было отказано, и тогда в ноябре 1859 года они совершили в своем кружке хлебопреломление. Это вызвало большой резонанс.

6 января 1860 года 18 меннонитов подписали «Известие о выходе» – документ, положивший начало общин братских меннонитов. В этом «Известии» наряду с причинами выхода из общины содержатся и некоторые догматические принципы новой общины: «В вероучении, по нашим убеждениям, основанным на Священном Писании, мы полностью соглашаемся с нашим дорогим Менно. Мы признаем крещенье как печать веры. Мы признаем, что святое хлебопреломление для истинных верующих служит подкреплением веры, когда они вспоминают о своем спасении через смерть Иисуса Христа в знак того, что они находятся в тесной связи с нашим Спасителем (1Кор. 10:16). Далее, оно служит знаком общения верующих и неверующих, каким оно производится сейчас. В отношении отлучения, мы признаем, что все произвольно грешащие должны быть исключены из общения верующих, как говорит Павел в 2Фес. 3614–16. если же случится, что кто-либо тайно впадет в грех, от чего да сохранит нас Господь, и если Дух Христов, который производит в нас истинное покаяние, убедит его, и он признает грех и покается в нем, то у общины нет никакого права отлучать того, потому что прошение грехов достигается не отлучением, а через заслуги Иисуса Христа»¹¹.

30 мая 1860 года состоялось избрание проповедников. Служителями были избранны Г. Гюберт (пресвитер) и Я. Беккер. Вскоре они были рукоположены самым старшим по возрасту членом общины Ф. Классеном, который потом был утвержден диаконом общины. Таким образом, была завершена организация Молочанской общины братских меннонитов.

В сентябре того же года несколько девушек пожелали креститься. После испытания встал вопрос: как их крестись? Ответ нашли – крестить нужно погружением. 23 сентября 1860 года на реке Куруше состоялось взаимное крещение Я. Беккера и Г. Бартеля. Всед за этим Г. Бартель крестил еще трех женщин.

В первое время крещение не было условием вступления в общину. Хлебопреломление было открытым, то есть к нему допускались и некрещеные, но возрожденные – покаявшиеся и принявшие Христа как Господа Спасителя.

В Хортицкой колонии шли похожие процессы, и в 1861 году состоялась первая встреча между меннонитами Молочных Вод и Хортицкой общиной. В марте 1862 года в Хортицкой колонии произошли первые крещения через погружения, и вслед за этим была организована менонитская братская община. С самого начала здесь были введены обязательное крещение через погружение и закрытое хлебопреломление, то есть к нему допускались только члены общины. Вскоре те ж самые принципы утвердились и в Молочанской общине. Возможно, такое положение дел было обусловлено влиянием баптистов. Один из руководителей Хортицкой общины А. Унгер состоял в переписке с руководителей баптистов Германии И. Онкелом.

С введением этих принципов между меннонитами и баптистами установилось догматическое взаимопонимание. О ее глубине можно судить по тому, что пресвитер общины на Хортице А. Унгер был рукоположен в 1869 году И. Онкелом. От меннонитов приняли крещение первые украинские баптисты.

В 1872 году была проведена первая конференция общин братских меннонитов. С этого времени они стали проводить ежегодно. Вопросы, обсуждаемые на конференциях, касались чаще всего внутриобщинной жизни. Конференции имели совещательный характер, так как каждая община была автономной.

В 1900 году вновь наметилась тенденция к открытому хлебопреломлению. Это привело к появлению евангельских меннонитских общин (альянсов). Первая такая община возникла в Молочных Водах. В таких общинах крещение совершалось только полным погружением. Через двадцать лет все эти общины вновь слились с братскими меннонитами.

В 1963 году на 38 Всесоюзном съезде евангельских христиан-баптистов в Москве прозвучало выступление одного из братских меннонитов: «Прошу съезд принять общины меннонитов в Союз евангельских христиан-баптистов»¹². Этой просьбе было уделено самое пристальное внимание. На следующий 39-й Всесоюзный съезд прибыло уже 74 представителя от братских меннонитов. В их обращении к съезду говорилось: «Горя желанием исполнить молитву Иисуса Христа – «Да будет все едино» – и стремясь к этому единству мы выражаем Всесоюзному съезду евангельских христиан-баптистов следующее:

– мы с вами братья;

– у нас одна цель, одно стремление, одни задачи;

– у нас одна вера, один Господь, одно крещение.

На основании указанного выражаем Всесоюзному совету евангельских христиан баптистов, основным его принципам, вероучению и уставу полное признание»¹³.

С этого съезда было положено начало совместных служений баптистов и меннонитов. Однако не все общины братских меннонитов объединились с баптистами.

Отношение богословия Радикальной Реформации к понятию «таинство» можно охарактеризовать следующей цитатой: «хотя слова «обряд» и «таинство» по сути своей и являются синонимичными, они обладают различной теологической значимостью»¹⁴. Так как протестантские богословы отрицают, что в крещении и в евхаристии подается благодать, и с человеком происходят какие-либо изменения, то они считают правильнее использовать термин «обряд», а не «таинство». Хотя в богословских трудах присутствует иногда упоминания крещения и евхаристии как таинства, однако это скорее дань традиции, а не что-то иное.

Все протестанты признают, что в их общинах существует два «установления Господня»: крещение и хлебопреломление. Только они «установлены Христом, для того чтобы они совершались в Церкви, как видимое знамение спасительной истины христианской веры. Ни в крещение, ни Вечери Господней не наблюдается особых проявлений благодати, хотя, если мы повинуемся повелениям Христовым и вспоминаем Христа и Его жертву ради нас, мы должны возрастать в благодати Господа Иисуса Христа. Однако, это возрастание не достигается благодаря самому обряду»¹⁵.

Говоря о крещении необходимо рассмотреть следующие вопросы: установление, значение, способы совершения, кто может совершать крещение, кто должен принимать крещение, спорные вопросы и вопрос о крещение детей.

Богословие Радикальной Реформации признает следующие авторитеты для совершения крещения:

1. «Приказание Иисуса Христа» (Мф. 28:19)¹⁶.

2. «Авторитет апостольской Церкви» (Деян. 2:41, 8:12, 9:18, 10:48, 16:15, 16:33, 18:8)¹⁷. Протестантские богословы отмечают, «что тогда, когда апостолы проповедовали Евангелие и люди отвечали, они сразу крестили их. Таким образом, покаяние, вера и крещение тесно связаны»¹⁸. «В Новом Завете мы просто не встречаем идеи некрещеного христианина»¹⁹.

«Баптисты» различают новозаветное крещение и Иоанново крещение (Деян. 10:37, 13:24, 18:25, 19:3). «Крещение Иоанна Крестителя было крещением покаяния и подготовкой к вхождению в обещанное царство, которое предсказано было пророками (Мал. 3:1, 4:8, Мф. 3:1–8, Лк. 362–17, Ин. 1:15–36). Новозаветное крещение относится более к отождествлению верующих со Христом»²⁰.

Менно Симонс писал: «добрые братья, так как святое христианское крещение – это омытие возрождения, в соответствии с доктриной Павла (Тит 3:5), стало быть, никто не может быть омыт ради удовольствия, и воля Божия спасает тех, кто возрожден Словом Божьим. Мы возрождаемся не потому, что крестимся, как об этом можно подумать в случае с крещеными младенцами, но крестимся, потому что были возрождены Словом Божьим. Ибо возрождение не есть результат крещения, но крещение есть результат возрождения. На основании Писания ни один человек не может понять это превратно. Потому все грамотные должны быть посрамлены этим высказыванием Павла, так же пусть он научит и тех, кто бесстыдно учит простых людей верить, что младенцы возрождены через крещение. Дорогой читатель, это учение и такая вера есть ни что иное, как обман и мошенничество. Ибо если бы младенцы возрождались, как о том говорят ученые, тогда весь их путь состоял из смирения, долготерпения, милосердия, чистой и целомудренной любви, истинной веры, истинного знания, верной надежды, послушания Богу, духовной радости, внутреннего спокойствия и непорочной жизни, ибо таковы истинные и естественные плоды нового небесного рождения. О том же какие плоды можно найти в младенцах, каждый читатель может судить по повседневному опыту (Христианское крещение)»²¹.

К этой большой цитате можно добавить следующее:

Обряд крещения является символом отождествления верующего со Христом в Его смерти, погребении и воскресении (Рим. 6:3, Кол. 2:12, 1Пет. 3:21).

«В крещении верующий свидетельствует, что он прибывает во Христе уже тогда, когда Христос был судим за грехи, что он погребен с Ним и воскрес в Нем для новой жизни»²².

Оно свидетельствует, что верующий отождествляется со Христом, потому что он крещен во имя Господа Иисуса (Деян. 2:38, 8:16).

Крещение совершается, когда раскаивающийся призывает имя Господа (Деян. 22:16).

Это открытое и публичное исповедование Христа Господом (Рим. 10:9).

Крещению должно предшествовать наставление (Мф. 28:19), покаяние (Деян. 2:38) и вера (Деян. 2:41, 8:12, 18:8, алл. 3:26).

Главный вывод из протестантского учения о крещении следующий: «Обряд крещения не передает каких-то прямых благословений […] он не производит в человеке какого-то духовного изменения. (Крещение) подтверждает факт спасение человека для него самого и для окружающих. Мы не возрождаемся духовно благодаря крещению, ибо оно предполагает веру верующего ко спасению. Оно (крещение), следовательно, служит свидетельством того, что человек уже возрожден»²³.

Встает вопрос, есть ли в крещении какая-либо духовная польза для человека? Да она состоит в том, что а) вводит человека в поместную церковь и б) «символизирует спасительный отклик на евангельскую весть»²⁴. Рассмотрим это подробнее.

А) «Когда человек становится членом Тела Христова, ему надлежит отождествить себя с поместным собранием. Когда человек отвечает на призыв спасения, он должен, как и все верующие Нового Завета, креститься и войти в христианскую общину (Деян. 2:41)»²⁵.

Б) «Крещение символизирует согласие людей с требованиями Евангелия. Поэтому крещение тех, которые не заявляют открыто о том, что они откликнулись на евангельскую весть, является неправильным и противоречащим Евангелию»²⁶.

а) Вода.

В Баптистском вероисповедании 1689 года написано, что «внешним элементом, используемым в этом таинстве, является вода»²⁷. Вода служит символом очищения, как покаяние и прощение грехов представляют собой духовное очищение (Деян. 22:16).

Б) Во имя Троицы.

Основываясь на Мф. 28:18–20 члены церквей Радикальной Реформации крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа. Смысл такого крещения заключается в том что крещение – это символическое соединение принимающего крещение с Тем, во имя Кого это крещение принимается. Одной из формул крещения следующая: «Я крещу тебя по твоей вере по повелению Иисуса Христа во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

В) Погружение или окропление?

В практике крещения есть расхождения. Одни протестанты крестят окропление, например церковные меннониты. Другие же крестят только полным погружением (братские меннониты). Большинство придерживают именно этой практики.

Милард Эриксон, поддерживая крещение через погружение, пишет: «Если крещение понимается как символ или свидетельство спасения, уже полученного человеком, не удивительно, что основным способом считается погружение, ибо оно наилучшим способом олицетворения воскресенья верующего из духовной смерти»²⁸.

В Баптистском вероисповедании 1689 года (29 глава 4 пункт) утверждается: «Для подлежащего совершения этого таинства необходимо полное погружение человека в воду»²⁹.

Богословы Радикальной Реформации основывают свое учение на значение слова βαπτίζω – «погружать» или «опускать под воду»³⁰.

Карл Барт пишет: «Греческое слово βαπτίζω и немецкое taufen (от Tiefe – глубина) главным и прежде всего выражает мысл о полном погружении человека или какого-то предмета в воду и извлечения из нее. Изначально крещение совершалось именно так, как и обрезание в Ветхом Завете, за прямой угрозой жизни следовало освобождение и сохранение, исходящее из крещения. Вряд ли можно отрицать, что крещение совершалось погружением – и так было на Западе вплоть до средних веков, – оно гораздо выразительней отражает смысл, чем ставшее впоследствии привычным обливание, особенно когда обливание свелось к простому смачиванию и конечном счете, к окроплению небольшим количеством воды… Можно ли такие соображения, как простота обряда, забота о здоровье и соблюдение приличий считать последним словом и поступать иначе (т. е. совершать крещение не в его первоначальной форме)»³¹.

Самуэль Уодрон в толковании Баптистское вероисповедование 1689 года объясняет духовный смысл крещения через погружение: «Крещение как таинство указывает на то, что мы духовно полностью погружаемся во Христа и преисполняемся Его Духом Оно указывает на духовное богатство и силу, которыми мы обладаем во Христе. Поэтому только погружение, которое буквально полностью заливает нас, символизирует должным образом эту истину»³².

Обычно крещение совершает рукоположенный служитель, но может совершить и любой крещенный по вере.

В общинах Радикальной Реформации «крещение предназначено для тех, которые лично и добровольно отвечают на призыв спасения. В Новом Завете оно совершается над теми, которые приняли Слово (Деян. 2:41) и которые приняли Духа (Деян 10:17)»³³. «Кандидаты на принятия обряда крещения должны уже пережить новое рождение благодаря своей вере. Они должны демонстрировать ясные свидетельства возрождения. Хотя церковь или лицо совершающее обряд, не может в полной мере судить о кандидате, необходимо все же удостоверится, по крайней мере, что он понимает смысл церемонии. Это можно определить, предложив кандидату рассказать о том как он пришел к вере или ответить на некоторые вопросы»³⁴.

Главными спорными вопросами о крещении являются следующие: 1) подается или нет в момент крещения благодать и 2) вопрос о крещение младенцев.

Рассмотрим тексты, свидетельствующие о благодатности крещения и их толкования богословами Радикальной Реформации.

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). Богословы обращают внимание на вторую часть стиха, где крещение вообще не упоминается, «а кто не будет веровать, осужден будет». «С осуждением связывается отсутствие только веры, а не крещения. По правилам индуктивной логики, если какое-то явление (например, спасение) происходит в одном случае, но не происходит в другом, причину этого явления надо искать в том, чем эти случае различаются между собой. Так как о необходимости для спасения веры в Мк. 16:16~заявляется, совершено определенно, тогда как вопрос о крещении не столь ясен. Еще один аргумент заключается в том, что этот стих (а фактически весь отрывок Мк. 16:9–20) не фигурирует во многих кодексах и переводах Библии»³⁵.

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Богословы Радикальной Реформации, считают, что в этих стихах нет ясных указаний на крещение. Анализируя слова «рожденный от воды» они склоняются к мнению, что здесь идет речь об очищении, а не о крещении. Так же они отмечают, что делается акцент на Духе и вода больше не упоминается. На основании всего этого делается вывод – рождение от воды равнозначно рождению от Духа. Вода – это символ Духа, как сказано в Ин. 7:39. Предлог καί («и») в Ин. 3:5~имеет усилительный смысл и поэтому стих можно перевести так: «Если кто не родится от воды, т. е. от Духа, не может войти в Царство Божие».

Существует и другое толкование этого стиха: «Никодим никак не мог понять намек на еще не существующее таинство. Трудно допустить, что Иисус говорил так, что Его слова не могли быть поняты»³⁶. Таким образом здесь вообще речь не идет о крещении.

«Подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Пет. 3:21). Богословы что в этом стихе благодатность крещения отрицается, оно спасает только как «обещание Богу».

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5). Под «баней возрождения» богословы понимают очищение и прощение грехов, а не крещение.

Таким же образом толкуются и другие отрывки из Священного Писания о крещении.

Возникновение Радикальной Реформации в шестнадцатом веке и распространение баптистских общин в Англии в семнадцатом веке ознаменовано отрицанием традиционной практики крещения младенцев. Богословы Радикальной Реформации считают, что в Новом Завете нет ясных указаний на крещение младенцев, и такая практика появилась в Церкви где-то в III-IV веке.

В настоящее время существует два противоположных мнения на крещение младенцев. Первое предполагает крещение младенцев, и последователи этого учения называются «педобаптистами». Согласно второму, крестить младенцев нельзя – это «баптисты». Этот богословский термин, характеризующей общины Радикальной Реформации вне зависимости от деноминации.

Рассмотрим некоторые тексты, которые приводят в защиту педобаптизма и их толкование «баптистами».

Мф. 19:13–15, Мк. 10:13–16, Лк. 18:15–17. В этих отрывках говорится о том что апостолы не разрешали приносить ко Христу младенцев. Это принесение детей и означает крещение младенцев. «Баптисты» отвергают такое толкование и говорят, что «в этих отрывках крещение не упоминается»³⁷.

Деян. 11:14, 10:48, 16:15, 31–34, 18:8~и 1Кор. 1:16. Здесь говорится о крещении целых домов, в которые могли входить и дети. «Баптисты» считают, что в этих домах или не было детей или их не крестили.

«Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1Кор. 7:14). Этот отрывок очень интересен своим «баптистским» толкованием. «Слово «святой» используется, для того чтобы подчеркнуть законность брака и детей, родившихся в браке»³⁸. Таким образом, слово «святой» в данном стихе означает «законный».

Члены церквей Радикальной Реформации вместо крещения детей, «рекомендуют предпочесть посвящения ребенка родителями Господу»³⁹.

К сожалению не удалось найти ясного ответа на вопрос что бывает с людьми умершими во младенчестве. Ведь эти люди не имели личной веры, которая является условием спасения по учению Радикальной Реформации.

В процессе исследования учения о Вечере Господней следует рассмотреть следующие темы: терминология, установление, завершение и спорные вопросы.

Этот обряд имеет несколько названий: Вечеря Господня (1Кор. 11:20), преломление хлеба (Деян. 2:42), причастие (1Кор. 10:16), Трапеза Господня, евхаристия и хлебопреломление. Последнее название чаще всего используется богословами Радикальной Реформации.

В Баптистском вероисповедании 1689 года об установлении хлебопреломления сказано следующее: «Вечеря Господа Иисуса была учреждена Им в ту самую ночь в которую Он предан был (1Кор. 11:23, Мф. 26620–26, Мк. 14:17–22, Лк. 22:19–23) чтобы быть соблюдаемой в Его церквах (Деян. 2:41–42, 20:7, 1Кор. 11:17–22, 33–34) до скончание века (Мк. 14:24–25, Лк. 22:17–22, 1Кор. 11:24–26)»⁴⁰.

Многие богословы предполагают что хлебопреломление «будет совершаться и в вечности для прославления Господа за Его искупление. Вместе с искупленными в ней будет участвовать Иисус Христос (Мк. 14:25, Мф. 26:29)»⁴¹.

а) Хлебопреломление совершается в воспоминание Христа. При этом «не в воспоминание Его смерти, не в воспоминание мучений, а воспоминание Его, как живой Личности»⁴².

б) Это залог Нового Завета. Участие в хлебопреломлении вновь напоминает участникам о том прощении, которое они имеют во Христе.

в) Это провозглашение смерти Христовой. Богословы говорят, что «когда верующие собираются вместе для воспоминания Христа, они активно провозглашают миру смерть Христа. Итак, члены Его Тела, когда участвуют в общей трапезе, возвещают факт смерти и ее значение»⁴³. Стоит заметить, что этот пункт противоречит первому пункту.

г) Хлебопреломление является пророчеством о пришествии Христовом. Участие в хлебопреломлении напоминает о будущем пришествии Господа.

д) Хлебопреломление – это общение со Христом и с верующими в Него. Это означает, что на хлебопреломлении Христос присутствует духовно и что участники веруют в Него и в Его искупительное дело. Сразу нужно подчеркнуть, что это значение не подразумевает присутствие Христа в Святых Дарах. Так же духовно Христос присутствует на любом собрании, даже на том на котором хлебопреломление не совершается.

Резюмировать значение хлебопреломления можно словами Баптистского Вероисповедания 1689 года: «Вечеря Господа была учреждена Им […] с целью постоянного воспоминания и возвещения Его жертвы в смерти Его, для утверждение верующих в вере и во всех благах, открывшихся через Его смерть, для их духовной поддержки и возрастания в Нем, для их дальнейшего участия в исполнении всех обязанностей, которые они имеют перед ним, а так же для того, чтобы быть связывающим звеном и залогом их общения с Ним и друг с другом (глава 30 пункт 1)»⁴⁴.

В этом разделе мы рассмотрим следующее: элементы хлебопреломления, совершители ритуала, частота совершения участники и порядок совершения.

Элементами хлебопреломления в общинах Радикальной Реформации являются хлеб и вино. Среди богословов существуют разногласия какой хлеб нужно использовать: квасной или пресный.

В одной из книг дается весьма поэтичное толкование элементов хлебопреломления: «Хлеб есть прообраз ломимого тела нашего Господа. Этот хлеб символизирует смерть в различных состояниях. Пшеничное зерно падает на землю и умирает. Восходит пшеница, которую во время жатвы срезают. На мельнице мелют зерно, где оно теряет свою идентичность, превращаясь в муку. Из муки делают тесто, которое затем несут в печи. Во время Вечери Господней хлеб преломляется руками. Все это изображает страдание и смерть Иисуса Христа. Вино символизирует и напоминает кровь Христа своим цветом и тем, что оно происходит от раздавленного винограда»⁴⁵.

В Баптистском вероисповедании 1689 года написано, что крещение и хлебопреломление «должны отправляться только теми, кто имеет на это право и призван к этому в соответствии с поручением Христа (глава 28 пункт 2)»⁴⁶. Во всех общинах Радикальной Реформации хлебопреломление может совершать только рукоположенный служитель.

В церквях Радикальной Реформации хлебопреломления совершается редко, один раз в месяц или еще реже. Но в вероучительных книга звучит призыв к совершению Вечери Господней чаще, иногда даже в каждом воскресном собрании. Редкость совершения обычно объясняется страхом перед профанацией ритуала, а также тем, что многим будет трудно участвовать в каждом хлебопреломлении.

Для участия в хлебопреломлении выдвигается три условия:

Возрождение, т. е. принятие Христа в свое сердце как Господа и Спасителя.

Водное крещение по вере, т. е. участник должен быть членом церкви.

Христианская жизнь. Перед участием в хлебопреломлении должен испытать самого себя.

Дети и некрещеные к хлебопреломлению не допускаются. Так же есть практика отлучения от хлебопреломления тех, кто не живет по-христиански.

Хлебопреломление совершается во время специально посвященного для этого богослужения. На этом собрании должны произноситься проповеди о страданиях и смерти Иисуса Христа, о значении Его жертвы для спасения грешников. Проповедник должен побуждать к размышлению «о Теле Господнем», то есть о том, что Он совершил для нашего спасения. Задача служителей на собрании – создать атмосферу, способствующую покаянию и размышлению о Теле и Крови Христовой и лишь после этого приступать к хлебопреломлению.

Порядок совершения хлебопреломления может быть следующий. Нужно отметить, что в каждой общине есть свои особенности, но основная структура у всех общая.

Как правило, на специальный стол кладется заранее приготовленный хлеб на блюде и разливается вино. По возможности применяется хлеб, выпеченный диаконом или женщиной посвятившей себя этому служению. Вино рекомендуется применять красное.

Пресвитер, совершающий хлебопреломление, произносит молитву о благословении предстоящего ритуала. Затем читается отрывок из Библии о страданиях Христа, о Его смерти и о значении Вечери Господней.

Далее, взяв хлеб, пресвитер совершает молитву, в которой испрашивает Божие благословение на хлеб и благодарит Господа. Затем вместе с диаконом преломляет хлеб на маленькие кусочки.

После этого служитель еще раз напоминает, что это хлеб есть величайшая святыня, и принимать его могут только члены поместной церкви, не отлученные и не находящиеся на замечании. Затем пресвитер передает блюда диаконом, которые разносят преломленный хлеб все участникам хлебопреломления. Хлеб принимают стоя.

После раздачи хлеба его принимают пресвитер и диаконы, совершающие хлебопреломление.

Затем произносится молитва над чашей или чашами с вином, и они разносятся участникам хлебопреломления.

Во время раздачи хлеба и вина обычно поются общие и хоровые гимны о смерти и страданиях Христа. Иногда хлеб и вино раздается в тишине.

В заключении хлебопреломления служитель, читает отрывок из Священного Писания. содержащей поучение как верующим возвещать о смерти Христа в повседневной жизни. Затем пресвитер или диакон произносит благодарственную молитву. В некоторых общинах служители поздравляют участников хлебопреломления.

Для старых и больных членов церкви во время хлебопреломления откладывается часть хлеба и вина, а затем относится им.

Основным спорным вопросом является присутствие Христа в Евхаристии. Последователи Радикальной Реформации отвергают учение о претворении (православное) и преосуществлении (католическое) хлеба в Тело, а вина в Кровь. Так же отвергается лютеранское учение о присутствии Тела и Крови в хлебе и вине, и учение реформатов (кальвинистов) о неком динамичном присутствии Христа в Дарах. В Баптистском вероисповедании 1689 года написано: «Учение, говорящее о превращении хлеба и вина в тело и кровь Христа […] которое происходит при освящении их священником или другим путем, противоречит не только Писанию, но также и здравому смыслу (глава 30 пункт 6)»⁴⁸.

Цитаты «сие есть Тело Мое» и «сие есть Кровь Моя» понимается следующим образом:

1) Они считают, что буквальная интерпретация этих отрывков противоречит историческим обстоятельствам, так как в тот момент, когда была сказана эта фраза, Христос был со своими учениками.

2) Они считают, что учение о преосуществлении противоречит учению о личности Христа. Он «принял подлинное человеческое тело, и Он до сих пор имеет его. Он будет иметь его всегда, Это тело имеет определенные ограничения и не находится на земле в настоящее временя. Такое тело не может присутствовать сразу в тысячи таинствах»⁴⁹.

3) они считают, что слово εστιν (есть) нужно понимать метафорически, как во многих других случаях, когда «Он пользовался метафорическими характеристиками Самого Себя: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6); «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин.15:5); «Я есмь пастырь добрый» (Ин.10:11); «Я есмь хлеб жизни» (Ин.6:35). На вечере Господней Он прибег к подобным же метафорам, поменяв подлежащее и именную часть сказуемого: «сие [хлеб] есть Тело Мое» и «сие [вино] есть Кровь Моя». В переносном смысле заявление Иисуса можно передать так: «Сие представляет [или означает] Тело Мое» и «Сие представляет [или означает] Кровь Мою"»⁵⁰.

4) Они считают, сто слова «есть» Его Тело и «пить» Его Кровь – «значит прийти к Нему и уверовать в Него (Ин. 6:35)»⁵¹.

5) Они считают, что употребление человеческой крови и плоти были отвратительны для иудейского сознания. «Закон строго запрещал пить кровь»⁵².

6) По учению Радикальной Реформации Вечеря Господня является воспоминанием о Христе «доколе Он приидет» (1Кор. 11:24–26). «Это говорит нам о реальности Его человеческого Тела и обыкновенных нормальных качествах и Его отсутствия на Вечери Господней. Мы не вспоминаем того, кто присутствует с нами видимым образом»⁵³.

7) Критикуя учение о жертвенном характере Евхаристии, они считают, что «она [Евхаристия] предполагает повторную жертву Христа всякий раз, когда творится причащение, что недвусмысленно опровергается Евр. 9:28~и 10:10–12 («так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение»; «По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа… Он же, принеся одну жертву за грехи…»)»⁵⁴.

8) Критикуя учения о присутствии Христа в Евхаристии на основании «здравого смысла», они считают, что «наши чувства нас убеждают, что сущность элементов даже после их освящения не изменяется; они так же остаются хлебом и вином и не становятся плотью и кровью»⁵⁵.

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета.

Дик И. П. Меннониты. // «Братский вестник», 1985, 2.

Дик К. Д. Радикальная Реформация. История возникновения и развития анабаптизма. – Москва, 1995. – 112 с.

Зноско-Боровский М., прот. Православие, Римо-Католичество, Протестантизм и Сектанство. – Нью-Йорк: Типография преп. Иова Почаевского, 1972. – 158 с.

Кадаев А. Вечеря Господня – хлебопреломление. // «Братский вестник», 1990, 3.

Каретникова М. С. Протестантизм. – Санкт-Петербург: Библия для всех, 1995.

Левшеня К. Доктрины Библии. – Б/м, б/г. – 272 с.

Лейн Т. Христианские мыслители. – Санкт-Петербург: Мирт, 1997. – 349 с.

Мокк Д. Дж. Обзор библейского учения. Учебное пособие. – Москва: Триада, 1997. – 312 с. (Библейский центр подготовки пасторов).

Ньюмен Б. Греческо-русский словарь Нового Завета. – Москва: Российское Библейское Общество, 2000. – 238 с.

Савченко П. Д. Сравнительное богословие. – Б/м, 1991. – 325 с.

Современные ереси и секты в России. – Рязань: Благо, 1996. – 240 с.

Тиссен Г. К. Лекции по систематическому богословию. – Санкт-Петербург: Библия для всех, 1994. – 448 с.

Уолдрон С. Современное толкование баптистского вероисповедования 1689 года. – Санкт-Петербург: Мирт, 2000. – 512 с.

Фаст Я. Я. Исторический путь развития взаимоотношений братских меннонитов с евангельским баптистским братством. // «Братский вестник», 1985, 1.

Эриксон М. Христианское богословие. – Санкт-Петербург: Библия для всех, 1999. – 1088 с.