Монашеские установления
Содержание
Предисловие к «монашеским установлениям» I. О послушании предстоятельнице (MD 8) II. Научение, касающееся надлежащего образа жизни монахов, (подвизающихся) в киновии (MD 9)
Предисловие к «монашеским установлениям»
Святитель Феолипт Филадельфийский (1250 – ок. 1326 гг.) – одна из самых ярких личностей в истории святоотеческого богословия и византийской церковной письменности1. Его можно считать первым представителем поздневизантийского исихазма и учителем святителя Григория Паламы. К сожалению, до недавнего времени творения этого выдающегося подвижника и духовного писателя были практически неизвестны. Лишь одно из них, в неполном и некорректном виде, было опубликовано в греческом «Добротолюбии», а затем вошло в церковнославянское и русское «Добротолюбие». Лишь в самом конце XX века были обнаружены большое количество сочинений Филадельфийского святителя, которые были изданы независимо друг от друга двумя учеными: канадским Р. Синкевичем и греческим И. К. Григоропулу. Вместе со своим бывшим студентом Александром (теперь – иереем) Пржегорлинским мы начали труд по переводу корпуса творений святителя, разделив их на две части, хотя окончательная редакция переводов и комментирование их пришлись на мою долю2. Ныне мы продолжаем эти переводы.
А.И. Сидоров.
I. О послушании предстоятельнице
3
(MD 8)
1. Сестры и матери! Тот, кто желает построить себе дом, [прежде всего] призывает зодчего, излагает ему свое пожелание и определяет размеры посильных для него издержек; [затем] он поручает зодчему заготовку [необходимых] материалов, и тот принимается за строительство дома.
2. Теперь посмотрим, что делает мастер, начиная это строительство. Конечно, прежде всех других работ он полагает основание, и основание крепкое, так что дом, во всем своем объеме, обретает прочность [и на долгое время] сохраняет свою незыблемость4. Пусть этот пример станет образцом для жития нашего. Вы знаете, что каждая из вас, начиная [со времени принятия] святого крещения, соделалась жилищем Христовым. Ибо, как говорит [Апостол], те, которые «во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27); и еще: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1Кор. 3:16).
3. Итак, каждая из вас, по дару Христову соделавшись [Божиим] жилищем, если не соблюла заповеди Христовы, обновляющие и сохраняющие это жилище (я разумею чистоту спасительной купели), то, наоборот, возлюбив «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4:22), привела себя тем самым в состояние немощи, поработившись плотским страстям и пристрастившись к неразумному обыкновению мира, то есть [возлюбив] самочиние5, непокорность, непослушание, прекословие, сварливость, самоугодие6 и другие недоноски сластолюбивой воли. Ведь там, где не вселяется Христос, охотно располагаются такие [и подобные им греховные] расположения души. Как Он Сам говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня … и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:21,23)7 .
4. Видишь, как свершение заповедей сохраняет дом души и делает Христа Жителем его? Заповеди же Христовы состоят не только в отречении от всего сродного с миром и от всех дел его, но и [в отрешении] от мирского мудрования, от невоздержанности языка и от всякой неразумной привычки, связанной с чувствами. Ибо [Господь] говорит, что если «кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк.14:33). А заповедь Христова предполагает и подчинение настоятельнице, как телом, так и душой, отсечение собственной [греховной] воли и всего иного, что принадлежит ветхому человеку, который есть преступление заповедей Христовых, а также следующий за преступлением грех, разрушающий дом души.
5. Познав это и возжелав уготовить себе обитель на небесах, вы оставили мир и избрали надмирное подвижническое житие, стремясь воздвигнуть [в себе] чистую сокровищницу Христову. Ведь в чистоте жительствует и является Христос, так как говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8)8 .
6. Итак, поскольку вы возжелали стать жилищем Христовым, то для возведения дома спасения нуждаетесь в наилучшем Мастере, без Которого «не можете делать ничего» (Ин.15:5). А этот Мастер есть Христос – Он управляет нашим спасением и созидает его; Он же есть Творец духов и тел, ведь [Писание] гласит: «Премудрость создала себе дом» (Притч. 9:1). Кроме того, Христос есть Основание, и об этом изрекает Апостол: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). Ибо Он, как совершенная Добродетель9, и [Сам] воспринял, и [нам] заповедал послушание и повиновение, «быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8).
7. И я прошу [вас] уразуметь смысл этих глаголов. Чистота сердца и освящение тела – вот что является жилищем Христовым. Основание этого жилища есть послушание и повиновение предстоятельнице ради Христа. А любовь от всей души ко Христу и искреннее расположение к сестрам есть то, что созидает чистоту. Ибо [Апостол] говорит: «знание надмевает, а любовь назидает» (1Кор. 8:1)10. Ведь как привязанность к плоти производит всякую страсть, так и любовь Христова объемлет всякий вид добродетели11.
8. Стало быть, как строительство дома [по мере] укладки камней друг на друга устремляется ввысь, так и подвижничество, переходя от добродетели к добродетели, созидает преуспеяние в душе. Но отсюда же душа начинает превозноситься и надмеваться своим, так сказать, преуспеянием в добродетелях. Поэтому и необходимо иметь, словно некую крышу, смиренномудрие. Ибо как крыша, положенная сверху на жилище, защищает его, так и смирение лелеет и сохраняет чистоту [души, обретенную] добродетелями. И насколько «нечист пред Господом всяк высокосердый» (Притч. 16:5)12 , настолько чиста, разумеется, пред Богом всякая смиренномудрая душа.
Ведь [Господь] говорит: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обретете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Что же является покоем для души? – Вселение Христово13. Когда смиренномудрие укрощает смятение страстей, тогда является благодать Христова и сердце, молясь в покое, с ликованием восклицает: «Да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе» (Пс. 103:34). Ведь в душах кротких упокоевается Христос и смиренным подаёт благодать (см.: Притч. 3:34; Иак. 4:6; 1Петр. 5:5). [Подаёт её Он] покорным, а не строптивым, [подаёт её] тем, которые делами [своими] почитают послушание, а не тем, которые питают пристрастие к непослушанию; [подаёт её] принимающим волю настоятельницы, а не упорствующим в собственных хотениях и движимым [пристрастием] к прекословию. 9. Душа, утвержденная в состоянии первых, зиждется на камне, то есть на соблюдении заповедей Христовых. А поэтому она не удушается удавкой страстных помыслов и не превозносится, [возбуждаемая] духами тщеславия, а также не вступает в прекословия. Не приходит она в расстройство от нахлынувших на нее извне искушений, подобных [бурным] рекам, и не терпит поражение, защищаясь от обижающих ее сестер, но, [твердо] придерживаясь терпения Христова, великодушно все переносит. А душа, охваченная состоянием второго [рода людей], зиждется на песке сладострастной воли. Пребывая в небрежении, она сотрясается следующими друг за другом помыслами, подозрениями и тщеславными мыслями, будучи не в силах мужественно противостоять ни одной из случающихся с ней страстей. Наоборот, она, [постоянно] влекомая к похотям, гневу, крику и ко [всякому] виду смятения, пребывает в великом падении. [И хотя] она покинула мир, навыков мирских не оставила; облеклась в монашеский образ, но помышление плотское с себя не совлекла; из Египта вышла14, а в землю обетованную хранением заповедей не вошла, потому что помышления свои, словно члены [мертвых] тел, [рассеянные по пустыне]15, она имеет в суетных попечениях мирского образа жизни. [Таковая душа] уподобляется еще «человеку безрассудному» (Мф.7:26), пребывающему в изнурительных трудах, но прибыли не имеющему; [или же человеку], обещавшему работать в винограднике, но не пошедшему [туда], а потому и не получившему плату (Мф. 21:28–31)16.
10. Избави нас, Господи, от такого [душевного] расположения предстательством Всепречистой Твоей Матери и возлюбивших Тебя святых.
II. Научение, касающееся надлежащего образа жизни монахов, (подвизающихся) в киновии17
(MD 9)
1. Прошу вас, уделите мне на малое время ваше внимание и внемлите словам моим, чтобы [вам лучше] постигнуть действие лукавого, обманывающего вас и убеждающего исполнять его желания, словно они являются вашими собственными. Ведь познав его лукавство, вы сможете, с [помощью] Божией, противостоять коварству [диавола] и сокрушить его жало18.
2. Земледелец, собирая отовсюду различные саженцы, сажает их в одном месте, устраивает виноградник и проявляет многое старание, имея в виду [будущие] плоды. И Христос – Земледелец [всяческих] благ19 – собрал вас из различных мест в одной обители и учредил киновию, дабы приносили все вы [своему] Владыке плод согласия и любви.
3. Итак, киновия есть избрание Христово, хор избранных, сонм посвятивших себя Богу, сообщество следующих Христу; она укрепляет Крест [Христов] и укрепляется им20. Киновия есть божественный стан21, священная рать, воинство Духа, сражающееся с духами лукавства22. Киновия потому и называется «киновией», что монахи, соединившись вместе23 и собравшись в одно и то же жилище, создают общую обитель и [среди них царит] общая воля и общий дух; никто из живущих в киновии не имеет ничего собственного, которое могло бы отторгнуть от общего созвучия, согласия по Богу и обета, приносимого каждым перед Христом, когда [всякий монах обещает] оказывать послушание настоятелю и всему братству. Когда же один [из монашествующих] отделяет себя по собственной воле от единомысленного собрания братий, то враг тут же находит себе опору и, возобладав над одним, через него начинает подавлять и остальных. Отсюда происходят разделения, разногласия, распри, раздраи, волнения и смущения. [И получается, что] один питает к кому-либо [из братий] расположение, а к иным настроен враждебно; другой пребывает в согласии по своему желанию с кем-нибудь, а с прочими враждует и прекословит им. И таким образом киновия уже не представляет собою тело и отторгается у него глава, ибо презирается настоятель, а точнее – [Сам] Христос, членами Которого являемся все мы, а Он есть Глава всех нас24. Безмолвствующий легко подвергается козням [лукавого]25, ибо он совершает свой путь в одиночку и, споткнувшись, не имеет помощника; включенный же в [воинский] строй братства подвизается с полнотой удостоверенности, обладая счастливым уделом иметь многих помощников. Ведь он помнит [сказанное]: «Не добро бытии человеку единому: сотворим ему помощника по нему» (Быт. 2:18). Нехорошо уединение для одинокого, как нехорошо упрямство для своенравного, ибо «горе единому» (Еккл. 4:10). Наоборот, безопасно житие вместе со многими [братиями]. Ведь [Писание] гласит: «Се что добро, или что красно, но еже житии братии вкупе?» (Пс. 132:1) и «брат от брата помогаем, яко град тверд» (Притч. 18:19), а также: «увещевайте друг друга» (1Фес. 5:11). Такова благодать киновии и такова помощь, [получаемая от] сообщества [братий].
4. Все келлии находятся в одной ограде; один дом для [всех] священных гимнов и одна трапеза для вкушения26; все для всех общее и то же самое, чтобы оказалось общим как внешнее, так и внутреннее. Особенно это касается внутреннего, чтобы [все] помышляли об одном и том же, одного и того же хотели, в одном и том были созвучны, а таким образом чтобы воление всех стало решением каждого, а хотение каждого – внутренним расположением всех. Видя такое единодушие и не находя разделения, враг не имеет [никакой щели], чтобы просунуть, словно голову, приражение раздора, а затем протащить и все свое змеиное тело, чтобы, если удастся, явить [многоразличные] способы соперничества. Поэтому он боязливо отступает от стана единодушных братий. [В таком случае] враг, ничего не сделав, отгоняется прочь, дабы каждый видел благодатные дарования живущих совместно монахов.
5. Оказавшийся в братстве не оставляет за собой [ничего] из принесенного [им с собой] материального имущества и не стяжает для себя лично чего-либо развлекающего его. Если он управляет каким-либо имуществом и занимается им, то делает это ради [братской] общины и старается сохранить общий покой. В том и состоит его награда27 – трудиться и служить телу общины, потому что каждый член этого [тела] посредством собственной деятельности удовлетворяет нужды целого тела28. [Живущий в киновии] не печется о пище и об одежде, а также не спит, когда хочет и как хочет, ибо удар в било и обязанности [его собственного] служения не позволяют ему остаться расслабленным. Он видит [брата], поспешающего в Собрание для божественных песнопений, и сам (либо преисполнившись рвения, либо устыдившись) также торопится в [это] Собрание. Совершая [какое-либо] благое [дело], он не приписывает его самому себе, но относит это к помощи братий, а поэтому и не превозносится, считая такое свершение успехом других, а не своим собственным. Впав в прегрешение, он осуждает самого себя, поскольку видит немощь собственной воли, а поэтому он пребывает в скорби и смирении, когда он вместе [с братией] собирается в храме для псалмопения. Если он бодрствует, то будит ленящегося, а если [сам] ленится, то его пробуждает от сна ближний; и так [вместе они], помогая друг другу, станут градом твердым29. Услышав неприятное или претерпев что-либо тягостное от ближнего, [монах может] либо терпеливо перенести это, простить обидчику и увенчать себя, как победителя, венком победы; либо, будучи приведенным в смятение, молчать и предстать подвижником, [уже] наполовину одолевшим зло и обратившим его в бегство; либо, впав в малодушие, не перенести [обиды] и причинить неприятность [обидевшему его] – [но даже тогда] его падение часто [может стать причиной его духовного] восстановления30. Стало быть, после того как он подпал под власть страсти и стал ощущать зловоние ее, он укрепил себя, дабы впредь не поддаваться малодушию, и вооружил себя молитвой, чтобы таким образом бороться со страстью. [Впрочем], кто может возвестить о том, какую и сколь великую пользу получает мудро жительствующий совместно [с братией], подражая Адаму прежде [его] преслушания? Как Адам «от всякого древа, еже в раи» (Быт. 2:16) [получал пользу], так и таковой [монах имеет] всех братий «для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16)31, замечая как подражать усердию одного [в посещении] богослужений, молитвенному предстоянию другого в страхе [Божием]. Еще он подражает воздержанию во всем одного, соразмерному посту другого, постоянству в молитве третьего; у иного [он заимствует] благоговейное молчание, а у другого – стойкость в искушениях. Или, чтобы сказать кратко, собирая свойственные каждому из всех [братий] достоинства, он вкушает мёд преуспеяния в добродетели и соделывается причастником света Божественной любви. Таковой [монах], если даже и случится ему, по обольщению [лукавого] или по неведению, впасть в какое-либо прегрешение, то бывает он приведен в чувство кем-либо из братий; и это братское напоминание он не отвергнет как совет постороннего [человека], но воспримет как увещание предстоятеля, или даже как заповедь Христа, [стараясь] исправиться. И прежде всего прославит он Бога, подвигшего брата из любви дать ему надлежащее [вразумление], а затем поблагодарит и брата, приведшего его к исправлению. Безусловно, считая вразумление брата заповедью и обличение его Божиим суждением, он делами своими являет себя мудрым и праведным. Ибо [в Писании] сказано: «Обличай премудра, и возлюбит тя. Даждь премудрому вину, и премудрейший будет: сказуй праведному, и приложит приимати» (Притч. 9:89).
6. Таковы нравы борющихся [c лукавыми] по Богу и таковы занятия и признаки подвизающихся совместно и обладающих ведением. Я же счел справедливым прилюдно представить наставления из того, что мне удалось увидеть, чему сам научился, а также из того, что мне довелось испытать (ибо [некогда] был я общником тех блаженных и святых мужей), дабы и вы возжелали бы поревновать [им] и не впали бы в пороки, следуя неразумной привычке удаляться от добра. Я часто бывал в собраниях братий, сияющих красотой послушания и повинующихся мужам Духа – старцам телом, но юных душой, которые пламенеют любовью ко Христу, являются многоопытными и именитыми [пред Богом, проявляют] испытанную добродетель, обретаемую от чистоты веры и стяжаемую деланием и созерцанием. Живя вместе с таким священным сонмом братий, я видел деяния [их], преисполненные сокрушения, смирения и любви, совершаемые не только во время ночных бдений, но и в собрании за трапезой и во время прочих служений32.
7. Например, [видел я следующее]: если во время пения священных гимнов какому-нибудь из иноков вспоминалось некое остроумное изречение, высказанное кем-либо в прошлом, или некое недавнее высказывание одного из братий, которые возбудили смех в сердце или на устах его, а также если он принял страстный помысл [в душе своей], или вел совсем не благочестивые беседы с ближним [своим], то он брал это на заметку. Затем во время чтения33 или по окончанию священных гимнов, когда братия собиралась у старца, он признавался в своем безрассудстве перед лицом братий и испрашивал прощения. Получив это прощение и приняв назидание от старца по поводу своего прегрешения, а потом похваленный [этим старцем] за [искренность своего] покаяния и за смелость в исповеди, он удалялся в свою келлию. Старец же, воспользовавшись поводом, наставлял братий, ставя им на вид строгость внутреннего внимания34 сотворившего покаяние, прямоту его воли, явленную в открытом исповедании собственного позора, а также на сокрушение его – побуждаемый этим сокрушением он смело приступил к исповеди. Внимая всему этому, братия хвалили инока, сами получали назидание и становились лучше, утверждая себя в подражании таковым [добродетелям].
8. Это случилось при собрании [иноков] для псалмопения, но и за трапезой происходило нечто подобное. [Здесь] царило полное молчание во всем: и при раздаче предлагаемой пищи, и во время слушания читаемого. Если же случалось кому-нибудь тихо переговорить с соседом или сказать нечто вслух для всех, то он вразумлялся либо ближним, либо эпистимонархом35. И тогда он тотчас же вставал, приносил покаяние старцу, затем – вразумившему ему и, сделав это, садился на место свое и вкушал оставшуюся пищу в полном молчании.
9. Для вашего вразумления полезно изложить и следующее. Один брат был послан старцем на некое послушание и, задержавшись, пришел после братской трапезы; поскольку же он испытывал нужду в пище, то [монах], прислуживающий за трапезой, уговорил его поесть. Когда оба они, прислуживающий и обслуживаемый, сели, то вкушающий, одолеваемый чревоугодием и неистово желая есть, удерживался [одним лишь] тщеславием, ибо тут присутствовал прислуживающий [брат], который видел его. Тогда он, воспользовавшись [каким-то] предлогом, завел с прислуживающим пустой разговор36, и пока тот стал оправдываться за свое празднословие, то обслуживаемый [брат] в полной безопасности [для своего тщеславия жадно] поглощал пищу, избегая порицания со стороны прислуживающего, который и не заметил его чревоугодия. Такой поступок он совершил под внушением страсти. Когда же [монах] наполнил свое чрево и чревоугодие – эта безжалостная госпожа37 – перестала его бичевать, тогда последовало угрызение совести, которое стало обличать и бить [инока], представляя пред [внутренним] взором его прегрешения. Ведь стал он рабом чревоугодия и тщеславия: рабом первой страсти ради наслаждения, а рабом второй – ради того, чтобы не подвергнуться порицанию; вследствие чего и проявил он себя коварным по отношению к прислуживающему, воздав ему [за его доброту] поводами к празднословию. Уязвляемый в душе такими мыслями, [инок] тотчас же встал и, повергшись в покаянии перед братом, открыл ему все и попросил прощения. Тот же, [в свою очередь], возложил на себя прегрешения брата, принес ему еще более горячее покаяние и [сам] попросил прощения. Так, простив и получив прощение, он с кротостью произнес следующие слова: «Я, брат, сделался причиной и твоего, и своего прегрешения, ведь, предложив тебе необходимое, мне следовало бы удалиться и позволить тебе вкушать тебе пищу так, как ты хотел. Если я был избран для того, чтобы прислуживать тебе и обеспечить тебе полное отдохновение, то я должен был делать это молча и с молитвой. Мое же нерадение позволило диаволу искусить нас обоих: тебя – чревоугодием, а меня – празднословием. Если бы я пребывал во [внутреннем] бдении, то я и твою бы дурную страсть пресек, и себя сохранил [от пустословия]. Поэтому давай простим друг друга и расторгнем козни искусителя, а в дальнейшем обезопасим себя от его внушений и при первом же прилоге38 будем ниспровергать их копьем молитвы».
10. Нечто подобное происходило и тогда, когда братия собирались на какое-нибудь послушание39. И если некоторые [из них во время такого послушания] произносили необдуманные вещи, то ревностный [монах], встав, творил покаяние, [простершись ниц]40, перед изрекающими суетное. Они же, постигнув смысл покаяния [этого монаха], сами вставали и в свою очередь творили покаяние перед напомнившим [им о цели иноческой жизни], приняв [всем сердцем] напоминание и благодаря брата, а затем выполняли послушание в молчании. И поступая так, один возвещал любовь, а другие являли смирение.
11. Итак, увидел ты благое соперничество и [спасительное] домостроительство [подлинного] братства? – Однако ныне в киновиях происходит противоположное, ибо монахи, собираясь вместе в храме, или на трапезу, или на служения, и умом рассеиваются41, и языком пустословят не вовремя: и нельзя найти никого, кто бы пресек это. И если кто-нибудь либо явит, придя в сердечное сокрушение, пред лицом [всех] монахов собственное согрешение, чтобы получить прощение, либо, будучи ревнителем [высшего] блага, напомнит падшему [его проступок], простершись перед ним ниц в покаянии, дабы исправить преткнувшегося, то тут же над ним начинают издеваться, от него отворачиваются, на него ропщут, его упрекают; одни отпускают шутки, другие поносят – и [все] удаляются [от него], не замечая смирения брата и не прилагая попечения о собственном исправлении. Таковые суть те [христиане], которые и сами не желают войти в Царство [Небесное], и другим мешают войти в Него42.
12. Смотрите, чтобы не ускользнул от вашего взора замысел лукавой фаланги, которая намеревается встретить вас при исходе душ ваших, держа кандалы добровольных страстей43 и препятствуя [вашему] восхождению [к Богу]. Мы испытаем это, если разделимся в [своих] мыслях, если пребудем в [греховном] смятении, если будем подозревать друг друга в чем-либо] и малодушествовать в неприятностях, причиняемых друг другу. Ибо тогда мы уже не воинство Христово и не исполняем волю Зачислившего нас в списки Своего войска44; мы – не братья и не соратники, сражающиеся против общего врага, но каждый, ведомый собственной волей, воюет за свое собственное пожелание45, а потому мы живем по плоти, и значит, согласно Апостолу, должны умереть46. Итак, будучи влекомые собственными похотениями и раздражаясь друг против друга, как сможем мы отвратить свирепствующую против нас бесовскую рать? Ведь когда мы ревностны, то бесы, и желая действовать против нас, не могут ничего совершить; однако, мы сами производим друг против друга это [бесовское действие] вследствие [собственного] небрежения. Находясь во мраке безлунной ночи, мы поражаем стрелами друг друга, а враги растерзывают нас, как добычу, и уводят, как пленников, в уготованную для них самих геенну47. Что может быть более жалким, чем это? Ведь получив силу от Христа и обладая мощным оружием для истребления наших врагов, мы, тем не менее, добровольно предаем себя в руки их.
13. Хочешь ли ты своевременно сразить врага, вонзить копье в него и разорвать его внутренности? Я выкую для тебя [наконечники] стрел [из того металла, что] получил от Христа, сокрушившего «врата медная» и сломавшего «вереи железные» (Пс.106:16) ада48. Желаешь ли ты препобедить страсти, сохранить полученную благодать и во всех своих членах прославить Христа, творением Которого мы являемся через Его созидание [нас] и Тело Которого [мы составляем] через Его Домостроительство? Я покажу тебе тот способ победы, который узнал от Христа, победившего мир49. Будь добр по отношению к брату и никогда не допускай [в сердце своем] подозрения на ближнего, ибо оно губительно для любви. Думая так и находясь в таком расположении [духа], ты, с помощью терпения50, помогаешь опечалившему тебя и исцеляешь его, уязвленного внушением невидимого врага, а [самого] супротивника, тайно наносящего удары, ты явно обращаешь в бегство. Ибо когда он пытался причинить тебе вред посредством мстительности, [внушаемой тебе], ты и упавшего брата поднял, проявив любовь и терпение, и врага изобличил в его немощи, прогнав его, ставшего предметом насмешек, и оставив его неистовать [от бессилия].
14. Итак, будем ревностно стремиться к тому, чтобы вновь принять то всеоружие Христово, в которое мы были облечены51, и, сохранив дарованную нам силу, отразить стрелы Велиара, тайно метаемые в нас. Под всеоружием же Христовым я подразумеваю троицу добродетелей: веру, надежду и любовь. Мы имеем веру, если избегаем настоящего и прилепляемся к будущему; имеем надежду, если совершаем добрые [дела] и взираем на грядущие блага, как на настоящие; наконец, мы имеем любовь, если [тесными] узами сочетаем себя со Христом и друг с другом, а также если добре печемся о всяком брате и с долготерпением переносим обрушивающиеся на нас скорби. Ибо [Писание] гласит: «Любовь не мыслит зла» и «все переносит»
(1Кор. 13:4–7) ради любви «Возлюбившего нас» (Рим. 8:37) и Соединившего [всех] нас Христа. Ему же слава во веки.
* * *
О нем см.: Сидоров А. И. Св. Феолипт Филадельфийский: его эпоха и его учение о Церкви//Альфа и Омега. 1998. № 3 (17). С. 80–90.
Издание их см.: Святитель Феолипт Филадельфийский. Послания к монахине Евлогии // Альфа и Омега. 2000. № 3 (25), и 2004. №3 (41); Святитель Феолипт Филадельфийский. Оглашения // Альфа и Омега. 2005. № 3 (44), 2006. № 1–2 (45–46); Святитель Феолипт Филадельфийский. Увещевания // Альфа и Омега. 2009. № 1–2 (54–55).
Перевод священника Александра Пржегорлинского. Редакция перевода и комментарии проф. А.И. Сидорова.
См.: Мф. 7:24–27; Лк. 6:47–49. Толкуя эту притчу, Евфимий Зигабен говорит: «Храминой называет мысленный дом души, созидаемый из различных добродетелей, а камнем – твердость заповедей Его, которые основывают и укрепляют все надстроенное, и сохраняют этот мысленный дом недоступным для всяких нападений со стороны искушений». Толкование Евангелие от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. C. 93. Ср. также одно высказывание прп. Пимена Великого: «Когда человек намерен строить дом, то собирает множество материалов и различного рода веществ, чтобы можно было ему поставить дом. Так и мы должны приобретать, хотя бы в некоторой степени, все добродетели». Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Киев, 2001. С. 195.
Термин ἰδιορρυθμία используется здесь свт. Феолиптом не в смысле положительном (то есть для обозначения отшельнической жизни, или «идиоритма»), а в смысле укоризненном. Аналогичное употребление этого понятия можно найти у преп. Марка Подвижника, который говорит о некоторых иноках так: «Многие прошли (путь свой) со многими трудами, подвижничеством (ἀσκήσεων) и злостраданием, как бы [претерпев все это] ради Бога, но самочиние (ἡ ἰδιορρυθμία) и отсутствие в них потребности [служить] пользе ближнего соделало таковые труды и усилия их недействительными». Русский перевод: Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 171. Перевод исправлен по новому критическому изданию: Marc le Moine. Traités, t. II / Ed. par G.-M. de Durand // Sources chrétiennes, N 455. Paris, 2000. P. 124.
Именно это самоугодие (αδταρέσκεια) св. Василий Великий считал одной из самых главных опасностей отшельничества: «А жизнь одинокую, кроме показанных опасностей, сопровождают и другие. Первая и величайшая – опасность самоугодия. Ибо не имея никого, кто бы мог оценить дело его, возомнит, что достиг до совершенства заповеди». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч. V. Сергиев Посад, 1901. С. 98.
Так цитирует святитель.
Толкуя это «блаженство», свт. Григорий Нисский исходит из идеи человека как образа Божия, в котором Бог «отпечатлел подобия благ собственного Своего естества … Но порок, смыв боговидные черты, бесполезным соделал благо, закрытое гнусными покровами. Посему, если рачительною жизнию опять смоешь нечистоту, налегшую на твоем сердце, то воссияет в тебе богобоговидная лепота. Как это бывает с железом, когда точильным камнем сведена с него ржавчина; неравно быв черным, при солнце мещет оно от себя какие-то лучи и издает блеск: так и внутренний человек, которого Господь именует сердцем, когда очищена будет ржавчина нечистоты, появившаяся на его образе от дурной любви, снова воспримет на себя подобие Первообраза и будет добрым; потому что подобное добру, без сомнения, добро. Посему, кто видит себя, тот в себе видит и вожделеваемое; и таким образом чистый сердцем делается блажен, потому что смотря на собственную чистоту, в этом образе усматривает Первообраз». Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. М., 1997. С. 92.
Ср. учение прп. Максима Исповедника: «Все свойства в Боге представляют собой сущности: не в Нем находится добродетель и мышление, а Он Сам есть сущность (οδ σ ία) добродетели и Сам мышление по существу». Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 2003. С. 60.
В синодальном переводе глагол οἰκοδομει передается как «назидает», но прямое его значение – «созидает, возводит, строит», что точно отражено в церковнославянском переводе. По замечанию святителя Феофана, «только любовь созидает – οἰκοδομει – устрояет из всех христиан одно цельное и стройное здание – дом Богу живому». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий Апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998. С. 295.
Сходное противопоставление плотской (телесной) привязанности или «дружбы», основанной на привычке (у свт. Феолипта – ἡ φιλί α τ ῆς σ α ρ κὸς), и духовной любви (любви Христовой) наблюдается у свт. Василия Великого: «Телесную привязанность ( τ ῆς μὲν σ ωμ ατ ικῆς φιλί α ς) производят глаза, утверждает же долговременная привычка. А истинную любовь (ἀγάπην) образует дар Духа, сочетающий разлученных дальним расстоянием места и делающий друзей известными друг другу не по телесным чертам, но по душевным свойствам». Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. Письма. Минск, 2003. С.198. Текст: Saint Basil. The Letters, v. II. London – N.Y., 1928. P. 302. Правда, у свт. Василия подобная «телесная привязанность» имеет все-таки положительный оттенок, а у свт. Феолипта – только отрицательный.
Свт. Феолипт заменяет в цитате «пред Богом» на «пред Господом». Следует отметить, что так же цитирует это место и прп. Иоанн Лествичник: «Бог гордым противится (Иак. 4:6): кто же может помиловать их? Не чист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16:5): кто же может очистить его?». Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 153
О подобном же «вселении Христовом» ( ἡ ἐ ν οίκησις τ ον Χ ρισ τ ον) говорит и прп. Марк: «Вера, говорит Писание, есть уповаемых извещение (Евр. 11,1), и тех, которые не познали вселение Христово, оно называет неискусными ( ἀ δ οκί μ ο νς; cм.: 2Кор. 13:5)». Преподобнаго и богоноснаго отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические слова. С. 12. Текст: Marc le Moine. Traités, t. I. Ed. par G.-M. de Durand // Sources chrétiennes, N 445. Paris, 1999. P. 80.
Образ Египта довольно часто в святоотеческих творениях толкуется как рабство греху, в котором человек оказался в результате грехопадения; а исход из Египта – избавление от этого рабства, осуществленное Господом нашим Иисусом Христом – «духовным Моисеем». Например, подобному толкованию посвящена практически вся 47-я «Беседа» (из собрания «типа» II) прп. Макария Египетского. См.: Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 455–461.
Скорее всего, глухая аллюзия на Числ. 14:32–33.
Ср. одно древнее изъяснение какого-то анонимного экзегета: «Работать в винограднике значит творить дела праведности. Выше мы уже говорили, что виноградник – это праведность, которую Бог насадил вообще в природе всех людей, но особенно в Писаниях иудеев. Каждая лоза виноградника являет собой разные виды праведности, так что каждый человек, соответственно своим личным добродетелям, производит больше или меньше виноградных лоз». Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет I b. Евангелие от Матфея 14–28. Тверь, 2007. С. 170.
Перевод священника А.А. Пржегорлинского. Редакция перевода и комментарии проф. А.И. Сидорова.
См.: 1Кор. 15:56. По этому поводу прп. Максим Исповедник высказывается так: «Смерть в подлинном смысле этого слова есть отделение от Бога, а жало же смерти – грех (1Кор. 15:56). Приняв в себя это жало, Адам оказался изгнанным от древа жизни, из рая и от Бога, за чем и последовала с необходимостью смерть. Жизнь же, в собственном смысле этого слова, есть Тот, Кто сказал: Я есмь жизнь (Ин. 14:6). Своей смертью Он вновь вернул к жизни умершего». Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1993. С. 120.
Подобное обозначение Господа нередко встречается в святоотеческих творениях. Ср.: «Как земледелец, держа у себя пару волов, возделывает землю, так и Господь Иисус, сей добрый и истинный Земледелец (в старом переводе: “сей совершенный и истинный Делатель”; ὁ κ α λ ὸ ς κ α ί ἀληθι νὸς γ εωρ γ ὸ ς), совокупив апостолов по двема, посла их (Лк. 10,1), Сам с ними возделывая землю слушающих и истинно верующих». Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 407.
Эту фразу ( σ τα ν ρὸ ν κρ ατ ο ν σ α κ α ί σ τα ν ρῷ κρ ατ ο μ έ ν η) можно перевести и как «Крест держащая и Крестом поддерживаемая». О Кресте см. высказывание прп. Иоанна Дамаскина: «Он – восстание лежащих, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, обращающихся руководство, преуспевающих совершенствование, души и тела спасение, отгнание всяких зол, всех благ податель, греха истребление, растение воскресения, древо жизни вечной». Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 297.
Или: «божественное воинство» ( θεί α π α ρε μ βολή). Термин π α ρε μ βολή встречается и в Новом Завете (Евр.13:11; Откр. 20:8). В последнем случае употребляется выражение «стан святых», который имеет значение «военного лагеря» (в данном контексте – вокруг Иерусалима), но в святоотеческом толковании обычно подразумевается духовный смысл, предполагающий понимания этого «стана» как Церкви Христовой. См.: Священник Николай Ким. Тысячелетнее Царство Христово. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса. СПб., 2003. С. 111. Прп. Макарий соотносит «стан святых» с Небесной Церковью, говоря: «Всякая душа, носящая на себе греховную проказу страстей, если не приступит к истинному Архиерею и еще ныне не будет Им уврачевана, не войдет в стан святых, в Церковь Небесную». Творения преподобного Макария Египетского. С. 446. А для аввы Евагрия этот «стан» уже предполагает сообщество монахов или «стан умозрителей» ( π α ρε μ βολή τ ῶν γ νω σ τ ικ ῶν). См. наш перевод: Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 111, 247.
Ср. с «духами злобы поднебесной» в Еф. 6:12. Согласно прп. Макарию, «эти духи злобы, незримые и нетелесные, торжествуют над [вещами] зримыми так же, как душа, незримая и нетелесная, торжествует над дебелостью тела. Поэтому и должно существовать незримое и нетелесное борение и подвиг во внутреннем человеке». См. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 82.
Так мы понимаем выражение: τ ούς μ ι γ ά δ α ς μ ο ν α χο .
См.: 1Кор. 6:15, 12:27; Еф. 4:15; Кол. 1:18. Эту аналогию св. апостола Павла применительно к монашеской общине использует и прп. Симеон Новый Богослов, говоря, что настоятель есть глава этой общины (как церкви), а глава сочетает в себе все тело ( ἡ κεφ α λἡ τ ο ν ὅ λ ο ν σ ώ μ ατ ο ς ἐσ τ ι ν ἡ σ ύ σ τα σ ι ς), поскольку объемлет в себе и чувства, и ум, и сам разум (слово – τ ὸ ν λό γ ο ν α ὐ τ ὸ ν). См.: Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses, t.II. Ed. Par B. Krivochein et J. Paramelle // Sources chrétiennes, N 104. Paris, 1964. P. 292. Мысли, высказанные здесь свт. Феолиптом о киновии, во многом созвучны преп. Феодору Студиту, согласно которому «общежительный монастырь, или киновия, представляет наилучшие условия для выполнения трудных обетов монашества, особенно же обета послушания… Киновия – это единое тело, сгармонированное и направленное к единодействованию и единослужению, так чтобы, будучи многодушно, многосердечно и многоумно, пребывает единомысленным и единосердечным не для чего-либо худого, а для совместного богоугождения и работания во славу Пресвятой Троицы, при взаимной поддержке в подвигах аскетических». Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит. Его время, жизнь и творения. Киев, 1907. С. 86–87.
Под «безмолвствующим» ( ὁ ἡσ υ χ ά ζω ν) в древней монашеской письменности понимается преимущественно отшельник. О многочисленных опасностях, подстерегающих того, кто подвизается в одиночестве, часто говорит прп. Иоанн Лествичник, который, в частности, замечает: «Кто еще не познал Бога, тот неспособен к безмолствию, и многим бедам подвергается на сем пути. Безмолвие погубляет неискусных, ибо они, не вкусивши сладости Божией, все время проводят в пленениях и расхищениях, в унынии и парении». Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 225.
Смысл этой фразы ( τ η ς ἑσ τ ι ά σεω ς ἡ τ ρά πεζ α , ἡ α ὐ τ ή) не совсем понятен: имеется ли в виду просто общая монашеская трапеза, или же здесь подразумевается Евхаристия.
Понятие τ ὸ γ έ ρ α ς имеет множество смысловых оттенков: «почетный дар», «преимущественное право, особая почесть», «награда», «привилегия», «прерогатива». В древнецерковной письменности это понятие имело и смысл награды на небесах. Так, Климент Александрийский, ссылаясь на Иез. 18:4–19:15, замечает: «В этих словах содержится краткий очерк христианского жития ( τα ν τα ὑπ ο τ ύ πωσι ν Χ ρισ τ ι α ν ῶ ν πε ρ ιέχει π ο λι τ εία ς) и замечательное побуждение к блаженной жизни, к награде благожития [на небесах] и к вечной жизни ( γ έ ρ α ς ε ὐζωία ς ζωὴ ν αἰώ ν ι ο ν)». Clemens Alexandrinus. Bd.I. Protrepticus und Paedagogus. Hrsg. von O.Stählin und U.Treu. Berlin, 1972, S. 146.
Явный отзвук мыслей св. апостола Павла в 1Кор. 12:12. На сей счет блаж. Феодорит, изъясняя 1Кор. 12:12, говорит: «Христом назвал здесь общее Тело Церкви, потому что Глава сего Тела есть Владыка Христос. Посему Апостол повелевает обратить взор на тело и познать, что хотя слагается оно из разных членов, однако же есть тело и называется одним, а из сего дознать и то, что и Церковь хотя и называется Телом Владыки Христа, однако же имеет многие и различные члены, и их них одни важнее, другие менее важны, одни превосходнее честию, другие ниже, впрочем, все необходимы и полезны. Но научает также, почему все мы, верующие, называемся одним Телом». Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. М., 2003. С. 277. Характерно, что у свт. Феолипта эта мысль прилагается конкретно к монашеской киновии.
См.: Притч. 18(«Брат от брата помогаем, яко град тверд и высок, укрепляется же якоже основаное царство»). Преп. Варсануфий, цитируя это место Писания, замечает, что все усилия диавола направлены на то, чтобы отделить нас друг от друга. См.: Barsanuphe et Jean de Gaza. Correspondance, v. I, t. 1. Ed. Par F. Neyt et P. de Angelis-Noah // Sources chrétiennes, N 426. Paris, 1997. P. 336. В другом своем послании этот святой отец, опять процитировав данное место Писания, замечает, что нам всем особенно требуется помощь нашего великого Брата ( τ ο υ ἀ δ ελ φο υ τ ο υ μ ε γ ά λ ο υ ἡ μ ω ν), то есть Иисуса Христа, соделавшего всех нас братьями. См.: Barsanuphe et Jean de Gaza. Correspondance, v. I, t. 2 // Sources chrétiennes, N 427. Paris, 1998. P. 433.
Так мы понимаем фразу: ἡ π τ ωσι ς α ὐ τ ο υ π ο λλ άκ ι ς ἀ ν ά σ τ ασι ς γ έ γ ο ν ε ν. Подразумевается, видимо, покаяние после такого падения.
Идея жизни подвижнической и монашеской как «возвращенного Рая» постоянно встречается в древнецерковной аскетической письменности. Уже св. Мефодий, например, связывает эту идею с девством: «Нет ничего столь действительного для возвращения в Рай, для восстановления в нетление и примирения с Богом, и столь спасительного для людей, руководствующего нас к жизни, как девство». Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия епископа и мученика. М., 1996. С. 60. Эту же мысль довольно подробно и обстоятельно развивает свт. Григорий Нисский в своем сочинении «О девстве». См.: Святитель Григорий Нисский. Аскетические сочинения и письма. М., 2007. С. 106–109. У египетских отцов-отшельников идея «возвращенного Рая» связывалась с обретением в пустыне близости к Богу, простоты жизни и властью над животными. См.: Burton-Christie D. The Word in the Desert. Scripture and the Quest for Holiness in Early Christian Monasticism. N.Y. – Oxford, 1993. P. 231–233.
Этот личный опыт свт. Феолипта частично перекликается с аналогичным опытом преп. Иоанна Лествичника: «Видел я у сих преподобных отцов дела поистине полезные и удивительные: братство собранное и связанное о Господе, имевшее чудесное деяние и видение, ибо они так упражняли самих себя и обучали Божественным добродетелям, что почти не имели нужды в напоминании настоятеля, но добровольно возбуждали друг друга к Божественной бдительности. У них были установлены и навыком утверждены некоторые преподобные и Божественные обычаи. Например, если случалось, что кто-нибудь из них в отсутствие предстоятеля начинал укорять или осуждать кого-нибудь или вообще празднословить, то другой брат неприметным мановением напоминал ему о бесчинии и удерживал его; если же тот не вразумлялся, тогда напоминавший, сделав поклон, удалялся. Когда нужно было беседовать, то память смерти и помышление о вечном Суде были всегдашними предметами их разговоров… Блаженные сии и во время трапезы не прекращали умного делания; но некоторыми, обычными у них тайными знаками, напоминали друг другу о внутренней молитве; и делали это не только на трапезе, но и при всякой встрече друг с другом, и при всяком собрании». Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 36.
Данное выражение ( ἑ ν κ α ι ρ ῳ τ ο υ ἀ ν α γν ώσ μ α τ ος) подразумевает, возможно, чтение кафизм.
Так, по нашему мнению, лучше перевести фразу: δ ε ι ν κ ύ ω ν α ὐ τ οις τ ὴ ν ἀ κ ριβ η προσοχὴ ν. Термин προσοχὴ («внимание, внутреннее бдение») играл большую роль в святоотеческой аскетике. См.: Miquel P. Lexique du desert. Etude de quelques mots-clés du vocabulaire monastique grec ancien. Abbaye de Bellefontaine, 1986. P. 251–258. Так, блж. Диадох, говоря о душе, еще покрытой «проказой сластолюбия» и не чувствующей пока страха Божия, замечает: «Когда же она начнет очищаться посредством сильного внимания (“многого бдения” – δ ιὰ τ ης προσοχὴς), тогда как некое лекарство жизненное, она ощущает страх Божий, сожигающий ее как бы в огне бесстрастия действием обличений». Блаженный Диадох (V-го века), епископ Фотики Древнего Эпира, и его творения. Греческий текст, редактированный по древним греческим рукописям, с предисловием, русским переводом и приложениями. Издание К. Попова. Киев, 1903. С. 44–45. В комментарии К. Попов указывает, что названным термином в древней аскетической письменности «обозначается внимательное наблюдение ума за движениями души с той целью, чтобы худые устранять, а добрые развивать и укреплять». Там же. Св. Василий Великий посвятил теме этого внутреннего внимания целую беседу, где, в частности, говорит, что фраза «Внемли себе» (Втор. 15:9) означает следующее: «Не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Не радей о плоти, потому что преходит; заботься о душе, существе бессмертном. Со всевозможным тщанием вникай в себя самого, чтобы уметь тому и другому дать полезное: плоти – пропитание и покров, а душе – догматы благочестия, благопристойное образование, упражнение в добродетели, исправление страстей, чтобы не утучнять тебе тела, не стараться о множестве плоти». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч. IV. М., 1846. С. 35.
В византийских монастырях эпистимонарху (епистимонарху) вменялось в обязанность следить за нравственным поведением и дисциплиной братий. По словам И.И. Соколова, «епистимонарх ( ἐπισ τ η μ ο ν άρχης , ἐπισ τ η μ ο ν άρχισσα) должен был собирать монахов в храм на богослужение. Во время звона к утрене в тех монастырях, где не было так называемого будильщика, епистимонарх, получив благословение от игумена, обходил келлии монахов, будил последних от сна и приводил в церковь. Во время утрени он дважды посещал монашеские келлии и, если находил кого-либо спящим, приглашал в храм. Он собирал монахов и на другие церковные службы. О неисправно посещающих богослужение епистимонарх доносил игумену и братии. Во время богослужения он должен был наблюдать за поведением монахов и удалять из храма всякую неприличность и непристойность. Он же собирал иноков на трапезу, требуя от них сохранять во всем порядок и чинность. Епистимонарху рекомендовалось наблюдать за монахами и во всякое другое время; он должен был братски и с любовью увещевать их к занятию молитвой и трудом, к удалению от праздности и пустых занятий». Соколов И. И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XIII века (842–1204). Опыт церковно-исторического исследования. СПб., 2003. С. 327.
В данном случае речь идет о празднословии ( ἀρ γ ολο γ ί α), которое святыми отцами считалось одним из серьёзных грехов. См. у прп. Иоанна Карпафийского: «Ничему так не присуще уничтожать добродетель как балагурству, шутовству и празднословию» ( ἡ ε ὐ τ ρ α π ε λί α κ α ὶ τ ὸ π α ίζ ε ι ν κ α ὶ ἡ ἀρ γ ολο γ ί α)». ФIЛОКАЛIА. TOMOΣ A. AΘHNAI,1982. s. 280. Перевод свт. Феофана не совсем точен: Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смехи, шутки и празднословие».
Евагрий Понтийский, говоря о восьми главных помыслах, посредством которых бесы ведут особенно жестокую брань с человеком, первым среди них называет помысл чревоугодия. См.: Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 96–97. Прп. Иоанн Лествичник характеризует страсть чревоугодия так: «Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей есть объядение». Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 115.
Букв. «при первой мысли» ( ἐ κ πρω τ ο ν ο ί α ς). Прп. Марк Подвижник, говоря о приражениях лукавого, замечает, что он имеет власть «являть лукавые вещи только в помысле первой мысли ( μ ο ν ολο γ ίσ τ ως ἑ ν πρω τ ο ν ο ί α), чтобы искушать наше внутреннее расположение». Русский перевод (не совсем точный): Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические Слова. Сергиев Посад, 1911. С. 103. Текст: Marc le Moine. Traités. Ed. par G.-M.Durand, t. I // Sources chrétiennes, N 445. Paris, 1999. P. 366.
Букв. «на некое служение» ( εἴς τ ι ν α δ ι α κ ο ν ί α ν).
Именно такой смысл имеет, по нашему мнению, в данном случае выражение: ἐπο ί ει μ ε τ ά ν οι α ν. См.: Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. P. 858.
Так, думается, лучше переводить эту фразу ( κ α ὶ τ ῷ ν ῷ μ ε τ εωρ ί ζο ν τ α ὶ). В святоотеческой аскетике «рассеивание (и развлечение) ума» всегда считалось серьезным грехом. См., например: «Христианину не должно рассеиваться и чем-либо отвлекаться от памятования о Боге, о воле и судах Его». Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Письма. М., 2007. С. 77.
Явно подразумеваются те страсти, в которые мы при земной своей жизни добровольно впадали и в которых не принесли покаяния.
По нашему мнению так можно перевести слово τ ου ο τ ρ ατ ολο γ ήσ α ν τ ος. Ср. высказывание св. Кирилла Иерусалимского, обращающегося к оглашаемым: «Вы будете избираемы в воинство великого Царя». Святитель Кирилл, Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 32.
Понятие γν ώ μ η в данном контексте является, как кажется, синонимом произволу. Это понятие обычно «можно определить как окончательно сформировавшееся, совсем определившееся желание, рассчитанное на действительное или номинальное благо – как образ желания ( πῶς θέλει ν), образ, способ употребления воли, как врожденной способности… А поскольку личная воля каждого из нас, т.е. наши частные желания, не соответствуют требованиям природы, постольку она есть “произвол”, нарушение свободы природной воли». Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко-догматическое исследование. СПб., 1888. С. 123–124.
См.: Рим. 8:12–13. Ср. толкование: «Я, говорит, запрещаю не всякое попечение о плоти (ибо многое обязаны мы делать и для плоти, питать ее, греть), но такое, которое доводит до греха. Ибо по плоти живет тот, кто делает плоть госпожей жизни своей и царицей души … Смертью называет здесь не одну бессмертную казнь в геенне; но именует смертью и жизнь, проводимую на земле в злых делах. Напротив, если духовной жизнью умертвили худые дела плоти, то будем жить и тогда – жизнью нескончаемой, и теперь – жизнью добродетельной». Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 64.
См.: Мф. 25:41. По словам Златоустого отца, Бог здесь как бы изрекает: «Я Царство готовил вам, говорит Он, огонь же не вам, но диаволу и ангелом его; но так вы сами ввергли себя в огонь, то и вините себя». Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста, Т. VII, Кн. 2. М., 2001. С. 795.
Согласно преп. Макарию, ссылающегося на это место Священного Писания, в Ветхом Завете «все было образом и сенью истины и таинственно, в прообразованиях, преднаписывало истинное спасение души, которая была заключена во тьме, связана и сокрыта во рве преисподнем, затворена медными вратами и не могла избавиться без избавления через Христа». Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 458.
См.: Ин. 16:33. Согласно прекрасному изъяснению нашего православного экзегета, «Ты победил его, Всесильный, Всемогущий! Твоим творческим словом из небытия к бытию вызванное творение Твое в мятежном восстании своем против величия Твоего и славы Твоей в великом Твоем мире создало другой мир: мир злобы богохульной, мир гордости и ложного величия, мир плоти, восставшей на дух и победившей его. Тогда искажена была дивная красота творения Твоего, нарушена была гармония великих дел Твоих, померкла Божественная слава Твоя в падшем создании. Величие возникшего зла отвечало лишь величию даров Твоих, коими украсил Ты творение Свое, и только Твоя же всемогущая рука могла сокрушить его. И зло было сокрушено, но еще не совершенно: только Твоему всемогуществу в непостижимом деле искупления возможно было одержать ныне над ним победу и там, где еще дерзало оно на борьбу с Божественной любовью Твоею: Ты победил мир…». Сильченков К. Прощальная беседа Спасителя с учениками. Ев. Иоанна XIII,3 – XVI,33 (опыт исследования). СПб., 1997. С. 356–357.
Или: «благодаря долготерпению» ( δ ιὰ τ ης ἀ ν ε ζι κ α κί α ζ). Эта добродетель высоко ставилась практически всеми святыми отцами. См., например: «Зло, которому подвергаешься от других, переноси мужественно, потому что терпение – великое оружие в искушениях». Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. XII. Кн. 1. М., 2004. С. 249.
См.: Еф. 6:11–13,16. Свт. Феолипт, вероятно, предполагает, что в такое «всеоружие» мы облачаемся в таинстве крещения. Согласно прп. Максиму, Апостол «повелевает облечься в броню праведности, надеть шлем упования, взять щит веры, чтобы борющиеся с незримыми врагами могли угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф.6:1)». Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. М., 1993. С. 80.