О ЧЕТВЕРТОМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ

Под насущным хлебом св. отцы разумеют:

а) хлеб, необходимый для поддержания нашей жизни. Так как человек состоит из души и тела, то и хлеб наш насущный есть, по учению св. отцов, для души и есть для тела. Хлеб насущный для тела есть обыкновенная вещественная пища, необходимая для поддержания нашей телесной жизни, или, как говорит св. Иоанн Златоуст, хлеб необходимый не для объедения, а для питания, восполняющий истраченное в теле и отклоняющий смерть с голода, но никак не роскошные столы, не разнообразные яства – произведения поваров, не вкусные вина и прочее тому подобное, что услаждает язык, но обременяет желудок, помрачает ум и помогает телу восставать на душу. (Святоотеч. наст. о молитв. и трезв. и истолк. молитвы Господней словами св. отец – еп. Феофана, стр. 437).

Вместе с этим под хлебом насущным для тела св. отцы разумеют и все вообще необходимое для поддержания и сохранения нашей телесной жизни, т. е. одежду и жилище. «И нечего дивиться, – говорит блаж. Августин, – если именуя один хлеб, разумеем и прочие необходимые потребности, – как и Иосиф, когда пригласил братьев своих, сказал: «со мною... ясти имут мужие [сии] хлеб в полудне» (Быт.43:16), но на самом деле не один хлеб ели; так и в молитве Господней, когда молимся о насущном хлебе, испрашиваем и всего, что потребно для плоти нашей на земле» (ibid.440).

б) Хлеб насущный для души есть, во-первых, по учению отцов Церкви, хлеб, сшедший с небес – Господь наш Иисус Христос (Ин.6:51). «Хлеб жизни есть Христос, – говорит св. Киприан, – и хлеб сей не всех есть, а только наш. Как “Отче наш” говорим мы, потому что Он есть Отец разумевающих истину и верующих, так и хлебом нашим называем мы Христа, потому что Он есть хлеб тех, которые вкушают Тело Его (ibid. 430). «Испрашивая хлеба насущного, мы молимся, – говорит Тертуллиан, – о непрестанном пребывании во Христе через приобщение Тела Его» (ib. 430). «Самое бо Тело Христово... то есть насущный хлеб», – говорит Б. кат. (л. 200).

Слово «днесь»⁵¹ по отношению к насущному хлебу для телесной жизни значит “ныне”, ибо «собственность каждого, – говорит св. Григорий Богослов, – есть одно только настоящее, а надежда на будущее остается в неизвестности, так как мы не знаем, «что родит находяй [день]» (Притч.27:1) (ibid. 435). И для чего мучить себя неизвестным, томить заботами о будущем? Сказано: «довлеет дневи злоба его» (Мф.6:34). Кто дал тебе день, Тот даст и потребное на день (ibid. 435).

По отношению же к насущному хлебу для души слово «днесь» означает не только “ныне”, но и “всегда”, в продолжение всей нашей земной жизни. «Сказано: даждь нам днесь, – говорит блаж. Августин, – т. е. “дондеже днесь нарицается” (Евр.3:13), то же, что в настоящей временной жизни» (ibid. 439–40). Так же объясняет слово «днесь» и св. Кирилл Иерусалимский (ibid. 436). По объяснению св. Кассиана, слово это указывает, кроме того, на необходимость ежедневного укрепления внутреннего нашего человека принятием и вкушением Тела и Крови Христовых, так как без этой пищи мы не можем продолжать ни одного дня духовной жизни (ibid. 436). Подобным образом и блаж. Августин так передает четвертое прошение молитвы Господней: «Даруй нам так жить, чтобы никогда не быть отлученным от алтаря Твоего» (ibid. 441).

в) Во-вторых, под насущным хлебом для души нужно разуметь слово Божие. Тело свое мы питаем часто; не меньше и не реже должны питать и душу хлебом духовным или словом Божиим, потому что, с одной стороны, душа больше тела, а с другой – питать ее так же необходимо, как и тело. Как всякая телесная питательная пища, употребляемая в меру, подает телу человеческую жизнь и силы, необходимые к телесным трудам, и вообще укрепляет здоровье его; так и все, что мы благоговейно и со вниманием слышим или читаем из Св. Писания – истинного слова Божия, все это подает душам нашим силы и жизненность к занятиям и делам духовным, все это напитывает души наши христианскими чувствами и утверждает их в стремлении к добру и в отвращении от зла, все это напечатлевает в душах наших спасительные правила для жизни и дарует им (душам), так сказать, жизненные соки, столь же плодотворные и обильные, какими пользуется «древо, насажденное при исходищих вод» (Пс.1:3), ибо «живо слово Божие и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным» (Евр.4:12). Напротив, если бы чье-либо тело совсем лишено было пищи по какому-либо случаю дня на три, на четыре и так далее, оно бы от голода истощилось, ослабело, и в случае дальнейшего лишения пищи могло бы и умереть. То же может быть и с душою. Когда мы, занявшись житейскими попечениями, дня четыре, неделю и более не почитаем, не послушаем слова Божия и не побеседуем даже о заключающихся в нем истинах со своими ближними, то после этого в наших душах окажется некоторая неблагоприятная перемена, некоторое ослабление в христианских наших правилах; души наши при таком духовном гладе окажут менее сил в деятельности духовной, т. е. в мыслях наших не окажется уже того благочестия, в желаниях – той правоты, в разговорах – той строгости, в поступках – той добродетели, какие прежде были примечаемы. Но если кто целые месяцы и даже годы забывает питать душу свою животворным словом Божиим, то душа такого человека, увлекшись суетою мира, и более и более омрачаемая духовным врагом, может сделаться столь немощной и слабой для дел духовных или для дел спасения, что едва приметна будет в ней жизненность духовная. А в таком положении она может подвергнуться смерти духовной, – подобно бесплодному дереву, которое посекается, когда всуе занимает землю (Мф.7:19) или подобно «земле, производящей терния и волчцы, которая негодна и близка к проклятию, коего следствием будет сожжение» (Евр.6:7–8). Болезненно мучителен бывает для людей голод в жизненных потребностях тела, могущий причинить бедственную телесную смерть; но тем сильнее для них глад духовный, который может быть причиной смерти тем бедственнейшей, т. е. духовной и вечной. Поистине, нет бедственнее для христиан того времени, в которое, по попущению Божию, постигает их глад духовный, вследствие собственного их нерадения о спасении! О таковом времени Сам Бог, Который «хощет всем человеком спастися и в разум истины приити» (1Тим.2:4), возвещает им, для их предостережения, устами пр. Амоса так: «Се, дние грядут, глаголет Господь, и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Божия» (Ам.8:11). Из этих слов Св. Писания очевидно, что глад духовный несравненно ужаснее глада телесного. Итак, представив себе, с одной стороны, великую пользу занятия словом Божиим, а с другой – великий вред от нерадения о том, мы не можем не видеть, сколь важный лежит на нас долг, – чтобы мы, зная свою слабость вообще к духовным упражнениям, каждодневно возносили молитву к Отцу Небесному, дабы Сам Он возбудил в нас твердое и пламенное расположение поучаться непрестанно глаголами живота вечного, – что заповедуется нам и по силе четвертого прошения молитвы Господней.

Бесспорно, душа выше и дороже тела. Поэтому и хлеб, ее питающий, необходимее и важнее хлеба телесного. Эту истину, ясную и саму по себе, несколько раз возвещал и Господь наш Иисус Христос. В Нагорной проповеди Он говорил собравшемуся народу: «Не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся. Не душа ли больши есть пищи, и тело одежди? Не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Всех бо сих язы́цы ищут: весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам. Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его» (Мф.6:25, 31–34). Дьяволу, искушавшему Господа в пустыне, Он сказал: «Не о хлебе едином жив... человек, но о в всяцем глаголе Божием, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4). Сестре Лазаря Марфе, заботившейся об удовлетворении телесных потребностей, Он сказал: «Марфо, Марфо печешися, и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу» (Лк.10:41–42). (Сост. по №8 Паст. соб. за 1892 г. и др. источн.).

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь» : «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:6–8). – «Суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч.30:8–9).

Хотя Бог дает хлеб без просьбы и всем злым людям: «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). – «Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению» (Пс.144:15–16). – «Хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:17.).

Но мы, сознавая свою зависимость от Бога, все-таки должны просить Его и с благодарностью принимать наш насущный хлеб: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс.117:1). – «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор.10:31).

В 4 прошении мы просим обо всем, что служит для поддержки нашей жизни, как например:

а) пища и питие: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (Мф.6:25). – «Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф.6:31).

б) одежда, обувь: «имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:8).– «Пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище» (Притч.23:21).

в) дом, имение, поле: «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою» (Притч.28:19).

г)здоровье: «Здоровье и благосостояние тела дороже всякого золота, и крепкое тело лучше несметного богатства» (Сир.30:15).

Так как человек имеет бессмертную душу, которая для своей жизни и развития имеет нужду в духовном хлебе, то для души человеческой хлеб насущный будет состоять

а) в слове Божием: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4). – «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет.2:2).

б) в Таинстве Причащения: «Плоть Моя, – сказал Иисус Христос, – истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:55). – «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:56). – «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последней день» (Ин.6:54).

в) в благодати Св. Духа вообще: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы». По поводу сих слов Спасителя св. Иоанн Богослов замечает: Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующие во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен» (Ин.7:37–39).

Средства приобрести насущный хлеб для тела: а) прилежная работа, б) бережливость, в) любовь к порядку, г) уповать на милость и помощь Божию: «И усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам» (1Фес.4:11). – «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою» (Притч.28:19). – «И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало» (Ин.6:12). – «Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом» (Притч.24:3–4). – «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строители его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон» (Пс.126:1–2). – «И да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй» (Пс.89:17). – «Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!» (Пс.127:1–2).

Об этом так говорит св. Димитрий Ростовский: «Когда праотец Исаак проживал в филистимском городе Герарах, он посеял пшеницу на полях, взятых им внаймы у филистимлян, и жатва ему дала сторичный плод. Удивления достойно, что в голодное время, в бесплодное лето, на чужой стороне, Исаак сделал посев на чужих наемных полях и, несмотря на все это, собрал сторичный плод, тогда как у всех других земледельцев герарских нивы произрастили очень скудную жатву. Откуда получили такую силу плодородия нанятые Исааком герарские нивы? Послушаем, что говорит об Исааке Св. Писание: “приобрете в то лето сторичный плод ячменя, благослови же его Бог” (Быт.26:12). Вот где сила плодородия земли – в Божием благословении на Исааке; в том, что Бог благословил его! Видите, сколь благоплодна нива благословения Божия! Поучайтесь от этого примера, христианские земледельцы, в поте лица вкушающие хлеб свой! Старайтесь прежде всего быть достойными Божия благословения, если хотите, чтобы ваши нивы приносили обильную жатву. Земля приносит плод, когда и сама по себе хороша, и хорошо будет возделана, хорошими семенами засеяна, да при этом еще достаточно орошена и согрета теплыми лучами солнца, обвеяна благорастворением воздуха; но если на ней не будет благословения Божия, все это имеет мало значения.

В той стране, где жил Исаак, в те давние времена у всех была одна и та же земля; все одинаково трудились в ее возделывании и посеве, каждый обрабатывал свою ниву, как следовало: у всех было одно и то же состояние погоды, одни и те же дожди и росы, то же солнце, посылающее свои лучи одинаково на добрых и злых; однако же только одни Исааковы нивы принесли сторичный плод, а все прочие, хотя были и смежные с нивами Исаака, дали очень скудный урожай. Отчего это? Оттого, что возделывавшие их не удостоились благословения Божия, которого удостоился Исаак, – вот и стали их нивы бесплодны, а его плодоносны, потому что Бог благословил его.

Но почему же его Бог благословил земными плодами за труды его, а тех нет? Да потому, что он был праведный, а они грешники; он Богу угождал, а они Бога прогневляли; он был верным рабом Господа, а они были рабами бесов, ибо были идолопоклонники. Он был любим Богом за добродетельную жизнь свою, а они были мерзки перед очами Божьими за их беззаконные и скверные дела; вот почему Бог того благословил, как достойного, а этих отвергнул, как недостойных, и у того нивы приносят обильный урожай, а у этих остаются бесплодными.

Внимайте сему, земледельцы христианские! Если вы желаете иметь благословение Божие на трудах ваших, переносимых вами в поте лица вашего, то будьте праведны и богоугодны, как был праведен и богоугоден Исаак, и Бог благословит вас изобильным плодоношением нив ваших, как и его благословил!» (Из твор. св. Димитрия Ростовского.)

I. Св. Павел Фивейский около девяносто лет жил в пустыне, куда по повелению Божию ежедневно ворон приносил хлеб. Когда по устроению Божию навестил его св. Антоний Великий, то, после братского лобызания, Павел спросил Антония: «В каком положении ныне род человеческий? Какое правление в мире? Остаются ли еще идолопоклонники?» Прекращение гонения и торжество христианства в Римской Империи было для него радостной новостью, а появление арианства – горькой. Пока старцы беседовали, спустился между ними ворон и положил хлеб. «Щедр и милостив Господь, – воскликнул Павел, – вот сколько лет каждый день я получаю от Него полхлеба, а ныне ради твоего пришествия Он послал целый хлеб» (Чет.-Мин.).

II. Препод. Онуфрию в пустыне нечем было питаться, и вот по молитве его подле его пещеры выросло финиковое дерево с 12 ветвями; каждая ветвь питала его плодами в течение месяца, а потом делалась бесплодной, – и это продолжалось 80 лет до самой кончины угодника Божия. (Ч.-М. июл. 12).

III. Когда св. Тихон, впоследствии епископ Амафунтский, был еще отроком, то очень любил нищих и часто раздавал им бесплатно хлебы, которые отец его предназначал к продаже. Однажды отец сильно рассердился на сына своего за то, что он не продает хлебы, а отдает их бесплатно нищим, – и даже наказал его за это. Но Тихон уверял отца, что за это доброе дело Господь не оставит их, что за отданные нищим хлебы Он воздаст им сторицею. Вера его была самая твердая и чуждая всякого сомнения... И вот он берет отца своего за руку, и ведет к житнице... И что же? Когда стали отворять дверь, то оказалось, что житница наполнена была самой лучшей и чистой пшеницей. (Учил. бл. I ч. стр. 50).

I. Каждый день преподобный поучал братию свою презирать все плотское, постоянно напоминая слова Христа: «Не заботьтесь и не говорите: что будем есть? или что пить? и во что оденемся? – ищите... Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». (Мф.6:31, 33) Как он учил, так и делал: например, при монастыре он устроил всякие службы, но ни за что не соглашался устроить амбары для запасов; хотел, чтобы иноки более надеялись на Бога, а не на имения. Мало того, обходя кельи монахов, если находил у кого приготовленную пищу или одежду какую сверх устава, или всякий скарб, – то отбирал все и бросал в печь. Он говорил им: «Прилично ли, братья, нам, монахам, отрекшимся от всего мирского, скоплять имение в своей келье? Можем ли с чистой душой молиться, наполняя кельи свои разным скарбом? Мы знаем слова Господа: «Где сокровище ваше, ту... и сердце ваше» (Мф.6:21). Нет братья, будем довольствоваться монастырской одеждой и пищей монастырской, предложенной на трапезе от келаря, по уставу, а в келье не будем иметь ничего. Так он уговаривал виновных, тихо, без гнева (он никогда не гневался), зачастую со слезами.

II. Однажды приходит из города (Киева) к Феодосию священник и просит вина для совершения литургии. Блаженный призвал пономаря и велел налить священнику полную тыкву вина. Но пономарь сказал: «У самих не более как на три дня хватит». – «Вылей все ему, – сказал Феодосий, – нам Бог пошлет». Пономарь отлил чуть-чуть: «Остальное, – говорит, – нам самим на завтра нужно». Но священник показал игумену, как ему мало налили. «Все вино вылей, – повторил Феодосий пономарю, – не заботься ты о завтрашнем дне: увидишь, что завтра Бог пошлет нам вина с избытком». Вздохнул пономарь и вылил все вино до капли, а сам думал: «Что-то завтра скажет?». После вечерней трапезы, когда иноки еще не вставали от стола, вдруг, по предсказанию святого, привозят с княжеского двора три воза, наполненные кувшинами с вином. Пономарь только взглянул на игумена да перекрестился.

III. Еще был такой случай. Извелись последние съестные запасы в обители; келарь Феодор и говорит святому Феодосию: «Что мы будем делать?». Феодосий уговаривал его положиться на Бога и не думать о завтрашнем дне, но заботливый келарь твердил свое: «Что нам завтра делать?». Как вдруг подъезжают к монастырю три подводы от одного боярина, с хлебом, рыбой, сыром, пшеном и медом. «Видишь ли, брат Феодор, – сказал святой, – Господь не оставляет нас, если мы всем сердцем уповаем на Него. Иди ж скорей, готовь братии хороший обед, – это посещение Божие».

IV. Случилось, что Феодосий собрался идти с некоторыми иноками в Дмитровский монастырь, на храмовой праздник. Вдруг приносят ему очень чистых хлебов. Он свазал келарю: «Это раздели сегодня оставшейся братии». Ушел игумен, а келарь подумал: «Оставшиеся и монастырским хлебом обойдутся сегодня; а завтра все сядут за трапезу, – вот я и подам эти хлебы». Как вздумал, так и сделал. На другой день, когда сели за трапезу и хлебы те были изрезаны, игумен спросил келари: «Откуда эти хлебы?». Тот отвечал: «Да вчерашние; но как вчера немного было братии, – я и подумал: лучше на завтра всем предложу». Тогда святой сказал: «Лучше не заботиться о завтрашнем, а сделать по моему приказанию; нам бы сегодня Господь еще больше подал. Собери-ка, брат, – сказал он одному иноку, – собери-ка все эти куски в короб, да снеси и выкинь на середину реки». А келарю за ослушание наложил епитимью. (По Ч.-М.).

Должно возлагать все заботы на Бога: «Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит» (Пс.36:5). – «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет.5:7).

Н е з а б о т ь т е с ь ни о чем: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп.4:6).

О нуждах материальной жизни: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф.6:25, 31).

О будущем: «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:34).

П о б у ж д е н и я п р е д о х р а н я т ь с е б я о т з а б о т ы:

а) Благость Провидения: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих, умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. Так, благость и милость [Твоя] да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс.22:5–6). – «Взгляните на птиц небесных; они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницу; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф.6:26, 28–30). – «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет.5:7).

б) Обетования Божии заботиться о нас и быть с нами: «Господь Сам пойдет пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит от тебя и не оставит тебя, не бойся и не ужасайся» (Втор.31:8). – «Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей; и как Я был с Моисеем, так буду и с тобою; не отступлю от тебя и не оставлю тебя. Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь Бог твой везде, куда ни пойдешь» (Нав.1:5, 9). – «Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек» (Пс.120:8). – «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли чрез огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Ис.43:2).

в) Забота – бесполезна: «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» (Мф.6:27).

г) Забота – суета: «Ты дал мне дни, как пяди, и век мой, как ничто пред Тобою» (Пс.38:6). – «Человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. “Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?” И это – суета и недоброе дело!» (Еккл.4:8).

д) Забота погашает Божие слово в сердце: «Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф.13:22). – «Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти, посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прийти» (Лк.14:18–20).

е) Опасность отягчаться заботой: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Лк.21:34).

ж) Мучительное состояние неумеренно заботящегося: «Есть мучительный недуг, который видел я, – говорит премудрый Соломон, – под солнцем: богатство, сберегаемое владельцем его во вред ему» (Еккл.5:12).

«Когда сядешь за трапезу, – учит св. Иоанн Златоуст, – вспомни, что после трапезы тебе должно молиться, и затем умеренно наполняй чрево, дабы, отяготившись, не быть тебе не в силах преклонить колено и помолиться Богу... Ибо что за пищею и трапезою должны следовать не сон и покой, но молитвы и чтение Божественного Писания, это весьма ясно показал Христос. Напитавши в пустыне несметное множество народа, Он не отослал его на ложе и ко сну, но призвал к слушанию Божественных словес: ибо не переполнил пищею чрев их и не довел их до упоения, но, удовлетворив потребности их, привел к пище духовной. Так и мы будем делать и приучимся употреблять пищи столько, сколько необходимо только для продолжения жизни, а не для пресыщения и отягощения. Ибо мы не для того родились и живем, чтоб есть и пить: но для того едим, чтобы жить. Не жизнь для пищи, но для жизни пища установлена от начала». (Св. Иоанн Злат.).

I. Что значит, «не пецытеся... на утрей»? (Мф.6:34). «Если бы все занимающиеся земледелием решились буквально исполнять правило: «не пецытеся... на утрей» и, отвергнув попечение о завтрашнем дне, тем паче отвергли попечение о следующем годе и перестали бы пахать и сеять, такое одностороннее направление в жизни духовной разрушило бы жизнь естественную», – говорит святитель Филарет Московский.

«Но если, таким образом, неизбежно, чтобы многие не оставляли занятия делами земными и мирскими, то неизбежно встречается вопрос: как достигнуть того, чтобы дела земные и мирские не препятствовали делу духовному и небесному? Более общеупотребительное и для немощи нашей более снисходительное решение сего вопроса можем найти в изречении Господнем: “Ищите... прежде Царства Божия и правды Его” (Мф.6:33).

Постановление одного дела прежде показывает, что допускается другое дело после. Следственно, в изречении Господнем заключаются две мысли: одна – открытая, другая – сокрытая в слове “прежде”. Мысль открытая: должно искать Царствия Божия и правды Его прежде; мысль сокрытая: не запрещается искать и некоторых других предметов после. Таким образом, из слова Христова открывается, что есть возможность с успехом упражняться в деле небесном, в искании Царствия Божия и правды Его, и без вреда для сего дела заниматься и делами земными, делами необходимыми, как то: исполнение обязанностей звания и службы в обществе человеческом; – делами полезными, или хотя только невинными, как то: приобретением и употреблением разнообразных познаний в области природы и искусства, впрочем, так, чтобы с сими египетскими сокровищами не погрязнуть в море житейском, но чтобы мудро и праведно похитить их у египтян и употребить во славу Отца Небесного и во благо земных чад Его. Тайна доброго и беспрепятственного успеха заключается в том, чего вы будете искать “прежде”, какое дело пойдет у вас вперед других дел, будет первенствовать между всеми делами, господствовать в ваших мыслях, желаниях и стремлениях, или, как изъяснился один из древних отцов, что будет у вас “делом” и что “поделием”. Если вы будете прежде всего искать Царства Божия и правды Его, если дело спасения души вашей благодатью и верою, очищения заповедями, усовершения добродетелями будет у вас первенствовать между всеми прочими делами, господствовать в ваших мыслях, желаниях и стремлениях; если сие только и будете вы почитать делом, истинным и важным, а все земные дела только поделием, занятием второстепенным, маловажным, которому некоторая доля внимания уступается после главного дела; то земные дела не будут у вас препятствием делу небесному; вы можете надеяться обрести Царство Божие, паче всего искомое, и между тем не иметь недостатка и в том, о чем менее заботитесь, в потребном для земной жизни, по верному обещанию Господню: «сия вся приложатся вам» (Мф.6:33). Напротив того, если вы думаете, что надобно прежде обеспечить себя в делах земных и мирских, и потом уже пещись о небесном; если какое-нибудь земное занятие наукой, искусством, художеством, промыслом, исканием выгод, блеска и приятностей жизни, сделалось у вас первенствующей мыслью, господствующим желанием, вашим делом по превосходству, а дело благочестия остается у вас только поделием, делом досуга от мирских занятий, то вы превратили порядок, предписанный словом Господним; вы не на пути к обретению Царства Божия; да и для обеспечения себя земными благами, не знаю, на чем можете утвердить свою надежду, потому что не к вам относится обещание Господне: «сия вся приложатся вам». (Из слова митр. Филарета в день обрет. мощей преп. Сергия).

II. «Не пецытеся» (Мф.6:31). Как же жить? Надо ведь есть, пить, одеваться. Но Спаситель не говорит: «ничего не делайте», а: «не пецытеся». Не томите себя этой заботой, которая съедает вас и день и ночь, и не дает вам покоя ни на минуту. Забота такая есть болезнь греховная; она показывает, что человек на себя оперся, а Бога забыл, что упование на Промысл Божий потерял, все хочет у себя устроить одними своими трудами, добыть все нужное и добытое сохранить своими способами. Сцепился он сердцем с тем, что имеет, и на нем почивать думает, как на прочной основе. Любоимание связало его, и он только и думает, чтоб побольше забрать в свои руки. Мамон этот стал ему вместо Бога. А ты трудиться – трудись, а заботою злою себя не томи: жди успеха всякого от Бога, и в Его руки предай участь свою; все добываемое принимай, как дар от руки Господа, и в крепком уповании ожидай от Него продолжения щедродательности. Знай, что одна минута – и может ничего не остаться от всего, что имеет многоимущий, если восхощет Бог. Все тление и прах. Стоит ли из-за этого томить себя? “Не пецытеся убо”!» (Из кн. «Мысли на каждый день года» епископа Феофана, стр. 175–6).

Один человек спросил однажды мудреца: «Зачем ты постоянно читаешь книги, в которых содержится учение о Божестве и обязанностях человека? Ведь ты уже несколько раз читал их?». Мудрец, в свою очередь, спросил его: «Зачем ты ныне требуешь пищи себе? Ведь ты вчера ел?» – «Я делаю это для того, чтобы жить», – отвечал спрашиваемый. – «И я читаю для того, чтобы также жить», – сказал мудрец. – Видно, что, по понятию мудреца, как для жизни тела ежедневно требуется пища вещественная, так и для души ежедневно нужна пища духовная (Петр, еп. том.).

I. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Душа важнее тела, и когда она исходит из тела, тело остается мертвым. Итак, должны мы и душе доставлять свойственную ей и сообразную (с ее природой) пищу; а, не соблюдая меры ни в том, ни в другом отношении, т. е. одно (тело) насыщая сверх нужды, а другую (душу) принуждая гибнуть от голода, мы вредим обоим. То, чем Владыка всяческих, как величайшим гневом, угрожал некогда народу иудейскому, говоря: «дам вам не глад хлеба, ниже жажду воды, но глад слышания слова Господня» (Ам.8:11), научая нас, что тот голод может ослабить тело, а этот поражает самую душу, – то самое, что тогда Господь угрожал навести на них вместо наказания, мы теперь добровольно привлекаем на себя, и притом тогда, как Бог показал столь великое попечение о нас, и по Его устроению, мы, при чтении Писаний, получаем еще и вразумление от наставников». (На кн. Бытия бес. 54, стр. 217 и 218, ч. 3., Спб. 1853 г.). – Он же говорит: «Что телесная пища для поддержания наших сил, то же и чтение (Писания) для души. Оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильной, твердой и мудрой, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями, напротив, еще облегчая полет ее и вознося ее, так сказать, на самое небо» (На кн. Бытия бес. 29, стр. 133, Спб. 1852 г.).

II. Св. Кирилл Александрийский говорит: «Пища и духовный хлеб души, это – слово Божие, укрепляющее человека, как говорится в книге псалмов (Пс.103:16). Такой пищей питаются, конечно, и св. Ангелы» («Воскрес. чт.» 1856–1857 г., №40, стр. 380).

III. «Видишь, что земля во время бездождия, иссохши, не дает плода; разумей, что так душа, не наполняемая росой Божия слова и благодати, иссыхает и бесплодна бывает. Тело наше изнемогает от алчбы и жажды, а далее, когда не подкрепится пищей, умирает; так и душа, когда не питается и не напояется словом Божиим, изнемогает, а потом и умирает. Это увещевает тебя, как телу на всякий день ищешь пищи и пития, так и душе нужно непрестанно искать от слова Божия пищи, пития и утешения, чтоб, изнемогши от глада и жажды, она не умерла навеки». (Из «Твор. св. Тихона Задонского» изд. 3, т. II).

I. Древние христиане, не только мужчины, но и женщины занимались чтением слова Божия, даже среди ежедневных домашних занятий. «Женщины, сидя за пряжей, – как пишет Татиан, – занимались Божественными изречениями» (Оrаt. contra Graecos р. 168).

II. Благочестивые христиане брали с собой книги, когда предпринимали путешествие. Некто Мартиниан, плывя на корабле, имел при себе послания ап. Павла; и апостол, как говорит Павлин, сохранил своего чтителя во время кораблекрушения, как некогда сохранил тех, которые плыли с ним самим.

III. Во время болезни для христианина не было лучшего утешения, как Писание. Так, одна из знакомых блаж. Иерониму христианок, по имени Блезнина, находясь при смерти, назидала себя чтением Писания. «Едва она могла ходить от изнеможения, – пишет Иероним, – едва дрожащая ее голова держалась на иссохшей шее; между тем она постоянно имела в руках пророка или Евангелие». (Hiеrоn. Epist. XXII, ad. Paulam, Т.IV, Р. II. р. 64). (См. «Душ. чт.» 1876 г., авг.).

IV. Чтобы иметь возможность пользоваться словом Божиим, иногда взрослые иноки в монастыре впервые выучивались грамоте. Так сделал, например, преп. Спиридон Просфорник.

V. Многие выучивали целые книги из Библии наизусть. Особенной любовью пользовалась Псалтирь; в течение многих лет иные прочитывали ее ежедневно, так, например, преп. Софроний Затворник.

VI. Преп. Варсонофий Тверской, сорок лет живя в пустыне, выучил наизусть даже все Св. Писание и не только читал его всем приходящим, но и разъяснял непонятные места, так что сам митрополит Фотий обращался к нему в сомнительных случаях, как к лучшему толкователю слова Божия. (См. брошюру Н. Сперанского «Тесные врата», Спб. 1893 г., стр. 95).

Приведем здесь несколько примеров усердного чтения слова Божия, находимых в истории западноевропейских народов.

а) Пустынник Шастейль (†1644) ежегодно прочитывал Св. Писание по 7 раз, а в последние годы жизни даже и по 12 раз, следовательно, раз в месяц, – и сверх того в течение недели прочитывал всю Псалтирь.

б) Знаменитый Паскаль (француз, математик 17 века) знал наизусть всю Библию, и тем не менее читал ее с величайшим благоговением.

в) О благочестивом немецком канцлере Христофоре Фарнетере пастор в надгробной речи заметил: «Он ежедневно несколько часов употреблял на молитву, каждое утро до 8 часов посвящал на молитву и чтение Библии. У него было восемь экземпляров Библии, которые он не только читал, но и испестрил различными благочестивыми заметками; он составил для собственного употребления обширный указатель всех мест Св. Писания, важных в смысле поучительности и назидательности»⁵². (См. кн. «Расск. из ист. христ. аскетич. жизни» А. Л., стр. 181–3).

Слово Божие есть «меч духовный» : «Оно проникает до разделения души и духа... и судит чувствования и помышления... сердечные» (Еф.6:17; Евр.4:12).

Слово Божие есть «молот, разбивающий наши каменные сердца» (Иер.23:29), сокрушающий и смягчающий их.

Слово Божие есть «огонь» (Иер.23:29), пожигающий в нас нечистоту греховную и согревающий наши сердца, по природе холодные к тайнам Царствия Божия. – Слово Божие, с верой принятое в сердце, очищает и освящает его (Ин.15:3, 17:17).

Слово Божие есть «светильник, сияющий в темном месте» (2Пет.1:19) и светом своим рассеивающий тьму неведения, страстей и заблуждений наших.

Слово Божие есть «семя» (Лк.8:11). Как в распаханную землю бросается семя и приносит плоды, так и в сердце человеческое, сокрушенное, смягченное словом Божиим, падает то же семя слова Божия «и приносит плод... в тридцать... шестьдесят, или во сто крат» (Мк.4:20).

Слово Божие есть, наконец, «слово жизни» (Флп.2:16), слово, жизнь дающее, жизнь вечную⁵³. Как же после этого не читать слово Божие! (Г. Д.).

I. «Мы называем именем человека не того, кто питается только хлебом, но того, кто вкушает духовную пищу слова Божия, по словам Иисуса Христа: «Человек не о хлебе едином жив будет» (Лк.4:4) (Св. Злат., том. V, бесед. 47).

II. «Чувство голода есть знак телесного здоровья. Кто нуждается в слове Божием, тот наслаждается здоровьем души. Желудок без аппетита – знак серьезной болезни: если вы имеете отвращение к слову Божию, то ваша душа подвержена тяжкой болезни» (Св. Ефр., т. I., о духов. жизни).

III. «Слово Божие не льстит ничьему самолюбию, как и чистое зеркало: оно представляет и добрые, и мерзкие дела такими, как они есть» (Блаж. Августин, Lib. XXII, contra Faust.).

IV. «Нужно слушать слово Божие не ушами только, но и сердцем» (Тертул. De раt.). «Св. Писания суть как бы письма, приходящие к нам из нашего отечества. Будем поэтому читать их с таким же усердием, с каким человек читает письма из своей родины, от которой он отдален на очень долгое время. Будем читать их, чтобы знать, какие сведения они сообщают нам о Небе, нашем истинном отечестве, – что они говорят нам о наших отцах, братьях, друзьях, которые там находятся, что они рассказывают нам о месте, куда все мы некогда придем» (Блаж. Август. Serm. 56 аd. fratres in еrеm; см. «Православное собеседовательное Богословие» прот. Иоанна Толмачева, т. II, С.-Петербург, 1869 г., стр. 18, 93, 383).

V. «Жалкий человек, – пишет св. Иоанн Златоуст против тех, которые под различными предлогами отказывались читать Священное Писание в домах, – что говоришь ты: не твое дело читать Св. Писание, потому что ты развлечен бесчисленными заботами? Напротив, по причине твоих занятий, тебе и должно читать Писание; и это нужнее тебе, нежели тем, которые удалились от мира, чтоб жить там для Бога. Отшельники, свободные от дел и занятий жизни гражданской, утвердив пребывание свое в пустыне, не имея сообщения ни с кем, занимаясь христианским любомудрием во всякой тишине и спокойствии, и будучи как бы на береге, вне опасности, наслаждаются великой безопасностью. А мы, живущие среди волнений и бурь этой жизни, мы, которым так трудно не впадать в бесчисленные погрешности, имеем крайнюю нужду в непрестанной помощи и подкреплении посредством наставлений и утешений Св. Писания» (Злат. бесед. 3. о Лазаре).

В другом месте св. Златоуст пишет: «Оттого-то и выходит весь вред, что чтение Cв. Писания вы считаете приличным для одних только монахов, тогда как сами гораздо более имеете в этом нужды. Кто живет в мире и каждый день получает новые язвы, для того особенно нужно врачевство... Не слышите ли сказанного Павлом, что все сие написано в наше наставление?.. Это есть пища души, ее украшение, ее ограждение; напротив, не слушать Писания для души есть голод и пагуба... Если и обыкновенное слово имеет силу, то как же, скажи мне, пренебрегаешь ты Cвященным Писанием? Если простое увещание сильно действует, то не гораздо ли действительнее увещание духовное? Слово, произнесенное из Cвященного Писания, сильнее огня смягчает ожесточенную душу и делает способной ко всему доброму... Сим средством можем управлять слугами, детьми, женами, друзьями, и врагов обращать в друзей; сим средством и великие мужи, други Божии, достигали совершенства... Немалая польза и слышать только. Узнаешь сам себя, вздохнешь, и, может быть, дойдешь и до того, что будешь исполнять слышанное... Итак, не будем пренебрегать слушанием Cвященного Писания» (Злат. на Матф. Бес. 2, в русск. пер., т. I, стр. 36–38).

«Не могу понять», – говорил один благоговейный инок, – как это люди мирские целый год живут без причащения Божественного Тела и Крови Христовой? Мы, грешные иноки, только и живем исповедью да сим спасительным Таинством. Говорю о жизни духовной: изнеможет душа, очерствеет сердце, осуетится ум – что делать тогда? – Пойдешь к духовному отцу, откроешь перед ним всю душу, очистишь совесть Таинством покаяния; причастишься Св. Христовых Таин, и вот – опять станет легко, светло, отрадно на душе, и опять ободришься, обновишься духом и легко гонишь прочь греховные помыслы... Поистине это – хлеб небесный, это – чаша жизни, вкушая от них, наша Душа живет жизнью бессмертною... Вот почему на св. горе Афонской и положено за правило, чтобы монашествующие исповедались и причащались каждую неделю, а послушники – через неделю. Мудрое правило!..» – То же свидетельствуют и святые богомудрые отцы. «Поистине ничто так не содействует очищению души, просвещению ума, освящению тела, – пишут преподобные Каллист и Игнатий, – ничто так не помогает усмирению страстей и отгнанию бесов, как возможно частое, от чистого сердца и усердия, приобщение Святых и Животворящих Таин Христовых».

«Когда мы, недостойные, – говорит преп. Исихий, – сподобляемся со страхом и трепетом причаститься Божественных и Пречистых Таин Христа Бога, тогда сей Божественный огнь, входя в нас, тотчас прогоняет из сердца лукавых духов злобы и прощает нам прежде бывшие грехи; а ум наш тогда освобождается от беспокойной докучливости лукавых помыслов».

Вот и св. Василий Великий молится: «Умилосердися, Господи, и да будут ми святая сия (Св. Тайны)... во отгнание всякого мечтания и лукавого деяния и действа диавольского, мысленне во удесех моих действуемого».

В житии пр. Симеона Дивногорца повествуется, что однажды дьявол попущением Божиим воздвиг на него тяжкую брань плотскую и хотел осквернить его сонным мечтанием. Преподобный крепко боролся с искушением, не давал себе сна и слезно умолял Бога о помощи. И вот, видит он светлого старца, который сходит с неба в священническом облачении, а в руках у него был потир или Cв. Чаша с Божественными Тайнами Пречистого Тела и Крови Христовых. Дивный тот муж подходит к нему, причащает его Cв. Таин и говорит: «Мужайся, Симеоне, и да крепится сердце твое; с сего времени не посмеют смущать тебя сонные мечтания; только блюди опасно свои помыслы и уповай на Бога!». Знали силу этого Таинства древние христиане: они причащались каждую службу, каждый праздник, по крайней мере раз в месяц. Оттого и крепки они были в добродетели: не то, что мы грешные! (Извл. в сокр. из № 361 «Троицк. л.»)

I. Св. Исидор Пелусиот говорит: «Молитва, коей учит нас Господь, ничего не содержит земного, но содержит все небесное и полезное для души, даже и то, что кажется в ней малым и чувственным. Она, по мнению многих мудрых учителей Церкви, имя сие получила оттого, что преимущественно учит о Божественном слове и хлебе, питающем бестелесную душу, и некоторым образом превращающемся в ее сущность, почему и назван он насущным, так как имя существа прилично более душе, нежели телу». (Из твор. св. Исидора Пелус.).

II. Кирилл Иерусалимский: «Обыкновенный хлеб, коим питаемся, не есть насущный, но именование насущный собственно принадлежит хлебу святому, и он-то получает сие имя оттого, что крепит с пользой весь состав души и тела» (Кат. V).

III. Св. Максим Исповедник говорит: «Жительствуя так, как поучает нас молитва Господня, приимем ее, яко насущный и животворный хлеб, для насыщения душ наших и хранения тех благ, кои нам дарованы, – приимем, говорю, Сына Божия и Его слово, как Он Сам сказал: «Аз есмь хлеб, сшедый с небесе и даяй живот миру» (Ин.6:33). Таким делается Он для каждого, кто приемлет Его по соразмерности своей добродетели и ведения». (Толк. на «Отче наш»).

IV. Иоанн Дамаскин учит: «Сей хлеб есть начало будущего века; он есть насущный и именуется таким, насущный же показывает или будущий хлеб, т. е. хлеб будущего века, или хлеб, вкушаемый для сохранения существа нашего; однако ж будем ли его так или иначе представлять, все насущным хлебом назовется Тело Господнее (Кн. IV, 14).

Хотя сии отцы Церкви и говорят, что Тело Господне называется хлебом насущным, но они не уничтожают через то понятия и о хлебе обыкновенном, который служит для поддержания нашего тела; ибо и он есть дар Божий, и никакое брашно, по словам апостола, не отметно, когда оно принимается с благодарением Богу: «ничтоже отметно, со благодарением приемлемо» (1Тим.4:4).

I. «Иисус Христос, предлагая нам Себя в святейшем Таинстве, предает всего Себя и не оставляет ничего Себе» (Св. Злат.).

II. «Бог, при всем Своем всемогуществе, не мог бы дать нам ничего более; при всей Своей премудрости, не нашел бы ничего дать нам более; при всем Своем богатстве, не имел бы ничего дать нам более» (Блаж. Август.).

III. «Если слово пророка Илии было довольно могущественно для того, чтобы низвести огонь с неба, то слово ли Господа не в состоянии изменить существа хлеба и вина? Если Бог мог сотворить все из ничего одним словом, то не мог ли Он преложить того, что уже существует?» (Св. Амврос.).

IV. «Кто из вас решился бы бросить драгоценную одежду в грязный и гнилой ручей? Осмелитесь ли вы принять драгоценную Кровь Спасителя в сердце, исполненное грехов?» (Блаж. Август.).

V. «Чем вы можете извиниться, если, питаясь такою пищею, повинны в стольких грехах, – вкушая Агнца, поступаете как львы, – насыщаясь Агнцем, проявляете свирепость львов?»⁵⁴ (Св. Злат. бес. 51 на Мф.).

I. Особенно великое чудо любви Божией, которого мы не увидим и в вечности, – есть послание в мир Сына Божия. Много значит не оскорбляться преступлением, более – простить, еще более – после прощения благодарить; но несравненно много принять Богу образ человеческий, страдать и умереть. Это подлинно есть чудо в нравственном мире! В этом одном обнаружилось сердце Божие так, что если бы забыто было учение о совершенствах Божиих, то в этом одном заключалось бы все богословие. (Иннокент., архиеп. Херс.).

II. «Причащение есть верный залог вечно блаженной жизни; оно есть, так сказать, как бы задаток благодати Божией, начало или росток святости; оно есть священный узел, опять тесно связывающий грешного, но раскаявшегося человека со Иисусом Христом. Тот, кто достойно⁵⁵ причащается Св. Таин, получает совершенное избавление от всех грехов своих, тот может исцелиться от всяких болезней; кто достойно причастится Св. Таин, тот получает начало освящения души своей, становится наследником жизни вечной; тот, кто достойно причащается Святых Таин, соединяется крепкими узами со Иисусом Христом так, что Иисус Христос есть душа и жизнь его, а он есть дражайший член Самого Иисуса Христа, или он пребывает в Иисусе Христе, а Иисус Христос пребывает в нем: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем», – сказал Иисус Христос (Ин.6:56).

И если человек, достойно причастившийся Св. Таин, не вступит на путь прежней своей греховной жизни, по по силе своей будет стараться исправить свою порочную жизнь и загладить свои грехи, то этот росток благодати и святости мало-помалу пустит отрасли, укоренится, прозябнет и принесет сладчайший плод Царствия Небесного.

Если человек, достойно причастившийся, будет жить осторожнее и осмотрительнее, то сей священный узел, связующий его со Иисусом Христом, будет более и более укрепляться и, наконец, сделается столь крепким, что никакая сила во веки веков не в состоянии будет разорвать его, и тогда таковой человек сам делается живым источником жизни и благодати: одно прикосновение его, одна тень его, даже самая одежда его, как апостола Петра, может производить чудеса. Боже мой! Какое сокровище мы имеем в руках своих и именно в руках наших, потому что никто не возбраняет и не запрещает нам приходить и пить из сей Чаши жизни; когда только угодно приходи и пей, и не только никто не возбраняет, но Церковь каждодневно призывает нас к сей Чаше бессмертной – приступите, вопиет она, Тело Христово приимите, Источника Бессмертного вкусите». (Извлечен. из соч. Иннокентия, митр. Москов.).

(Из творений святителя Димитрия, митрополита Ростовского)

«Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53), – вот великая потеря от лишения Чаши Христовы!

Знаю, многие скажут мне: «Я недостоин, я грешен, и потому не дерзаю приступить к причащению Божественных Таин». Хорошо ты говоришь, когда называешь себя грешником недостойным, ибо кто может быть совершенно достойным? «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити или приближитися Тебе, Царю славы!» – говорится в «Служебнике». Но худо ты делаешь, удаляя себя от причащения, ибо написано в псалмах: «удаляющиися от Тебе, Господи, погибнут» (Пс.72:27).

Недостоинство наше бывает двух родов: недостоинство истинно кающихся и недостоинство неистинно кающихся. Истинно кающиеся удостаиваются Божественного Причащения во оставление грехов, по слову Христову: «Не требуют здравии врача, но болящии» (Мф.9:12). Неистинно кающиеся недостойны и Божественного Причащения, ибо написано: «Не дадите святая псом» (Мф.7:6).

Кто же это – неистинно кающийся? Это тот, кто утаивает свои грехи перед пастырем Церкви, или открывает их, но не жалеет о том, что их сделал; или же, хотя и сожалеет, но не имеет в сердце твердого намерения, не полагает крепкого обета – больше не возвращаться на прежние грехи, а еще намерен и продолжать их: таковой не достоин Св. Причащения и, если приступит, суд себе ясти и пити будет! А кто истинно кается, жалеет о своих грехопаениях и полагает непременное намерение, в надежде на помощь Божию, всячески блюсти себя от грехов, – таковый, по милосердию Божию, сподобляется Божественного Причащения, хотя бы был и весьма недостоин. Приведем примеры.

а) О преподобной Марии Египетской пишется в житии ее, что она была великой грешницей, что благодать Божия возбраняла ей даже войти в церковь Божию, о чем она потом сама рассказывала преподобному Зосиме. Но когда эта недостойная грешница положила в своем сердце, перед иконою Пречистой Девы Богородицы, твердое намерение и обещание – не возвращаться больше ко греху, – тотчас же не только могла войти свободно в церковь, но и в тот же день сподобилась причащения Св. Таин Христовых. Вот видите: она еще ничего доброго за грехи свои не успела сделать, еще не вступила в скорбный путь подвигов пустынных, – едва прошли одни сутки, как она оставила свою греховную жизнь, а Чаши Господней и она не лишается, ибо покаяние ее было истинно, а не ложно.

б) Подобный рассказ есть в «Прологе». Одному епископу донесли, что две женщины впали в грех против 7-й заповеди закона Божия. Он помолился Богу, чтобы открыл ему истину, и велел всем приготовиться наутро к причащению Св. Таин. И вот, когда он причащал народ, то лица причащающихся казались ему – у одних темными, а у других – светлыми. Подходят к причащению и те две женщины, и он видит, что у них лица светлые, а когда они причастились, то их лица просияли, как солнце. Когда епископ удивлялся сему, явился ему Ангел и сказал: «Тебе правду сказали о грехе сих женщин; но они покаялись, исповедали свой грех и дали твердое обещание более не впадать в него, и вот Бог простил им грехи их и сподобил их таковой благодати, какую ты видел».

Итак, никто не лишай себя Чаши Господней: только истинно покайся и положи в своем сердце завет – не возвращаться на прежние грехи! Тогда, хотя бы ты и недостоин был, – уповай на милосердие Божие, грехами всего рода человеческого непреодолимое, и приступай к Чаше Христовой, – приступай со страхом, но и с надеждой на человеколюбие Божие, и будет тебе Св. Причащение во оставление грехов!⁵⁶ (Извлеч. в сокр. из № 308 «Тр.лист.»).