Источник

Часть 4, Глава 1Часть 4, Глава 3

О Священном Писании

2. Св. Писание

I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона (Исх. 24:3, 4; Втор. 31:9, 24–30; Нав. 24:26; Иер. 30:2; Мк. 7:13; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25; ср. Пс. 118). Названия: Завет14, Книга Завета, Ветхий и Новый Завет, начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном (Ос. 6:7), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся (Лев. 26:42, 45, 46; Втор. 4:31), особенно во времена Моисея (Исх. 24:7, 8; Втор. 19:9) и наконец в Новом вечном Завете во Христе (Мф. 26:28; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете (Пс. 24:10, 14, 49:5–16; Сир. 24:25, 26; 1Мак. 1:57; 2Кор. 3:14). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9. Епиф. Наеres. 29. См. Злат. Epist. аd. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис.

II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. Флавий в книге против Апиона (кн. 1, гл. 8) пишет: У нас нет беcчисленного множества книг, которые бы взаимно противоречили и опровергали бы одна другую; а есть только 22 книги, объемлющие всю нашу историю и справедливо почитаемые за Божественные. Из них 5 принадлежат Моисею... в тринадцати – последовавшие за Моисеем пророки описали происшествия своего времени, со смерти Моисея до персидского царя Артаксеркса, преемника Ксерксова; остальные же четыре книги содержат в себе псалмы во славу Божию и полезнейшие правила жизни. Со времени Артаксеркса до наших дней, хотя также все случившееся заключено в письмена, но эти писания уже не пользуются таким уважением, как прежние, исчисленные нами книги, потому что прекратилось преемство пророков» (см. Евсивий «Церковная История», кн. 3, гл. 10). Книги эти составляли уже одно целое задолго до Р. Х. В переводе LХХ-ти толковников, составленном за 270 лет до Р. Х., читаются не только все значащиеся в еврейской Библии книги канонические, но и другие позднейшего времени, писанные на греческом языке. В Нов. Завете можно находить указания почти на все книги Ветхого Завета. Во времена христианства исчисление их можно видеть в 85 правиле Апост., у Мелитона, Афанасия В., Кирилла Иер., Илария, Епифания, Григория Наз., Иеронима и др., в правилах соборов, наприм, Лаодикийского прав. 60, Карфаг. прав. 33, и др. (См. Акад. Лекц. митр. Исид. Введ. в Ветхий Завет § 8).

Когда и кем Св. Книги еврейские приведены в один состав, определенно сказать нельзя, но, вероятно, после книг Моисеевых другие книги постепенно присоединялись к ним с самого начала, по времени их происхождения. Следы такого соединения видны в самом Свящ. Писании. Вписав в книгу все слова закона, и передавая ее левитам для хранения. Моисей повелел положить ее одесную ковчега завета (Втор. 31:24–26). Преемник его, И. Навин, бывшие ему словеса или откровения и повеления Господни вписал в книгу Закона Божия, т. е. присовокупил к пятикнижию Моисееву (Нав. 26:26). Пророк Самуил, обнародовав оправдания царствия, вписал их в книгу, и положил пред Господом (1Цар. 10:25). Изложение последующих событий царств, по плану и распоряжению Самуила, продолжали преемники его – ученики пророческие, таковы: пророки Нафан и Гад, докончившие первую и составившие вторую книгу Царств (1Цар. 21:1; 1Пар. 29:29, 30); потом Ахия Силомлянин, Иоиль Прозорливец (2Пар. 9:29), Самей, Аддо (2Пар. 12:15). Ряд таковых мужей беспрерывно продолжался от времен Моисея до времен Неемии. Окончательное же приведение Свящ. Книг в один состав последовало после плена, во времена Ездры и Неемии и последних пророков. Как известнейший своею ученостью книжник, сведущий в законе Божием, Ездра для того и отпущен был и с тем и прибыл в Иерусалим, чтобы изучать закон и учить народ закону (1Ездр. 7:6, 10), и он действительно с особенною ревностию заботился о восстановлении истинного богопочитания и благочестия в народе, торжественно, в общих собраниях, читая и объясняя ему книги закона (Неем. 8:2–9; Ездр. 8:7). Его-то, конечно, старанием собраны были в одно целое Свящ. Книги еврейские. В собрании и соединении Св. Книг в одно целое, вероятно, участвовал и Неемия, который, по свидетельству 2-й книги Маккавейской, устрояя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях (2Мак. 2:13). Участвовали без сомнения и последние пророки. Об этом собрании и соединении св. книг при Ездре согласно свидетельствуют древние отцы и учители церкви: Ириней, еп. Лиоиский («Против ересей» кн. 3, гл. 21), Климент Александр. (Strom 1, 1), Тертуллиан (dе habitu muliebri с. 3), Василий В. (письмо к Хилону), Златоуст (на посл. к Рим. 8 и на посл. к Евр.), Феодор. (предисл. к Псалм.). Иероним (прот. Гельвец.), и др. К этому же почти времени относят определение свящ. канона и иудеи. Они приписывают это великой синагоге, которая, по учению талмудистов, образовалась именно во дни Ездры; и поскольку к этой синагоге они относят всех знаменитых мужей от плена вавилонского до Симона Праведного, то, по их мнению, канон был составлен Аггеем, Захариею, Ездрою, Неемиею и Малахиею, и в начале 3-го века до Р. Х. в настоящую полноту приведен Симоном Праведным, последним председателем великой синагоги (Акад. лекц. митр. Исидора. – Введение в В. Зав. § 8. Ар. Мак. Введ. в Прав. Богосл., 1847 г., § 114, стр. 399).

Кроме канонических книг Ветхого Завета, значащихся в еврейской Библии, есть еще книги, коих в ней нет и кои читаются только в переводе LХХ-ти толковников. Таковы следующие: 1) Послание Иеремии и книга пророка Варуха, 2) книга Товита, 3) Иудифи, 4) Премудрости Соломона, 5) Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 6) Вторая и третия Ездры, 7) Три книги Маккавейские, и 8) некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: а) места, не означенные в греческой и славянской Библии счетом стихов, в кн. Есфири; б) молитва Манассии в конце второй кн. Паралип.; в) песнь трех отроков в кн. прор. Даниила (Дан. 3:25–91); г) история о Сусанне (Дан. 23), и д) история о Виле и Драконе (Дан. 14). Книги и прибавления эти позднейшего происхождения, писаны на греческом языке, и сделались известными со времен александрийского перевода LХХ-ти толковников. Не видно, чтобы они составляли когда-нибудь особую книгу, и вероятно присоединены к собранию канонических книг не в одно время, и некоторые, может быть, в первом или даже во II-м веке по Р. Х. Книги эти, ни у иудеев, ни у христиан, не считались наравне с книгами каноническими, но однако же всегда пользовались большим уважением. Флавий о них пишет: «И все, случившееся с царствования Артаксеркса до наших дней, также заключено в письмена; но эти писания не пользуются таким уважением, как прежде упомянутые, потому что прекратилось преемство пророков» (Прот. Апион. кн. 1, § 7 и 8). И отцы церкви, хотя приводили нередко места из этих книг, но не равняли их с первыми. Св. Афанасий В., св. Григорий Назианзен, Епифаний, Иероним и отцы собора лаодикийского (прав. 59) ясно отличали их от книг канонических и называли апокрифическими (Св. Афанасий В. говорит, что оне были читаемы в церкви для назидания оглашаемых; их и вообще с пользою можно читать для своего назидания и для ближних; но они не могут служить прочным доказательством там, где говорится о догматах веры (Сн. Руфф. Ехроs. Sуmboli р. 557).

Касательно Свящ. Книг Нового Завета предварительно необходимо заметить здесь, что как Сам Господь проповедовал Евангелие устно, живым словом, так и апостолы сначала распространяли учение Его устно, посредством живой проповеди, а не посредством книги или писания. Посылая их на всемирную проповедь, Он сказал им только: «шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари... утешитель же, Дух Святой... Той вы научит всему, и воспомянет вам вся, яже рех вам» (Мк. 16:15; Ин. 14:26), и ни о каком письменном распространении своего учения не говорил им. Письменные наставления они стали преподавать верующим после, по требованию разных частных обстоятельств и нужд церкви. И письменные наставления оставили нам только немногие из них. Тем не менее Писания эти имеют для нас чрезвычайную важность. Всех книг Нового Завета 27; они принадлежат осьми боговдохновенным писателям: свв. Матфею, Иоанну, Петру, Иакову, Иуде, Павлу, Марк и Луке. Из них Матфей, Иоанн и Петр принадлежали к числу Верховных Апостолов Иисуса Христа, предъизбранных свидетелей Его (Деян. 10:41); Иаков, Иуда и Павел, хотя не принадлежали к этому избранному лику, однако ж находились в столь же близких отношениях к Господу – Иаков и Иуда, как Его братья по плоти, – Павел же, хотя и наименьший по времени призвания своего, однако же, подобно прочим Апостолам, призван непосредственно Самим Господом, чтобы возвещать имя Его пред народами и царями и сынами израилевыми (Деян. 9:15); наконец, Марк и Лука преимущественно известны, как деятельные сотрудники апостолов в благовестии Христовом. Наибольшее число сих Писаний принадлежит ап. Павлу, который более всех потрудился в благовестии Христовом (1Кор. 15:10).

Книги эти в славянской нашей Библии представляются в следующем порядке: первое место занимают четыре Евангелия; за ними следуют: книга Деяний Апостольских, семь соборных посланий, 14 посланий ап. Павла и Апокалипсис Иоанна Богослова. Так исчисляются они в древнейших манускриптах, александрийском и ватиканском; также в правилах апостольских (прав. 85), в правилах соборов лаодикийского (пр. 60), и карфагенского (пр. 33), и у древних отцов и учителей церкви Афанасия Александр., Кирилла Иерусалим., Григория Богослова, Амфилохия, Леонтия Византийского, Ефрема Сирина, Руффина, Августина, Иоанна Дамаскина и др.

III. Великое значение Священного Писания. Не напрасно, с древнейших времен, везде, куда проникало только и становилось известным Священное Писание, старались иметь его на общепонятном для себя отечественном языке, старались сохранить его в неповрежденной целости и ясности, и употребляя все усилия проникнуть в его дух, и уяснить, и верно определить его смысл, в нем обретая высшее для себя наставление и руководство в деле спасения. Действительно, в Священном Писании сокрыто и даровано нам все потребное для жизни и благочестия. Здесь решение важнейших вопросов нашей жизни касательно мира, Бога и человека, на которые ни история, ни народные предания, ни наука и усилия разума не дают положительного и вполне удовлетворительного ответа; здесь чудная история творения; здесь первобытная история рода человеческого; здесь нить и последовательное развитие начала царств и народов; здесь чудные пути Промысла в сохранении и распространении истинной веры между людьми; здесь чудная история жизни и деятельности Спасителя нашего на земле; здесь высочайшие догматы веры; здесь спасительные уроки и правила жизни; здесь дается видеть человеку, что он такое, какое его назначение и какое место принадлежит ему во вселенной!.. Здесь разгадка и объяснение всех задач жизни; здесь решение и объяснение и будущей нашей судьбы. Без этого светильника и руководства мы не могли бы возвыситься до сознания высших наших потребностей. Ему обязано человечество высшими своими убеждениями, стремлениями и надеждами. Ибо в нем жизнь и живительная сила для человека (Втор. 8:3, 32:46, 47). Оно, как «слово Божие, живо и действенно», по словам апостола, «проникает до разделения души и духа, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Писанием издревле питали души свои верующие Иудеи, читая Писание в свои праздники и субботние годы. Им Самим Богом и пророком заповедано постоянно иметь пред собою и твердо и неуклонно хранить все заповеди и законы и постановления Господни (Втор. 5, Втор. 6). В Писании заключены изыскания и исследования пророков о нашем спасении чрез Христа (1Пет. 1:10–12; Рим. 14:25). Писание для царя и пророка Давида было главнейшим предметом изысканий, и училищем мудрости, и светильником, и оживлением, и отрадою, и утешением (Пс. 118). Когда Господь, вступая в общественное служение Своего спасения человеков, после сорокодневного поста в пустыне, искушаем был от диавола, Он Писанием отражал все козни искусителя (Мф. 4:1–10). Когда Господь свидетельствовал о Себе пред иудеями, как о Сыне Божием, Он к Писанию обращал умы их (Ин. 5:39). Когда саддукеи, не веруя в будущую жизнь и воскресение, приступили ко Христу с своими возражениями, Господь в незнании Писания указал им причину их слепотствования: «вы заблуждаетесь, не зная Писания, ни силы Божией» (Мф. 22:22–32). Когда двое из учеников, на пути своем в Эммаус, с недоумением рассуждали о чрезвычайных тогдашних событиях со Христом, Господь, явившись им, в Писании указал им разрешение их недоумений, и потом, явившись всем апостолам, объяснил им все писанное о Нем и отверз их ум к уразумению Писаний (Лк. 24). Когда апостолы вступили на великое поприще апостольского своего служения, они постоянно обращались к Писанию и к нему обращали умы и сердца верующих (Деян. 2:3, 18, 22–25, 7:13, 16–23, 15:15 и др.). Когда ап. Павел писал к римлянам о великих преимуществах иудеев по их первоначальному избранию Божию, он, как на особенное их преимущество, указал на то, что им «вверено слово Божие» (Рим. 3:2, 9:4). Когда ап. Петр писал к верующим пред своею кончиною об истине, проповеданной им веры, он между прочим указывал на пророческое слово Писания, как основание истины своего учения, и хвалил верующих, что они обращаются к свету его, потому что его изрекли «святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет. 1:19–21). Когда ап. Павел, незадолго до своей кончины, давал последние наставления ученику своему Тимофею, он внушал ему неизменно пребывать в том, чему он научен и что ему вверено, и наконец присоединил: «Притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса», давая видеть каждому важность раннего воспитания в Божественных писаниях, и в заключение о самом Писании сказал, что все оно богодухновенно и полезно для наставления и совершенствования человека во всем добром (2Тим. 3:14–17). Когда св. ап. и ев. Иоанн Богослов оканчивал свое Евангелие, в заключение его, свидетельствуя об истине писанного в нем, он присоединил; «сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе живота имате во имя Его» (Ин. 20:31, 21:24, 25) (См. «Опыт библ. слов. собств. имен» – прот. П. Солярского – т. III, стр. 500–502).

 

* * *

14

О значении слова завет. Слово завет означает союз, взаимный договор между лицами или сторонами. Вот роды завета Божия, упоминаемые в Библии: а) Завет послушания, известный также под именем завета дел, который установлен между Богом – Творцом и невинным человеком. В этом завете священным, таинственным символом, или знамением служило древо жизни (Быт. II:9, III:22–24). б) Завет примирения, который установил Бог с Ноем, когда сказал: «не приложу ктому прокляти землю за дела человеческие» (Быт. VIII, 21). Как на знамение сего завета Господь указал на радугу (Быт. IX, 13). в) Завет наследия, или умножение потомков, обладание землею, происхождение Мессии и даров, какие имел Он принести на землю, – завет с Авраамом и семенем его, несколько раз повторенный Аврааму, Исааку и Иакову и сынам Израиля при Синае. Видимым знаком сего завета было обрезание (Быт. XVII, 1–13. Исх. XIX, 18. Вт. IX, 6–11, 32, 52), а за ним и другие обряды В. Завета (Евр. X, 1–18). г) Завет царства – с Давидом (2Цар. VII. Пс. 88:19–37, 130:12). д) Завет спасения и благодати Иисус-Христовой. О сем завете говорит ап. Павел: «Бог спас нас и призвал званием святым не по делам нашим, но по Своему благоволению и благодати, данной нам о Христе Иисусе прежде лет вечных» (2 Тим, I, 9). Завет спасения и благодати есть милосердый союз Бога с человеками, по которому Отец Небесный принимает кающихся грешников, оправданных чрез Иисуса Христа в новое общение с Собою, как Своих людей, как собственных чад или детей, ниспосылает им особые права и благословения, дает новые законы и постановления, и доставляет средства исполнять их, запечатлевая завет свой кровию Единородного Сына Своего (Лук. XXII, 20). Этот благодатный завет, предзнаменуемый всеми другими заветами от Бога, был возвещаем людям во все времена посредством жертвоприношений животных, посредством пророчеств и разных прообразований. Вся сущность его состоит в искупительной крови Иисуса Христа; все древние предзнаменования его воспоминаются и осуществляются в таинствах Новозаветной Церкви, особенно в таинстве Тела и Крови Христовой. Благодатный завет Божий во Христе апостол Павел противополагает завету или закону Моисееву, называя отеческие дары первого несравненно лучшими, чем все милости, привлекаемые служением левитским. «Ныне Христос, – говорит он, – лучшее улучи служение, поскольку и лучшего Завета есть ходатай, иже на лучших обетованиях узаконися. Яко сей Завет, егоже завещаю дому Израилеву по онех днех, глаголет Господь, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу их, и буду им Бог, и тии будут Мне людие. И не имать научити кийждо искренняго своего, и кийждо брата своего, глаголя – познай Господа: яко вси уведят Мя от мала даже и до велика их: Зане милостив буду неправдам их, и грехов их и беззаконий их не имам помянути ктому». Евангелист Иоанн говорит: «закон Моисеом дан бысть; благодать же и истина Иисус Христом бысть» (Евр. VIII, 6, 10–12; сн. Иоан. 1, 17).


Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии / Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с.

Комментарии для сайта Cackle