Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

В которой Григорий, в Предисловии кратко изложив, что буква Писания иногда противоречит сама себе, и что проклятия Иова, как и Иеремии и Давида, не могут быть поняты без абсурда в соответствии со звуком, который они передают, объясняет слова Иова в историческом, мистическом и моральном смысле, начиная с третьей главы и до двадцатого стиха той же главы.

Тот, кто обращается к тексту и не знакомится с смыслом святого Слова, на самом деле не учится, а запутывается в неясности, так как буквальные слова иногда противоречат сами себе; но, несмотря на их противоположность, они указывают читателю на истину, которую следует понять. Таким образом, как же Соломон говорит: «Нет ничего лучше для человека, чем есть и пить»; [Еккл. 2:24] и добавляет вскоре после этого: «Лучше идти в дом плача, чем в дом пиршества»? [Еккл. 7:2] Почему он предпочел плач пиршеству, тот, кто прежде восхвалял еду и питье? Если по предпочтению лучше «есть и пить», то, безусловно, должно быть намного лучше поспешить в дом веселья, чем в дом плача. Таким образом, он говорит снова: «Радуйся, юноша, в юности твоей»; [Еккл. 11:9] хотя вскоре добавляет: «потому что юность и веселье – это суета». [ст. 10. Вульг.] Что это значит: что он сначала предписывает практики, которые осуждаемы, или затем осуждает практики, которые сам же предписал? Но через буквальные слова он подразумевает, что тот, кто находит трудности в внешней форме, должен размышлять о правде, которая подлежит пониманию, и что эта самая истина, при поиске с смирением сердца, проникается постоянством в чтении. Ибо так же, как мы видим лица незнакомых людей и ничего не знаем о их сердцах, но если мы общаемся с ними в дружеской беседе, то частотой разговоров можем проследить даже их самые мысли; так и когда в Священном Писании рассматривается только историческое повествование, то не видится ничего более, чем лицо. Но если мы объединяемся с ним с частой внимательностью, тогда мы действительно проникаем в его смысл, как будто через эффект привычного общения. Когда мы собираем различные истины из различных частей, нам легко видеть в его словах, что то, что они содержат, – это одно, а то, как они звучат, – другое. Но каждый оказывается незнакомцем в знании этого, в мере того, насколько он привязан лишь к его внешней стороне. Вот, например, в благословенном Иове описано, как он проклял свой день и сказал: «Пусть исчезнет день, в который я родился, и ночь, в которую было сказано: «Покается человек»; [Иов 3, 3] если мы не заглянем дальше поверхности, что мы можем найти более осуждаемое, чем эти слова? Но кто не знает, что день, когда он родился, не мог в то время существовать, поскольку время не может прекращать свое течение. Поскольку с точки зрения будущего оно всегда стремится быть, так в уходящее прошлое оно всегда спешит не быть. Почему же тогда должен столь великий человек проклинать то, о чем он не игнорирует, что не имеет существования? Но, возможно, можно сказать, что величие его добродетели видно отсюда, что он, будучи потрясен скорбями, проклинает то, что очевидно не существует вообще. Но эта мысль отбрасывается в тот момент, когда рассматривается разумность вещи, потому что если бы существовал объект, который он проклинал, это было бы вредоносное проклятие; но если его не было, это было бы пустое: но тот, кто наполнен Его Духом, Который говорит, что за каждое пустое слово, которое произнесут люди, они дадут отчет в День Суда; [Мф. 12, 36] боится быть виновным в том, что пусто, так же, как и в том, что вредно. К этому предложению добавляется: Пусть тот день станет тьмой; пусть не смотрит на него Бог свыше, пусть свет не сияет на нем. Пусть тьма и тень смерти омрачат его; пусть облако обитает над ним; пусть он будет окутан горечью. Что касается той ночи, пусть тьма овладеет ею. Вот, пусть эта ночь будет одинокой, пусть ни один радостный голос не звучит в ней: пусть она ищет света и не найдет его; пусть не увидит рассвета дня. Как так выходит, что тот день, который, как он знает, прошел с течением времени, называется «обернутым во тьму?» И, хотя ясно, что он не существует, почему желается, чтобы «тень смерти покрыла его?» Или какое облако обитает над ним, какое свивание горечи его окружает? Или какая тьма овладевает той ночью, которую ничто не удерживает в бытии? Или как желается, чтобы то, что уже прошло, стало одиноким? Или как может тот, кто ждет света, испытывать недоступность восприятия и не находиться в каком-либо состоянии самого себя? К этим словам он еще добавляет: Почему я не умер из утробы? Почему я не оставил дух, когда вышел из чрева? Почему колени удерживали меня? Или почему груди, чтобы я мог сосать? Ибо теперь я должен был бы лежать спокойно и быть в покое, я должен был бы уснуть и быть в покое. Если бы он умер сразу в утробе, получил бы он за это уничтожение право на награду? Насколько абортивные дети наслаждаются вечным покоем? Каждый человек, который не освободился от воды перерождения, связан и скован виновностью первородной вины. Но то, что вода крещения имеет для нас, это либо только вера сделала раньше за детей, либо, для тех, кто старше, добродетель жертвы, либо, для всех, кто произошёл от рода Авраама, тайна обрезания. Что каждое живое существо зачато в виновности нашего первого родителя, свидетельствует Пророк, говоря: «И во грехе зачала меня матерь моя». [Пс. 51, 5] И что тот, кто не омыт в воде спасения, не теряет наказания первородного греха, Истина прямо провозглашает сама собой в этих словах: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». [Ин. 3, 5] Как же так, что он желает, чтобы он «умер в утробе», и что он верит, что мог бы получить покой от дара этой смерти, тогда как ясно, что покой жизни не мог бы быть для него, если таинственное божественного знания никаким образом не освободили его от виновности первородного греха? Он еще добавляет, с кем он мог бы отдохнуть, говоря: с царями и советниками земли, которые построили пустынные места для себя. Кто не знает, что цари и советники земли в этом далёки от 'одиночества́, они окружены бесчисленными толпами последователей? и с каким трудом они приходят к отдыху, будучи связаны тугими узлами таких разнообразных забот! Как свидетельствует Писание, где говорится: Но могучие люди будут сильно мучены. [Прем. 6, 6]. Следовательно, Истина произносит эти слова в Евангелии: кому много дано, с того много и потребуется. [Лк. 12, 48] Он также подразумевает, с кем он хотел бы провести этот отдых, в словах: Или с князьями, которые имели золото и наполнили свои дома серебром. [Мф. 19, 23] Это редкость для тех, кто имеет золото, перейти к отдыху, поскольку Истина говорит сама о себе: богатые едва ли войдут в Царство Небесное. [Марка 10, 23] И какие радости в другой жизни могут ожидать те, кто здесь стремится к увеличению богатства? Тем не менее, чтобы наш Искупитель мог далее показать, что это событие является самым редким и возможно только благодаря сверхъестественному воздействию Бога, Он говорит: «С людьми это невозможно; но с Богом все возможно». [Мф. 19, 26] Поэтому, поскольку на поверхности эти слова противоречат разуму, сама буква указывает на то, что в этих словах Святой не говорит ничего по букве. Но если мы сначала рассмотрим природу других проклятий в Святом Писании, мы сможем более точно проследить смысл этого, которое было произнесено устами благословенного Иова. Ибо как это так, что Давид, который не воздавал злом тем, кто наказал его злом, при этом проклинает горы Гелвуя следующими словами: «Вы горы Гелвуя, да не будет ни росы, ни дождя на вас, ни полей приношений; ибо там щит Саулов позорно выброшен, как будто он не был помазан маслом»? [2Цар. 1, 21] Как это возможно, что Иеремия, увидев, что его проповедь затруднена жестокосердностью слушателей, произносит проклятие, говоря: «Пусть будет проклят человек, который принес известие моему отцу, сказав: «У тебе родился мальчик»? [Иер. 20:15] Что же такого натворили горы Гелвуя, когда умер Саул, что на них не должно падать ни росы, ни дождя, и что слова его приговора против них должны сделать их бесплодными и безжизненными? Почему? Потому что Гелвуй в переводе означает 'спускающиеся́, в то время как помазание и смерть Саула представляют собой смерть нашего Посредника; горы Гелвуя не являются неприлюдным образом поднятых сердец иудеев, которые, сливаясь в смерти Христа, то есть 'Помазанного́, позволяют себе спускаться в погоне за желаниями этого мира. И поскольку в них помазанный царь умирает телесной смертью, они также остаются без всей росы благодати; о которых также хорошо сказано, что они не могут быть полями первых плодов. Потому что высокие умы евреев не приносят 'первых плодов', поскольку при приходе нашего Искупителя, на большинстве своем оставаясь неверными, они не хотели следовать первым начаткам веры; поскольку Святая Церковь, для своих первых плодов обогащенная множеством язычников, едва в конце света примет в свои объятия евреев, которых она может найти, и собирая только последних, положит их как остаток своих плодов.

Из остатков которых Исаия имеет эти слова: «Ибо, хотя народ твой Израиль будет как песок морской, однако остаток из них вернется». [Ис. 10, 22] Однако горы Гелвуя могут быть прокляты устами Пророка, потому что, когда земля высыхает, никакой плод не произрастает, владельцы земли могут быть поражены бедствием этого безмерия, так что они сами могут получить приговор проклятия, кто получил в качестве справедливой награды за свои беззакония смерть царя среди них. Но как так случилось, что от уст Пророка этот человек получил приговор к проклятию, кто принес своему отцу вести о его рождении? Несомненно, это имеет гораздо более глубокую тайну внутри, поскольку это лишено человеческого смысла снаружи. Ибо, быть может, если бы это звучало разумно снаружи, мы никогда не были бы вдохновлены стремлением к внутреннему значению; и таким образом он тем более полно подразумевает что-то внутри, что не показывает ничего разумного снаружи. Ибо хотя Пророк пришел в этот мир из утробы матери быть предметом скорби, в чем же провинился посланник его рождения? Но что представляет собой личность Пророка 'колеблющегося туда и сюда́ [fluctuantis], если не изменчивость человека, которая возникла из долга наказания? И что выражает его 'отец', как не этот мир, в котором мы рождаемся? И кто этот человек, который «приносит вести о нашем рождении отцу», спасая нашего старого врага, который, когда видит нас колеблющимися в наших мыслях, подстрекает злых людей, имеющих преимущество благодаря власти этого мира, к тому, чтобы убедить нас в нашем падении, и который, когда видит, как мы совершаем акты слабости, превозносит их с одобрением как мужественные, и говорит, как бы о рождении мальчиков, когда радуется, что мы оказались искажающими правду, обманывая? Он сообщает отцу, что родился мальчик, когда показывает миру того, кого он сумел склонить к тому, чтобы стать разлагателем невинности. Когда кому-то, совершившему грех или гордящемуся, говорят: «Ты поступил как человек», что это, как не то, что в мире сообщают о рождении человека? Этого человека праведно проклинают, поскольку его весть свидетельствует о гнусной радости нашего развратителя. Таким образом, через эти проклятия Священного Писания мы узнаем, что в случае блаженного Иова мы должны ожидать в его словах проклятия, дабы он, кого Бог вознаграждает за эти раны и эти слова, не был самонадеянно осужден ошибочным читателем за свои слова. Итак, теперь, когда мы в некоторой степени прояснили вопросы, которые должны были быть объектом нашего исследования в предисловии, давайте приступим к обсуждению и следованию за словами исторической формы.

Ст. 1, 2, 3. После этого Иов открыл уста свои и проклял день свой. И Иов сказал: Пусть погибнет день, в который я родился.

1. То, что здесь сказано, «Он открыл уста свои», не следует пренебрегать. Ведь из того, что Священное Писание слегка упоминает, мы понимаем, что за этим следует ожидать с благоговением. Как мы ничего не знаем о том, что содержат закрытые сосуды внутри, но когда уста сосудов открыты, мы обнаруживаем, что содержится внутри; так и сердца святых, которые долгие времена остаются скрытыми, когда их уста открыты, становятся явными. И когда они открывают свои мысли, говорят, что открывают уста, чтобы мы с полным вниманием спешили узнать, как в открытых сосудах, что же они содержат, и чтобы оживить себя их внутренним ароматом. Именно поэтому, когда Господь собирался произнести Свои высокие заповеди на горе, слова предшествуют: «И открыл уста свои и учил их»; [Мф. 5, 2] хотя в этом месте следует понимать также, что Он тогда открыл свои уста, излагая заповеди, в которых Он долгое время открывал уста Пророкам. Но для понимания выражения «После этого» требуется очень большая внимательность, чтобы видеть высокое качество всего, что делается, в его истинном свете со временем. Во-первых, мы описали расточение его имущества, разрушение его детей, боль его ран, убеждения его жены, приход его друзей, которые, как рассказывают, разорвали свои одежды, пролили слезы с громкими криками, посыпали головы пылью и долго сидели на земле в молчании, и потом добавляется: после этого Иов открыл уста свои и проклял свой день; очевидно, что из самого порядка рассказа, надлежащим образом взвешенного, можно заключить, что он не мог произнести проклятие в духе нетерпения, кто вознёс голос проклятия, пока его друзья ещё молчали. Ибо если бы он проклинал под воздействием страсти, несомненно, услышав о потере своего имущества и о смерти своих сыновей, его горе побудило бы его проклинать. Но что он тогда сказал, мы уже слышали. Ибо он сказал: Господь дал, и Господь отнял. [Иов 1, 21] Снова, если бы он проклинал под влиянием страсти, он мог бы произнести проклятие, когда был поражен телесно, или когда его злонамеренно посоветовала жена. Но какой ответ он тогда дал, мы уже узнали; ибо он говорит: Ты говоришь как одна из невежд. Что? будем ли принимать благо от руки Божией, и зла не будем принимать? [Иов 2, 10] Но после этого говорится, что его друзья пришли, пролили слезы, сели, сохраняли молчание, после чего сразу же добавляется, что он, якобы, проклял свой день. Таким образом, это слишком великое противоречие, чтобы представить, что он из нетерпения выплеснул голос проклятия, никто не подталкивал его и не заставлял его к этому, когда мы знаем, что среди потери всего своего имущества и смерти своих детей, среди телесных страданий, злых советов своей жены, он лишь выразил большую признательность своему Творцу с смиренным сердцем. Очевидно, с какими чувствами он это сказал, когда был в покое, кто даже в страданиях произнес такую хвалу Богу. Затем, когда он больше не был в страданиях, он не мог быть виновен в гордости, ведь даже его боль от жезла лишь показывала, что он полон смирения. Но так как мы точно знаем, что священное писание запрещает проклятие, как мы можем сказать, что это иногда делается правильно, когда мы знаем, что это запрещено тем же Святым Писанием?

2. Но да будет известно, что Священное Писание упоминает о проклятии двумя способами, а именно, о одном виде проклятия, которое оно предписывает, и другом виде, которое оно осуждает. Ведь проклятие произносится одним способом по решению справедливости, а другим способом – злой волей мести. Так, проклятие было произнесено по указу справедливости над первым человеком, когда он впал в грех и услышал слова: Проклята земля за тебя. [Быт. 3, 17] Проклятие произносится по указу справедливости, когда Аврааму говорится: Я прокляну тех, кто проклянет тебя. Снова, поскольку проклятие может быть произнесено не по заслуге справедливости, а по злой воле мести, мы имеем это напоминание от голоса апостола Павла в его проповеди, где он говорит: Благословляйте, а не проклинайте; [Рим. 12, 14] и снова: а хулители не наследуют царства Божьего. [1Кор. 6, 10] Таким образом, Бог считается проклинающим, и вместе с тем человеку запрещено проклинать, потому что то, что делает человек из злой мести, Бог делает только с точностью и совершенством справедливости. Но когда святые люди выносят приговор о проклятии, они не выходят за рамки этого желания мести, а делают это с строгостью справедливости, ибо они видят внутри Божье точное судейство и понимают, что они обязаны поражать прикосновения зла снаружи проклятием; и они не грешат в проклятии в той же степени, в какой они не противоречат внутреннему суду.

И вот почему Пётр отразил приговор проклятия на Симона, когда тот предложил ему деньги, словами: «Пусть твои деньги погибнут вместе с тобою»; [Деяния 8, 20] потому что тот, кто сказал не «погибнет», а «пусть погибнет», показал, что говорит это не в изъявительном, а в желательном наклонении. Поэтому Илия сказал двум капитанам пятидесятников, которые пришли к нему: «Если я человек Божий, пусть сходит огонь с неба и поглотит вас»; [4 Царств 1, 10] и на каких разумных основаниях истинность заявлений каждого из двух была подтверждена, дело продемонстрировало. Ведь и Симон погиб в вечной погибели, и огонь, сойдя с высоты, поглотил двух капитанов пятидесятников. Таким образом, последующее чудо [virtus] свидетельствует о том, с каким намерением произносится приговор проклятия. Потому что, когда невиновность проклинающего остается, а проклятый этим проклятием поглощается до полной гибели, с конечных точек обеих сторон мы собираем, что приговор поднимается и наводится на нарушителя от единого Судьи всего сущего.

3. Таким образом, если мы тщательно оценим слова блаженного Иова, его проклятие не исходит из злобы грешника, а из справедливости судьи, не от того, кто возбужден страстью, а от того, кто трезв в наставлении; ибо тот, кто в проклятии произнес такой праведный приговор, не поддался злу смятения ума, но передал предписания мудрости. На самом деле, он видел, как его друзья плакали и вопили, видел, как они разрывали одежды, видел, как они посыпали головы прахом, видел, как они потеряли дар речи от мысли о его страданиях; и святой понял, что те, чьи сердца были настроены на временное благополучие, воспринимали его, сравнивая его чувства со своими собственными, как того, кто сломлен своей временной бедой. Он полагал, что никто не будет плакать о нем в отчаянии, хотя он и был поражен временной бедой, кроме тех, кто сам отказал своей душе в надежде на внутреннее благополучие; и, в то время как он внешне изливал голос скорби, он показывал людям, внутренне раненым, добродетель целебного лекарства, говоря: «Да пропадет день, в который я родился».

4. Что под «днем нашего рождения» следует понимать, если не весь период нашего смертного существования? Пока это держит нас крепко в пороках этого нашего изменчивого состояния бытия, неизменность вечности не являет себя нам. Итак, тот, кто уже видит день вечности, с трудом переносит день своего смертного бытия. И обратите внимание, он не говорит: «Пусть погибнет день, в который я был создан», но: «Пусть погибнет день, в который я родился.» Ведь человек был создан в день праведности, но теперь он рождается во время вины; ибо Адам был создан, но Каин был первым человеком, который родился. Так что же значит проклинать день своего рождения, как не говорить прямо: «Пусть погибнет день перемен, и да светит свет вечности»?

5. Но поскольку мы привыкли говорить о прекращении двумя способами (первый способ – когда мы желаем, чтобы что-то больше не существовало, и второй способ – когда мы желаем, чтобы это было плохо), то слова, добавленные в отношении этого дня: «Да пребудет облако над ним: да будет он окутан горечью» [Vulg.], ясно показывают, что он не желает, чтобы этот день исчез в том смысле, чтобы его не стало, но чтобы ему было плохо; ибо то, что полностью уничтожено и не существует, никогда не может быть «окутано горечью». Теперь этот период нашего изменчивого состояния не предназначен для того, чтобы день исчез (т.е. прошел) так, чтобы находиться в бедственном положении, а так, чтобы полностью прекратился, как свидетельствует Ангел в Святом Писании, говоря: «Клянусь Тем, кто живет во веки веков, что времени больше не будет» [Откр. 10, 6]. Хотя Пророк говорит: «Время их будет длиться вечно» [Пс. 81, 15], все же, поскольку время заканчивается с каждой секундой, он обозначает их конец именем «время», показывая, что без всякого преувеличения они приходят к концу, будучи оторванными от радостей внутреннего Видения. Итак, поскольку этот период нашего смертного состояния не погибает до такой степени, чтобы оказаться в злом состоянии, но так, что его и вовсе нет, мы должны исследовать, что означает его желание, чтобы оно погибло, не для того, чтобы его не было, но чтобы оно находилось в плохом состоянии. Теперь человеческая душа или ангельский дух в такой степени бессмертны, что способны к смерти, и в такой степени смертны, что никогда не могут умереть. Поскольку счастливой жизни она лишена либо из-за греха, либо из-за наказания; но своего основополагающего существования она никогда не теряет, ни из-за греха, ни из-за наказания: она прекращает один тип жизни, но даже умирая не подвержена окончанию каждого типа существования. Так что можно сказать одним словом, что она и бессмертно смертна, и смертно бессмертна. Тогда, когда он желает, чтобы день погиб, и вскоре после этого сказано, что он 'обернется в горечи́, кого мы могли бы подумать, что святой человек называет 'днем', если не отпавшего духа, который в смерти существует в жизни основополагающего бытия? Кого разрушение не отстраняет от жизни, когда в среде вечных страданий бессмертная смерть убивает, в то время как сохраняет того, чье падение, упавшего, как он уже есть, из славы своего блаженного состояния, по-прежнему желается не иначе, как чтобы, удерживаемый заслуженными наказаниями, он мог даже утратить свободу искушать.

6. Да, он представляет себя как день, тем, что соблазняет процветанием; и его конец в темноте ночи, поскольку он ведет к несчастьям; таким образом он явил день, когда сказал: В день, когда вы вкусите от него, тогда откроются глаза ваши, и вы будете как боги; [Быт. 3, 5] но он привел к ночи, когда подвел к темноте смертности; следовательно, день – это предложенная обещанная возможность лучших вещей, а ночь – это именно проявленный опыт зол. Старый враг – это день, как созданный по природе добрым, но он – ночь, как по своим собственным заслугам погруженный во тьму. Он – день, когда, обещая добрые вещи, он маскируется под Ангела света в глазах людей, как свидетельствует Павел, говоря: Ибо сам сатана обращается в ангела света; [2Кор. 11, 14] но он – ночь, когда он мутит умы тех, кто соглашается с ним, темнотой заблуждения. Итак, может святый человек, который в своих собственных скорбях оплакивал судьбу всего человеческого рода и ничего не видел особенного для себя в своем собственном особом страдании, может он вспомнить первоначальную причину греха и смягчить боль наказания, рассматривая его справедливость. Пусть он посмотрит на человека и увидит, откуда и куда он пал, и воскликнет: да исчезнет день, в который он родился, и ночь, в которую было сказано: «Сон, дитя-человек». Как будто он говорит простыми словами: «Да погибнет надежда, которую предлагал падший Ангел, который, маскируясь под день, сиял обещанием божественной природы, но опять являясь ночью, накрыл свет нашей бессмертной природы тьмой. Пусть погибнет наш старый враг, который показал свет обещаний и даровал тьму греха; который, как бы представляя себя днем своей лестью, ввел нас в ночь абсолютной тьмы, запечатывая наши сердца слепотой». Продолжается: стих 4. Пусть тот день обратится в темноту.

7. Этот день сияет в сердцах людей, когда убеждения его злобы считаются нашими благами, а то, что есть внутри, никогда не видно; но когда его злодеяние видно таким, каким оно есть, день ложных обещаний как бы затмевается неким мраком, распространенным перед глазами нашего суждения, в этом отношении, что такой, каков он по своей внутренней сути, таким он воспринимается в своем обмане, и так 'день становится мраком', когда мы считаем неблагоприятными даже те вещи, которые он выставляет как выгодные, в то время как убеждает их. 'День становится мраком', когда наш старый враг, даже когда прячась под покровом своих обольщений, воспринимается нами таким, каков он, когда старается нас поглотить, чтобы он никогда не мог смеяться над нами с помощью мнимого процветания, как будто при свете дня, увлекая нас реальной бедой в тьму греха. Продолжает; Да не увидит этого Бог с высоты, и да не светит на это свет.

8. Как Всемогущий Бог мог создать хорошие вещи из ничего, так, когда Он этого желал, Он также восстановил утраченные хорошие вещи благодаря тайне своего Воплощения. Теперь Он создал две сущности, чтобы созерцать Себя, а именно Ангельскую и человеческую, но Гордость поразила обе и сбросила их с вертикального положения естественной праведности. Но одна из них имела плотскую оболочку, другая не несла никакой немощи, происходящей от плоти. Ангельское существо есть дух один, а человек – и дух, и плоть. Поэтому, когда Творец взял милость, чтобы совершить искупление, было справедливо, что Он должен был вернуть к Себе это творение, которое, совершив грех, явно имело нечто из немощи; и было также справедливо, чтобы отступивший Ангел был низвергнут в еще большую глубину, пропорционально тому, что, когда он пал из решительности в стойком стоянии, он не нес никакой немощи плоти. И поэтому Псаломщик, когда он говорил о сострадании Искупителя к человечеству, в то же время справедливо изложил саму причину Его милости такими словами: И Он вспомнил, что они всего лишь плоть [Пс. 78, 39]. Будто он сказал: «Поскольку Он видел их немощи, Он не пожелал сурово наказывать их прегрешения». Существует еще одно обстоятельство, в котором было уместно, чтобы потерянный человек был восстановлен, и невозможно, чтобы дух, который сам поставил себя на восстановление, то есть ангел, падший по своей собственной злобе, но злость другого свела человека вниз. Так как человечество было приведено к свету покаяния приходом Искупителя, но отступивший ангел не может быть возвращен никакой надеждой на прощение или изменением обращения к свету восстановленного состояния, можно с полным правом сказать: «Да не смотрит на это Бог с высоты, и да не светит на это свет». Как будто это явно заявлено: «Поскольку он сам навлек на себя тьму, пусть он вечно несет то, что сам сотворил, и пусть он никогда не восстановит свет своего прежнего состояния, так как он отказался от него, даже не будучи к этому убежденным». Дальше говорится: «Позволить тьме и тени смерти осквернить его».

9. Под «тенью смерти» мы должны понимать «забвение», ведь как смерть завершает жизнь, так и забвение завершает память. Поскольку поэтому отпавший ангел предан вечному забвению, он окутан тенью смерти. Поэтому пусть он скажет: пусть тьма и тень смерти загрязнят его; т.е. «Пусть он будет подавлен слепотой заблуждения так, чтобы никогда больше не подняться к свету покаяния через воспоминание о Божественном взгляде. Слова продолжаются; Пусть облако пребудет над ним [Вульгата]: и пусть он будет окружен горечью.

10. Одно дело, что наш старый враг теперь страдает, скованный цепями своего собственного зла, и другое дело, что ему предстоит страдать в конце. Так как он пал с ранга внутреннего света, он теперь смешивает себя с темнотой заблуждения; и впоследствии он увлечен горечью, в том, что из-за заслуженной добровольной слепоты ему мучительно предстоят вечные муки ада. Пусть будет сказано: 'Что же это он, кто потерял спокойствие внутреннего света, теперь переносит как предвкушение своего окончательного наказания? Пусть облако покроет это. Более того, пусть будет добавлено и то последующее проклятие, которое без конца поглощает его.' Пусть он будет сжат в горечи; ибо все сжатое, как бы, не показывает конца никоим образом, так как оно не показывает, где начинается, так и не открывает, где заканчивается. Таким образом, старый враг говорит, что он сжат в горечи, потому что не только каждое наказание, но и наказание без конца или предела ждет его гордости; которое самое проклятие тогда начинает свой путь, когда праведный Судья приходит на Последнем Суде; и отсюда хорошо добавлено: 'Что касается этой ночи, пусть темный вихрь овладеет ею.'

11. Ибо написано: Бог наш придет и не будет молчать; огонь будет пожирать пред Ним, и кругом Него будет очень бурно. [Пс. 50, 3] Так темный вихрь охватывает ту ночь, так как отпавший ангел от того боязненного шторма уводится от строгого Судьи, чтобы претерпеть вечные муки; таким образом, эта ночь охвачена вихрем, так как его слепая гордость поражена строгим надзором. Дальше: Пусть она не будет присоединена к числу дней года; пусть она не войдет в число месяцев.

12. Под годом мы понимаем не безосновательно проповедь высшей благодати. Как в течение года период завершается последовательной серией дней, так и в небесной благодати завершается сложная жизнь добродетели. Под годом мы также можем понимать множество искупленных. Как год образуется из числа дней, так и объединение всех праведников приводит к этой бесчисленной сумме избранных. Теперь Исайя предсказывает этот год завершенного множества, такими словами: Дух Господа на Мне, потому что Господь помазал Меня благовествовать нищим: Он послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, провозглашать свободу пленным и открытие тем, кто связан; провозглашать благоприятный год Господа [Ис. 61, 1]. Ибо 'благоприятный год Господа провозглашается́, тем, что будущее множество верующих предуказано как предназначенное озариться светом истины. А что подразумевается под 'днями́, если не умы избранных? А что под месяцами, как не их отдельные Церкви, которые составляют одну католическую Церковь? Итак, да не будет та ночь соединена с днями года, также не пусть она войдет в число месяцев. Ибо наш старый враг, окруженный тьмой своей гордыни, действительно видит приход Искупителя, но никогда не возвращается для прощения с Избранными. И отсюда написано: Ибо истинно, что Он не принял природы Ангелов, но Он принял семя Авраамово [Евр. 2, 16]. Ибо именно по этой причине наш Искупитель был сделан не Ангелом, а Человеком, потому что Он должен был быть сделан из той же природы, которую Он искупал, чтобы в то же время отпустить потерянного ангела, не приняв его природу, и восстановить человека, приняв его природу в Себе. Эти дни, которые остаются в внутреннем свете, также могут быть приняты за ангельских духов, а месяцы – за их чины и достоинства. Ибо каждый отдельный дух, поскольку он сияет, является 'днем', но поскольку они различаются определенными предписанными достоинствами, то некоторые являются Престолами, некоторые Владениями, некоторые Началами, а некоторые Силами, согласно этому распределению рангов, они называются 'месяцами́. Но поскольку наш старый враг никогда не возвращается, чтобы заслужить свет, и никогда не восстанавливается в порядок высших рангов, он не считается ни в днях года, ни в месяцах. Ибо слепота гордыни, в которой он виновен, так укоренилась в нем, что он больше не возвращается к тем небесным чинам внутреннего сияния. Он больше не смешивается с рядами света, которые стоят твердо и прямо, потому что, в силу своей же тьмы, он всегда подавляется вниз к бездне. И поскольку он навсегда остается чуждым обществу этой небесной страны, справедливо добавляется: Ст. 7. Вот, пусть эта ночь будет одинокой, пусть она не будет достойной хвалы.

13. Эта ночь сделана одиночной, в том смысле, что она разделена вечным разрывом с общением земного мира. Однако это можно также понять и по-другому, а именно, что он теряет человека, которого сделал своим товарищем в разрушении, и что враг погибает один вместе со своим телом (т.е. нечестивым), в то время как многие, кого он уничтожил, восстанавливаются благодаря благодати Искупителя. Ночь тогда становится одиночной, когда избранные восстают, и наш старый враг остается один перед вечными огнями ада. И это хорошо сказано: пусть это не заслуживает похвалы. Потому что, когда человечество, окруженное мраком заблуждения, приняло камни за богов, в том, что они поклонялись идолам, что еще они делали, как не прославляли дела своего обманщика? Поэтому Павел правильно отмечает: мы знаем, что идол – ничто. Но я говорю, что то, что язычники приносят в жертву, они приносят в жертву людям-демонам. Как же иначе обстоит дело с теми, кто преклонил себя перед поклонением идолам, как не тем, что они 'воспевали мрак ночи́? Но вот! Мы теперь видим, что эта ночь известна как недостойная 'любой похвалы́, поскольку поклонение идолам сейчас осуждено искупленной человеческим родом; и что 'ночь, оставленная в одиночестве́, в том, что нет никого, кто идет с проклятым отступническим духом, чтобы терпеть страдания. Продолжается; Ст. 8. Пусть проклянут ее те, кто проклинает день, те, кто готов пробудить Левиафана.

14. В старом переводе это не так написано, но: Да пророчит тот, кто проклял день, даже тот, кто возьмет великого кита [так ЛXX]. Этими словами явно показано, что уничтожение Антихриста, которое будет в конце света, предсказано святым человеком. Ибо злой дух, который по праву есть ночь, в конце света выдает себя за день, тем, что показывает себя людям как Бога, в то время как обманом принимает сияние Божества и возносит себя выше всего, что называется Богом, или что поклоняются. [2Фес. 2, 4] Поэтому тот, кто проклинает день, проклинает и ночь; ибо Он сейчас уничтожает его злодейства, Кто тогда светом Своего пришествия также погасит силу его мощи. И отсюда хорошо добавлено: Кто возьмет великого кита. Ибо сила этого кита захватывается как добыча в воде, поскольку коварство нашего старого врага побеждено таинством Крещения.

15. Но то, что в Старом Переводе говорится о Авторе всего, в этом переводе, который мы получаем из еврейского и арабского языков, относится к Его избранным Ангелам. Ибо о них сказано: «Пусть они проклянут его, кто проклинает день». Ибо тот дух в своей гордости желал выдавать себя за день даже среди Ангельских Сил, в то время как, словно в силе Божественного, он воспринял себя выше прочих и увлек за собой такие бесчисленные легионы к разрушению. Но те, кто с смиренными духами стойко стояли в Источнике своего бытия, когда увидели, что ночь в его извращенных путях; попрали под ногами день его яркости, смиренно думая о себе, те теперь показывают нам тьму его обмана и показывают, как нам следует презирать его ложный блеск. Так пусть будет сказано о ночи тьмы, которая ослепляет глаза человеческой хрупкости: «Пусть проклянут те, кто проклинает день»; то есть: «Пусть эти избранные Духи, осуждая, отрекаются от темноты его заблуждений, кто уже видит величие его сияния, начиная с самого начала, как обман». И хорошо добавлено: «Кто готов пробудить [Vulg. таким образом] Левиафана». Ибо «Левиафан» переводится как «их прибавление». Чье же «прибавление», как не «прибавление» людей? И это правильно называется «их прибавление»; ибо с тех пор, как по его злому внушению он ввел в мир первый грех, он никогда не прекращает добавлять к нему день за днем, подбивая к худшим вещам. Или действительно это в укор ему называется Левиафан, т.е. называемый «добавлением к людям». Ибо он нашел их бессмертными в Раю, но, обещая божественную природу бессмертным существам, он, как бы, поручился добавить к ним нечто сверх того, чем они были. Но, как лукавый, он объявил, что даст то, чего у них нет, он хитро ограбил их даже и того, что у них было. И оттого Пророк описывает этого самого Левиафана такими словами: Левиафан, змей-каменщик: даже Левиафан, тот кривой змей. Для этого Левиафана в деле, который он пообещал добавить к человеку, подкрался к нему с извивающимися путями; ибо хотя он ложно обещал вещи невозможные, он на самом деле похитил даже те, которые были возможны. Но мы должны выяснить, почему тот, кто говорил о 'змеé, добавив в том же месте эпитет 'изогнутый', вставил слово 'штанга́, разве что в гибкости змеи мы имеем уступчивую мягкость, а в 'штанге́ – твердость упрямой натуры. Таким образом, чтобы обозначить его и как жестким, и как мягким, он называет его 'штангой' и 'змеей'. Ибо по своей злой природе он жесток, а благодаря своим лести он мягок; поэтому он называется 'штангой [перевод Синодального издания 'пронзающей']', поскольку он бьет даже до смерти; и 'змеей', в том, что он мягко проникает через обманные действия.

16. Теперь этот Левиафан в настоящее время избирает Духов Ангельского Начальства, заключая их близко в бездонную пропасть. Откуда написано: И я увидел Ангела, спускающегося с небес, имеющего ключ от бездны и большую цепь в руке своей; и он схватил дракона, старую змею, которая есть Дьявол и Сатана, и сковал его на тысячу лет; [Откр. 20, 1–3] и вверг его в бездну. Однако в конце света они снова вызывают его на более открытые конфликты и освобождают против нас во всей его силе. И поэтому снова написано в том же месте: До тех пор, пока тысяча лет не исполнится, а после этого он должен быть освобожден. Этот отступник ангел, в то время как он был создан так, чтобы сиять предельно среди всех других легионов Ангелов, пал так низко, вознося себя, что сейчас он опрокинут под властью орд Ангелов, которые стоят прямо, будь то, что он заключен в цепи ими, так как они служат нашему благу, и теперь он должен лежать скрытым от глаз, или чтобы в то время, освобождая его для нашего испытания, он был выпущен, чтобы проявить всю свою силу против нас. Итак, поскольку гордый отступнический Дух сдерживается теми избранными Духами, которые, будучи смиренными, не хотели следовать за ним, и, будучи исполнителями, повелевается, чтобы он в один день был призван для открытого конфликта, чтобы он мог быть совершенно уничтожен, хорошо сказано, кто готов разбудить Левиафана; но поскольку хитрый противник еще не поднялся для ведения открытой войны, пусть он покажет, как эта ночь теперь скрытыми влияниями затмевает умы некоторых людей. Следует; Ст. 9. Пусть звезды будут затемнены его тенями.

17. В Святом Писании под титулом звезд мы иногда представляем праведность святых, которая сияет во тьме этой жизни, а иногда и ложное притворство лицемеров, которые демонстрируют все доброе, что они делают, чтобы завоевать похвалу людей; ибо если добродетели не были бы звездами, Павел никогда бы не сказал своим ученикам: «Среди кривого и развращенного поколения, среди которых вы сияете как светильники в мире» [Филип. 2, 15]. Снова, если среди тех, кто, кажется, поступает правильно, не было бы некоторых, которые стремятся своим поведением завоевать награду человеческого уважения, Ин. никогда бы не увидел звезды, падающие с небес, где он говорит: «Дракон пустил свой хвост и сбросил треть звёзд небесных» [Откр. 12, 4]. Теперь часть звезд притягивается хвостом дракона в том, что в последних усилиях Антихриста завоевать людей, некоторые, кто, кажется, сияют, будут увлечены. Ибо притянуть звезды небесные на землю – значит через любовь к земному вовлечь тех в извращенные пути открытого заблуждения, кто, похоже, предан стремлению к небесной жизни. Потому что есть такие, которые, как бы, светят перед глазами людей необычными делами; но поскольку эти самые дела не являются плодом чистого сердца, будучи ослеплены в своих тайных мыслях, они окутаны темнотой этой ночи, и эти часто теряются в более внешних делах, которые они не исполняют с никакой чистотой сердца. И так как ночь позволяет пронзать, когда даже среди добрых дел намерение сердца не очищено, справедливо будет сказано: пусть звезды потускнеют от его тени; т.е. 'пусть темная злоба нашего старого врага одержит верх над теми, кто в глазах людей светит добрыми делами, и пусть они отвергнут тот свет похвалы, который в глазах человеческого суждения они получили;' потому что они 'окутаны темнотой ночи,' когда их жизнь становится позорной открытой ошибкой, так что они действительно могут также выглядеть внешне такими в практике, как они не стыдятся представляться Божественному взору в своих тайных сердцах. Это продолжается; Ст. 9. Пусть она ищет света, но не имеет его; пусть она также не видит рассвета дня.

18. В Евангелии Истина говорит: «Я свет миру». [Ин. 8, 12] Теперь, когда этот же Спаситель для нас, людей, является одной Личностью с собранием добрых, ибо Он сам есть Голова Тела, и все мы есть Тело этой Главы, так наш старый враг является одной личностью с целым обществом проклятых; в том, что он как голова превышает их всех в нечестии, и они, пока служат тому, что он подсказывает, крепко держатся за него, как тело, соединенное внизу с головой. Итак, справедливо, что все, что говорится о этой ночи, т.е. о нашем старом враге, должно применяться к его телу, т.е. ко всем злым людям. Поэтому, поскольку наш Искупитель есть свет человечества, как же так, что о этой ночи сказано: «Пусть она ищет света и не найдет»; но есть некоторые, которые проявляют себя как утверждающие словами ту веру, которую они разрушают делами? О ком Павел говорит: «Они исповедуют, что знают Бога, но делами своими отрицают Его»; [Тит. 1, 16] с ними, действительно, либо дела, которые они делают, плохие, либо они следуют за добрыми делами без доброго сердца. Ибо они не стремятся к вечным наградам как плод своих действий, а лишь к мимолетной частичности. И тем не менее, поскольку они слышат, как их хвалят как святых, они верят, что действительно являются святыми, и в той мере, как они считают себя безупречными согласно мнению многих, они в большей безопасности ожидают Дня строгого отчета. О ком Пророк хорошо говорит: «Горе вам, желающим Дня Господня». [Амос 5, 18] На таких благословенных Иов произносит приговор, должный им, говоря в духе предсказания, а не как желающий этого: «Да ищет света, но да не найдет.» В ту ночь, я имею в виду противника тьмы, в своих членах ищет свет, но не видит его; в том, будет ли это те, кто сохраняет веру без дел, эти, доверяясь тому, что они могут быть спасены на последнем Судебном Разбирательстве правом той же самой веры, найдут, что их надежда окажется тщетной, поскольку своей жизнью они расстроили веру, которую в признании уст поддерживали; или они, которые ради человеческого одобрения выставляют себя на показ, делая добро, тщетно ожидают вознаграждения за свои добрые дела от Судьи, когда Он придет; потому что, хотя они делают это из-за признания похвалы, они уже получили свою награду от уст людей. Как свидетельствует Истина, Которая говорит: Истинно, говорю вам, у них есть их награда [Мф. 6, 2. 5.]; и здесь справедливо добавляется: Пусть даже не увидит восхода дня.

19. Ибо утро – это название Церкви, которая изменяется из тьмы своих грехов в свет праведности. И поэтому Невеста, восхищаясь ею в Песне Песней, говорит: Кто она, что выходит, как восходящее утро? [Песн. 6, 10] Ибо как утро восстает Церковь «избранных», тем, что покидает тьму своего прежнего беззакония и переходит в сияние нового света. Поэтому в том свете, который выявляется при приходе строгого Судьи, тело нашего врага, осужденное, не видит ни восточной зари, ибо когда строгий Судья придет, каждый грешник, будучи покрытым чернотой своих собственных заслуг, не знает, с каким чудесным блеском Святая Церковь восходит к внутреннему свету сердца. Ибо тогда ум Избранных поднимается высоко, чтобы быть просвещенным лучами Божественного света, и в той степени, в какой он пронизан светом этого Лика, он приподнимается над самим собой в сиянии благодати. Тогда Святая Церковь становится полным утром, когда она полностью и навсегда расстается с тьмой своего состояния смертности и неведения. Таким образом, на Суде она все еще утро, но в Царстве она становится днем. Ибо хотя вместе с обновлением наших тел она уже начинает видеть свет на Суде, однако ее видение этого более полно осуществляется в Царстве. Таким образом, восход утренней зари является началом Церкви в свете, который отвергнутые никогда не смогут увидеть, потому что они закрыты и принуждены к тьме грузом своих злых дел перед взором Праведного Судьи. И поэтому Пророк правомерно говорит: «Да будет нечестивый удален с дороги, чтобы он не видел славы Божией». [Ис. 26, 10. Септуагинта] Именно поэтому эти слова произносит Псалмопевец о заре: «Ты скроешь их в тайне лица Твоего от гордыни человеков». [Пс. 31, 20] Ибо каждый Избранный на Суду сокрыт в лице Божества во внутреннем зрении, тогда как слепота отвергнутых снаружи изгнана и смущена строгим осуществлением правосудия.

20. И это мы тоже не без основания истолковываем в отношении к настоящему времени, если мы тщательно исследуем сердца лицемеров. Ведь гордые и лицемерные смотрят на дела добрых людей снаружи и обнаруживают, что такие хвалятся людьми за свои поступки, и восхищаются их высоким положением, и видят, что они получают похвалы за свои добрые дела, но не замечают, как тщательно они уклоняются от таких похвал; они рассматривают явные действия, но не знают, что они происходят исключительно из принципа внутренней надежды. Ибо все, кто сверкает истинным светом праведности, сначала изменяются от тьмы внутреннего намерения сердца, так что полностью отказываются от внутренней неясности земного вожделения и полностью направляют свои сердца к желанию света сверху, дабы, пока они кажутся полными света для других, не быть во тьме для самих себя; таким образом люди, которые полагают, что, поскольку они обращают внимание на дела праведных, но не исследуют их сердца, подражают им в том, от чего могут получить внешние похвалы, но не в том, благодаря чему могут внутренне восстать к свету праведности; и они как бы слепы видеть зарю восходящего света, поскольку не считают нужным обращать внимание на намерение религиозного ума.

21. Святой человек, наполненный добродетелью пророческого Духа, также может быть устремлен своим взором на неверие Иудеи при приходе Искупителя, и этими словами он, возможно, говорит пророчески о пагубных последствиях ее слепоты, как будто в характере того, кто выражает желание, говоря: пусть ищет света, но не найдет его; пусть не увидит восхода дня. Ибо Иудея 'искала света, но не находила его́; поскольку по пророчеству она действительно ожидала Искупителя Человека, который должен был прийти, но никогда не узнала Его, когда Он пришел; и глаза разума, которые она широко открыла для ожидания, она закрыла для присутствия Света; не увидела она и восхода утренней зари, поскольку пренебрегла тем, чтобы поклониться этим первым начаткам Святой Церкви, и, полагая, что она обессилена смертями своих членов, не знала, до какой силы она на самом деле достигала. Но как, говоря о неверных, он обозначал члены злой главы, так он снова обращает свою речь к самой голове злого, говоря: Ст. 10. Ибо она не закрыла дверей утробы матери моей и не скрыла печали от моих глаз.

22. Что является чревом его матери для каждого отдельного человека, тем первичным местом обитания в Раю стало для всего человеческого рода. Ибо оттуда вышла семья человечества, как бы из чрева, и, стремясь к увеличению рода, как если бы к росту тела, она вышла наружу. Там наше зачатие было закреплено, где Человек, источник человечества, имел свое обиталище, но змей открыл уста этого чрева, поскольку своим лукавством он убедил и разорвал указ небес в сердце человека. Змей открыл уста этого чрева, тем самым разрушив преграды разума, которые были укреплены предостережениями свыше. Пусть святой человек, страдающий в наказании, отвлечет свой ум от греха. Пусть он оплакивает это, что пренебрежение тьмой, то есть темными подсказками нашего старого врага, поселилось в разуме человека; за то, что разум человека согласился на его хитрые подначивания к собственному предательству, и пусть он скажет: 'Потому что он не закрыл двери материнского чрева и не скрыл печаль от моих глаз.' Не дай этому смущать нас, что он жалуется, что только он не закрыл того, кого он ненавидит за то, что открыл врата Рая. 'Потому что он открыл,' он называет не закрытым; и 'он наложил на него,' и не скрыл печали от меня. Если бы он как бы 'скрыл печаль,' если бы он молчал, и 'закрыл,' если бы воздержался от вторжения. Он хорошо обдумывает, о ком говорит, и считает, что это было бы так, как если бы злой дух подарил нам выгоды, если бы он только не наложил потерь на наши головы. Таким образом, мы говорим о разбойниках, что они даруют своим пленникам жизнь, если не забирают ее.

23. Хорошо снова пройтись по этим пунктам с самого начала и, согласно тому, что мы наблюдаем на практике в настоящей жизни, рассмотреть это в моральном смысле. Благословенный Иов, наблюдая, как высокомерно человечество, после падения его души с первоначального состояния, поднималось в процветании, и с каким ужасом оно разбивалось неблагоприятной судьбой, в своем воображении возвращается к тому неизменному состоянию, которое он мог бы сохранить в Раю, и в каком бедственном свете он видел падшее состояние нашего смертного бытия, столь же переменчивое между несчастьями и процветанием, он показал, прокляв его в этих словах: Ст. 3. Да исчезнет день, когда я родился; и ночь, когда было сказано: «Вот, человек зачат.»

24. Кажется, что это как день, когда удача этого мира улыбается нам, но это день, который заканчивается ночью, ведь временное процветание часто ведет к тьме скорби. Пророк осудил этот день удачи, когда он сказал: «Ни один день человека Я не желал [‘diem hominis’ Vulg.], Ты знаешь это». [Иерем. 17, 16] И в эту ночь наш Господь объявил, что Он будет страдать в финале Своего Воплощения, когда Он сказал через Псалмопевца, как бы в прошлом: «Мои внутренности также наставляли меня в ночное время». [Пс. 16, 7] Но под 'днем' можно понимать удовольствия греха, а под 'ночью́ внутреннюю слепоту, из-за которой человек позволяет себе быть приведенным к падению в совершении греха. И поэтому он желает, чтобы день исчез, чтобы все лукавые искусства, которые видны в грехе, были приведены к нулю строгой рукой правосудия. Он также желает, чтобы 'ночь исчезла́, чтобы то, что ослепленный разум исполняет даже в уступке согласию, могло быть устранено через наказание покаяния.

25. Но мы должны исследовать, почему о человеке говорят, что он рожден в «день» и зачат в «ночь»? Священное Писание использует термин «человек» тремя способами: иногда в отношении природы, иногда – к греху, иногда – к слабости. Человек называется так в отношении природы, как сказано: Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему. [Быт. 1, 26] Он называется человеком в отношении греха, как написано: Я сказал: вы – боги, и все вы – сыны Всевышнего; но вы умрете как люди. [Пс. 81, 6. 7.] Как будто он сказал прямо: «вы погибнете как нарушители». И поэтому Павел говорит: Ибо где у вас зависть и споры и разделения, не плотские ли вы, и ходите ли как люди? [1Кор. 3, 3] Как будто сказал: «Вы, которые носите в умах своих противоречия, разве вы не грешите, духом испорченной человеческой природы?» Он называется человеком в отношении своей слабости, как написано: Проклят человек, который надеется на человека. [Иер. 17, 5] Как будто он сказал прямо: «в слабости». Таким образом, человек рождается в день, но он зачат в ночь, поскольку он никогда не попадает под очарование греха, пока его сначала не сделает слабым добровольная тьма его разума. Потому что он сначала становится слепым в понимании, а затем он порабощает себя подлым наслаждением. Позвольте тогда сказать: пусть погибнет тот день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: Зачат человек. То есть: «Пусть погибнет наслаждение, которое ввергло человека в грех, и неосторожная слабость его разума, в которой он был ослеплен даже до самой тьмы согласия на зло. Итак, пока человек не внимательно отмечает соблазны удовольствия, он даже стремительно волочется в ночь самых мерзких поступков. Мы должны следить тогда с живым умом, чтобы, когда грех начинает ласкать, разум мог воспринимать, в какую гибель он ввергается. И поэтому уместно добавлены слова: Ст. 4. Пусть тот день будет тьмою.

26. Когда ‘день превращается в тьму’, в самом начале наслаждения мы видим, к какому концу разрушения грех торопит нас. Мы ‘превращаем день в тьму’, всякий раз, когда, строго наказывая себя, мы превращаем приятные удовольствия злого наслаждения в горечь от покаяния, и, когда мы находимся в слезах, в чем бы мы ни грешили для удовлетворения нашего тайного сердца. Потому что ни один верующий не игнорирует, что мысли сердца будут тщательно исследованы на Суде, как свидетельствует Павел, говоря: Их мысли, тем временем, обвиняющие или оправдывающие друг друга; [Рим. 2:15] исследуя себя внутри, он проверяет свою совесть, не щадя себя перед Судом, чтобы строгий Судья мог теперь относиться к нему более милосердно, видя его вину, которую Он намерен исследовать, уже наказанную в соответствии с грехом. И поэтому хорошо добавлено: Пусть Бог не требует этого сверху.

27. Бог требует тех вещей, которые Он исследует, вынося им суд. Он не требует тех, которые Он так прощает, что оставляет их не покаранными впоследствии в Своем Суде. Поэтому 'в этот день', т.е. в этом наслаждении грехом, не будет требоваться Господом, если оно будет подвергнуто самоубийственному наказанию по нашей воле, как свидетельствует Павел, когда говорит: Ибо если бы мы судили самих себя, то не были бы судимы от Господа. [1Кор. 11, 31] 'Требование Бога о нашем дне́, тогда, это Его действие против наших душ на Суде путем строгого исследования каждого случая удовольствия от греха, в котором Он, таким образом, 'требует', тогда сильно поражает того, кто оказывается наиболее мягким в прощении себя. И следует хорошо, пусть свет не светит на него. Ибо Господь, появляясь на Суде, освещает своим светом все, что Он тогда осуждает как грех. Ибо то, что тогда не приходит в память Судьи, как бы завуалировано под неким мраком. Как написано: Но все вещи, которые осуждаются, становятся явными через свет. [Еф. 5, 13] Как будто некая тьма скрывала грехи кающихся, о которых Пророк говорит: «Блажен, кому отпущено беззаконие, кому сокрыт грех». [Пс. 32, 1] Таким образом, все, что завуалировано, словно скрыто во тьме, то, что не рассматривается в мести, не озаряется светом в день окончательного суда. Ведь все те наши поступки, которые Он тогда не повергнет правосудию, милосердие Божие, в ведении о них, все еще скрывает в некотором роде от Себя, но все это станет явным во свете, который в то время будет явлен на глазах всех людей. Пусть же этот день будет тьмой, таким образом, что, благодаря покаянию, мы можем поразить зло, которое мы делаем. Да не требует Господь этого дня, и пусть не светит свет на него, таким образом, что, пока мы бьём по собственному греху, Он Сам не упадёт на него с наведением Окончательного Суда.

28. Но Судья Сам придет, чтобы пронзить все вещи и достичь самой сердцевины всего. И поскольку Он повсюду присутствует, нет места, куда можно было бы сбежать, где Его не найдут. Но поскольку Он умиротворяется слезами самоисправления, только тот, кто после совершения греха прячется от Него теперь в покаянии, получает укрытие от Его лица. И поэтому с правом дополнительно сказано о дне наслаждения, Ст. 7. Пусть тьма и тень смерти окутывают его.

29. Тогда действительно тьма омрачает день, когда удовольствие наших наклонностей поражается муками покаяния. Под тьмой также могут подразумеваться тайные решения. Ведь то, что мы видим на свету, нам известно, но в темноте мы либо ничего не различаем, либо наши глаза сбиты с толку неопределенным зрением. Тайные указания тогда подобны определенному виду тьмы перед нашими глазами, будучи совершенно недоступными для нашего понимания. И потому написано о Боге: Он сделал тьму своим укрытием; [Пс. 18, 11] и мы хорошо знаем, что не заслуживаем прощения, но, благодаря благодати Божьей, предшествующей нам, мы освобождаемся от наших грехов по Его тайным советам. Таким образом, тьма окрашивает день, когда радость наслаждения, которая является подходящей темой для слез, в милости скрыта от того луча справедливого гнева Его тайными определениями. И здесь слова удачно продолжают, и тень смерти.

30. В Священном Писании тень смерти иногда понимается как забвение ума, иногда как подражание дьяволу, иногда как распад плоти. Тень смерти понимается как забвение ума, потому что, как уже было сказано выше, как смерть заставляет то, что она убивает, больше не оставаться в жизни, так и забвение заставляет то, что оно захватывает, больше не оставаться в памяти. И отсюда также, потому что Ин. приходил провозгласить еврейскому народу Того Бога, Которого они забыли, он справедливо сказал Захарии, что Он даст свет тем, кто сидит во тьме и в тени смерти; ведь «сидеть в тени смерти» – значит обращать мертвым познание любви Бога в состоянии забвения. Тень смерти понимается как подражание нашему старому врагу. Поскольку он принес смерть, его самих называют смертью, как свидетельствует Иоанн, говоря, и имя Ему – Смерть. [Откр. 6, 8] И так тень смерти обозначает подражание ему. Поскольку тень формируется в соответствии с характером тела, действия злых людей отливаются в фигуре соответствия ему. Следовательно, когда Исаия увидел, что язычники отпали подобно нашему старому врагу и что они восстали снова при восходе истинного Солнца, он справедливо запоминает, как будто в прошлом, то, что его глаза видели, как определенное в будущем, говоря: Живущие в стране тени смерти, на них свет великой озарил. Более того, тень смерти воспринимается как распад плоти, так как это истинная смерть, при которой душа отделяется от Бога; так тень смерти – это то, при котором плоть отделяется от души. Поэтому правильно сказано Пророком в словах Мучеников: 'Хотя Ты сильно сокрушил нас на месте драконов и покрыл нас тенью смерти.' [Пс. 44, 19] Ведь те, кто, как мы знаем, умирают не в духе, а только в плоти, никак не могут сказать, что они 'покрыты истинной смертью́, а лишь тенью смерти.

31. Почему же блаженный Иов требует тени смертной, чтобы отследить день злого наслаждения, но для стирания наших грехов в глазах Бога он призывает Посредника между Богом и человеком, Который должен взять на себя за нас смерть только плоти и Который тенью Своей собственной смерти, Должен ли он покончить с истинной смертью грешников? Ибо Он приходит к нам, которые были облечены в узы смерти, как духа, так и плоти, и Свою единую Смерть Он вменил нам, и две наши смерти, которые Он нашел, Он растворил. Ибо, если бы Он Сам взял на себя и то, и другое, Он никогда не освободил бы нас ни от того, ни от другого. Но Он принял одного рода по милосердию и осудил их обоих по справедливости. Он соединил Свою единую Смерть с нашей двойной смертью и, умерев, Он победил эту нашу двойную смерть. И поэтому не без причины Он лежал в могиле один день и две ночи, а именно в том смысле, что Он прибавил свет Своей единой Смерти во тьму нашей двойной смерти. Итак, Он, принявший за нас только смерть плоти, претерпел тень смертную и удалил от глаз Божиих грех, который мы совершили. Поэтому пусть будет сказано правдиво: пусть тьма и тень смерти омрачают его. Как будто это было сказано в ясных словах: ‘Пусть придет Тот, Который, чтобы вырвать нас, должников смерти плоти и духа, может, хотя и сам не будучи должником, погасить смерть плоти. ’ Но поскольку Господь не оставляет никакой грех без наказания, ибо либо мы сами навещаем его, скорбя о нем, либо Бог, осуждая его, остается, чтобы ум всегда имел бдительный взгляд на исправление себя. Поэтому, в какой бы конкретной области каждый человек ни видел, что он получает помощь от милосердия, он должен, конечно, стереть его пятна в исповеди. И отсюда вполне уместно добавлено: пусть тень обитает на нем.

32. Ибо как глаз смущен в тени, так и смятение нашего разума в покаянии само по себе называется тенью, ибо как тень заслоняет свет дня массой облаков, так и смятение затемняет разум тревожными мыслями. Об этом сказано одним: Есть стыд, который является славой и благодатью. [Сир. 4, 21] Ибо, когда в покаянии мы вспоминаем о своих проступках, мы тотчас смущаемся тяжестью и печалью, толпа мыслей громко стучит в нашей душе, печаль изнуряет, тревога угнетает нас, душа обращается к печали и, как бы, затемняется тенью некоего облака. Теперь эта тень смятения угнетала умы тех, кому это было на пользу, о ком Павел сказал: Какой же плод вы имели тогда в тех вещах, о которых теперь стыдитесь? [Рим. 6, 21] Пусть тень, тогда, захватит этот день греха, т.е. 'пусть наказание покаяния с подобающей печалью разрушит лесть греха.' И поэтому добавлено с уместностью: пусть оно будет окутано горечью.

33. Ибо день окружен горечью, когда, ощутив возврат к знанию, на душу обрушиваются мучения покаяния после ласк греха. Мы «окутываем день горечью», когда рассматриваем наказания, которые следуют за радостями запретного удовлетворения, и проливаем слезы горького плача вокруг них. Ибо поскольку то, что свернуто, покрыто со всех сторон, мы желаем, чтобы «день был окутан горечью», чтобы каждый человек мог видеть со всех сторон беды, угрожающие кривым путям, и мог очистить разврат самодовольства слезами горькой скорби.

34. Но если мы услышим в тот день, который мы обозначили как «удовлетворение греха», подвергнутый стольким проклятиям, то, конечно, наши слезы, пролившиеся вокруг него, могут искупить любой грех, которому душа подверглась, прикоснувшись к удовлетворению через небрежность, с какими посещениями покаяния следует подвергнуть ночь того дня, т.е. фактическому согласию на грех? Ибо хотя это меньшая вина, когда ум увлекается удовольствием под влиянием плоти, но, сопротивляясь Духу, наносит насилие своему чувству удовольствия; тем не менее, это более тяжкое и полное зло не только быть привлеченным к очарованию греха чувством удовольствия, но также угождать ему, уступая согласию. Поэтому ум должен быть очищен от порочности, страдая сильнее от руки покаяния, в той степени, в какой он видит себя более грязно запятнанным от уступки согласию. И поэтому уместно добавлено: Ст. 6. Что касается той ночи, пусть черная буря охватит ее.

35. Ибо пробужденный дух печали подобен бурному вихрю. Когда человек осознает, какой грех он совершил, когда он детально размышляет о злобе своих злых дел, он омрачает ум печалью, и воздух спокойной радости, как бы волнение, уносит всю внутреннюю безмятежность его груди бурей покаяния. Потому что, если бы сердце, вернувшись к самопознанию, не было сокрушено такой бурей, Пророк никогда бы не сказал: «Ты разрушаешь корабли Фарсиса сильным ветром». [Пс. 48, 7] Ибо Фарсис переводится как «исследование радости». Но когда сильный порыв покаяния охватывает ум, он нарушает все «исследования» к осуждаемой радости, так что теперь он наслаждается лишь тем, чтобы плакать, думает лишь о том, что может напугать его. Ибо он ставит перед глазами, с одной стороны, строгость правосудия, с другой – заслуги греха, он видит, какое наказание он заслуживает, если милосердие щадящей Руки отсутствует, которое обычно посредством текущей печали спасает от вечных мук. Поэтому «сильный ветер разрушает корабли Фарсиса», когда могучая сила раскаяния смущает, с оздоровительными страхами, наш разум, который предался этому миру, как и морю. Пусть он скажет тогда: «Что касается той ночи, пусть черная буря овладеет ей», т.е. пусть мягкость безопасного покоя не питает преступления, но пусть горечь покаяния разразится на нее в благочестивом гневе.

36. Но мы должны помнить, что когда мы оставляем грехи безнаказанными, мы «попадаем под власть ночи», но когда мы исправляем тех, кто подвергается наказанию, тогда мы сами «завладеваем ночью», которую мы создали. И грех сердца тогда попадает под наше право владения, если он подавляется на своем начальном этапе. И поэтому говорится голосом Бога к Каину, который испытывал злые мысли: «Твой грех лежит у двери. Но под тобой будет его желание, и ты будешь властвовать над ним». Ибо «грех лежит у двери», когда он стучится в мысли, и «желание его под», и человек «властвует над ним», если беззаконие сердца, будучи обращенным на него, быстро подавляется, и, прежде чем оно станет жестким, подчиняется энергичному сопротивлению ума. Поэтому, чтобы ум мог быстро осознать свою вину через покаяние и сдерживать под своей властью захватническую силу греха, правильно будет сказать: что касается этой ночи, пусть овладеет ею черная буря; как будто сказано ясными словами: «Да не станет ум пленником греха, пусть он никогда не оставляет грех без покаяния». И поскольку у нас есть твердая надежда, что то, что мы преследуем со слезами, никогда не будет возбуждено против нас Судьей, который грядет, правильно добавляется: «Да не будет оно присоединено к дням года; пусть оно не войдет в число месяцев.»

37. Год нашего просветления завершается, когда перед вечным Судьей Святой Церкви завершается её жизненный путь. Она тогда получает вознаграждение за свои труды, когда, завершив этот период своей борьбы, возвращается на свою родину. Поэтому Пророк говорит: «Ты благословишь венец года Твоей добротой». Потому что Венец года, как бы «благословлен», когда сезон труда окончен, и вознаграждение добродетелей даровано. Но дни этого года представляют собой отдельные добродетели, а его месяцы – многообразные дела этих добродетелей. Но обратите внимание, когда ум вознесен в уверенности, чтобы иметь хорошую надежду на то, что, когда Судья придет, он получит вознаграждение за свои добродетели, все злые дела, которые он совершил, также всплывают в памяти, и он сильно боится, что строгий Судья, который приходит вознаградить добродетели, также точно исследование и веса тех вещей, которые были совершены незаконно, и чтобы, когда «год» завершится, «ночь» также не была учтена. Пусть тогда скажет об этой ночи: «Да не соединится она с днями года, да не войдет она в число месяцев.» Как будто он умолял этого строгого Судью такими словами: 'Когда, время Святой Церкви будет завершено, Ты явишь Себя для окончательной проверки, воздай так за дары, которые Ты даровал, чтобы Ты не требовал зла, которое мы совершили. Ибо если эта 'ночь будет присоединена к дням года́, все, что мы сделали, обращается в ничто в результате учета нашего беззакония. И дни наших добродетелей больше не светят, если они омрачены в Твоих глазах темным смятением нашей ночи, добавленной к расчету.'

38. Но если мы не станем проводить расследование о нашей ночи, мы должны особенно внимательно следить за тем, чтобы тщательным образом её рассмотреть, чтобы никакой грех не остался безнаказанным, чтобы у непокорного ума не было смелости оправдывать то, что он сделал, и этой оправдательной реакцией не добавлять беззаконие к беззаконию. И поэтому справедливо добавлено: «Вот, пусть эта ночь будет одинокой и не заслуживающей похвалы».

39. Есть мужчины, которые не только никогда не сокрушаются о том, что они делают, но и продолжают поддерживать и восхвалять это, и действительно, грех, который поддерживается, удваивается. И против этого правильно сказал кто-то: «Сын мой, если ты согрешил, не добавляй к этому снова». [Сир. 21, 1] Ибо тот, кто «добавляет грех к греху», кроме того, поддерживает то, что он сделал неправильно; и он не «оставляет ночь в покое», кто добавляет поддержку оправдания к темным местам своей вины. Поэтому первый человек, когда его стали расспрашивать о «ночи» его ошибки, не хотел, чтобы эта «ночь» была «одинокой», поскольку, задавая этот вопрос, он был призван к покаянию, он добавил опоры самооправдания, сказав: «Женщина, которую Ты дал быть со мной, она дала мне от древа, и я ел»; то есть тайно переложил вину за свое преступление на Творца; как будто он говорил: «Ты дал мне повод для нарушения, Ты, кто дал мне эту женщину». Поэтому в человеческом роде ветвь этого греха вытянута от этого корня до самого настоящего времени, так что то, что сделано неправильно, должно быть еще больше поддержано. Пусть он скажет тогда: «Пусть этот свет будет одиноким и не достоин никакой похвалы». Как будто он в простых словах просил: «Пусть вина, которую мы совершили, останется одной, чтобы, пока она восхваляется и поддерживается, она не связала нас еще больше в глазах нашего Судьи. Мы, конечно, не должны были грешить, но было бы хорошо, если бы, не добавляя других, мы оставили хотя бы те, которые мы совершили, в покое.»

40. Но здесь следует обратить внимание на то, что тот, кто поистине тяжело переносит свой грех, чье сердце больше не настроено на любовь к текущему состоянию существования из-за тоски по процветанию, кто видит, насколько обманчивы ласки этого мира, и считает его улыбки своего рода преследованием; и поэтому хорошо добавлено, стих 8. Пусть проклянут его, кто проклинает этот день.

41. Как будто он сказал простыми словами: 'Пусть те, кто отныне презирает и топчет свет мирского благополучия, по-настоящему раскаются и сокрушат темноту этой ночи.' Ведь если мы принимаем ‘день’ за радость удовольствия, то о ‘ночи’ верно сказано, пусть проклянут её те, кто проклинает день. В том, действительно, они по-настоящему наказывают проступки, совершенные с бедствиями покаяния, кто впредь не поддается никакому чувству наслаждения после обманчивых благ. Что касается тех, кому другие злые практики все еще приносят радость, все это ложь, в каком бы виде они ни увидели, как они оплакивают одну вину, в которой они были виноваты. Но если, как мы уже сказали выше, мы понимаем тем самым хитрый замысел нашего древнего врага, то следует понимать, что те, кто проклинает ‘ночь’, проклинают ‘день’, поскольку, несомненно, все они действительно наказывают свои прошлые грехи, кто в самой прелестной рекомендации распознает сети злого обманщика. Но хорошо добавлено: Кто готов пробудить Левиафана.

42. Ибо все, кто с духом попирают вещи, которые принадлежат этому миру, и с совершенным устремлением разума желают вещей, принадлежащих Богу, воспламеняют Левиафана против самих себя, тем, что разжигают его злобу, побуждениями своей жизни и поведения. Ибо те, кто подвержен его воле, как будто находятся в его собственности с непоколебимым светом, и их тиранствующий царь, как бы, наслаждается своего рода безопасностью, когда он властвует над их сердцами с силой, не подверженной трепету, но когда дух каждого человека вновь оживляется стремлением к его Творцу; когда он отказывается от лености невежества и разжигает мороз прежней нечувствительности огнем святой любви; когда он вспоминает о своей врожденной свободе и стыдится того, что его враг держит его как своего раба; потому что этот враг помечает, что сам он презирается, и видит, что пути Божьи захватываются, он уязвлен тем, что его пленник борется против него, и в тот же миг охвачен завистью, в тот же миг подталкивается к конфликту, в тот же миг подымается, чтобы наслать бесчисленные искушения на душу, которая сопротивляется ему, и подстегивает себя ко всем искусствам насилия, чтобы, запуская стрелы искушения, он мог пробить сердце, которое он давно держит с безусловным правом. Ибо он спал, как бы находясь в покое в губительном сердце. Но он 'пробуждается́, принимая вызов на битву, когда теряет право жестокого властвования. Пусть же те проклинают этот свет, кто готов пробудить Левиафана, т.е. 'пусть все, кто решительно собирается столкнуться с грехом жестоким судом, не страшатся пробуждать Левиафана своим искушением.' Ибо так написано: 'Сын мой, если ты пришел служить Господу, стой в праведности и страхе; и приготовь свою душу к искушению.' Ибо кто спешит облечься в служение Богу, что иное он делает, как готовится к встрече со старым противником, чтобы тот же человек, получивший свободу, мог выдержать удары в сражении, который, когда был в плену под тиранической властью, оставался в покое? Но в этой самой ситуации, когда ум готовится встретить врага, что-то из порока может остаться под его ногами, и он борется с другими, иногда случается, что какое-то зло разрешается оставаться, однако не так, чтобы причинить значительный вред.

43. И часто разум, который преодолевает многие и сильные противоречия, не в состоянии подчинить одно внутри себя, и это, быть может, очень незначительное, хотя он и настойчиво наблюдает за ним. Это, без сомнения, является следствием Божьего Провидения, чтобы, будучи сверкающим добродетелью во всех отношениях, он не возносился в самомнении; чтобы, видя в себе какую-то незначительную вещь, которую можно осудить, и все же не имея силы её подавить, он никогда не приписывал бы победу самому себе, а только Творцу, в том, что он способен покорить с решимостью; и поэтому хорошо добавлено, Ст.9. Пусть звезды его будут затенены тьмой.

44. Ибо звезды этой ночи затенены тьмой, когда даже те, кто уже сверкает великими добродетелями, все еще несут что-то от тусклости греха, в то время как они борются с ним, так что они даже сияют великою яркостью жизни, и, тем не менее, все еще неохотно тянут за собой остатки ночи. Как мы уже сказали, это делается с той целью, чтобы ум, продвигаясь к высоте своей праведности, мог через слабость лучше укрепиться и мог более искренне светить добром благодаря той же причине, по которой, чтобы унизить его, маленькие недостатки затмевают его даже против его воли. И поэтому, когда земля обетования теперь была завоевана и должна была быть разделена между народом Израиля, нехристианский народ Ханаана не говорится, что был убит, но стал данью племени Ефрема; как написано: хананеяне жили среди Ефрема под данью. [Иис. Нав. 16, 10. В.] Что же означает хананея, нехристианский народ, кроме как недостаток? И зачастую мы входим в землю обетования с великими добродетелями, потому что мы укреплены внутренней надеждой, которая относится к вечности. Но пока среди возвышенных дел мы сохраняем некоторые небольшие недостатки, мы, как бы, позволяем хананею жить на нашей земле. Тем не менее, он становится подданным, поскольку этот же недостаток, который мы не можем подавить, мы заставляем ответить нашей скромностью для нашего благополучия, чтобы ум мог склоняться к своей ничтожности даже в своих высших достоинствах, по мере того как он не может овладеть даже мелочами, к которым стремится. Отсюда хорошо написано вновь: «Вот народы, которых Господь оставил, чтобы испытать Израиля через них». [Суд. 3, 1] Ибо именно поэтому некоторые из наших незначительных недостатков сохраняются, чтобы наш ум всегда мог осторожно практиковаться в борьбе и не полагаться на победу, поскольку он видит врагов, еще живущих внутри него, перед которыми он все еще опасается быть побежденным. Таким образом, Израиль обучается, оставаясь в народах язычников, поскольку возвышение нашего блага сталкивается с препятствием в некоторых очень маленьких недостатках и учится на малых вещах, которые ему противостоят, что он не подчиняет большие недостатки самостоятельно.

45. Однако то, что сказано: «Пусть звезды его будут затменены тьмой», может быть понято и в другом смысле; ибо эта ночь, а именно согласие с грехом, которое было передано нам через грехопадение нашего первого родителя, поразила око нашего разума такой темнотой, что в этой жизни, находясь в изгнании, окруженные тьмой своего слепого состояния, с какой бы силой мы ни стремились к свету вечности, мы не в состоянии пробиться сквозь нее; ибо мы рождаемся осужденными грешниками после начала наказания [post poenam], и мы приходим в эту жизнь вместе с бременем нашей смерти, и когда мы поднимаем глаз разума к тому лучу света выше, мы покрываемся лишь темнотой нашей природной немощи. И действительно, многие в этом слабом состоянии плоти были укреплены такой великой силой добродетели, что могли светиться как звезды в мире. Многие в темноте этой земной жизни, хотя и демонстрируют в себе примеры выше нашего достижения, светят на нас свыше по стилю звезд; но как бы ярко они ни светились своими поступками, как бы огнем сокрушения ни зажигали свои сердца, ясно, что, оставаясь под грузом этой тленной плоти, они не в состоянии созерцать свет вечности таким, каким он есть. Так пусть же он скажет: Пусть звезды его будут затенены тьмой; т.е. 'пусть даже те, кто в своих размышлениях, по-прежнему ощущают тьму старой ночи, которые, по-видимому, уже распускают лучи своих добродетелей над человеческим родом в тьме этой жизни, видя, что, хотя они уже поднимаются на высшую высоту мысли, их всё же сдерживает тяжесть первого греха. И поэтому происходит так, что, хотя снаружи они дают образцы света, подобно звездам, внутри же, будучи тесно окружены тьмой ночи, они не могут подняться до уверенности неподвижного видения. Теперь разум часто так воспламеняется и разжигается, что, хотя он всё ещё находится в плоти, он переносится к Богу, и каждое плотское воображение подчиняется; и тем не менее, не так, чтобы он увидел Бога таким, каков Он есть, поскольку, как мы уже сказали, тяжесть первоначального осуждения давит на него в тленном теле. Часто душа стремится быть поглощенной, таковой, какая она есть, чтобы, если это возможно, достичь вечной жизни без вмешательства телесной смерти. Поэтому Павел, когда он страстно искал внутреннего света, но в некотором роде опасался зла [damna] внешней смерти, сказал: Ибо мы, находящиеся в этой телесной палатке, вздыхаем, будучи обременены, потому что не хотим быть лишенными одежды, но одетыми, чтобы смертность была поглощена жизнью. [2Кор. 5, 4. Вульгата] Поэтому святые люди стремятся увидеть истинный рассвет, и, если бы это было даровано, они бы даже вместе с телом достигли бы глубины внутреннего света. Но с какой бы страстью они ни стремились вперед, старая ночь все еще давит на них, и те глаза нашей тленной плоти, которые хитрый враг открыл на похоть, праведный Судья удерживает от взгляда на Его внутреннее сияние. И поэтому хорошо добавлено: Пусть оно ищет света и не находит его, пусть не видит рассвета.

46. Ибо с той силой намерения, с которой ум, находясь в этом паломничестве, старается увидеть Свет таким, каким он есть, сила удерживается, поскольку она скрыта от него слепотой его состояния под проклятием. [Теперь 'восход зари́ – это яркость внутренней истины, которая должна быть всегда новой для нас. И это ночь, безусловно, не видит, потому что наша немощь, слепая по причине греха, и все еще находясь в тленной плоти, не возносится к тому Свету, которым наши соотечественники на небесах уже озарены. Ибо восход этой зари происходит внутри, где яркость Божественной Природы постоянно открывается духам Ангелов, и где блаженство Света, как бы всегда рождается, что никогда не имеет конца.] [Примечание: эта скобочная часть встречается только в издании Гюссанвиля и там без какого-либо указания, откуда она взялась. (Б.) Ее нет в оксфордских манускриптах.] Но восход зари – это новое рождение Воскресения, благодаря которому Святая Церковь, с поднятой плоти, восстает, чтобы созерцать взор Бессмертия; ибо если бы само Воскресение нашей плоти не было как бы своего рода рождением, Истина никогда не сказала бы о нем: 'В пакибытии, когда Сын Человеческий сядет на престоле Своей славы.' [Мф. 19, 28] Это то, что Он назвал обновлением, Он видел как восход. Но с каким бы достоинством Избранные сейчас ни сверкали, они не могут проникнуть и увидеть, какая будет слава нового рождения, с которой они тогда поднимутся вместе с плотью, чтобы созерцать зрелище Вечности. Отсюда Павел говорит: «Ухо не слышало и глаз не видел, и на сердце человека не приходило то, что Бог приготовил для любящих Его». [1Кор. 2, 9] Пусть он скажет тогда: «Пусть он ищет света и не находит его, пусть не видит восхода дня». Ведь наша хрупкая природа, потемневшая от своей спонтанной ошибки, не проникает в яркость внутреннего света, если сначала не погасит свой долг наказанием через смерть. Далее; «Потому что не закрыл он дверей чреву моей матери, не убрал печаль от моих глаз.»

47. Как уже отмечалось выше, слова «это не закрылось» означают «это открылось», а «это не забрало» – «это навело на меня». Таким образом, эта ночь, т.е. грех, открыла дверь утробы, поскольку человеку, зачатому в грехе, она распечатала страсть вожделения, о которой Пророк говорит: «Войди в свои комнаты и закрой двери». [Ис. 26, 20] Мы «входим в наши комнаты», когда заходим в закоулки нашего сердца. И мы «закрываем двери», когда сдерживаем запрещенные вожделения; и таким образом, поскольку наше согласие открыло эти двери плотского вожделения, это вынудило нас столкнуться с бесчисленным злом нашего испорченного состояния. И теперь мы с тех пор стонем под бременем смертности, хотя мы пришли к этому по своей свободной воле, поскольку справедливость приговора против нас требует того, чтобы то, что мы сделали добровольно, мы носили против нашей воли. Дальше; Ст. 11, 12. Почему я не умер из утробы? Почему я не отдал дух, когда вышел из чрева? Почему колени предохранили меня? или почему груди, которые я должен сосать?

48. Да будет далеко от нас мысль о том, что благословенный Иов, который обладал таким высоким духовным знанием и имел такую свидетельствующую похвалу от Судьи внутри, пожелал бы, чтобы он погиб в безнравственном рождении! Но видя, что мы также учимся через награду, которую он получил, что у него есть внутри свидетельство своей крепости, вес его слов следует учитывать.

49. Теперь грех совершается в сердце четырьмя способами, и четырьмя способами он завершается в действии. Потому что в сердце он совершается через внушение, удовольствие, согласие и смелость защищать. Внушение исходит от врага; удовольствие – от плоти; согласие – от духа; а смелость защищать – от гордости. Грех, который должен наполнять разум тревогой, только возвышает его и, сбрасывая, поднимает, в то время как, поднимая, он вызывает его более тяжёлое падение; и поэтому тот праведный образ, в котором был создан первый человек, был поражен нашим старым врагом этими четырьмя ударами. Потому что змей искушал, Ева обрадовалась, Адам согласился, и даже когда его спрашивали, он отказался с дерзостью признать свой грех. Змей искушал, поскольку тайный враг тихо внушает зло в сердце человека. Ева была довольна, потому что чувство плоти, услышав голос змея, немедленно предается удовольствию. Адам, который был поставлен выше женщины, согласился, так как, когда плоть увлекается наслаждением, дух также лишается своей силы и уступает своей правоте. И Адам, когда его спросили, не признался в своем грехе, потому что, в той мере, в какой дух, совершая грех, отрывается от Истины, он становится все более закоренелым в бесстыдстве в своем падении. Грех также совершается теми же самыми четырьмя способами; сначала ошибка творится тайно, но потом она совершается открыто на глазах у людей без стыда вины, затем она превращается в привычку, и, наконец, будь то из-за обмана ложной надежды, или упрямства безрассудного отчаяния, она достигает полного развития.

50. Эти четыре рода греха, которые либо тайно происходят в сердце, либо совершаются на деле, блаженный Иов видит и оплакивает многие этапы греха, в которые впал человеческий род, говоря: Почему я не умер в утробе? Почему я не отдал дух, когда вышел из чрева? Почему колени воспрепятствовали мне? или почему груди, которые я должен был сосать? Ибо ‘утроба зачатия’ изначально была языком злого предложения. Теперь грешник ‘погибнет в утробе’, если бы только человек знал в самом предложении, что он навредит себе. Тем не менее ‘он вышел из чрева,’ в том, что, как только язык зачат его в грехе через свои предложения, удовольствие также немедленно вынуждает его выйти; и после его выхода ‘колени воспрепятствовали ему,’ потому что, выйдя на плотское удовлетворение, он затем завершил грех с согласия духа, все чувства подчиняясь, как колени под собой. И «колени, препятствующие ему, груди также кормили его». Ибо когда душа согласилась на грех, чувства были привлечены к служению, и за ними последовали многие рассуждения тщеславной уверенности, которые питали душу, родившуюся в грехе, отравленным молоком и убаюкивали её успокаивающими оправданиями, чтобы она не боялась горького наказания смерти. И поэтому первый человек стал смелее после своего греха, говоря: «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел» [Быт. 3, 12]. И действительно, он бежал, чтобы спрятаться от страха, но когда его вызвали к ответу, он показал, как он раздувался от гордости, пока боялся; ибо когда наказание боится как настоящее следствие греха, и лицо Бога, потерянное, не любится, страх возникает от высокомерия [timor ex tumore], а не от смиренного духа. Ибо он полон гордости, кто не оставляет своего греха, если может остаться безнаказанным.

51. Но, как мы уже говорили, грех совершается четырьмя способами: в сердце, так же и в делах; ибо он говорит: Почему я не умер в чреве? Чрево для грешника – это тайная вина человека, которое зачинает грешника под покровом, и все еще скрывает свою вину во тьме. Почему я не отверг душу, когда вышел из чрева? Ибо есть «выход из чрева из утробы», когда грешник не стыдится делать то, в чем он был виновен втайне. Таким образом, они, как бы, вышли из утробы своего укрытия, о которых говорил Пророк; И они провозглашают свой грех, как Содом, не скрывают его. Почему колени воспрепятствовали мне? [Ис. 3, 9] В том, что грешник, когда не смущен своей злобой, укрепляется в ней еще более благодаря дальнейшей поддержке самых отвратительных обычаев. Грешник как бы кормится на коленях, пока не вырастет, до тех пор, пока грех подтверждается привычными поступками, пока не приобретает силу. Или почему мне следует сосать груди? Ибо, когда грех однажды начинает переходить в привычку, тогда, увы! грешник сам накормит себя либо ложной надеждой на милосердие Божие, либо открытой безрассудностью отчаяния, что он никогда не сможет вернуться к исправлению себя, поскольку он либо чрезмерно приукрашивает для себя жалость своего Творца, либо чрезмерно пугается греха, который он совершил.

Пусть благословенный человек, тогда, взглянет на падение человека и отметит, в какую бездну беззакония он погрузился, говоря: «Почему я не умер в утробе?», т.е. «Почему я не убил себя в самом скрытом действии греха в сердце, отвергнув жизнь плоти?» Почему я не отдал дух, когда вышел из чрева? т.е. «Почему, когда я вышел в явное действие, я не умер, разве тогда я не был бы хотя бы проинструктирован, что я погиб?» Ибо он 'отдал бы дух' в своем осуждении себя, если бы знал, что он потерян. Почему колени воспрепятствовали мне? т.е. «Даже после открытого акта греха, почему, более того, привычка не сразила меня, чтобы сделать меня сильнее к совершению греха и питать и поддерживать меня привычными злодейскими поступками?» Почему грудь, которую я должен сосать? т.е. «После того, как я вошел в привычку греха, почему я не поднялся до более ужасной степени беззакония, полагаясь на ложную надежду или на молоко жалкого отчаяния?» Ибо когда ошибка становится привычкой, ум, даже если и склонен, на это время сопротивляется более слабо: ибо он связывается в уме столькими цепями, сколько раз это злое занятия угнетает его, что происходит таким образом, что ум, будучи истощен силой, когда у него нет силы освободиться, обращается к каким-либо уловкам или ложным утешениям, чтобы льстить себя, что Судья, Который приходит, тот имеет такую огромную милость, что даже тех, кого он считает достойными осуждения, он никогда полностью не уничтожит. К этому добавляется еще и то худшее, что язык многих, подобных ему, поддерживает его, поскольку есть множество тех, кто восхваляет эти самые злодеяния; откуда и происходит, что ошибка постоянно нарастает, питаемая аплодисментами. Поэтому мы также пренебрежем лечением раны, которая считается достойной похвалы. Отсюда Соломон хорошо говорит: «Сын мой, если грешники будут звать тебя, не соглашайся». [Прит. 1, 10. В.] Поскольку злые «зовут», когда они либо подсовывают нам злые дела, чтобы мы их совершили с их соблазнами, либо одобряют их знаками одобрения, когда они сделаны. Разве не тот сосет, о ком Псалмопевец говорит: «Ибо злой человек хвалится по желанию сердца своего; и тот, кто делает беззаконие, получает благословение?» [Пс. 10, 3. Вульг. 9, 24]

52. Мы также должны знать, что три способа быть грешниками легче исправляются, когда они идут в порядке вниз; но четвертый исправляется с трудом. И поэтому наш Спаситель поднимает девицу в доме, юношу за воротами, в то время как Лазаря Он поднимает из гроба; тот, кто грешит втайне, как мертвый лежит в доме, его уже выносят за ворота, чей грех открыт, даже до бесстыдства публичного совращения; но он подавлен могильным холмом, кто, в результате греха, дополнительно угнетен и ослаблен привычкой. Но всех этих Он восстанавливает к жизни с милосердием; потому что часто бывает так, что Божественная благодать просвещает светом своего внимания тех, кто мертв не только в тайных грехах, но также в открытых злых действиях, и кто подавлен тяжестью злой привычки. Но наш Спаситель действительно знает о четвертом, что мертв от уст ученика, и все же никогда не воскрешает его; ибо трудно для одного, кого после постоянства в дурной привычке берут в свои руки языки льстителей, вернуться к жизни души; и о таком праведно сказано: Пусть мертвые хоронят своих мертвецов. [Лк. 9, 60] «Мёртвые хоронят мёртвых», как часто грешники нагружают грешников своим одобрением. Ибо что иное есть «грех», как не лечь в смерть? и «похоронить», кроме как скрыть? Но те, кто преследует грешника своими аплодисментами, хоронят мёртвое тело под холмом своих слов. Теперь Лазарь тоже был мёртв, но его никогда не хоронили мёртвые. Ибо верующие женщины, которые также донесли весть о его смерти Укрепляющему, положили его под землю. И отсюда он сразу вернулся к свету; ибо когда душа мертва в грехе, она скоро возвращается обратно, если над ней живут тревожные мысли. Но иногда, как мы также сказали выше, не ложная надежда отнимает ум, а более смертоносное отчаяние проникает в него. И поскольку это полностью отнимает всякую надежду на прощение, оно снабжает душу молоком заблуждения в большем изобилии.

53. Пусть святой человек тогда подумает, в каком нечестии был виновен человек, и, что еще хуже, после первого греха, и, после того как он потерял рай, на какие сломленные высоты он спустился в этом месте изгнания, и пусть он скажет: «Почему я не умер в утробе?», т.е. «Когда меня зачали в грехе, о, как бы я хотел тогда узнать о смерти, которая настигнет меня; чтобы искушение не унесло меня в край наслаждения и не связало меня более тесно со смертью». Почему я не оставил дух, когда вышел из чрева? Как будто он сказал: «О, как бы я тогда, когда вышел на внешнее удовлетворение, узнал, что я расстаюсь с внутренним светом; так что я мог бы, по крайней мере, умереть [т.е. умереть от греха] в точке этого удовлетворения, чтобы смерть не нанесла бы более резкого ужаления через согласие». Почему колени воспрепятствовали мне? Как будто он сказал: «О, как бы согласие никогда не поймало меня, мои чувства были бы способны сдержать мою гордость, чтобы собственное согласие не сдвинуло меня еще хуже в бесстыдство». Или почему груди, от которых я должен был сосать? Как будто он сказал: «О, чтобы я хотя бы отказался льстить себе после совершенных злых дел, чтобы не привязываться к своей вине еще более злостно, когда я мягко обходился с собой в этом». Итак, в этих словах укоризны он обвинил себя в том, что согрешил в наших первых предках. Но если бы человек никогда не был опущен в бедственное состояние этого места изгнания за совершение греха, пусть он скажет, какой мир он мог бы иметь. Дальше: Ст. 13. Ибо сейчас я бы только лежал спокойно и молчал; я бы уснул, и тогда я был бы в покое.

54. Ибо для этого человек был помещен в Рай, чтобы, если бы он привязался по цепям любви к покорному служению своему Творцу, однажды быть перенесенным в небесную страну Ангелов, и это без смерти плоти. Ибо он был сотворен бессмертным таким образом, что, если он согрешит, он все же будет способен умереть, и таким образом смертным, что, если он не согрешит, он будет даже способен никогда не умереть, и что, благодаря свободному выбору, он мог бы добиться блаженства тех сфер, где нет возможности грешить и умирать. Там, где, с момента Искупления, Избранные переносятся, при этом между ними происходит смерть плоти, к тому же месту наши первые родители, если бы они остались стойкими в состоянии своего творения, несомненно, прошли бы, и это без смерти тела. Человек тогда лежал бы неподвижно и был бы спокоен, он бы 'спал и успокаивался́, в том, что, будучи приведенным к покою своей вечной страны, он бы нашел, как бы отвлечение от этого шума человеческой слабости. Ибо с тех пор, как появился грех, он, как бы, держится в бодрствовании и громко вопит, кто борется с противостоянием страсти своего тела. Этот покой мира, который человек наслаждался при своем создании, когда он получил свободу своей воли, чтобы встретиться с своим врагом. И поскольку он добровольно отдал себя ему, он немедленно обнаружил в себе то, что должно было восстать против него, сразу столкнувшись в конфликте с бурлением своей хрупкой природы; и хотя он был создан своим Творцом в мирном покое, тем не менее, однажды по своей воле пала под власть врага, ему пришлось терпеть крики битвы. Ибо само внушение плоти – это своего рода крик против покоя ума, которого человек не осознавал до падения, явно потому, что не было ничего, чему он мог бы подвергнуться от своей слабости. Но поскольку он однажды добровольно подвёл себя под власть своего врага, теперь, будучи скованным цепями своих грехов, он служит ему в чем-то даже против своей воли и страдает от внутреннего смятения, когда плоть противостоит Духу. Разве не слышал он внутреннего смятения, когда его преследовали слова злого закона, противоречащие самому себе, говоря: «Но я вижу другой закон в членах моих, воевавший против закона моего разума и приводящий меня в плен к закону греха, который есть в членах моих» [Рим. 7:23]? Пусть тогда святой человек подумает о мире, в котором он мог бы пребывать, если бы человек отказался принимать слова змия, и пусть он скажет: «Ибо теперь я бы мог лежать спокойно и быть безмолвным, я бы заснул, тогда я нашел бы покой; т.е. я бы уединился в уединение своей души, чтобы созерцать своего Творца, если бы ошибка, первый грех согласия, не выдала бы меня самой себе на потехи искушения»; и пусть он добавит к радостям этого состояния спокойствия тех, с кем он бы хотел разделить наслаждение этим, сказав: «С царями и советниками земли».

55. Из вещей без смысла мы узнаем, что думать о существах, наделенных смыслом и пониманием. Теперь земля становится плодородной благодаря воздуху, в то время как воздух управляется качеством небес. Подобным образом человек стоит над зверями, Ангелы над человеком, а Архангелы поставлены над Ангелами. Теперь, когда человек имеет власть над зверями, мы оба воспринимаем это по общему использованию и мы обучены словами Псалмопевца, который говорит: Ты положил все вещи под ноги его; всех овец и волов, да и зверей полевых. [Пс. 8, 6. 7.] И что Ангелы поставлены над человеком, свидетельствует Пророк, в этих словах: Но князь царства Персидского противостоял мне. [Дан. 10, 13.] И что Ангелы находятся под управлением власти высших Ангелов, провозглашает Пророк Захария; И вот, Ангел, говоривший со мной, вышел, и другой ангел вышел навстречу ему, и он сказал ему: Беги, скажи этому юноше, что Иерусалим будет заселен как города без стен. [Зах. 2, 3. 4.] В самом деле, в настоящем служении святых духов, если бы высшие Силы не направляли низшие, один Ангел никогда бы не узнал от уст другого, что ему следует сказать человеку. Следовательно, поскольку Творец Вселенной держит все вещи только собой и, тем не менее, с целью установления определённого порядка, характерного для вселенной красоты, Он управляет одной частью за счёт другой; мы не будем неправильно понимать, что королями являются Ангельские духи, которые, чем более преданно служат Творцу всех существ, тем больше вещей подчиняются их власти. Тогда он был бы 'в покое с царями́; ведь, конечно, человек уже имел бы мир в компании с Ангелами, если бы он отказался слушать язык Искусителя. Эти тоже справедливо называются 'советниками́, поскольку они 'консультируют' для духовного сообщества, соединяя нас с царством как сопреемников. Их справедливо называют 'советниками́; потому что, из их уст мы узнаем волю Творца, именно в них мы, несомненно, находим совет, чтобы вырваться из той беды, которая окружает нас здесь.

56. Но поскольку благословенный Иов полон Святого Духа Вечности, и поскольку Вечность не знает, что такое было или что будет, то, как мы знаем, ни прошлые события не уходят, ни будущие не приближаются, и, видя все вещи в настоящем, он может, в настоящем вдохновении Духа, сосредоточить свой взор на будущих проповедниках Церкви, которые, когда покидают тело, не разделяются никакими промежутками задержки от наследия небесной страны, как это было с отцами древности. Ибо вскоре после того, как они отделяются от уз плоти, они входят в покой в своем небесном жилище, как свидетельствует Павел, который говорит: Ибо знаем, что если наш земной дом, эта хижина, разрушится, у нас есть здание от Бога, дом, не устроенный руками, вечный на небесах. [2Кор. 5, 1] Но прежде чем наш Искупитель своей собственной смертью выплатил штраф за грех человека, даже те, кто следовал путями небесной страны, [см. Книга XIII, § 49.] барьеры ада крепко удерживали их после выхода из плоти, не для того чтобы наказание пало на них, но чтобы, оставаясь в удаленных областях, они обнаружили вину первого греха, которая была преградой для их входа в царство, поскольку ходатайство Посредника еще не наступило. Откуда, согласно свидетельству того же Посредника, богатый человек, который мучается в аду, видит Лазаря, отдыхающего на лоне Авраама. Теперь, если бы они не находились в нижних областях, он, в месте своего мучения, не увидел бы их; и отсюда этот же Искупитель нас, людей, умирая, чтобы уплатить долг нашего греха, спускается в ад, чтобы вернуть к небесным царствам всех своих последователей, которые были удерживаемы в этом долге. Но туда, куда человек в состоянии искупления теперь восходит, он мог бы достичь даже без помощи Искупления, если бы отказался от греха. Пусть же святой человек осознает, что если бы он не согрешил, он бы восходил на то место, даже без искупления, к которому святые проповедники, с тех пор как произошло искупление, должны приходить с большими трудами, и пусть он покажет, в обществе с кем он теперь хотел бы быть в мире, говоря: с царями и советниками земли. Ибо цари – это святые проповедники Церкви, которые знают, как правильно управлять теми, кто им доверен, и как регулировать свои собственные тела; которые, сдерживая в себе движения похоти, владеют своими мыслями, держимыми в должном подчинении согласно закону добродетели. Также они справедливо называются советом земли. Ибо они «цари» тем, что управляют собой, но совета земли, потому что они дают жизнетворный совет безжизненному грешнику. Они цари тем, что знают, как управлять собой, и совета земли, тем, что ведут земные умы к небесным вещам через советы своих наставлений. Разве он не был «советником земли», который сказал: «Теперь о девицах у меня нет заповеди Господа, но даю свою оценку; и снова, но ей будет лучше, если она так останется, по моей оценке,». [1Кор. 7, 25. 40.] Справедливо добавлено: «Которые строят опустошенные места для себя».

57. Все, кто ищет запрещенных вещей или желает немного проявить себя в этом мире, внутренне осаждены бесчисленным потоком мыслей, и, порождая в своем сердце множество желаний, их ум, будучи повергнутым на Землю, жалобно попирается ногой толпы. Таким образом, один человек покорил себя закону похоти, и он рисует в своем воображении образы нечистых поступков, и когда выполнение деяния не в его власти, это делается все чаще в его внутреннем намерении; стремление к удовольствию ищется, и ум, пораженный бессилием, носится туда-сюда, одновременно встревоженный и ослепленный, с нетерпением выискивает возможность самого отвратительного выполнения на практике. Этот ум, который расстроен бунтом мыслей, страдает, словно от перенаселения. Другой человек поддался власти Гнева, и чем же он занимается в своем воображении, как не спорами, которые даже не существуют? Такой человек часто не замечает тех, кто перед ним, противоречит отсутствующим, оскорбляет и принимает оскорбления в своем воображении, делает свой ответ строже, чем полученное оскорбление, и когда никого нет рядом, чтобы встретиться с ним, он выдумывает ссору в своем собственном сердце с большим шумом. Тот, кто подавлен непереносимым бременем гневных мыслей, имеет несчастье быть взбунтованным в собственном сердце. Другой отдал себя закону жадности и, из-за самодовольства своими собственными благами, жаждет того, что принадлежит другому: часто бывает, что, не будучи в состоянии достичь желаемого, он проводит день в безделье, но ночь в раздумьях; он ленив в полезной работе, потому что его беспокоят незаконные замыслы; он увеличивает свои схемы и широко раскрывает свое сердце всеми уловками и средствами своего изобретения; он занят попытками достичь желаемых объектов и, чтобы получить их, ищет самые скрытые обходные пути, чтобы удовлетворить свои нужды, и в тот момент, когда он считает, что нашел какую-то хитрую уловку для случая, он уже в восторге от того, что овладел своей целью, и теперь он выдумывает, что может добавить к этому, когда доберется до него, и рассматривает, как это должно быть улучшено до лучшего состояния. И поскольку он теперь обладает этим, и старается придать ему более привлекательный вид, он также задумывается о ловушках тех, кто завидует ему, и размышляет, какой спор они могут на него навязать, и придумывает, что ответить, и в то время как у него нет ничего в руках, безоружный спорщик изматывает себя в защите того, что он желает. Так, хотя он не имеет ни одной части желаемого объекта, тем не менее, у него уже есть в груди плод его желания в неприятностях спора; и так он, кого охватывает бурное побуждение жадности, окружен множеством. Другой же подверг себя власти гордости, и, вознося себя над своими сотоварищами, он покоряет свое сердце пороку, своей великой беде. Он жаждет венков высоких почестей, он стремится возвысить себя своими успехами, и все, чем он желает быть, он представляет себе в тайных мыслях своего сердца. Он уже, как кажется, сидит на судейском месте, уже видит услуги своих подданных под своим командованием, уже сияет среди других, уже приносит зло одной стороне или вознаграждает другую за это. Уже в своем воображении он выходит на публике в окружении толп, уже отмечает, с каким почтением его поддерживают на его высокой позиции; но в то время, как он фантазирует об этом, он ползет один. То он топчет одних под ногами, то возвышает других, то удовлетворяет свои антипатии против тех, кого он попирает, то получает аплодисменты от тех, кого он возвысил. Что еще делает этот человек, у которого в сердце нарисовано множество причудливых воображений, если не взирает на мечту с пробуждёнными глазами? И таким образом, поскольку он испытывает несчастья стольких комбинаций случаев, которые он представил себе, он явно носит в себе толпы, порожденные его желаниями. Другой к этому времени научился избегать запрещенных объектов, однако он боится, что ему не хватит благ этого мира, он стремится сохранить предоставленные ему блага; ему стыдно казаться худшим среди людей, и он полон тревог, что он станет либо бедняком дома, либо объектом презрения на публике. Он с тревогой спрашивает, что может удовлетворить его самого, какие потребности могут требовать его зависимых; и чтобы он мог в достаточной степени исполнять права покровителя по отношению к своим зависимым, он ищет покровителей, к которым может сам прислуживать; но, оставаясь с ними в отношении зависимости, он, безусловно, вовлечен в их дела, в которых он часто соглашается на запретные поступки, и зло, к которому он сам не стремится, он совершает ради других объектов, которые он не оставил. Ведь часто, опасаясь уменьшения своей репутации в мире, он одобряет те вещи у своих вышестоящих, которые в своем тайном суждении он теперь научился осуждать. Пока он с тревогой размышляет о том, что он должен своим покровителям, что своим зависимым, какую выгоду он может получить для себя, как он может продвинуть свои наклонности, он оказывается, как бы перегружен наплывом толп, число которых равно запросам случаев, которыми он отвлекается.

58. Но святые люди, с другой стороны, поскольку их сердца не привязаны к чему-либо в этом мире, несомненно, никогда не подвержены давлению каких-либо смятений в груди, ведь они изгоняют все неумеренные порывы желаний из ложа сердца, с помощью святого размышления. И поскольку они презирают все преходящие вещи, они не испытывают развратные близости мыслей, возникающих из этого. Ибо их желания сосредоточены только на их вечной родине, и не любя ничего из этого мира, они наслаждаются совершенным спокойствием ума; и поэтому справедливо говорится: «Которые построили пустынные места для себя». Ибо «построить пустынные места» означает изгнать из внутреннего сердца порывы земных желаний и с единственной целью к вечному наследию жаждать любви внутреннего мира. Если бы он не изгнал из себя все поднятия воображения сердца, кто сказал: «Одного лишь я желаю от Господа, того буду искать; чтобы жить в доме Господа?» [Пс. 26, 4] Ибо он ушел от смятения земных желаний к ничуть не меньшей уединённости, чем он сам, где он был бы более в безопасности, видя ничто снаружи, в той мере, в какой не было недостаточного объекта, который он любил. Ибо из смятения земных вещей он искал единственного и совершенного уединения в тихом уме, в котором он видел бы Бога более ясно, в той мере, в какой он видел бы Его одного и с собой тоже одному.

59. Теперь они, кто «строит себе уединенные места», вполне справедливо также называются «консулами», ведь они устанавливают уединение разума в себе таким образом, что, где бы у них ни было больше способностей, они никогда не прекращают заботиться о благе других через благотворительность. Соответственно, давайте немного подробнее рассмотрим случай того, кого мы только что заметили как «консула», и посмотрим, как он распространяет жетоны [b] добродетелей, чтобы предложить примеры возвышенной жизни для людей под его началом. Обратите внимание, что для того, чтобы внушить возвращение добра за зло, он исповедует на своем собственном примере, говоря: Если я воздал им злом за добро, то я должен упасть пустым перед своими врагами. [Пс. 7, 4] Чтобы пробудить любовь к нашему Творцу, он представляет себя, говоря: «Но хорошо мне приближаться к Богу». Чтобы произвести впечатление святой смиренности, он открывает секреты своего сердца, говоря: «Господи, сердце мое не высоко, и глаза мои не горделивы». [Пс. 131:1] Он побуждает нас своим собственным примером подражать его непоколебимой ревности, говоря: «Не ненавижу ли я, Господи, ненавидящих Тебя и не испытываю ли я досады на восстающих против Тебя? Я ненавижу их совершенной ненавистью, я считаю их своими врагами». [Пс. 139:21–22] Чтобы разжечь в нас желание нашего вечного дома, он сокрушается о длине этой нынешней жизни и говорит: «Горе мне, что мое странствование продлено». [Пс. 120:5] Наверняка он явил себя в великолепии консульства, который своим собственным поведением ставит перед нами столь много примеров добродетели.

60. Но пусть этот советник скажет, строит ли он также уединенное место для себя, потому что он говорит: «Вот, я убежал далеко и остался в пустыне». Он «убегает далеко», потому что он поднимается над толпой земных желаний в высоком размышлении о Боге; и он «остается в пустыне», потому что он настойчиво придерживается замысла уединения своего разума. Об этом уединении Иеремия хорошо говорит Господу: «Я сидел один пред лицом Твоей руки, потому что Ты наполнил меня угрозами». [Иер. 15, 17] Ибо «лицо Божьей руки» – это удар Его праведного суда, которым Он изгнал человека из Рая, когда тот возгордился, и затворил его во [слепоте A.B.C.D.E.] тьме его нынешнего места изгнания. Но «Его угрозы» – это дальнейший ужас последующего наказания. Соответственно, после «лица Его руки» мы еще больше ужасаемся «Его угрозами», потому что как наказание нашего нынешнего изгнания уже падало на нас в реальном опыте Его суда, и, если мы не оставим грешить, Он еще более предаст нас вечным мукам. Пусть святой человек тогда, оставив это, подумает, откуда человек пал, и куда справедливость Судьи еще быстрее влечет его, если он продолжит грешить впоследствии, и пусть он отринет от своей груди бесчисленные полчища временных желаний и погрузится в глубокое уединение разума, говоря: «Я сидел один пред лицом Твоей руки; ибо Ты наполнил меня угрозами». Как будто он говорит ясными словами: «когда я думаю о том, что уже испытываю на себе Твой суд, я с трепетом ищу отстранения своего разума от смятения временных желаний; потому что я боюсь еще худших вечных наказаний, которые Ты угрожаешь». Хорошо тогда сказано о «царях и советниках», которые строили заброшенные места для себя. В том, что они, которые знают как управлять собой и советовать другим, не будучи пока в состоянии получить доступ к тому внутреннему спокойствию, создают подобие его внутри себя, стремясь к спокойствию разума. Ст. 15. Или с князьями, которые имеют золото, которые наполняют свои дома серебром.

61. Кого он называет князьями, как не правителей святой Церкви, которых Божья забота на постоянной основе заменяет на место их предшественников? О них Псалмопевец, обращаясь к той же Церкви, говорит: Вместо отцов твоих у тебя родятся дети, которых ты можешь сделать князьями по всем землям. [Пс. 45, 16] И что он называет золотом, как не мудрость; о которой Соломон говорит: Сокровище, желанное, лежит в устах мудрых? [Притч. 21, 20] То есть, он видел мудрость как золото, и поэтому называл его сокровищем: и она хорошо обозначена именем «золото», ведь как временные блага покупаются за золото, так и вечные благословения – за мудрость. Если бы мудрость не была золотом, ангел бы никогда не сказал бы Церкви Лаодикии: Я советую тебе купить у меня золото, испытанное в огне. Мы «покупаем себе золото», когда сначала исполняем повиновение, чтобы получить мудрость в обмен, и именно к этой самой сделке определённо побуждает нас некий мудрый человек, говорящий: Если ты желаешь мудрости, храни заповеди, и Господь дарует ее тебе. [Сир. 1, 26] А что обозначают «дома», как не наши совести? Поэтому одному, кто исцелился, сказано: «Иди в дом твой» [Мф. 9, 16]. Как будто ему слышно было в простой форме: «После внешних чудес вернись к своей совести и хорошенько взвесь, каким человеком внутри ты должен являться перед Богом». А что символизирует серебро, как не божественные откровения, о которых псалмопевец говорит: «Слова Господа – чистые слова, как серебро, испытанное в огне»? [Пс 11, 6] Слово Господа называется как серебро, испытанное в огне, потому что слово Божие, когда оно укореняется в сердце, испытывается с помощью бедствий.

62. Пусть святой человек, наполненный Духом Вечности, подытожит то, что должно быть, и соберет в открытых недрах своего разума всех тех, кто родится в течение долгих веков, и с восхищением и изумлением рассмотрит те Избранные души, с которыми он бы наслаждался покоем в вечной жизни без усталости труда, если бы никто не вел его в грех под воздействием страсти гордости, и пусть он скажет: «Ибо теперь я должен был бы лежать спокойно и тихо; я должен был бы спать; тогда бы я был в покое с царями и советниками земли, которые строили опустошенные места для себя, или с князьями, которые имели золото и наполняли свои дома серебром. Ибо, если бы никакое разложение греха когда-либо не погубило нашего первого родителя, он не родил бы от себя детей ада, но все они, кто теперь должны быть спасены через Искупление, были бы рождены от него Избранные души, и никого другого, пусть он взглянет на этих и поразмышляет, как он мог бы быть в покое в их компании. Пусть он увидит святых Апостолов, так управляющих Церковью, которую они предприняли, что никогда не прекращали давать ей советы через слово проповеди, и так называет их царями и советниками. После этих слов пусть он увидит, как на их место восстают правители, которые, живя согласно мудрости, должны обладать золотом, а проповедуя правильные пути другим, должны сиять серебром священной беседы, и пусть он называет их настоящими князьями, дома совести которых полны золота и серебра. Но так как иногда для Духа Пророчества недостаточно предвидеть будущее, если одновременно он не представляет взору пророка прошлое и ушедшее, святой человек открывает свои глаза вниз и вверх, и не только фиксирует их на будущем, но также вспоминает прошлое. Ибо он немедленно добавляет: «Или как скрытая ненадлежащая беременность я бы не был; как младенцы, которые никогда не видели света.»

63. Убойный ребенок, поскольку он родился до полного срока, будучи мертвым, немедленно убирается из виду. Кого же тогда святой человек называет «убойными», с кем он мог бы «отдохнуть», размышляет он, сохраняя всех Избранных, которые с начала мира жили до времени Искупления и тем не менее старались умертвить себя для этого мира. Те, кто не имел таблиц Закона, «умерли», как бы «из утробы», так как именно, согласно естественному закону, они боялись своего Создателя, и веря, что Посредник придет, они старались изо всех сил, умерщвляя свои удовольствия, исполнять даже те заповеди, которые не получили в письменном виде. И так, этот период, который в начале мира произвел наших отцов, мертвых для этой жизни, был в определенном смысле «утробой убойного рождения». Ибо там у нас Авель, о котором мы не читаем, что он противился своему брату, когда тот убил его. Там Енох, который так смирился, что был вознесен, чтобы ходить с Господом. Там Ной, который этим, поскольку он был приемлем для тщательного суда Бога, стал в мире выживающим мира. Там Авраам, который, будучи паломником в мире, стал другом Бога. Там Исаак, который, в силу своих плотских глаз, тускнеющих от старости, не имел зрение на вещи настоящие, но благодаря действию пророческого Духа осветил будущее века, даже своим необычайным светом зрения. Там Иаков, который в смирении бежал от негодования своего брата и добротой преодолел его; который был действительно плодотворен в своем потомстве, но тем не менее, будучи еще более плодотворным в богатстве Духа, приковал это потомство цепями пророчества. И это преждевременное рождение хорошо описано как скрытое, поскольку с начала мира, хотя есть некоторые немногие, о которых мы были проинформированы упоминанием Моисея, подавляющее большинство человечества скрыто от нашего взора. Ибо не следует полагать, что в течение всего периода до получения Закона только столько праведников явилось, сколько Моисей обозначил в своем кратком изложении. И поскольку множество праведников, рожденных с начала мира, в значительной степени скрыто от нашего знания, это незаслуженное рождение называется сокровенным. Также говорится, что его не было, потому что перечислено только немного, а большинство из них не сохранено среди нас никакими письменными записями для их памяти.

64. Теперь это справедливо добавлено; как младенцы, которые никогда не видели света. Ибо они, кто пришел в этот мир после получения Закона, были зачаты перед своим Творцом по указанию того же Закона; и все же, хотя и были зачаты, они никогда не увидели света, поскольку эти никогда не могли достичь прихода Воплощения Господа, в которое они настойчиво верили; ибо Воплощенный Господь говорит: Я – Свет мира [Ин. 8, 12]; и этот самый Свет объявляет: Многие Пророки и праведники желали видеть то, что вы видите, и не видели этого. [Мф. 13, 17] Поэтому плод 'зачатый никогда не видел света́ в том смысле, что, хотя и оживленные надеждой на будущего Посредника по ясным заявлениям Пророков, они никогда не могли увидеть Его Воплощение. Во всех этих случаях внутреннее зачатие порождало форму веры, но никогда не доводило это до открытого видения Присутствия Бога; ибо эта смерть, вмешавшись, унесла их из мира до того, как Истина явилась и пролила на это свет.

65. Таким образом, святой человек, полный духа Вечности, запоминает всем сердцем всё, что преходяще; и поскольку каждое творение малое по сравнению с Создателем, тем же Духом, который ничего не имеет ни в себе, ни вокруг себя, кроме как быть, он окидывает взглядом и будущее, и прошлое, и направляет ум как вниз, так и вверх, и, считая будущие вещи подобными прошедшим, он горит в глубине своего сердца к вечному Бытию и говорит: 'Теперь я должен был бы лежать спокойно и быть в покое.' Ведь 'теперь' принадлежит настоящему времени, и что иное человеку искать покой, который всегда пребывает в настоящем, как не жаждать блаженства вечности, где нет ничего ни в приходе, ни в уходе? Что всегда Есть – Истина, устами Моисея, показывает как Её собственное свойство, так чтобы сообщить это нам в некоторой степени словами: 'Я ЕСМЬ СУЩИЙ', и Он сказал: 'Так скажи сынам Израилевым: 'СУЩИЙ' послал меня к вам'; и теперь, когда он созерцает преходящие вещи и ищет всегдашнего блаженства и упоминает о свете, который грядёт, и перечисляет и рассматривает порядки Избранных детей, пусть он сейчас покажет нам в чуть более ясных терминах само пребывание, которое относится к этому свету, и пусть он покажет более ясными словами, что каждый день происходит там, касающегося жизни и поведения злых. Продолжается; Ст. 17. Там злые прекращают беспокойство, и там уставшие от силы отдыхают.

66. Мы уже сказали выше, что в этом, а именно в том, что сердца грешников наполнены смятением желаний, они тяжело угнетены множеством мучительных мыслей, но в этом свете, который «возвели младенцы», нечестивые говорят, что «прекращают свою тревогу», по этой причине, что приход Посредника, которого отцы под Законом долго ждали, язычники нашли во спасение своей жизни, как свидетельствует Павел, который говорит, что Израиль не получил того, чего искал, но выбор получил это. [Рим. 11, 7] В этом свете, следовательно, «нечестивые прекращают свою тревогу», поскольку умы непокорных, когда они приходят к познанию истины, избегают утомительных желаний мира и находят покой в спокойной гавани внутренней любви. Разве не свет Сам по себе призывает нас к этому покою, когда Он говорит: «Приходите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я дам вам покой; возьмите у Меня иго и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Мое бремена легкое». [Мф. 11, 28–30] И ведь какое тяжёлое иго Он накладывает на шею нашего ума, Кто велит нам избегать каждого желания, которое вызывает тревогу? Какое тяжёлое бремя Он кладёт на Своих последователей, Кто предостерегает нас уклоняться от утомительных путей мира? Теперь, согласно свидетельству апостола Павла, Христос умер за нечестивых; [Рим. 5, 6] и именно по этой причине Свет Сам снизошёл умереть за нечестивых, чтобы они не продолжали находиться в беспорядке своего состояния тьмы. Так пусть святой человек размышляет с собой, что посредством тайны Воплощения «Свет» спасает нечестивых от тяжёлых трудов, в то время как Он полностью избавляет их сердца от всех целей злобы; пусть он подумает, как каждый обращенный человек уже здесь, на земле, вкушает, благодаря внутреннему спокойствию, тот покой, который он желает иметь на протяжении вечности, и пусть он скажет, там нечестивые прекращают беспокойство, а уставшие от силы находят покой.

67. Ибо все, кто сильны в этом мире, силой своей в одном отношении сильны, не утомляясь в силе; но те, кто наделены силой в любви к своему Создателю, тем больше они укрепляются в любви к Богу, что является их объектом желания, тем более становятся бессильными в своей собственной силе, и чем сильнее их стремление к вечным вещам, тем более они утомляются по отношению к земным объектам из-за здорового падения своей силы. Поэтому псалмопевец, утомленный силой своей любви, сказал: Душа моя изнемогла в [или к, как в V.] спасении Твоем. [Пс. 119, 81] Ибо его душа изнемогла, когда он стезю искал в спасении Божьем, так как он жаждал света вечности, лишенный всякой уверенности в плотском. Поэтому он говорит снова: Душа моя тоскует, да, даже изнемогает по дворам Господа. [Пс. 84, 2] Теперь, когда он сказал 'тоскует', он правильно добавил, и 'изнемогает', так как то стремление к Божественному существу весьма мало, которое не сопровождается немедленным изнеможением в себе. Ибо уместно, чтобы тот, кто разгорелся стремлением искать дворы вечности, был ослаблен в любви к этому земному состоянию. Так что он должен быть холоден к погоне за этим миром, в той мере, в какой он восходит с более разгоряченной душой к любви к Богу. Если он полностью охватывает эту любовь, то одновременно полностью покидает мир, и чем больше он умирает для временных вещей, тем выше он поднимается в стремлении к жизни вечной под вдохновением Вечности. Разве не была та душа утомлена в своей собственной силе, которая воскликнула: Душа моя [так V.] растаяла, когда он заговорил; [Песн. 5, 6] очевидно, что, когда душа касается вдохновения тайного общения, ослабленная в своем собственном укреплении, она 'тает' от желания, которым она поглощена, и чувствует себя утомленной в себе тем же шагом, благодаря которому она приходит к осознанию, что есть сила вне себя, к которой она восходит. Поэтому, когда Пророк говорил, что он видел видение Бога, он добавляет: «И я, Даниил, упал в обморок и болел несколько дней»; [Дан. 8, 27] ибо когда душа удерживается силой Бога, плоть ослабляется по отношению к своей собственной силе. Так и Иаков, который держал Ангела, вскоре после этого хромал на одной ноге; ибо тот, кто с искренней любовью смотрит на высшие вещи, уже отказывается ходить в этом мире с двойственным сердцем. Ибо тот, кто силен в любви к Богу, стоит на одной ноге; и необходимо, чтобы другая увяла, ибо когда добродетель души усиливается, то закономерно, что сила плоти ослабевает. Пусть благословенный Иов тогда изучит глубокие недра сердец верующих и рассмотрит гавань внутреннего мира, которую они находят, в то время как, продвигаясь к Богу, они истощаются в своей собственной силе, и пусть он скажет: «Там уставшие в силе покоятся.» Как будто он учил простыми словами: 'Там покой света – это награда для тех, кого утомляет прогресс внутреннего восстановления здесь.' И не должно это влиять на нас, что после упоминания света он не добавил 'в этом', а 'там', ибо то, что он видит, окружая Избранных, он открывает как наше место, так сказать. Отсюда и Псалмопевец, размышляя о неизменности Вечности и говоря: 'Но Ты тот же, и Твои годы не кончатся;' [Пс. 101, 28] провозглашает, что это место Избранных, добавляя: 'Но дети служащих Твоих будут жить там.' Ибо Бог, который без положения охватывает все, остается местом без локальности для нас, приходящих к Нему. И когда мы достигаем этого места, наши глаза открываются, чтобы увидеть, какое бесконечное огорчение даже наш самый покой ума был в этой жизни, ибо хотя праведники по сравнению с нечестивыми уже наслаждаются покоем, все же, оценивая глубинный Покой, они совсем не в покое. Поэтому хорошо добавлено: 'Там бывшие узники тоже без тревоги.'

68. Ибо хотя праведные не подвержены буйству плотских желаний, однако бремя коррумпированности сковывает их в этой жизни тяжелыми цепями; ибо написано: «Ибо тленное тело угнетает душу, и земная оболочка давит разум, размышляющий о многом». [Прем. 9, 15] Таким образом, даже в том, что они все еще смертные существа, они отягощены бременем своего состояния коррупции, и скованы и связаны ее путами, в том, что они еще не восстали в этой свободе нетленного бытия. Ибо они сталкиваются с одним из ума, а другим из тела, и они изматываются каждый день внутренним конфликтом с самими собой. Разве они не связаны действительно жестокими цепями беспокойства, чей разум без труда распадается в неведении и не тренируется без усилий труда? Когда принуждён, он стоит прямо, сам по себе он лежит ничком, и, вполне вскоре поднявшись, он тотчас падает, побеждая себя с трудом, его глаза открываются на небесные вещи, но, отшатнувшись, он убегает от света, который осветил его. Разве они не крепко скованы жесткими цепями беспокойства, когда их горячая душа влечёт их с совершенным желанием к недрам внутреннего покоя, страдая от волнений плоти в жаре конфликта? И хотя это сейчас больше не противостоит ему лицом к лицу, как будто вытянутое с враждебным фронтом, однако оно все еще бурчит, как пленник, за умом, и, хотя с опасениями, все же оскверняет мерзким гулом форму прекрасного спокойствия в груди. Поэтому, хотя Избранные побеждают всех врагов крепкой рукой, поскольку они стремятся к безопасности внутреннего мира, для них все же является тяжким бременем иметь нечто, что еще нужно преодолеть. И оставив эти вопросы в стороне, они терпят, более того, и те цепи, которые суровая необходимость внешне накладывает на них; ибо есть, пить и утомляться – это цепи коррупции, и цепи также, которые никогда не могут быть разорваны, разве только когда наша смертная природа превратится в славу бессмертной природы; ибо мы наполняем свое тело пищей, чтобы поддержать его, дабы оно не исчерпалось от истощения; и мы истощаем его воздержанием, чтобы оно не угнетало избыточностью. Мы ускоряем это движением, чтобы оно не было уничтожено лежанием неподвижным, но, поставив его, мы скоро останавливаем его движения, чтобы этой самой активностью оно не сломалось. Мы одеваем его в одежды как помощь, чтобы холод не уничтожил его, и сбрасываем эти столь желанные помощи, чтобы жара не иссушила его. Подвергаясь тогда стольким превратностям и случайностям, что мы делаем, кроме того, как тянем к тлению нашего бытия, что, как бы много услуг ни оказывалось ему, поддерживает то тело, которое забота о хрупкой природе, подверженной изменениям, тянет к земле. Поэтому Павел говорит хорошо: Ибо суете предано творение, не добровольно, но по воле подвергшего его в надежде. Ибо и само творение будет освобождено от рабства тлению в славную свободу сынов Божьих. [Рим. 8, 20. 21.]

Ибо ‘творение стало подверженным суете, не по своей воле’, так как человек, который по своей воле оставил твердость, дарованную ему от природы, будучи подавленным тяжестью заслуженной смертности, становится невольным рабом порчи своего изменчивого состояния. Но это создание тогда освобождается от рабства порчи, когда, воскреснув, оно восходит нетленным к славе сыновей Божьих. Здесь, следовательно, Избранные омрачаются тем, что их все еще тяготит проклятие их развращенного состояния. Но когда мы сбросим нашу тленную плоть, мы как бы освобождаемся от тех оков омрачения, которыми мы сейчас связаны. Ибо мы уже давно стремимся прийти к лицу Божию, но нас все еще сдерживает бремя смертного тела. Так что мы справедливо называемся ‘узниками’, поскольку у нас еще нет пути желания к Богу перед собой. Отсюда Павел, чье сердце было устремлено к вечным вещам, все же, находясь в узах, восклицает: имею желание освободиться и быть со Христом. [Флп. 1, 23] Ибо он не стал бы желать быть ‘освобожденным’, если бы не видел себя в узах. Теперь, поскольку он видел, что эти узы с большой вероятностью будут вскоре разорваны на Воскресении, Пророк радовался, как будто они уже были разорваны, когда он сказал: Ты развязал мои узы. Я принесу Тебе жертву благодарения. [Пс. 116, 16] Пусть святой человек размышляет, что внутренний свет является пристанищем, которое принимает обращенных грешников, и пусть он скажет: Там нечестивые прекращают свои бедствия. Пусть он размышляет, что святые люди, уставшие от стремлений желания, наслаждаются глубочайшим покоем в этом внутреннем лоне, и пусть он скажет: И там утомленные в силе отдыхают. Пусть он размышляет, что, будучи освобожденными от всех оков порчи сразу и вместе, они достигают тех нетленных радостей свободы. И бывшие узники подобны тем, кто не испытывает огорчения. И правильно сказать, что бывшие узники, ибо, пока это всегда присутствующее блаженство перед их взором, все, что случится, и что происходит [Б. 'и будет пройдено́], кажется, как будто прошлым. Ибо пока ожидают конца всех вещей, все, что исчезает, считается уже случившимся. Но пусть он расскажет, что все они, для кого там уготован внутренний покой, тем временем сделали здесь. Продолжается: Они не слышали голоса взыскателя. [non exaudierunt]

69. Кто еще должен пониматься под названием 'взыскателя́, кроме этой ненасытной побудительницы, которая однажды даровала человечеству монету обмана и с тех пор каждый день продолжает взыскивать долг смерти? Кто дал человеку в раю деньги греха, но, умножая злодеяния, каждый день требует их с процентами? О данном взыскателе истина говорит в Евангелии: 'И Судья доставит тебя к взыскателю́ [Лк. 12, 58]. Поэтому голос этого взыскателя – это искушение убеждения во вред нам. И мы слышим голос взыскателя, когда нас поразило его искушение, но мы не воспринимаем его действенно [exaudimus], если противостоим руке, которая поражает, ибо он 'слышит', тот кто ощущает искушение, но действенно слышит тот, кто поддается искушению. Так пусть будет сказано о праведных: они не слышали голос взыскателя; ибо хотя они и слышат его побуждение в том, что они искушены, они не слышат его действенно, потому что им стыдно поддаться, но поскольку все что ум любит с великой привязанностью, часто повторяется даже в высказывании уст; благословенный Иов, поскольку он видит толпы внутреннего мира с полнотой привязанности, снова обращается к описанию [или различению] его, говоря: 'Малый и великий там; слуга свободен от своего господина́.

70. Поскольку в этой жизни у нас есть различия в делах, несомненно, в будущей жизни будут различия в степенях достоинства, так что, в то время как здесь один превосходит другого в заслугах, там один может превосходить другого в награде. Поэтому Истина говорит в Евангелии: «В доме Отца Моего обителей много». [Ин. 14, 2] Но в этих «многих обителях» само разнообразие наград будет в некотором роде в гармонии. Ведь такое могучее влияние соединяет нас в этом мире в мире, что то, что кто-то не смог получить в себе, он радуется получить в другом. И так те, кто не работали одинаково в винограднике, все получают по одному динарию. И действительно, у Отца есть «много обителей», и все же неравные работники получают один и тот же динарий, потому что блаженство радости будет одно и то же для всех, но не одна и та же высота жизни для всех. Он видел малых и великих в этом свете, кто сказал в голосе Главы: «Глаза Твои видели субстанцию Мою, хотя и несовершенную, и в Книге Твоей были написаны все члены Мои». [Пс. 139, 16] Он увидел «малых и великих вместе», когда провозгласил: «Он благословит тех, кто боится Господа, и малых, и великих». [Пс. 115, 13] И это хорошо добавлено, и слуга свободен от своего господина. Ибо написано: Каждый, кто грешит, является слугой греха [Ин. 8, 34]. Ибо кто бы ни поддался плохому желанию, тот подводит шею своего ума, ныне свободного, под власть злобы. Теперь мы противостоим этому господину, когда сопротивляемся злу, которым мы были захвачены, когда мы с силой сопротивляемся плохой привычке и, попирая все извращенные желания, отстаиваем право на врожденную свободу, когда мы поражаем наш грех покаянием и очищаем пятна осквернения слезами. Но часто бывает так, что ум уже скорбит о том, что он вспоминает, что сделал неправильно, что уже не только оставляет свои проступки, но даже наказывает их самыми горькими жалобами, однако, когда он вспоминает о сделанном, он испуган и сильно смущен перед Судом. Он уже поворачивается с совершенным намерением, но еще не поднимается в совершенном состоянии безопасности, потому что, взвешивая строгую точность окончательной проверки, он трепещет от тревоги между надеждой и страхом, ибо не знает, когда праведный Судья придет, что Он будет судить, что Он оставит из совершенных дел. Ибо он помнит, какие злые дела он совершил, но не может сказать, достойно ли он оплакивал их совершение, и боится, чтобы тяжесть греха не превысила меру покаяния. И очень часто бывает так, что 'Истина́ уже прощает грех, но тревожная душа, находясь в полном беспокойстве о себе, все еще трепещет за прощение этого. Таким образом, в этой земной жизни слуга уже спасается от своего господина, но он не свободен от него, потому что, подвергаясь наказанию и покаянию, человек уже оставляет свой грех, но он все еще боится строгого Судьи за его возмездие. Тогда слуга будет свободен от своего господина, когда больше не будет сомнений относительно прощения греха, когда воспоминание о своем грехе больше не будет осуждать душу, теперь обеспеченную, когда совесть не трепещет под гнетом вины, но радуется прощению в состоянии свободы.

72. Но, если человек не осознает своего греха, как он может поздравлять себя с тем, что был спасен от него? Или как он может благодарить своего Благодетеля за прощение, которое он получил, если, благодаря внезапному забвению своих прошлых злодеяний, он не знает, что он должен понести наказание? Мы не должны пренебрегать тем, что говорит Псалмопевец: Я буду петь о милости Господа вовеки. [Пс. 88, 1] Как он может «петь о милостях Бога вечно», если он не знает, что он был несчастен; и если у него нет воспоминаний о прошлых страданиях, откуда же он отвечает хвалой на дар милости? И снова, мы должны спросить, как сознание Избранных может быть в совершенном блаженстве, если среди радостей к нему приходит память о своем грехе? Или как сияние неугасимого света выступает, когда оно затенено грехом, который вспоминается? Но следует знать, что так же, как иногда мы в радости вспоминаем печальные вещи, так и в будущем жизни мы будем возвращать память о прежних грехах без какого-либо вреда нашему блаженству. Ведь очень часто бывает так, что в период здоровья мы вспоминаем о прошлых боли без чувства боли, и в той мере, в какой мы помним о себе больными, тем больше мы обнимаем себя в здоровье. И так в этом блаженном состоянии будет воспоминание о грехе, не такое, чтобы загрязнить ум, но чтобы еще больше приблизить нас к нашей радости, чтобы, когда ум без боли вспоминает о своей боли, он мог еще яснее осознавать себя должником перед врачом и, следовательно, еще больше ценить полученное здоровье пропорционально тому, как он помнит о том, что он избежал тяжести. И тогда, находясь в этом состоянии блаженства, мы рассуждаем о наших злых делах без отвращения, как сейчас, будучи поставленными в свет, без всякой внутренней слепоты сердца, мы видим тьму своим умом; ибо хотя то и тускло, что мы воспринимаем воображением, это происходит от приговора света, а не от несчастья слепоты. И так на протяжении вечности мы воздаем нашему Благодетелю хвалу за Его милость, но в то же время не испытываем угнетения от сознания несчастья; ибо, несмотря на то, что мы рассматриваем наши злодеяния без какого-либо зла, угроза для разума, с одной стороны, никогда не будет ничего, что могло бы осквернить сердца, воздающие славу за прошлые беззакония, с другой стороны, всегда будет нечто, что подстегнет их к хвале Их Спасителя. Поэтому, поскольку покой внутреннего света таким образом переносит великих в себя, не оставляя при этом малых, справедливо будет сказать, что и малые, и великие там. Теперь, поскольку ум обращенного грешника там касается воспоминания о своем грехе таким образом, что он не подавлен никаким смущением от этого воспоминания, уместно добавлено: И слуга свободен от своего хозяина.