Глава 3. Антиохия и первое миссионерское путешествие

В научной литературе вся миссионерская деятельность апостола Павла разделяется на четыре путешествия, маршруты которых восстанавливаются по книге Деяний. Сведения о некоторых сегментах этих путешествий содержатся также в Павловых посланиях. При сопоставлении посланий с Деяниями информация, приводимая в Деяниях, в целом (а иногда и в деталях) подтверждается. Тем не менее среди исследователей существуют расхождения относительно отдельных пунктов того или иного путешествия. По ходу повествования мы будем отмечать эти расхождения, не ставя перед собой целью дать их исчерпывающий список.

В предыдущей главе мы расстались с Павлом в то время, когда он пребывал в Тарсе, недоумевая (как полагают некоторые ученые), почему о нем никто не вспоминает и почему его не призывают на проповедь к язычникам. Одиннадцатая глава книги Деяний, в основной своей части посвященная крещению Корнилия Петром, повествует о том, как в Иерусалиме, наконец, задумались о необходимости расширения миссии среди язычников и вспомнили – только не о Павле, а о Варнаве. Его решили направить на миссионерское служение в Антиохию. Варнава, в свою очередь, вспомнил о Павле и отправился к нему в Tapс. Вот как Лука рассказывает об этом:

Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипрянс и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними. и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Аитиохию. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал Всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Потом Варнава пошел в Tape искать Савла и, найдя сто, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами (Деян. 11:19–26).

Из этого повествования мы узнаем, во-первых, что смерть Стефана не была разовым эпизодом в истории иерусалимской общины. За ней последовали гонения, в результате которых часть общины была вынуждена покинуть город и разбрестись по разным местам.

Во-вторых, мы узнаем, что проповедь иерусалимских христиан по-прежнему охватывала только иудеев: целенаправленной миссии среди язычников еще не было.

В-третьих, однако, мы слышим, что некоторые из новообращенных христиан диаспоры (названы жители Кипра и Киринеи) все-таки по своей инициативе начали проповедовать среди язычников и эта проповедь имела большой успех. Слово «эллины», означающее язычников, впервые встречается в книге Деяний именно в этом месте (ранее упоминались только «эллинисты», то есть эллинизированные иудеи рассеяния).

В-четвертых, мы видим, что Антиохия стала вторым после Иерусалима крупным центром христианского присутствия, и именно там христиане впервые осознали себя самостоятельной группой, существующей отдельно от иудаизма.¹¹⁴ Наконец, мы узнаем из приведенного рассказа, что в Иерусалиме заинтересовались произошедшим в Антиохии и решили послать туда Варнаву. Однако ничего не сказано о цели путешествия. Получил ли он мандат на проповедь среди язычников или просто был отправлен на разведку, чтобы потом вернуться в Иерусалим и доложить об увиденном? Об этом Лука умалчивает.

Антиохия Сирийская, или Антиохия Великая,¹¹⁵ – город в римской провинции Сирия. По свидетельству Страбона, Антиохия была одним из четырех городов, основанных Селевком Никатором,¹¹⁶ и сама, в свою очередь, состояла из четырех частей-поселений, обведенных общей стеной.¹¹⁷ «Кроме того, Антиохия – столица Сирии, и здесь была устроена царская столица правителей страны, – отмечает Страбон. – По могуществу или размерам Антиохия немногим уступает Селевкии на Тигре или Александрии Египетской».¹¹⁸ Иосиф Флавий писал, что Антиохия «по своей величине и благосостоянию занимает бесспорно третье место¹¹⁹ среди городов римского мира».¹²⁰

Население Антиохии могло составлять около полумиллиона человек.¹²¹ По свидетельству Флавия, иудеи жили в Антиохии со времени ее основания, причем сам Селевк предоставил им право быть гражданами города и называться антиохийцами.¹²² О прочном положении, которое иудеи занимали в Антиохии, свидетельствуют следующие слова историка:

Известно, что иудейский народ рассеян по всей земле между обитателями различных стран. Большая часть Сирии, как соседняя страна, ими населена, а в особенности много их в Антиохии, как в величайшем городе Сирии. К тому еще цари, последовавшие за Антиохом, позволяли им свободно селиться. Этот Антиох, по прозвищу Эпифан, при разрушении Иерусалима разграбил и храм; но его преемники возвратили антиохийским иудеям медную храмовую утварь, установили ее в их синагоге и предоставили им одинаковые права гражданства с эллинами. Встречая такое же обращение и со стороны позднейших царей, иудейское население в Антиохии с течением времени значительно разрослось. Они украсили свою святыню высокохудожественными и драгоценными дарами и, привлекая к своей вере множество эллинов, сделали и этих последних до известной степени составной частью своей о6щины.¹²³

Если верить этому свидетельству, иудейская община в Антиохии отличалась тем, что охотно принимала в свои ряды обратившихся из язычества «эллинов». О том, что иудеи диаспоры занимались прозелитизмом среди язычников, свидетельствуют слова Иисуса, обращенные к фарисеям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного (ποιῆσαι ἔνα ττροσήλυτον); и когда это случится, делаете его сыном геенны. вдвое худшим вас» (Мф. 23:15). Как мы говорили в другом месте,¹²⁴ эти слова в книге Деяний являются реакцией на практику, получившую широкое распространение в период перед Иудейской войной и разрушением Иерусалима, когда фарисеи развернули кампанию по обращению в иудаизм язычников из диаспоры.¹²⁵ Термин «прозелит», встречающийся в рассказе из книги Деяний о сошествии Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. 2:10), указывает на эллина, обращенного в иудаизм.¹²⁶

Христианская община Антиохии поначалу состояла из бывших иудеев, обратившихся в христианство еще в Иерусалиме и оказавшихся в Антиохии в результате гонений на христиан со стороны иерусалимских иудеев. Однако очень быстро состав общины стал меняться, и численный перевес в скором времени оказался на стороне христиан, обратившихся из язычества.

Когда Варнава прибывает в Антиохию, он видит там совсем иную картину, чем та, которую мог наблюдать в иерусалимской христианской общине. Перед его глазами – совсем иная группа обращенных. Это люди из иной культурной и религиозной среды, не связанные ни с еврейским языком, ни с еврейской религией. Они обратились из язычества и нуждаются в такой проповеди, которая была бы им понятна. Их не интересуют ни закон Моисеев. ни еврейские обычаи: их привлекла проповедь об Иисусе Христе – этом таинственном и непонятном Человеке, обладающем особой притягательностью, И они хотят услышать не о том, как соотносится Его учение с еврейскими преданиями, а о том, каким образом они, воспитанные на греческих мифах, греческой литературе и поэзии, до недавнего времени верившие в богов-олимпийцев, могут влиться в общину последователей Этого Человека и занять в ней подобающее им место.

И Варнава вспоминает о Павле, за которого он в свое время поручился перед иерусалимской общиной. Он понимает, что никто, кроме Павла, не сможет найти подход к этой новообращенной массе людей. И отправляется в Tapс «искать Савла (ὰναζητῆσαι Σαῦλον)»: употреблен глагол, указывающий на напряженный поиск. В те времена у людей не было почтового адреса или телефонного номера, который можно было бы узнать по справочнику. Для того чтобы найти человека, надо было прийти в город и там «искать» его, наводя о нем справки. He забудем о том, что у христианских общин в это время не было своих храмов: они собирались в частных домах, адреса которых были известны очень узкому кругу лиц.

Варнава тем не менее нашел Савла и взял его с собой в Антиохию. Там оба апостола с успехом проповедуют, и уверовавшие впервые начинают называть себя христианами. Данное упоминание не следует недооценивать. Раньше у последователей Христа не было своего наименования, и это соответствовало той неопределенности, в которой они пребывали, не зная, являются ли они носителями новой религии или их религиозное течение – одно из ответвлений иудаизма. Теперь, когда в Антиохии Церковь пополнилась новыми членами, никак не связанными с иудаизмом, стало понятно, что христианство– это новая религия. Вполне естественно, что ее последователи стали называть себя по имени ее Основателя.

Этим подчеркивается, что личность и дело Христа занимают в новой религии центральное место. Ни Павел, ни Варнава, ни кто-либо иной из апостолов не пытались сплотить людей вокруг собственной личности: они всегда указывали на Христа как на центр, который должен объединить общину. Этот основополагающий миссионерский принцип будет изложен в словах из Первого послания к Коринфянам, где Павел сначала нападает на местных христиан за то, что они поделились на партии, а затем восклицает:

Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?.. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа. Божию силу и Божию премудрость (1Kop. 1:13:17–24).

Этот впечатляющий текст представляет собой миссионерский манифест Павла. И хотя он адресован христианам Коринфа, те подходы, которые в нем изложены, несомненно, применялись Павлом с самого начала во всех местах, где он проповедовал. Все миссионерское поле он делит на два крупных сегмента: иудеев и эллинов (не эллинистов, как было в Деян. 6:1, а именно эллинов, то есть полноценных язычников). В центре проповеди стоит фигура Христа, выходящая далеко за рамки и еврейского благочестия, и эллинской мудрости. Эту фигуру невозможно измерить ни теми ни другими мерками: для ее принятия нужно новое мышление, которое Павел называет «юродством», или «безумием» (греч. μωρία).

В книге Деяний христианское учение иногда называется «словом» (Деян, 11:19), иногда «путем» (Деян. 9:2).¹²⁷ Павел находит свое определение: «слово о кресте». В центре христианской проповеди стоит не фигура Христа как учителя нравственности и благочестия, а образ Христа, распятого на Кресте. Именно вокруг этого образа формируется та новая религиозная традиция, главным символом которой станет крест. И Павел прекрасно сознает, что эта традиция не впишется ни в рамки того иудаизма, приверженцем которого он был до обращения, ни в рамки эллинской религии, к которой ранее принадлежало большинство обращенных им в христианство людей.

Из приведенного отрывка мы также узнаем, что основным своим делом Павел считал наставление в вере: он призван не столько крестить, сколько готовить людей к крещению, а новокрещеных укреплять в вере через проповедь. Возможно, именно таким было распределение сфер ответственности между Варнавой и Павлом, выступавшими в тандеме: один крестил, другой проповедовал, поскольку «начальствовал в слове» (Деян. 14:12).

Отметим, что на начальной стадии повествования об их совместной деятельности Варнава упоминается первым, а Павел назван своим еврейским именем («Варнава и Савл» в Деян. 11:30; 12:25; 13:1–2:7). Однако в дальнейшем первенство переходит к Павлу, и мы читаем о «Павле и бывших при нем» (Деян. 13:13) и о «Павле и Варнаве» (Деян. 13:43,46,50; 15:2,22:35). Лишь иногда Варнава упоминается первым (Деян. 14:14; 15:12), в том числе в окружном письме иерусалимской общины (Деян. 15:25), что может свидетельствовать о сохранявшейся в ней недооценке роли Павла.

Рассказ книги Деяний о пребывании Павла и Варнавы в Антиохии включает упоминание о поездке в Иерусалим. Он начинается так:

В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла (Деян. 11:27 30).

Далее Лука рассказывает о событиях в Иерусалиме – гонении царя Ирода I Агриппы на христиан; убийстве Иакова, брата Иоаннова; заточении Петра в темницу и его чудесном освобождении; смерти Ирода (Деян. 12:1–23), – после чего возвращается к повествованию о Варнаве и Савле:

Слово же Божие росло и распространялось. А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию), взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком (Деян. 12:24–25).

Русский Синодальный перевод здесь ориентируется на textus receptus,¹²⁸ основанный на конкретной группе рукописей. Добавка «в Антиохию», взятая в скобки, довольно поздняя. Однако в некоторых рукописях стоит не «из Иерусалима (ὲξ Ιερουσαλήμ)», а «в Иерусалим (εὶς Ιερουσαλήμ)».¹²⁹ При таком чтении получается, что Варнава и Савл берут с собой Марка не из Иерусалима в Антиохию, а из Антиохии в Иерусалим. Тем не менее чтение «из Иерусалима» предпочтительно с точки зрения логики рассказа (в конце 11-й главы Варнава и Савл отряжаются антиохийской общиной в Иерусалим, в конце 12-й они оттуда возвращаются).

Некоторые ученые полагают, что упомянутое путешествие в Иерусалим – именно το, о котором Павел говорит во 2-й главе Послания к Галатам (Гал. 2:1–10).¹³⁰ Другие считают, что путешествие, о котором рассказывается в Послании к Галатам, идентично описанному в 15-й главе книге Деяний.¹³¹ Научную дискуссию по данному вопросу нельзя считать завершившейся, однако вторая точка зрения все-таки преобладает.¹³² Мы присоединяемся к ней, поскольку в Послании к Галатам Павел пишет о том, что главными темами его беседы с апостолами в Иерусалиме были проповедь среди язычников и вопрос о необходимости для них обрезания, а этот вопрос был центральным на Соборе в Иерусалиме, описанном в 15-й главе Деяний.

В отношении же путешествия, упоминаемого в 11-й и 12-й главах книги Деяний, ничего подобного не говорится, и мы вынуждены ограничиться скупой информацией Луки о том, что данная поездка имела исключительно гуманитарный характер.

Лука не сообщает никаких подробностей, касающихся голода в Иерусалиме, однако мы узнаем их из рассказа Иосифа Флавия. В «Иудейских древностях» он описывает визит в Иерусалим Адиабенской царицы Елены, принявшей иудаизм (по времени визит, вероятно, совпал с посещением Иерусалима Варнавой и Павлом):

Приезд царицы был весьма полезен и кстати для жителей, потому что в это время город страдал от голода и многие жители умирали от недостатка в съестных припасах. Тогда царица Елена послала нескольких лиц своей свиты с крупными суммами в Александрию для закупки хлеба, а других приближенных на Кипр за сушеными финиками. Поручения ее были быстро исполнены, и когда посланные вернулись, она стала раздавать пищу нуждавшимся. Этим благодеянием она навсегда оставила среди нашего народа добрую о себе память. Когда же ее сын Изат узнал об этом голоде, то и он послал значительные деньги иерусалимским начальникам. Распределенные среди нуждающихся, эти суммы спасли многих от жестоких мучений голода.¹³³

Лука ничего не говорит относительно того, чем занимались Павел и Варнава, вернувшись в Антиохию, и сколько времени они там пробыли до начала своего миссионерского путешествия. Их отправление в путешествие описывается как следствие прямого указания Святого Духа:

В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их, Тогда они. совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13:1–3).

«Пророки» и «учители» – два служения, о которых Павел упоминает в своих посланиях: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор. 12:28); «И Он поставил иных Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4:11). Эти строки писались в ту эпоху, когда церковная иерархия еще не была четко сформирована и терминология еще но устоялась, Однако уже на этой ранней стадия развития церковной структуры в ней можно – пусть и весьма условно – выделить два крыла: назовем их иерархическим и харизматическим.

Во главе церковных общин стояли сами апостолы. Там, где они не присутствовали лично, они поставляли вместо себя епископов или пресвитеров. В Деяниях и посланиях Павла термины «епископ» (ἐπίσκοπος букв.«блюститель»,«наблюдатель») и «пресвитер» (πρεσβύτερος – букв. «старший», «старец») нередко синонимичны. Так, например, в 20-й главе Деяний рассказывается о том, как Павел призвал «пресвитеров церкви (τοὺς πρεσβυτερους τῆς ἐκκλησίας)» (Деян. 20:17), которым сказал о том, что Бог поставил их «блюстителями (ἐπίσκοπος), пасти Церковь Господа и Бога» (Деян. 20:28): термином «блюститель» в данном случае переведено слово ἐπίσκοπος, В Послании к Титу Павел пишет: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель...» (Тит. 1:5–7).

С одной стороны, в рассказе об Апостольском Соборе в Иерусалиме епископы вообще не упомянуты: многократно употребляется лишь выражение «апостолы и пресвитеры» (Деян, 15:2, 4:6). С другой Павел говорит о «епископах и диаконах» (Флп. 1:1), не упоминая о пресвитерах. В Послании Климента Римского к Кориифянам, датируемом концом I века, также нет четкого различения между служениями епископа и пресвитера: «Немалый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры,..».¹³⁴ Здесь термины «епископ» и «пресвитер» употреблены как синонимы. В том же послании Климент говорит о поставлении апостолами «епископов и диаконов»,¹³⁵ не упоминая о пресвитерах, что опять же свидетельствует об идентичности в его глазах служений епископа и пресвитера.

В то же время уже в посланиях апостола Павла служение епископа связывается с поставлением пресвитеров, о чем свидетельствует приведенная выше цитата из Послания к Титу (Тит. 1:5). Именно право поставлять пресвитеров станет той прерогативой, которая будет главным отличием епископского служения от пресвитерского. Пресвитер не может рукоположить другого пресвитера: это может сделать только епископ.

Окончательно различие между епископами и пресвитерами установится во II веке. В посланиях Игнатия Богоносца мы имеем четкое указание на трехстепенную иерархию, состоящую из епископов, пресвитеров и диаконов. Однако к тому времени ни одного из апостолов уже нет в живых. Во времена же Павла иерархическое служение в церковных общинах осуществляли епископы-пресвитеры, которым помогали диаконы (Флп. 1:1; 1Тим. 3:8–12).¹³⁶

На харизматическом краю спектра церковных служений стояли пророки, учители, целители, экзорцисты, а также лица, говорившие на языках. Перечислив различные служения, Павел спрашивает: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор. 12:29–30). Павел сравнивает Церковь с телом, у которого разные члены, и каждый исполняет свою функцию (1Кор. 12:12–27).

Невозможно точно определить, какому служению соответствовали те или иные дарования. Павел призывает говорящего на незнакомом языке молиться о даре истолкования (1Кор. 14:13). Как этот совет соотносится со списком служений? Должен ли пророк говорить на языках или толковать то, что говорят другие, или иметь оба дарования? Точного ответа мы не находим. Тем не менее очевидно, что пророческое служение имело прежде всего харизматический, а не иерархический характер. Протопресвитер Николай Афанасьев так пишет о служении пророка в местной церкви:

Насколько нам известно, пророки не избирались и не рукополагались ею. Несомненно, что не избирались и не рукополагались лица, призванные к служениям сил и исцелений, языков и т.д., о которых упоминал ап. Павел (1Kop. 12:28)... Пророки не избирались, так как забота о продолжении пророческого служения не лежала на местных церквах. В одних из них вообще могло не быть особого пророческого служения, что не означает, впрочем, что эта церковь не имела пророческой харизмы, а в других могло быть несколько пророков. Они не рукополагались, так как начало их служения не зависело от общего соблаговоления местной церкви. Пророк избирался и призывался Самим Богом, Который ему непосредственно без участия местной церкви сообщал пророческую харизму. Тем не менее было бы совершенно неправильно и противно всему духу церковной жизни первохристианства считать, что пророческое служение было свободно, то есть что пророк, чувствуя в себе пророческую харизму, исполнял свое служение независимо от местной церкви. Если бы так было, то это означало бы, что пророческое служение находится вне Церкви. Пророк избирается, призывается Богом, Который ему сообщает благодатные дары, но призыв и сообщение даров Духа происходят в Церкви и для служения Церкви. He избирая и не рукополагая их, местная церковь принимает участие в их поставлении через признание их как пророков. Без этого признания невозможно исполнение пророками их служения, так как от церковного собрания в лице его предстоятеля зависело, допустить ли пророку пророчествовать или нет.¹³⁷

Степень учителя тоже была скорее харизматической, чем иерархической, хотя, безусловно, епископ, он же пресвитер, должен был обладать учительской харизмой. Под учителями следует понимать лиц, обладавших «даром истолкования» в широком смысле этого словосочетания: они должны были уметь толковать Священное Писание, оглашать готовящихся к крещению, учить народ на евхаристических трапезах; возможно, именно учители толковали то, что другие говорили на незнакомых языках. Начиная с III века наблюдается устойчивая тенденция усваивать право учительства исключительно епископам и пресвитерам, однако на раннем этапе развития Церкви это, очевидно, было не так, и учителями могли быть лица, не имеющие рукоположения. Тем не менее они должны были получать мандат на свою деятельность от местного епископа.¹³⁸

Итак, антиохийские пророки и учители отряжают Варнаву и Савла на служение. Обратим внимание на то, что список пророков и учителей включает пять лиц: Варнаву, Симеона, Луция, Манаила и Савла. Таким образом, и Варнава и Савл входят в число пророков и учителей. Все пятеро вместе «служили Господу и постились», и, очевидно, все пятеро получили откровение от Духа Святого о том, что должны разделиться на две группы.

Кто на кого возложил руки? Надо полагать, что трое остающихся на двоих отъезжающих. Что означало это возложение рук? Не следует его понимать в смысле рукоположения в епископское, пресвитерское или диаконское достоинство. Скорее, речь должна идти о возложении рук для призывания Святого Духа на предстоящее Павлу и Варнаве служение. О том, что возложение рук в апостольскую эпоху использовалось не только для возведения в иерархические степени, свидетельствуют многочисленные фрагменты из Деяний. Весьма характерен в этом отношении следующий рассказ:

Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же,¹³⁹ увидев, что через возложение рук Апостольских подастся Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги (Деян. 8:14–20).

Отсюда вытекает, что следствием возложения рук апостолов было излияние Духа Святого на тех, на кого возлагались руки; при этом они не поставлялись на какое-то особое служение. Подчеркивается, что дар Святого Духа не может быть приобретен за деньги.

В другом описанном случае Павел проповедует ученикам Иоанна Крестителя, они под влиянием его проповеди принимают крещение во имя Господа Иисуса, он возлагает на них руки, и они начинают говорить иными языками и пророчествовать (Деян. 19:6). С помощью возложения рук Павел на острове Мелит исцеляет сына местного начальника (Деян. 28:8). Как мы помним, возложение рук Анании на Павла имело следствием его освобождение от слепоты (Деян. 9:12:17–18).

Таким образом, возложение рук в ранней Церкви выполняло многообразные функции, использовалось в разных ситуациях и оказывало разное действие. Павел и Варнава склонили головы под руки своих собратьев по служению не для того, чтобы получить церковный caн, а чтобы заручиться благословением церковной общины на предстоявшее им путешествие. Хотя Павел с самого начала был уверен в своем апостольство и в том, что на это служение его поставил Сам Христос, для него было важно иметь мандат от антиохийской церковной общины, к которой он на тот момент принадлежал.

Отметим, что Святой Дух повелел пророкам и учителям Антиохийской Церкви отделить Варнаву и Савла на дело, на которое Он их призвал. Речь идет, конечно, о проповеди язычникам. Ранее Христос посылал Павла на проповедь, теперь это делает Дух Святой. Можно вспомнить то, что Иисус говорил Своим ученикам о Духе: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16:13–14). Святой Дух действует в полном единомыслии с Сыном Божиим II возвещает Церкви Его волю.

Из Антиохии Павел и Варнава отправились в Селевкию, а оттуда – морем на Кипр. Остров Кипр был родиной Варнавы, и можно предположить, что Варнава был инициатором этой поездки.

На Кипре Павел и Варнава сначала остановились в Саламине главном портовом городе с населением, которое оценивается в 150 тысяч человек.¹⁴⁰ Иудейская диаспора, судя по наличию нескольких синагог, была немалой. Лука говорит, что Павел и Варнава в Саламине «проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских» (Деян. 13:5), ни одним словом не упоминая о миссии среди язычников.

В миссионерской деятельности на Кипре помимо Павла и Варнавы участвует Иоанн (Деян. 13:5). Имеется в виду «Иоанн, называемый Марком», упоминавшийся в Деяниях в связи с арестом Петра в Иерусалиме: в дом его матери Петр приходит после чудесного освобождения из темницы (Деян. 12:12). Он же прибывает вместе с Павлом и Варнавой из Иерусалима (Деян. 12:25; ср.: 13:13). Марк упоминается в посланиях Павла, называющего его племянником Варнавы (Кол. 4:10; ср. 2Тим. 4:11; Флм. 24); имя Марка фигурирует также в Первом послании Петра (1Пет. 5:13). В церковной традиции он отождествляется с автором второго Евангелия.¹⁴¹

Мы уже отмечали, что, сознавая себя апостолом язычников, Павел тем не менее начинал свою проповедь с еврейских синагог и молитвенных домов. Этого правила он придерживался в Дамаске, ему же следует в Саламине н будет следовать в других местах (Деян. 13:14; 14:1; 16:13; 17:10, 17; 18:4, 19; 19:8).

Из Саламина Павел и Варнава. «пройдя весь остров». попадают в Пафос,¹⁴² где встречают лжепророка по имени Елима и по прозвищу Вариисус («сын Иисуса»). Этот человек, по происхождению иудей, был близок к местному римскому проконсулу Сергию Павлу. Последний пожелал послушать проповедь апостолов, а волхв противился этому. Тогда «Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени». И действительно, волхв ослеп и, «обращаясь туда и сюда, искал вожатого». Увидев это чудо, проконсул «уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13:4–12).

В этом рассказе Елима выступает своеобразным двойником и одновременно антиподом Савла: он лжепророк, тогда как Павел истинный пророк; он противится истинной вере, как и Павел некогда противился ей; Павел ослепляет его, как некогда сам был ослеплен светом Христа; Елима – «сын диавола», тогда как Павел исполнен Святого Духа.¹⁴³ Прозвище волхва («сын Иисуса») имеет некоторый зловещий смысл, подобно прозвищу Вараввы («сын отца»), которого толпа избрала вместо Иисуса (Мф. 27:16–21; Мк. 15:7–15; Лк. 23:18–25).¹⁴⁴

Термин «лжепророк» (ψευδοπροφήτης) в Деяниях употреблен всего один раз, тогда как в наставлениях Иисуса он занимал существенное место. В Нагорной проповеди Иисус наставлял учеников: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). В Проповеди на равнине Иисус говорит: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6:26).

Из Пафа «Павел и бывшие с ним» отплывают в Пергию Памфилийскую.¹⁴⁵ О пребывании в этом городе Лука не дает никаких сведений, кроме сообщения о том, что Иоанн Марк, отделившись от основной группы, вернулся в Иерусалим (Деян. 13:13–14).

В дальнейший путь Павел с Варнавой отправляются пешком. На это указывает деепричастие «проходя» (διελθόντες), употребленное Лукой в рассказе о том, как продолжилось путешествие апостолов: «Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую...» (Деян. 13:14). Мы не знаем, миновали ли апостолы Пергию или остановились в ней для проповеди: Лука об этом умалчивает.¹⁴⁶ Что же касается пути от Пергии до Антиохии Писидийской, то его длина составляла около 200 км, и это был трудный путь, включавший горные перевалы.¹⁴⁷

В Антиохии Писидийской¹⁴⁸ Павел, по своему обыкновению, начал проповедь Христа с посещения местной синагоги. Войдя в нее, Павел и его спутники сели, и после чтения «закона и пророков» начальники синагоги предложили им обратиться со словом к народу. Павел, дав знак рукой, сказал:

Мужи Израильтяне и боящиеся Бога! послушайте. Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее, и около сорока лет времени питал их в пустыне. И, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил нм в наследие землю их. И после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила. Потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова. Так прошло лет сорок. Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои, Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. При окончании же поприща своего Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь иа ногах (Деян. 13:16–25).

Первая часть речи Павла представляет собой краткое изложение ветхозаветной истории. Эту историю Павел рисует крупными мазками, останавливаясь только на самых основных ее вехах. Он начинает с утверждения о том, что Израиль является богоизбранным народом. Отметив сорокалетнее блуждание народа в пустыне и последующий период Судей, оратор упоминает о Сауле из колена Вениаминова (вспомним, что еврейское имя Павла было Савл, то есть Саул, и что он был тоже из колена Вениаминова). От Саула он переходит к Давиду – самому знаменитому и успешному из всех израильских царей, особо отмечая, что именно из его потомства должен был, согласно пророчествам, произойти Христос. Наконец, он останавливается на фигуре Иоанна Крестителя, замыкающего собой цепочку ветхозаветных праведников и пророков и стоящего на пороге Нового Завета.

Историософия, на которой построена речь Павла, очень близка к той, что лежит в основе Послания к Евреям.¹⁴⁹ Оно начинается со слов: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне...» (Евр. 1:1–2). Далее приводятся пророчества о Христе из Ветхого Завета, в том числе Пс. 2:7: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр. 1:3–5). История израильского народа, включая эпохи Авраама, Моисея, Судей, Давида, Самуила и других пророков, представлена как ожидание «начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр. 11:17–12:3).

Об Аврааме и Давиде упоминается и в следующей части речи Павла в антиохийской синагоге:

Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, и, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его. Когда же исполнили все написанное о Нем, то, сняв с древа, положили Его во гроб. Но Бог воскресил Его из мертвых. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом, И мы благовествуем вам. что обетование, данное отцам. Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя (Деян. 13:26–33).

Термин «спасение» (σωτηρία) играет важную роль в апостольской проповеди. Он встречается в приводимых Лукой речах Петра (Деян. 4:12) и Павла (Деян. 13:47; 28:28). В данном случае Павел подчеркивает, что спасение в лице Иисуса Христа было послано Богом народу израильскому: от энергичного «вам» в начале отрывка до упоминания отцов, чьими детьми являются слушатели Павла, эта мысль проходит красной нитью через весь текст.

Приведенный отрывок обнаруживает близость к Посланию к Галатам, где Павел сначала говорит о том, что «верующие суть сыны Авраама» (Гал. 3:7), а потом показывает, что подлинными детьми и наследниками Авраама являются те, кто уверовали во Христа (Гал. 3:29). Выражение «Бог воскресил Его из мертвых» буквально повторяется в отрывке из Послания к Римлянам: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9). В Первом послании к Коринфянам Павел говорит: «Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею» (1Кор. 6:14).

Павел в своей речи старательно подбирает слова, чтобы не вызвать у слушателей ощущение, что они каким-то образом причастны к неправедному убийству Христа. Его осудили на смерть «жители Иерусалима и начальники их»: осудили потому, что не узнали в Нем Мессию, о Котором должны были слышать в синагогах каждую субботу. Находящиеся в антиохийской синагоге только что прослушали чтения из Ветхого Завета, и Павел продолжает обращать их внимание на пророчества о Христе:

А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно. Посему и в другом месте говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления. Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Hero возвещается вам прощение грехов: и во всем. в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян. 13:34–39).

В этой части речи, процитировав Ис. 55:3 и Пс. 15:10, Павел сравнивает Давида с Иисусом: первый был земным царем, умер и истлел, тогда как Иисуса Бог воскресил, и Он не увидел тления. Отметим тематическое сходство рассматриваемого отрывка проповеди Павла с проповедью Петра в день Пятидесятницы. В ней тоже речь шла о Христе как потомке Давида, приводилась та же самая цитата из Пс. 15:10, тоже говорилось о том. что Давид умер и был погребен, а душа Христа не была оставлена в аде и плоть Его не видела тления. Завершающая часть речи Петра содержала такие слова: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2:23–32).

Укажем также на близость рассматриваемой части речи к посланиям Павла. В частности, тема соотношения закона Моисеева и оправдания через Иисуса Христа получила всестороннее развитие в Послании к Римлянам, где Павел говорит, что «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20), потому что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Ту же тему Павел развивает в Послании к Галатам: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:15–16).

Словосочетание «прощение грехов» характерно для посланий Павла: оно встречается в Еф. 1:7 («в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его») и Кол. 1:14 («в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов»).

Наконец, выражение «всякий верующий» и мысль об универсальном характере спасения, принесенного Христом, также встречаются в посланиях Павла: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия κо спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16); «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих...» (Рим. 3:21 22); «потому что конец закона Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4).

Речь Павла в антиохийской синагоге, таким образом, являет собой яркий пример соответствия того, как сам Павел излагает свое учение в посланиях, тому, как оно изложено Лукой в книге Деяний.

Павел завершает свое обращение к собравшимся в синагоге грозным предостережением, цитируя Авв. 1:5:

Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков: смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал нам (Деян. 13:40–41).

Говоря о реакции слушателей на прозвучавшую проповедь, Лука сначала отмечает, что при выходе Павла и Варнавы из синагоги «язычники просили их говорить о том же в следующую субботу» (Деян. 13:42). Означает ли это, что среди слушателей Павла были язычники? Очевидно, да. Реакция иудеев, по крайней мере некоторой их части, также была позитивной: «Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией» (Деян. 13:43).

Неделю спустя расстановка сил меняется. Видимо, в течение недели, прошедшей со дня первой проповеди, Павел и Варнава не сидели сложа руки, а общались г язычниками, приобретая у них все большую популярность (для встречи с язычниками не надо было ждать субботы). В иудейской же среде, напротив, оформилась оппозиция новоявленным проповедникам:

В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие. Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли. Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни (Деян. 13:44–48).

На сей раз действие, очевидно, происходит на свежем воздухе, возле синагоги, которая не смогла вместить всех желающих. Выражение «почти весь город», надо полагать, представляет собой риторическое преувеличение, призванное подчеркнуть большой интерес, который появление Павла и Варнавы в городе вызвало у язычников. Лука живо описывает реакцию иудеев на речь Павла, но само содержание речи не приводит. Мы узнаем лишь ее окончание. Говорящими представлены Павел и Варнава, но можно предположить, что от лица обоих говорил Павел. Он объявляет о том, что отныне основное внимание будет уделять язычникам, и торжественно завершает речь цитатой из пророка Исаии (Ис. 49:6).¹⁵⁰

Следует обратить внимание на слова Луки о том, что «уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни (ὅσοι ήσαν τεταγμένοι εἰς ζωὴν αἰώνιον)». Эти слова и выражаемая ими идея имеют очевидное сходство с концепцией, изложенной Павлом в Послании к Римлянам: «Ибо кого Он предузнал (οὕς προέγνω), тем и предопределил (προέρισεν) быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29–30).

Пребывание Павла и Варнавы в Антиохии Писидийской кончилось тем, что они были оттуда изгнаны:

И слово Господне распространялось по всей стране. Но Иудеи, подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. Они же, отрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию. А ученики исполнялись радости и Духа Святаго (Деян. 13:49–52).

Выражение «отрясли прах от ног своих» указывает на символическое действие, означающее отказ от дальнейшего взаимодействия с жителями конкретного места. Можно вспомнить слова из наставления Иисуса двенадцати апостолам: «А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф, 10:14–15). Или, по версии Марка и Луки: «отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них» (Мк. 6:11; Лк. 9:5).

Город Икония,¹⁵¹ куда Павел и Варнава направили свои стопы, находился примерно в 140 км от Антиохии Писидийской и представлял собой важный политический и экономический центр в Юго-Восточной Фригии.

Проповедь апостолов в Иконии началась опять же с местной иудейской синагоги, где они «говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов (έλλήνων)». Ho и здесь проповедников ожидало жесткое сопротивление, причем не только со стороны иудеев: «...неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников (ἐθνῶν)» (Деян. 14:1 2).

Язычество во Фригии не представляло собой монолитную религиозную группу. У фригийцев была своя религиозная традиция, уходившая корнями в глубокую древность: в центре ее находился культ богини Кибелы, великий матери, чьим сыном был умирающий и воскресающий бог Аттис.¹⁵² Она считалась покровительницей Иконии.¹⁵³ Фригийская религия сосуществовала в регионе с греческим политеизмом, а также с религией Древнего Рима.

Автор Деяний не уточняет, какая группа язычников встала в оппозицию к Павлу и Варнаве: были ли это носители фригийской, эллинской или римской религии или представители разных групп (их не всегда можно было различить). Однако он указывает на то, что инициаторами возмущения против проповедников были местные иудеи.

Павел и Варнава пробыли в Иконии «довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса. Между тем народ в городе разделился: и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов». Дело кончилось тем, что «язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы

посрамить и побить их камнями». Узнав об этом, апостолы «удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их, и там благовествовали» (Деян. 14:3–7).

Листра¹⁵⁴ представляла собой римскую колонию, находившуюся примерно в 35 км от Иконии. Здесь Павел совершил чудо: исцелил одного из своих слушателей, который «сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил». Павел, «взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить» (Деян. 14:8–10). Лука описывает это чудо в тех же выражениях, в каких описал исцеление хромого Петром в храме Иерусалимском: тот тоже был хромым «от чрева матери»; Петр и Иоанн, «всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них»; Петр сказал ему: «Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи»; и он, «вскочив, стал, и начал ходить» (Деян. 3:2–8).

Исцеление хромого Павлом имело неожиданный эффект. Народ, увидев чудо, «возвысил свой голос, говоря по-ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам». Варнаву приняли за Зевса, а Павла за Гермеса, «потому что он начальствовал в слове». Жрец Зевса, приведя волов и принеся венки, хотел было уже совершить перед ними жертвоприношение, но Варнава и Павел (в таком порядке они здесь названы), разодрав одежды (жест, выражающий возмущение и негодование), бросились в толпу и громким голосом сказали (очевидно, говорил опять же Павел):

Мужи! что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши.

Дело закончилось тем, что Варнава и Павел насилу уговорили народ отказаться от жертвоприношения и разойтись по домам (Деян. 14:11–18).

Почему Варнаву отождествили с Зевсом, а Павла с Гермесом? Очевидно, Варнава все еще главенствовал в этой паре, хотя прежде всего проповедником был Павел и чудо совершил именно он. На сохранившихся рельефах из Листры Зевс изображается пожилым бородатым мужчиной, которого сопровождает юноша-помощник. Возможно, Варнава был (или выглядел) значительно старше Павла или был выше ростом, и его приняли за главного по аналогии с подобного рода изображениями.¹⁵⁵ Это, впрочем, лишь одно из предположений.

Другое предположение – его придерживается большинство исследователей¹⁵⁶ – связано с античным мифом о Филемоне и Бавкиде – пожилой супружеской паре, проживавшей во фригийском городе Тиана. Согласно этому мифу, Зевс в сопровождении Гермеса однажды решил посетить Фригию. Они обошли сотни домов, но их никуда не пускали: везде дверь была заперта. Лишь скромная хижина Филемона и Бавкиды, крыша которой была покрыта тростником и соломой, распахнула перед ними свои двери, а гостеприимные хозяева приготовили сытное угощение, зарезав своего единственного гуся. В наказание за негостеприимство остальных горожан, боги затопили всю Фригию: остался лишь домик двух стариков, превратившийся в величественный храм. Вся эта трогательная история описана Овидием в «Метаморфозах».¹⁵⁷

Приняв Варнаву и Павла за Зевса и Гермеса, местные жители захотели оказать им максимально возможные почести: жрец Зевса вместо гуся привел волов, венки же приготовили, чтобы возложить их на головы гостям. Вполне естественно, что Варнава и Павел, не зная ни местной мифологии, ни местного языка (Лука не случайно упоминает, что толпа кричала по-ликаонски), не нашли ничего лучшего, как разодрать свои одежды в знак возмущения.

Отметим, что в своей проповеди Павел не упоминает о Христе: он говорит о Едином Боге Творце, называя Его «Богом живым» в соответствии с характерным для Ветхого Завета словоупотреблением (1Цар. 17:26, 36; 4Цар. 19:16) и противопоставляя Его ложным богам. Павел прежде всего озабочен тем, чтобы его поняли, поэтому он апеллирует к привычным для его слушателей образам. Упоминание о дождях и пище, возможно, является аллюзией на Пс. 64:10 («Ты посещаешь землю и утоляешь жажду ее, обильно обогащаешь ее: поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил ее»). Можно также вспомнить слова Христа о том, что Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45).

После того как все разошлись по домам и инцидент тем самым был исчерпан, Павел и Варнава оставались в городе и продолжали проповедовать (Деян. 14:18). Как и в других местах, основную оппозицию им составили иудеи, причем не местные, а пришедшие из Иконии и Антнохии. Они настроили людей против Павла и Варнавы и «убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим» (Деян. 14:19). Присутствовал ли при этом Варнава, мы не знаем, но очевидно, что Павел пострадал потому, что был главным проповедником.

Хотя Павлу были нанесены тяжкие телесные повреждения, он, по свидетельству Луки, быстро оправился: когда вокруг него собрались ученики, он «встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию» (Деян. 14:20–20).

Впоследствии, перечисляя бедствия, которые ему довелось претерпеть на своем жизненном пути, Павел вспомнит и некоторые детали своего первого путешествия, в частности побиение камнями в Листре (2Кор. 11:25).

Для описания проповеди в Дервии Лука использует лишь один деепричастный оборот и основное внимание уделяет рассказу об обратном пути двух апостолов:

Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали. Потом, пройдя через Писидию, пришли в Памфилию и, проповедав слово Господне в Пергии, сошли в Атталию; а оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили. Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками (Деян. 14:21–28).

Этот отрывок интересен во многих отношениях. Во-первых, он подробно очерчивает маршрут двух апостолов. Расстояние от Листры до Дервии составляло около 95 км; столько же апостолы должны были пройти обратно до Листры; затем 35 км до Иконии, 140 км от Иконии до Антиохии Писидийской; далее не менее 200 км до Пергии и еще около 15 км до Атталии.¹⁵⁸ Итого как минимум 600 км пешком по трудной дороге, включавшей горные перевалы.

Во-вторых, Лука обозначает главную тему увещаний, с которыми апостолы обращались к членам молодых христианских общин: путь в Царство Божие сопряжен со многими скорбями. Эта мысль созвучна наставлениям Иисуса, в том числе Нагорной проповеди, где Он предупреждал, что ищущие Царства Небесного будут гонимы (Мф. 5:10), и увещевал учеников входить тесными вратами, «потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13–14). Апостол Павел во Втором послании к Тимофею отмечает: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3:12).

В-третьих, Лука говорит о том, что для каждой церкви Павел и Варнава рукоположили пресвитеров. Почему они этого не сделали раньше? Наверное, потому, что еще не знали достаточно хорошо тех, кто состоял в христианских общинах региона. Своего спутника и ученика Тимофея Павел увещевал: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим, 5:22). Очевидно, этому принципу он и сам следовал, не спеша с рукоположением епископов (пресвитеров) для местных общин, но внимательно присматриваясь к кандидатам.

Критерии, по которым Павел подбирал кандидатов на епископское служение, изложены им в Первом послании к Тимофею:

Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен. страннолюбив. учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? He должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую (1Тим. 3:1–7).

Аналогичные наставления содержатся в Послании к Титу, где помимо перечисленных выше качеств особо подчеркивается учительная роль епископа: он должен держаться «истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:9).

В апостольскую эпоху епископы избирались из числа мужчин, женатых первым браком: способность человека управлять своим домом и быть примерным семьянином считалась доказательством его способности взять на себя управление местной церковью. Епископ не должен быть новообращенным (νεόφυτος): ему надлежит пройти испытание временем, доказать свою верность Христу, в том числе в гонениях. Наконец, Павел выдвигает еще один существенный критерий: «доброе свидетельство от внешних». Что это означает? Что епископ должен иметь хорошую репутацию за пределами церковной общины,¹⁵⁹ пользоваться уважением среди граждан города.

Епископ – это народный избранник: он не может взойти на высокую иерархическую ступень без согласия народа. В Древней Церкви епископ, как правило, избирался прямым голосованием членов общины, выражавших свое мнение поднятием рук. Но для того чтобы избранный Богом и одобренный народом кандидат получил сан, необходимо было возложение на него рук апостола или одного из преемников апостола, Так было положено начало апостольскому преемству иерархии.

Рукоположение сопровождалось молитвой и постом. Это было связано с тем, что кандидата надо было не просто избрать: в нем надо было распознать избранника Божия. В первохристианской Церкви существовало твердое убеждение в том, что епископов и пресвитеров на служение избирает Сам Бог: это убеждение отразилось в молитвах из древних чинов рукоположения. До настоящего времени при рукоположении священника дошла формула, произносимая рукополагающим его епископом: «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая. проручествует (προχειρίζεται) такого-то, благоговейнейшаго диакона, во пресвитера. Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».¹⁶⁰ Аналогичные формулы употребляются при рукоположении диакона и епископа. Церковь верит, что Сам Бог избирает человека на священное служение: народ, голосующий за кандидата, и епископ, возлагающий на него руки, лишь исполняют волю Божию,

Рукополагая епископов-пресвитеров для местных христианских общин, апостолы закладывали ту иерархическую систему, которая сохранится в Церкви на все последующие времена. Эта система основывается на том, что каждую местную церковь возглавляет епископ, получивший свою власть по прямому преемству от апостолов через непрерывную цепь рукоположений. Власть епископа в своей церкви абсолютна, потому что он Божий избранник, получивший через рукоположение божественную благодать. В то же время епископ управляет Церковью не единолично, а в согласии с народом.

Со временем служения епископа и пресвитера оформились как два самостоятельных церковных служения: титул епископа был усвоен главам местных церквей (епархий), преемникам апостолов, а пресвитерами стали называть глав более мелких церковных образований (приходов), управляющих ими по поручению епископа и от его имени. Сложилась идея пресвитериума собора пресвитеров, помогающих епископу в управлении епархией.

Для апостолов рукоположение епископов-пресвитеров было важнейшим делом. Тем самым они обеспечивали преемство веры и литургической жизни в создаваемых ими общинах.

Отметим еще один существенный момент в рассматриваемом тексте: по окончании миссии апостолы возвращаются в Антиохию, собирают церковь и докладывают о результатах своей миссии. Здесь отражен важный аспект церковного устройства: любой член Церкви, включая апостола или епископа, подотчетен конкретной церковной общине. Выполнив поручение, возложенное на нею общиной, он возвращается в нее, чтобы отчитаться, и ему дастся новое поручение. Так функционирует церковный организм с апостольской эпохи до настоящего времени.