Святой Исидор Пелусиот

Исидор Пелусиот, святой отец церкви, родился в Александрии не позднее 370 года от благородных и богатых родителей, почему и имел возможность получить блестящее образование. Еще в молодых годах он поселился в монастыре, находящемся на горе вблизи города Пелусии у главного восточного рукава Нила и был здесь пресвитером и настоятелем. Слава о жизни и красноречии Иоанна Златоуста побудила Исидора отправиться в Константинополь, чтобы слушать частные и публичные наставления великого пастыря. Исид. пришлось быть очевидцем и несправедливого суда Феофила над Златоустом. Личное знакомство с Златоустом и внимательное изучение его творений отразились в значительной степени и на творениях самого Исидора. Многочисленные письма Исид. рисуют его как влиятельного, горящего святой ревностью, смелого борца за правду, любвеобильного пастыря душ человеческих и опытного толкователя Священного Писания. У него просили и получали советы не только епископы и вельможи, но и патриархи Александрийские и сам император. В письмах он поучал и простого воина и полководца, и земледельца и вельможу. Год смерти его неизвестен. Последними его письмами являются письма к Кириллу Александрийскому (310, 311, 324) и к императору Феодосию, относящиеся к 431–432 гг. Тильмон, Фабриций и Нимейер относят кончину святого Исидора ко времени после 448 г., когда Евтихий открыл свое учение, так как в письмах Исид. обличаются мысли Евтихия. Но эти обличения встречаются и в письме к Кириллу (444), несомненно написанном до 448 года, и объясняются общим направлением александрийской христологии. Большая часть писем св. Исидора посвящены монашеству. О монашестве он имел самое высокое понятие: «Только удаление от мирской суеты, добровольная бедность и воздержание дают возможность христианину посвятить себя истинной практической философии учеников Христовых» (1,63); «тот, кто живет среди шума и желает познать Бога, не понимает, что насеваемое среди терний заглушается терниями и что, не упразднясь, нельзя познать Бога» (I, 402). Только при возможном ограничении потребностей является божественная свобода: «Заботьтесь о душе больше всего, о теле столько, сколько необходимо, а о внешних вещах совершенно не заботьтесь» (II, 19). Несовместимость мирской жизни с требованиями последования Христу приводит св. Исид. к мысли, что «церковь Божия есть государство монахов» (I, 129). Безбрачие поэтому он ставит гораздо выше брака. Но одного бегства от мира недостаточно: монах должен достать венец всех добродетелей, должен исполнить все заповеди Божии. Злословие, гнев и ненависть хуже, чем невоздержанность. Ничто так не должно быть чуждо монаху, как превозношение: возвышает не целомудрие, а смирение. Работа – наилучшее средство избавиться от искушений. Святой Исидор в своей жизни вполне осуществил нарисованный им идеал монашества. Мало того, – своей плодотворной деятельностью он как бы восполнял его. Оставив мир, он все же постоянно носит в сердце попечение о нуждах и опасностях христианского мира. Незаинтересованный лично в мирских делах, он свободно и авторитетно изрекает свой суд над лицами и событиями. Так, он предостерегает св. Кирилла, чтобы, борясь против Нестория, он искал славы Иисуса Христа, а не мщения личным врагам, так как пристрастие плохо видит, и ненависть совершенно слепа (I, 310), чтобы, уничтожая Несториево учение об обоженном человеке, не забывал он и человечества Иисусова, и, вступая в общение любви с сирскими епископами, не допустил или противоречия себе, или уступки человеческим побуждениям во вред истине (I, 324). С особенным благоговением относится он к священству – «этому светильнику, возженному самим Богом». В письмах к духовным лицам он постоянно напоминает о тяжелой ответственности этого служения. Епископ Пелусии Евсевий и его духовенство постоянно упрекаются Исидором за то, что они продают и покупают пресвитерскии места за деньги, что по мирским соображениям меняют приходы, что охотнее строят великолепные церкви, чем заботятся о бедных, что своим соблазнительным поведением доставляют много огорчений христианам (II, 16). Он хорошо знает упорство закоснелой во зле воли; но любовь заставляет его повторять увещания в надежде на исправление. Особенно печалит его то, что вследствие недостоинства отдельных лиц клира возникает сомнение, могут ли такие недостойные пресвитеры преподавать благодатные средства церкви. Порицает Исидор и недостойных монахов. Не страшится и сильных земли. Императора он побуждает к милосердию и щедрости (I, 35). Пелусийскому претору Киринею он писал: «Граждане доставили нам бумагу, которой запрещается прибегать к церкви. Это заставляет подозревать тебя не только в жестокости, но и в нечестии» (I, 174– 176, 178). Потом описал могущественному префекту претории Руфину дело Киринея и заключил письмо словами: «или лиши его власти, или знай, что ты вместе с ним подвергаешься суду Божию (1,177). Одному господину он писал о бежавших от него рабов, что христиан нельзя считать рабами. Указывая на безнравственность мифологии и безрезультатность языческой философии, он, будучи человеком прекрасно образованным, признавал, что христианин, как пчела, может собирать себе пищу из учения философов о добродетели и что светская наука, если она стоит в связи с божественной истиной, имеет свою полную цену. Как догматист, св. Исид. был строго православным. Особенный интерес возбуждали в нем те вопросы, в которых догматика соприкасается с этикой: грех, свобода и благодать. Он опровергает языческое учение о судьбе (III, 154; IV, 151; V, 66), рассуждает о бытии и свойствах Божиих (II, 141 и др.), о Святой Троице (III, 26 и др.), об Искупителе (I, 69 и др.), о таинствах (I, 95 и др.), о воскресении мертвых (II, 52), о суде Божием (V, 180 и др.), оспаривает, наконец, учение Оригена о падении душ (IV, 163). Самая большая часть его писем посвящена экзегетике. Истина Писания по нему есть небесное сокровище, скрытое в земных сосудах; она понятна необразованным, но в то же время пред ней теряются самые мудрые. Настойчиво рекомендует он занятие Св. Писанием и упрекает за пренебрежение им. Уже то нехорошо, что мы нуждаемся в посредстве писания. С древними – Ноем, Авраамом, Иовом Бог беседовал не через буквы, а непосредственно, так как мысль их была чиста. Только после развращения евреев понадобилось писание. И в Новом Завете апостолы не получали ничего в письмени, а живую благодать Святого Духа. Если бы христиане сохранили первоначальное богатство благодати, то Писание не было бы нужно (III, 106). Еще хуже, что мы и Писанием не пользуемся так, как должно. Дело толкователя проникнуться святым настроением писателя и не выискивать в нем смысла по собственному произволу, а самому следовать его руководству (II, 106; 254; III, 292), не выжимать насильственно из него мыслей. Аллегорическое толкование допустимо до известной степени и δεωρἱα не должна вытеснять ἱστορἱα. Те, которые относят весь Ветхий Завет ко Христу, доставляют, помощь язычникам и не принимающим Писания еретикам, так как, делая насилие тому, что сказано не о Христе, делают то, что и сказанное о Нем становится подозрительным. Таковы превосходные правила толкования Св. Писания, которые рекомендовал святой Исидор и которым строго следовал сам (IV, 203; II, 63, 195). Число писем Исид., по Факунду Гермианскому, простиралось до 2000, Свида говорит о 3000, Никифор о 10000. В настоящее время их известно более 2000, при чем многие по-видимому представляют лишь разные редакции одного и того же письма, другие – части одного письма. Память св. Исидора 4 февраля.

Творения св. Исидора переведены в «Христианском Чтении» за 1826 (в этом году помещено и житие св. Исид.), 1828, 1830, 1832, 1834 и 1831 г., в «Творениях св. отцов и отдельно в трех томах – М. 1859–60 гг.;

П. Казанский, «История православного монашества на Востоке», Москва 1856, часть II, стр. 213–271;

Вишняков, «О благотворном влиянии древнего православного монашества на общество», «Душ. Чт.» 1860 г.;

«Взгляд отцов и учителей церкви на смерть», «Воскр. Чт.» 1875,13; П. Казанский «Св. Исидор «Пелусиот», «Приб. к тв. св. отцов», т. XIV;

Филарет, «Историческое учение», §§ 205–207;

И. Заварин, «Пастырское служение по учению преподобного Исидора Пелусиота», Казань, 1899. Указание иностранных изданий и литературы см. в Патрологии Барденгевера, 353, и в Энциклопедии Герцога, изд. 3-е, т. IX, стр. 444.