Предисловие к Апологии св. Аристида

Источник

Содержание

История открытия апологии Соотношение разных редакций между собой Особенности содержания и стиля апологии Богословское содержание апологии Источники текста и переводы Литература I. Издания и переводы II. Специальные исследования Аналитическая структура апологии  

 

История открытия апологии

Об Аристиде до конца прошлого века было известно лить по произведениям Евсевия и Иеронима. В Хронике (под годом по Р.Х. 125, с. 199 Helm) Иеронима читаем: «Кодрат, ученик апостолов, и Аристид Афинский, наш [т. е. христианский] философ, представили Адриану книги, сочиненные в защиту христианской религии, и легат Серен Граний [Серенний Граниан], муж исключительно благородный, послал императору сочинение (litteras) со словами о несправедливости проливать кровь (sanguinem concedi) неповинных людей и преследовать по суду не совершивших преступления за одно только имя и учение (sectae). Адриан, побужденный ими [апологиями и письмом], написал Минуцию Фундану, проконсулу Азии, не осуждать христиан без предмета обвинения. Экземпляр этого послания (epistulae) уцелел до наших дней (usque ad nostram memoriam durat)»1. B ЦИ (IV, 3, 3) Евсевий говорит подробнее o Кодрате (приводя несколько строк из сочинения лоследнего) и упоминает об Аристиде: «И Аристид, подвижник нашего благочестия (τῆς καθ’ ἡμᾶς ὁρμώμενος εὐσεβείας), подобно Кодрату, оставил апологию [христианской] веры, поднеся [ее] Адриану. Это сочинение и доныне сохраняется у многих». Иероним пишет об Аристиде также в книге О знаменитых мужах 20: «Аристид, весьма красноречивый афинский философ и под прежней одеждой (habitu) ученнк Христов, подал императору Адриану, в одно время с Кодратом, книгу (volumen), содержащую в себе основание (rationem) нашей веры (dogmatis), т.е. апологию, в защиту христиан, которая, существуя и до сего дня, свидетельствует, по мнению ученых (apud philologos), о его даровитости (ingenii)»2, – и в Письме к Магну: «Аристид философ, муж красноречивейший, тому же императору [Адриану) под нес апологию за христиан в связи с философскими мнениями (contextum philosophorum sententus), каковой впоследствии подражал Иустин, будучи и сам философом3. В римских мартиролоrax (IX в.), где Аристид причислен к лику святых (память 31 августа), никаких новых достоверных сведений не сообщается4. Казалось, что ни у одного из древних авторов не сохранилось ни строчки из этой самой ранней (наряду с сочинением Кодрата) апологии, канувшей в Лету. Но вот в 1878 г. венецианские мехитаристы опубликовали начало утерянного произведения, уцелевшее в армянском переводе, а в 1889 г. английский ученый Рендель Гаррис, во время посещения монастыря св. Екатерины на Синае, в сирийском манускрипте VII в. монастырской библиотеки между творениями св. Нила Синайского и Плутарха открыл перевод полного текста апологии. Готовясь выступить в печати, он дал прочитать корректуру своему коллеге А.Робинзону, специалисту в области агиографии. Тот в своих поисках случайно наткнулся на латинский перевод повести о Варлааме и Иоасафе и вдруг с изумлением обнаружил чрезвычайное сходство с только что прочитанным сочинением Аристида. Оказалось, что составитель повести, которым считали св. Иоанна Дамаскина, вложил в уста сановника Нахора, одного из персонажей жития, немного сократив, искомую апологию (ВиИ XXVII). Таким образом, считавшееся утерянным произведение было в числе наиболее распространенных и читаемых в средние века благодаря необычайной популярности «Сказания о Варлааме и Иоасафе».

Соотношение разных редакций между собой

Текст, обнаруженный в трех редакциях, ставил перед учеными серьезные проблемы. Насколько можно доверять сирийскому (S), армянскому (А) и греческому (G) вариантам? Высказывались разные мнения, но, не имея под собой твердой почвы, оставались гипотезами, пока в 1920-х гг. не были открыты два греческих папируса, сохранившие относительно большие фрагменты апологии. Сравнение их с вышеупомянутыми текстами позволило прийти к следующим выводам.

S сохраняет в целом композицию апологии, очень редко прибегая к дополнениям, вызванным часто стремлением пояснить оригинал, и в двух местах сильно сокращает его. А, независимая от S, является более вольным переложением, не чуждым разнородным вставкам и многословности. G значительно сокрашает исходный текст, изменяя иногда порядок частей и приноравливая изредка его к контексту повести (хотя прослеживается явная тенденция сохранять в целости лексику оригинала), и в общем избегает дополнений. Сказанное не снимает, конечно, всех текстологических трудностей, но позволяет уловить некий общий принцип: S лучше передает последовательность и смысл, G – лексику отдельных фраз и слов. Остальное предоставляем проницательности читателей (подробнее см. в работах Аlріgіаnо).

Дата написания апологии

По Евсевию, Иерониму и А, апология обращена к Адриану и могла, следовательно, быть поданной ему во время его проезда через Афины в сентябре 124(5) или 128(9) г., но надписание S упоминает также Антонина Пия. Расхождение Евсевия и А с одной стороны, и S – с другой, породило долгие дискуссии и не позволяет в итоге точно датировать сочинение. По одной гипотезе, апология была написана для Адриана, но автор не успел (или не смог) вручить ее адресату, и по смерти последнего отдал ее его преемнику (либо подал ее вторично). В любом случае крайними датами (учитывая знакомство с ней Иустина, если верить Иерониму) следует полагать, скорее всего, интервал между 124 и 140 гг.5; пo CPG – произведение составлено ок. 143 г.; по Grant’у, 38–9, сирийский текст указывает скорее на царствование Антонина Пия (обвинения христиан в инцестах – см. 17, 2), но в то же время относительно благоприятная картина иудаизма (14, 2) заставляет относить написание апологии значительно ранее 132 г.6

Особенности содержания и стиля апологии

Аристид, составляя апологию, придерживался определенного плана, исходя из оригинального и не встречающегося более ни у одного писателя деления человечества на четыре рода – варваров, греков, иудеев и христиан, положив в основу религиозные и национальные признаки сразу, не различая их7. Расположение союзов «и» в S заставляет предполагать наличие двух основных групп: политеистов (варвары и греки) и монотеистов (иудеи и христиане); среди первых выделяются поклонники низших форм жизни (стихий), т.е. варвары-идолопоклонники, и высших (человека), т.е. греки-антропоморфиты, причем переходной ступенью между ними (или просто смешанной) служат зооморфиты-египтяне, специально в классификации не выделенные, как относящиеся к варварам. Каждая из четырех групп имеет свою «генеалогию». Повествование ведется постепенно и планомерно, по мере приближения к истине, поэтому собственно о христианах подробнее говорится в конце апологии. Стиль и язык сочинения простой, даже утомительно однообразный, не чуждый, как замечает Alpigiano, дидактики и рассчитанный на легкое запоминание и усвоение, без всяких риторических украшений. Терминология не выдает пристрастия автора ни к одной философской школе: лексика стоического, аристотелевского, средне-платонического и даже гностического направлений выделяется с равной легкостью на общем фоне христианского словаря.

Богословское содержание апологии

Для канона Священного Писания апология не дает почти ничего, зато определенный интерес она представляет для истории символических текстов. В гл. 2, 6–8, повествуя о роде христиан, автор использует regula fidei, имевшее хождение уже в то время.

Попытка O’Ceallaigh’a, исходя из G «с неба сошедший... от Святой Девы рожденный... плоть приял» в сочетании с «домостроительством» и упоминанием о Св. Духе, реконструировать символ наподобие Константинопольского 360 г., делая при этом вывод о христианской интерполяции якобы древней иудейской апологии (в соответствии со своей теорией), – явно натянута в угоду «оригинальности» концепции. Алпиджьяно правильно возражает, что аналогичные выражения не обязательно были взяты из «символа», поскольку были общими для литературы той эпохи, ср. Ин 3:13; 6, 33.8. 41 и т.д.; Еф. 4:9–10; Игн. Ант.; Смирн. 1:1 и Еф. 7:2; Лк 1:35 и Иппол. Апост. пред. 21 (слова о Св. Духе в греч. и арм. текстах амбивалентны, хотя скорее всего относятся не к «исповеданию», а к «нисхождению»); наконец, в тексте II в. Epistola apostolorum 3 (дошло в эфиопском переводе), все эти выражения встречаются вместе. Слово «икономия» имеется у Игн. Ант, Еф. 18, 2 и 20, 1 (несколько раз в НЗ).

Гораздо правдоподобнее реконструкция Гарриса (я ее ретроверсия на греческий Гарнака), базирующаяся на формулах, близких по времени к Аристиду: «Веруем во Единого Бога Вседержителя / Творца неба и земли [Alpigiano предпочитает чтение G “Создателя и Творца всяческих”] / и в Иисуса Христа, Его Сына / ... / рожденного от Марии [Alp. замечает, что у Аристида имя Богоматери не названо, а аргументация Гарриса неубедительна] Девы / ... / Он был распят (или другое похожее слово) иудеямн / умер и был погребен / в третий день воскрес, взошел на небеса / ... / паки грядет судить»8, В апологии упоминается об ангелах; прощении всех грехов при обращении в христианство (видимо, подразумевается таинство крещения); святости и непорочности младенцев, умерших вскоре после рождения; о горькой участи христиан, скончавшихся без покаяния во грехах; о молитве христиан, просящих единое на потребу, за язычников об отвращении последних от их заблуждений; о будущем суде и воздаянии9. С этической стороны обращает на себя внимание упоминание о посте с целью экономии средств для раздачи их нуждающимся.

Источники текста и переводы

1. Греческий

а) Повесть о Варлааме и Иоасафе

До издания Гарриса Цотенбергом было пересмотрено более 60 рукописей повести о Варлааме и Иоасафе (ВиИ); английские и немецкие издатели апологии привлекли еще ряд манускриптов, Алпиджьяно добавила новые, но в целом, по Dölger’y 1953, насчитывается как минимум 140 рукописей. После смерти Kotter’a, ученого монаха-издателя творений св. Иоанна Дамаскина, не успевшего довершить свой труд, надежда на то, что найдется смельчак, который отважится подготовить критическое издание повести с полным учетом рукописной традиции, увы, небольшая. Однако для самой апологии это, может быть, и не столь важно, ибо расхождения, как правило, незначительны и G является все же обработкой, а не оригиналом.

Считаем нужным сказать тут несколько слов о происхождении повести и ее славянских редакциях.

Повесть о Варлааме и Иоасафе – одно из самых распространенных произведений мировой литературы. По мнению одних ученых, оно создано в Индии на основе легендарного жизнеописания Будды, других – в Центральной Азии. Против буддийского происхождения повести возражали А.И. Кирпичников и (в наше время) Б.И. Кузнецов (подробнее у Лебедевой, 27). К VIII в. повесть была переведена с пехлевийского на арабский язык10, а с него на грузинский11. С грузинского в конце X – начале XI в. в Иверском монастыре на Афоне Евфимий Святогорец12 перевел ее на греческий, обработав и дополнив, в том числе, и нашей апологией. В таком виде в многочисленных переложениях с греческого «житие» стало настолько популярным и любимым, что его герои Варлаам и Иоасаф вошли даже в церковные святцы13

Известны три древнеславянских извода: древнерусский перевод сделан в Киевской Руси не позже середины XII в., полная редакция которого сохранилась только в пяти списках XVI в. (критическое издание И.Н. Лебедевой, 1985); сербский перевод афонского происхождения выполнен в X III – начале XIV в. (концом XIV в. датируется русский список этого извода: ГПБ, Соф. собр. № 1365; ср. три издания XVII в. по этому изводу); среднеболгарский извод в первой половине XIV в. составил старец Иоанн в лавре св. Афанасия на Афоне, исправив сербский перевод по греческому оригиналу (издан по рукописи 1629 г. факсимильно в серии ОЛДП в 1887 г.). Все они не имеют для установления греческого текста почти никакого значения, учитывая, что до нас дошли сами греческие рукописи XI века. Наш перевод выполнен по изданию Alpigiano, по нему же в основном составлены и комментарии (с многочисленными уточнениями и дополнениями), с использованием в отдельных местах пояснений Geffcken’a и Крестникова.

б) Папирусы

Найденные в 1920-х гг. подлинные греческие фрагменты (IV в.) оригинального текста апологии Аристида переведены по изданию Аіргдіапо (с привлечением статьи 1986 г.).

2. Сирийский

Сирийский текст был издан Harris’ом и более не переиздавался. Мы перепечатываем русский перевод И.Крестникова, выполненный непосредственно с сирийского, почти без изменений и стилистической правки. В нескольких случаях буквальный вариант из примечания мы переместили в сам текст. Русский перевод был сверен нами с английским (Harris’а ), немецким (по изданию Geffcken’a ) и итальянским (Alpigiano) переводами. Крестников ориентировался более на немецкий перевод, Алпиджьяно – на английский; в итальянском тексте встречаются досадные пропуски по недосмотру. В тех случаях, когда все три иностранные издания единодушны против Крестникова, мы вносили соответствующие изменения в русский текст, указывая авторский вариант в примечании; при остальных расхождениях, более спорных, мы оставляли русский перевод без изменений, но обязательно оговаривая эти расхождения. Примечания, начинающиеся со слова «букв.», принадлежат Крестникову, прочие – нам. Разбивка на главы и параграфы по Алпиджьяно, с указанием в квадратных скобках иного деления, принятого в прежних изданиях.

3. Армянский

Перевод с армянского выполнен В.А. Арутюновой-Фиданян по изданию мехитаристов (венец. кодекс 981 г.) 1878 г. и сверен нами со следующими бывшими доступными нам переводами:

а) русскими – Эмина (Р1) с армянского и Крестникова2) с немецкого перевода Himpel (последний был рецензирован по просьбе Геннеке архидиаконом Карапетом из Эчмядзина, см. у Крестникова, 39);

б) латинскими (Л) – мехитаристов (Л 1) и в изд. Питры (Л2);

в) итальянским (И) о. Григория Петровича (Армянский Папский колледж в Риме) в изд. Alpigiano, 185–8.

Вторая армянская рукопись (X I в., Эчмядзин) была опубликована только в английском переводе (А) Конибира у Harris’а, 30–3. Она учтена нами по коллации Крестникова и Алпиджьяно. Очевидно, что за исключением одного-двух случаев, расхождения вызваны не разночтением, а иной интерпретацией.

В результате сверки обнаружилось, что латинскому переводу мехитаристов, не всегда точному, следуют в основном Эмин и Петрович; перевод Мартэна – Питры гораздо менее надежен, чем мехитаристов, но иногда вернее передает оригинал. Наиболее близким к подлиннику является немецкий перевод Гимпеля; русское переложение его верно передает смысл, не всегда сохраняя обороты речи оригинала. Таким образом, русскому читателю предлагается максимально точный (в пределах литературных норм) и надежный перевод.

Литература

I. Издания и переводы

CPG I, 1062/1–3/

A. Армянский текст

Издания

Sancti Aristidis philosophi Atheniensis Sermones duos.., Venetiis, 1878. Текст на c. 4–13 c параллельным лат. переводом, переизданным у Кулаковского (см. ниже), 14–7, Harris’a и Ѵoná. Арм. текст воспроизведен в кн.:

Pitra І.В. Analecta Sacra. Т. IV. P., 1883, 6–8; новый лат. перевод Мартэна на с. 282–4.

Переводы

нем.: см. у Крестникова, 8;

франц.: см. там же, 9,

англ. (по второй, неизданной арм. рукописи); в изд. Harris» a, 30–3;

итал.: в изд. * Alpigiano, 185–8;

русск.: 1) с нем. Ніmpel'я у *С.Остроумова, Разбор сведений Евсевия Кесарийского... M., 1886, 22–6; и по Гимпелю же у *Крестникова, 2 – 28 Приложения; 2) с арм.: *Эмин Н.[О.] Отрывок из «Апологии» Аристида, христианского апологета. *ПО, 1879, т. 3, окт., 347–52 (введение no Doulcet, перев. на с. 350–2 с примеч.) и отд. оттиск, переиздан без изменений в кн.: [Он же.] *Переводы и статьи Н.О. Эмина по духовной армянской литературе (за 1859–1882 гг.): апокрифы, жития, слова и др. M., 1897 (Этнографич. фонд имени Н.О. Эмина при Лазаревском Ин-те Вост. языков, вып. III), 249–55.

B. Сирийский текст

The Apology of Aristides on Behalf of the Christians from a Syriac Manuscript... ed. J.R. Harris, with an Appendix... by J.A. Robinson. – Texts and Studies, I. Cambridge, 1891. Издание сопровождается англ., перев. с сир. и арм., и греч. текстом. О кем. переводах с сир. см. у Крестникова, 12. Прочие переводы указаны ниже, в разделе D.

С. Греческий текст

1) Повесть о Варлааме и Иоасафе

Издания

Editio princeps: Boissonade J.F. Anecdota Graeca IV, P., 1832, p. 1 sq.= *PG 96, 860 1246, Воспроизведен также в кн.:

S. John Damascene, Barlaam and Joasaph, edd. G.R. Woodward, H.Mat tingly (Loeb Classical Libracy). L., 1907, 21914, переизд. в 61967 r. c предисл. D.M. Lang, репринт *1983.

текст ВиИ XXVII см. в специальных изданиях апологии (ниже).

Переводы

англ.: в Loeb'овской серии;

итал.: Ronchey S., Cesaretti P. Vita bizaiitina di Barlaam e Joasaph. Milano, 1980;

русск.: 1) *Сказание o жизни преп. и богон. отцев наших Варлаама и Иоасафа, составленное св. Иоанном Дамаскиным. Перев. с греч. по древним пергаментным рукописям, хранящимся на святой Афонской горе. Изд, 2-ое Афонского русского Пантелеимонова монастыря. Серг. Посад, 1910. Несмотря на подзаголовок, перевод часто вольный и неточный, с пропусками; в апологии многие места прямо изменены по сир. и арм. текстам (по переводу Крестникова) без всяких оговорок. Эго издание является переработкой книги: Сказание о жизни святых отцов наших Варлаама и Иоасафа, приписываемое св. Иоанну Дамаскину. Перевел и издал иеромонах Антоний. Одесса, 1888 (апология на с. 154–68), – переизданной Пантелеимоновым монастырем в 1894 г. Книги, выпущенные в Киеве в 1842 г. и в Москве в 1864 г. (указаны в справочнике Kern"a, 38), нам не удалось увидеть (в РГБ имеется погіулярное изложеіше жития: M., 1863, шифр A 126/290). У Лебедевой, 48 со ссылкой на разные источники упоминается об общедоступных и сокращенных, по-видимому, изданиях Повести в Москве в XIX веке в переводе с древнерусского, а также о какой-то переработке около 1890 г. Некое издание 1911 г. характеризуется М.Н. Сперанским как «старообрядческое» (Лебедева, 48 и 102); 2) Т.В. Поповой с греч. в кн.: *Памятники византийской литературы IV –IX веков. M., 1968, 305–8 (Попова даже не подозревала, что переводит «Апологию» Аристида [до гл. 12], как это следует из умолчания в предисловии и из датировки ВиИ, а также из примечаний на с. 350 – критика у Лебедевой, 28); 3) И.Н. Лебедевой с древнерусского перевода в кн.: ‘Памятники литературы Древней Руси. XII век. M., 1980, 215–25 (параллельно с древнерусским текстом).

слав.: древнерусский извод: *Повесть о Варлааме и Иоасафе: Памятник древнерусской переводной литературы XI–XII вв. /Подг. текста, иссл. и комм. И.Н. Лебедевой. Л., 1985; повесть вошла также в Великие Четии Минеи свт. Макария: *Великие Минеи Четии.

Вып. 9, ч, 1. Ноябрь, дни 16–22. Тетрадь III. M., 1914, стлб. 2704–891. Апология на стлб. ҂аѿл҂аѿлз.

В предисловии редакция Четиих Миией характеризуется как сокращенная версия старшего извода, совпадающего с PG, с некоторыми вставками однііко аскетического характера. Подробнее см. у Лебедевой, 89– 102.

Есть также некритическое отдельное издание жития, осущсствленное Мосдовской старообрядческой книгопечатней по Великим Четиям Минеям; Макарий, митр. Житие преп. о.и. Варлаама лустынника и Иоасафа царевичп Великия Индии. M., 1893, 130 с. (текст на церковкославянском, алология на л. м҃д об. – м҃з)

сербский извод: издан в Кутейне в 1637 г. на белорусском языке, в 1680 г. в Москве Симеоном Полоцким, в 1689 г. в Киеве в составе Миней св. Димитрия Ростовского;

среднеболгарский извод: *Житие и жизнь преп. отец наших Варлаама пустынника и Иоасафа царевича Индийского. Творение преп. о.н. Иоанна Дамаскина (Об-во любителей древней письменности, № 88). Сиб., 1887 (факсим. по лиц. рук. собр. П.П. Вяземского).

2) Папирусы

a) Р. Оху. 1778

The Oxyrynchus Papyri. Part XV. Ed. by Grenfell B.P., Hunt AS. L., 1922.№ 1778, p. 1–6.

b) P. Lit. Lend. 223

Milne H.J.M. A New fragment of the Apology of Aristides. JThS 25, 1923/4, 73–7.

Оба папируса сверены no фотографиям и переизданы в статье:

Alpigiano (Carlotta). L’Apologia di Aristide e la tradizione papiracea. – Civilta classica e cristiana 7, 1986, 333–57.

D. Издания и переводы, учитывающие все редакции текста

Покровский А. Философ Аристид и его недавнооткрытая апология (Историко-критический очерк), Серг, Посад, 1898 (отд. оттиск из БВ 1898, № 4 и 6). Перев. с нем. no Raabe, ненадежный, часто комбинированный с другими вариантами.

Крестников И. Христианский апологет ІІ-го века, афинский философ Аристид и его новооткрытые сочинения. Опыт историко-критического исследования [дисс ]. Казань, 1904. В Приложении перев. с нем. арм. версии, пер. с сир. и греч. текст. Некоторые тезисы Крестникова в связи с открытием папирусов и установлением происхождения повести устарели,

Picard R. L’Apologie d’Aristide. P., 1892.

Raabe R. Die Apologie des Aristides aus dem Syrischen übersetzt. – TU 9.1. Leipz., 1892.

Seeberg R. Die Apologie des Aristides. – In: Zahn Th. Forschungen zur Geschichte des neutestamentliehen Kanons, 5. Erlangen, 1893, 159 – 414.

Hennecke E. Die Apologie des Aristides. Rezension und Rekonstruktion des Textes. – TU 4.3. Leipz., 1893.

Geffcken J. Zwei griechische Apologeten. Leipz., 1907. Тенст реконструированный, no обширнейшие комментарии.

Ѵопа С. L’Apologia di Aristide. – Latcranum, n.s. 16, 1950.

Alpigiano C. Aristide di Atene. Apologia (Bibl. Patristica, 10). Firenze: Nardini, 1988.

II. Специальные исследования

Литературу конца XIX в. См. у Крестникова, 13, более позднюю у Quasten'а, 194–5.

Кулаковский Ю. Вновь открытая апология христианства II века. – [Киевские] Университетские известия, 1892, № 4, с. 81–98 (пагин. 4-я) и отд. оттиск, 17 с. Рецензия на изд. Гарриса, приложен лат. перевод мехитаристов.

Гинцбург Д. [Рец. на изд. Гарриса с филологич. замечаниями, исправл. и дополн.] – Записки Восточного отделения Русского Археологического общества, т. VIII (1894), вып. Ill IV, с. 379–84.

Лебедева И.Н. Повесть о Варлааме и Иоасафе. – В кн.: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. I. XI– первая половина XIV в. Л,, 1987, с. 349–52 (там же литература).

Alfonsi L. La teologia della storia lielPApologia di Aristide. – Augustmianum 16, 1976, 37 – 40.

Carena M. La critica della mitologia pagana negli apologeti del II secolo Didaskaleion, n.s. 1, 1923, 23 55.

Carrara P. I pagani di fronte al cristianesimo. Testimonialize dei secc. 1 e II. Firenze, 1984 (Bibl. Patristica, 2).

D’Ales A. L’Apologie d’Aristide et le roman de Barlaam et Josaphat. Revue des questions historiques 100, 1924, 354–9.

Dölger F. Der griechische Barlaam-Roman, ein Werk des Heil. Johannes von Damaskos. Ettal, 1953 (Studia Patr. et Byzantina). Вопреки очевидности защищает авторство св. Иоанна Дамаскина.

Fenui М. L’apologia di Aristide е la lettera a Diogneto. – Ricerche religiose 1, 1925, 541–5.

Friedrich Ph. Studien zum Lehrbegriff des frühchristlichen Apologeten Marcianus Aristides aus Athen. – Zeitschrift für katholische Theologie 43, 1919, 31–77.

Haase F. Der Adressat der Aristides Apologie. – Theologische Quartalschrift, 1917–18, 422–9.

Harris (Helen ß.). The newly recovered Apology of Aristides, its doctrine and ethics. With extracts from the translation by prof. J.Rendel Harris. L., H893. 114 p.

Harris J.R. Celsus and Aristides. Bulletin of the John Rylands Library 6, 1921–22, 163–75 и отдельно (Aberdeen, 1921).

Hengel M. Ebrei, greci e barbari, Aspetti detl'ellenizzazione del giudaismo in epoca precristiana. Brescia, 1981.

Hunger W. Die Apologie des Aristides, eine Konversionsschrift. – Scho¬lastik 20/24. Freib., 1949, 390–400.

Lazzati G. Ellenismo е cristianesimo. II primo capitolo dell’Apologia di Aristide. La Scuola Cattolica 66, 1938, 35 – 51.

Modona Neppi A. L'apologia di Aristide ed il nuovo frammento di Ossirinco. Bilvchnis 19, 1922, 317–27.

O’Ceallaigh G.C. «Marcianus» Aristides, on the worship of God. – Harvard Theological Review 51, 1958, 227–54.

Österle HJ. Textkritische Bemerkungen zur Apologie des Aristides von Athen. Zeitschrift der deutschen morgen ländischen Gesellschaft 130, 1980, 15–23.

Ogaru F. Aristidis et epistolae ad Diognetum cum Theophilo Antiocheno cognatio.– Gregorianum 25, 1944, 74–102.

Wolff R.L. The Apology of Aristides. A Re-examination. – Harvard Theological Review 30, 1937, 233–47.

Аналитическая структура апологии

ВСТУПЛЕНИЕ

Устроение мира свидетельствует о Едином Боге (1, 1–3).

Свойства Бога (1, 4 – 6).

ДЕЛЕНИЕ ЛЮДЕЙ ПО ИХ ПОНЯТИЯМ О БОГЕ (2, 1)

Четыре рода людей (2, 2). Родословия:

варваров (2, 3),

греков (2, 4),

иудеев (2, 5),

христиан (2, 6). Краткое изложение учения христиан (2, 7–8).

Заключение о четырех родах людей (2, 9).

[Вставка с полей (?) (2, 10)]

ПОДРОБНОЕ РАССМОТРЕНИЕ КАЖДОЙ ИЗ ГРУПП

Варвары (гл. 3–7)

Определение предмета поклонения варваров: идолы и стихии

(3, 2–4).

Доказательства абсурдности поклонения стихиям (4, 1):

и человеку как микрокосму, состоящему из четырех стихий, души 11 духа (7, 1) и потому подверженному душевным (7, 2) и физическим (7, 3) изменениям.

Заключение про варваров (7, 4).

Греки. Часть первая (гл. 8 –11): [опровержение рассказов поэтов о «богах»].

Определение предмета почитания греков: боги по образу людей (8, 2).

Доказательства абсурдности такого «богопочтения»:

В общем: аморальность и прочие пороки их «богов» (8, [2 – 5]). Последствия для людей (8, [6]).

По отдельности (гл. 9–11, 6).

Заключение (11, 7).

[Отступление ad hoc]: Египтяне (гл. 12)

Определение предмета поклонения их: к перечисленным выше (гл. 3–11) добавляются животные и растения (12, 1).

Конкретное рассмотрение их «богов»:

[Они такие же, как у греков] (12, 2 – 5), плюс животные и растения (12, 6 – 7).

Их несостоятельность (12, 8).

Вывод о религии египтян (12, 9– 10).

Возвращение к грекам. Часть вторая (гл. 13): [опровержение философское].

Аргументация: «боги» – всего лишь идолы (13, 1). Если же последние – только символические изображения Единого Бога (13, 2; cp. 1, 1 –3), то и тогда борьба их «богов» друг с другом прямо противололожна Единой Божественной природе; к томѵ же Божество не требует языческих жертв (13, 3 – 6). «Бош» эллинов осуждаются самими же греческими законами (13, 7).

Общий вывод про греков: ни при буквальном, ни при поэтическом, ни при аллегорическом толковании их «боги» не могут быть предметом подлинного культа.

Иудеи (гл. 14)

Христиане (гл. 15–16)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ (гл. 17)

* * *

1

Перевод армянской версии «Хроники» у Крестникова, 4; там же греч. текст Синкелла (cp. у Helm'a, с. 416 ad p. 199b), совпадаюший с арм. и отражающий подлинный текст Евсевия. От Евсевия зависит и Павел Орозий, называющий Аристида «мужем, исполненным веры и мудрости» (virum fide sapientiaque plenum – Oros. Hist. VII, 13, 2, PL 31, 1092 B» 2; p. 658 Dindorf).

2

PL 23, 639. Твор. блаж. Иеронима в рус. пер., т. 5, с. 304 (Крестников, 5).

3

Письмо 70 (84), PL 22, 6677 11 (Крестников, 6).

4

См. у Крестникова, 6 – 7, ср. 199.

5

Аlріgіапо, 10.

6

Т.е. до антиримского иудейского восстания Баркохбы (132–5 г.), во время которого последний казнил христиан, не отрекавшихся от Христа и отказывавшихся хулить Его имя (Иуст. 1 Ап. 31, с. 61 Преобр.; DECA I, 341).

7

Иное деление в G нам кажется, вместе с Кресткиковым и Alpigia­no, вторичным, в основном по следующим соображениям: 1) по содержанию: троичная классификация обычна и имеется у многих авторов ІІ-Ш вв., 2) по текстологическому критерию: согласие S и А, 3) по литературному контексту: вычленение варваров, естественное в устах грека, нелепо со стороны индуса (именно в Индии происходит действие повести). Подробнее у Крестникова, 60 и далее.

8

] Alpigiano, 26; Крестников, 163.

9

Крестников, там же.

10

Повесть о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче индийском. Перев. с араб. акад. В.Р. Розена под ред. и с введ. акад. И.Ю. Крачковского. M.; Л., 1947. О различных версиях происхождения Повести и ее параллелях с ближневосточной «литературой премудрости* см. у Чупаковой, 24–7.

11

Балавариани. Мудрость Балавара. Предисл. и ред. И.В. Абуладзе. Тбил., 1962

12

Житие его в переводе с древнегрузинского прот. Иосифа Зетеишвили см.: Символ 34, 1995, 357–74 (на с. 370–1 список переводов Евфимия с греческого на грузикский); 35, 1996, 281–301, В этом житии Евфимия Ивера, написанном Георгием Святогорцем, по Лебедевой, 17, 20, ссылающейся на специальные статьи акад. В.Р.Розена и Рееters’a (известного ученого-боллаидиста, переведшего житие на латинский), прямо сообщается о том, что Евфимий перевел на греческий с грузинского «Балавари» и др. книги. Теперь это место можно прочитать в № 34 «Символа» (с. 359; опечатки журнальной публикации исправлены нами согласно указаниям Софии Дуларидзе): «... и сладость переведенных им [т.е. Эптвимэ Святогорцем, иначе 3 Евфимием Ивером. – А.Д.] книг, подобно звучному золотому рогу трубит над всею страной не только Грузинской, но и Греческой, ибо Балавари и Абукура и другие некоторые писания с грузинского перевел он на греческий». Другие аргументы, бесспорно доказывающие, что св. Иоанн Дамаскин не мог быть ни автором, ни переводчиком ВиИ, см. у Лебедевой, 20, 23, 31–2.

13

Самое раннее упоминание в византийской богослужебной литературе о царевиче Иоасафе как о святом находится в греческом синаксаре 1301 г. под 26 августа (Лебедева, 25 со ссылкой на работу H.Delehaye), в который оно перекочевало, скорее всего, из минеи Георгия Святогорца сер. XI в. (подробнее у Лебедевой, там же) через какие-нибудь промежуточные звенья. На Руси память праздновалась с XV века сначала в августе, затем – 19 ноября, как в нынешнем календаре. “У католиков официальное включение царевича Иоасафа в число христианских святых состоялось только в конце XVI века (в «Martyrologium Romanum» кардинала Барония, 1583), хотя и в «Catalogus Sanctorum», житиях XIV в., Варлаам и Иоасаф уже числятся святыми” (Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. M., 1993, 333). В современном католическом календаре этих имен нет.


Источник: Сочинения древних христианских апологетов / [Введ., пер. с древнегреч., лат. и примеч. П. Преображенского; Сост., общ. ред., пер. с древнегреч, введ., коммент., библиогр. и указ. А. Г. Дунаева]. - СПб. : Благовест : Алетейя, 1999. - VII, 945 с. - (Серия "Античное христианство" : Источники). / П. Преображенский. Предисловие к Апологии св. Аристида. 275-289 с. ISBN 5-89329-056-9

Комментарии для сайта Cackle