IV. Книга св. пророка Иезекииля

Св. пророк Иезекииль, по свидетельству его книги, был сын Вузия, и подобно пр. Иеремии (Иер. 1:1), принадлежал к священническому роду (Иез. 1:3). Родился он в царствование Иосии, царя иудейского (от 641–611 г. до Р. Хр.) и лета юности своей провел в Иудее. Будучи вероятно (см. ниже толков. на Иез. 1:1). 25 лет от роду, он вместе с царем Иехониею (в 600 г. до Р. Хр.) в числе 10-ти тысяч иудеев отведен пленником в Вавилон (в 8-й год царствования Навуходоносора – 4Цар. 24:10–16). Здесь, в Вавилонии, в пятый год пленения Иоакима, или Иехонии (см. ниже толков. на 1:2), а следов. и его самого (в 596 г. до Р. Хр.), на 30-м году жизни, он удостоился видеть подобие славы Божией (1:4–2:1), после чего совершилось его призвание к пророческому служению (2:2–5). По словам самого пр. Иезекииля, призвание его совершилось так: изумленный дивным видением подобия славы Господней, пророк Иезекииль, от необычайного душевного потрясения или вследствие сознания своего недостоинства и глубочайшего благоговения пред величием Божиим (ср. Быт. 17:3; Дан. 8:17) – пал ниц. В это время голос Божий повелевает ему: «сын человеческий! встань на ноги твои и Я буду говорить тебе». Но так как пророк сам собою, без помощи Божией, не мог сделать этого, то Дух Святой берет его, поднимает с земли и поставляет на ноги (2:1–2). Получив силу встать пред Всемогущим и выслушать откровение от Него, пророк тотчас же услышал голос Божий, посылающий его на проповедь: сын человеческий! Я пошлю тебя к сынам Израилевым (к дому Израилеву), огорчающим Меня, которые огорчили Меня тем, что сами они, как и предки их, продолжают отступничать до сего дня. К этим то упорным и жестокосердечным Я и посылаю тебя, чтобы ты говорил им от Моего имени, может быть они послушают (твоей проповеди) или убоятся (своего нечестия), – ибо теперь они – народ огорчающий Меня, и узнают, что был пророк среди них» (2:3–5). Посылая пр. Иезекииля на проповедь к народу упорному и жестокосердечному, от которого он мог ожидать себе всяких оскорблений, Господь повелевает ему не страшиться тех, к кому он посылается, но безбоязненно и без утайки возвещать им слово от Господа: «ты же, сын человеческий, не бойся их и не страшись пред лицом их, хотя они рассвирепеют и окружат тебя со всех сторон, и ты будешь жить, как бы среди скорпионов. Но говори слова Мои к ним, может быть, они послушают или убоятся. Послушай говорящего к тебе и не будь огорчающим Меня, как этот народ огорчающий, открой уста твои и съешь, что Я даю тебе» (2:8–9). При этих словах пророк увидел простертую к нему руку, державшую книжный свиток, на котором написаны были слова: рыдание, жалость и горе (2:9–10). Когда пророк, в послушание божественному повелению: снеждь свиток сей, съел его, то было в устах его сладко, как мед (3:1–3).

Это то символическое действие и было знаком поставления или посвящения пр. Иезекииля на высокое служение пророка Божия, который должен был проповедовать людям не от себя и не свое, а от имени Божия и слова Самого Бога (ср. Иер. 1:9). В таком именно смысле разъяснено пророку значение его Самим Богом: снеждь свиток сей, и иди и рцы сыном Израилевым (3:1), сказал Бог пророку, и еще: иди и вниди в дом Израилев, и глаголи словеса Моя к ним (– 4 ст.).

Так совершилось призвание пр. Иезекииля к пророческому служению. Это было, как сказано выше, в пятый год пленения Иоакима или Иехонии. С этого времени он проходил свое пророческое служение не менее 22 лет, что можно видеть из того, что в его книге записано откровение, бывшее ему от Бога в 27-й год¹⁶⁷ пленения Иоакима (см. 29:17).

Как пленник Вавилонского царя, пр. Иезекииль, подобно пр. Даниилу (которому был современником)¹⁶⁸ и которого мудрость и святость он восхваляет – 14:14, 20; 28:3), проходил свое служение в Вавилонии, между переселенцами Телавивскими, жившими при р. Ховаре.

Подобно пророкам Исаии (Ис. 8:3) и Осии (Ос. 1:2), пр. Иезекииль имел жену, которая умерла раньше его, по особому определению Божию, о котором узнал он из откровения, бывшего накануне её смерти (24:15–24).

О дальнейшей судьбе пр. Иезекииля, о месте, времени и образе кончины его, в его книге нет никаких указаний и достоверно ничего неизвестно. Можно только думать, что он как проходил свое служение, так и скончался между пленниками, не дожив до конца плена и не дождавшись возвращения в свое отечество, потому что в его пророчестве нет никаких намеков на это столь радостное для каждого иудея событие.

Память св. пр. Иезекииля празднуется церковью 21-го июля.

С внешней стороны пророчества Иезекииля имеют ту отличительную особенность, что: 1) весьма часто вместо обыкновенной речи или проповеди облекаются в форму символических видений и действий, или притчей и аллегорий и 2) вообще излагаются языком необычайно живым и изобразительным, изобилующим фигуральными и описательными оборотами речи.

1) Обилие символических видений и действий, притчей и аллегорий, встречающихся в книге пр. Иезекииля, делает эту книгу, при возвышенности и таинственности содержания особенно некоторых её частей, весьма трудною для понимания. К числу наиболее таинственных и возвышенных по содержанию видений, описанных в книге пр. Иезекииля, относятся следующие: а) видение подобия славы Господней (1 гл.), б) видение поля усеянного костями человеческими (37 гл.) и в) видение нового храма и града Божия (40–48 гл.). Описание первого и последнего из этих видений, в виду трудности разумения их, у евреев запрещалось даже читать лицам, не достигшем 30-ти летнего возраста.¹⁶⁹ Из многих символических действий, описанных в книге пр. Иезекииля, можно указать следующие: а) Для наглядного изображения скорого и неизбежного пленения Иерусалима пророк, по повелению Божию, берет кирпич и изобразив на нем Иерусалим, производит над ним все осадные действия, какие обычно совершались тогда при завоевании городов (4:1–3). б) Изображая продолжительность и упорство в нечестии Израиля и Иуды, а вместе и бедственное состояние их в течение 190 (с еврейского – 390) дней, спит по ночам на левом боку (будучи, как бы связан и потому не в состоянии повернуться на другой бок), в знак продолжительности нечестия и бедствий 10-ти колен, и 40 дней на правом боку для выражения той же мысли касательно двух колен, составлявших царство иудейское (4:4–6). в) Для изображения крайней скудости, какую народ иудейский в наказание за нечестие свое будет испытывать в плену, пророк, по повелению Божию, в виду всех употребляет в течение 190 (с еврейского – 390) дней хлеб самого дурного качества, даже с примесью помета, и воду – в самом ограниченном размере (4:9–17). г) Для изображения того ужаса и оцепенения, в какое придут иудеи при вести о взятии и разрушении Иерусалима вавилонянами, пророк, по повелению Божию, не обнаруживает никаких знаков скорби и сетования по случаю смерти жены своей, перенося свое горе молча и наедине (24:15–24). Как например приточной и аллегорической формы изложения пророчеств Иезекииля можно указать на притчу о двух орлах (17:1–10) и аллегорию о двух сестрах – Оолле и Ооливе (23 г.).

Вот содержание притчи о двух орлах: «большой орел с большими крыльями и когтями, получив повеление взойти на Ливан, взял наилучшую часть кедра, сорвал нежные верхушки и принес в землю Ханаанскую, поместив это в городе, обнесенном стенами, и взял от семени этой земли и посадил его и взошло оно, пустило корни и стало виноградною лозою, сначала слабою и малою ростом, потом большою и с широкими ветвями. Был и другой также большой орел и с большими когтями. И вот эта виноградная лоза обвилась вокруг него и простерла к нему ветви свои. За это погибнет, засохнет она от засухи вместе с частью земли, на которой она пустила корни» (17:1–10).

Смысл этой притчи такой: первый орел, получивший повеление взойти на Ливан и взявший оттуда верхушки кедра, это, – Навуходоносор, царь вавилонский, по воле Божией, взявший Иерусалим и разрушивший дом Божий, названный здесь Ливаном (ср. Ос. 1; 11:1–2), и лучшую часть народа во главе с царями Иоакимом и Иехонией и многими князьями переселивший в Вавилон. Семя той земли, посаженное Навуходоносором и возросшее в большую виноградную лозу, это – поставленный им в Иудее царь Седекия. Второй орел – это фараон египетский, с которым Седекия заключил оборонительный союз против Навуходоносора; этот союз и был последнею причиною, побудившею Навуходоносора, после долгой и упорной осады Иерусалима, окончательно разрушить царство иудейское (17:11–18).

Содержание и смысл аллегории о двух сестрах можно кратко передать так: «были две женщины, дочери одной матери, старшая именем – Оолла, это – Самария или царство Израильское, младшая – Оолива, это – Иерусалим или царство Иудейское. Обе они еще в молодости своей, живя вместе, предавались блужению, иначе – идолослужению. Потом они были Моими и рождали Мне сыновей и дочерей (т. е. оставались некоторое время верными Истинному Богу сами и дети их). Затем опять стали блудодействовать, т. е. снова уклонились в идолопоклонство. Сначала это сделала Оолла или Самария, увлекшись примером ассириян, с которыми стала заключать союзы (намек на связь царей Израильских с Фулою, Феглаффелассаром и Салманассаром, царями ассирийскими) и которые погубили её, рассеяв в плену чад её. Видела все это младшая сестра Оолива, т. е. царство Иудейское, и не вразумилась этим примером, чтобы воздержаться от заблуждения, но еще более сестры своей предалась идолослужению. Посему и её ожидает та же участь от руки вавилонян, какая постигла старшую сестру её от руки ассириян. Итак обе сестры, Оолла – Самария и Оолива – Иерусалим, своим блуждением или идолослужением осквернили святилище, а этим, равно как кровопролитием и другими пороками заслужили праведный суд Божий» (23 гл.).

2) Живость и изобразительность языка, характеризуемые обилием фигуральных и описательных выражений, которыми так изобилует книга пр. Иезекииля, объясняются личным характером пророка. Сколько можно судить на основании пророчеств св. Иезекииля, это был человек, одаренный необычайным патриотизмом и вместе пламенною ревностью к истинной религии, и всецело отдавший свои силы к осуществлению высокого идеала, предлежащего народу Божию, насколько это могло зависеть от единичных усилий его, как пророка. Видя уклонение народа иудейского от этого идеала и, как следствие сего, его бедственное состояние в плену, он напрягал все свои усилия к тому, чтобы привести народ к истинному Богу, восстановить среди него истинную веру в первоначальной её чистоте, а чрез то возвратить к нему прежние милости Божии и восстановить прежнюю политическую славу его, как народа избранного. Для этого он употребляет всю силу своего пророческого слова, пользуясь всеми, доступными оратору-проповеднику, средствами для убеждения слушателей: отсюда обилие сравнений, уподоблений, описаний и вообще фигуральных выражений, составляющих особенность языка пр. Иезекииля. При этом, желая сообщить своей речи наибольшую ясность, без которой она не могла бы быть убедительною, пророк для своих сравнений и уподоблений нередко брал такие предметы, с которыми как он сам, так и его слушатели впервые познакомились в плену, среди халдеев, и которые самой новизной своей произвели на них особенно сильное впечатление. Такими предметами прежде всего были исполинские статуи в форме человека, блиставшие золотом, которые халдеи ставили в честь своих богов, драгоценные по материалу и весьма затейливые по выполнению украшения идольских жертвенников, храмов, царских дворцов и тронов, и другое подобное, чего не могли видеть иудеи у себя в Палестине. Заимствованные отсюда обороты речи пророка, мало понятные теперь для нас, в свое время должны были производить сильное действие на современников пророка, ясно понимавших их значение.

По содержанию книгу пр. Иезекииля удобно можно разделить на четыре части. Первая, небольшая по объему часть, обнимающая собою первые три главы, предметом своим имеет описание видения подобия славы Господней (1 гл.) и последовавшего за этим видением призвания св. Иезекииля к пророческому служению (2 и 3 гл.). Во второй части (4–24 гл.) излагаются речи пр. Иезекииля, имеющие предметом своим исключительно иудеев и произнесенные до разрушения Иерусалима. В третьей части (25–39 гл.) содержатся: а) речи о сопредельных с иудеями языческих народах, как-то: аммонитянах, моавитянах, идумеянах и филистимлянах (25 гл.), о тирянах и сидонянах (26–28 гл.), о египтянах (29–32 гл.), о Гоге, царе Магогии (38–39 гл.), и б) речи, имеющие своим предметом народ иудейский и произнесенные после разрушения Иерусалима (33–37 гл.). Четвертая часть (40–48 гл.), важнейшая по своему содержанию, заключает в себе таинственные видения, в которых пророк Иезекииль созерцал славную судьбу народа Божия, ожидающую его после плена.

Яснее главные предметы пророчеств св. Иезекииля можно видеть из рассмотрения нижеследующих отделов его книги.

В этой главе описывается таинственное видение подобия славы Господней, которого удостоился пр. Иезекииль пред призванием своим к пророческому служению.

1–3 ст. Эти начальные слова главы можно рассматривать, как приступ или предисловие, в котором указываются: а) время, б) место, и в) обстоятельства, которыми сопровождалось бывшее пророку видение славы Господней (1–2 ст.), и сообщаются г) краткие сведения о личности самого пророка (3 ст.).

а) О времени видения пророк говорит так: «случилось (бысть) это в 30-й год, именно – в 4-й месяц, в 5-й день месяца – а это был 5-й год пленения Иоакима царя».

По объяснению бл. Иеронима, здесь разумеется «пятый год пленения Иоакима или Иоахима царя иудейского, иначе называвшегося Иехониею» (ср. 4Цар. 24:6), Иехония же, сын Иоакима, царя иудейского, царствовавший после своего отца только 3 месяца, был отведен в плен вавилонский в 600 году до Р. Хр., в 8-й год царствования Навуходоносора (4Цар. 24:8–16), следов. пятым годом его пленения будет 596-й год до Р. Хр. Но в каком смысле этот год называется у пророка тридцатым? – На этот вопрос отвечают неодинаково: одни (св. Ефрем Сирин) полагают, что это был тридцатый год жизни пророка, а другие – что это тридцатый год от начала династии Набополассара, отца Навуходоносора, так как 596-й год до Р. Хр. действительно был тридцатым со времени воцарения Набополассара, в 625 г. до Р. Хр. Четвертый месяц, называемый (по св. Ефрему Сирину) фамуз, соответствовал (по бл. Иерониму) нашему январю.

б) Место бывшего пророку видения указывается так: «я (говорит о себе пророк) находился среди пленных иудеев (посреде пленения) при реке Ховар».

Река Ховар или Хевар – приток р. Тигра; его не следует смешивать с Хавором: первый вытекает из гор Армении и впадает в Тигр; второй – река Гозанская, протекает по Ассирии и впадает близ Кархемиса в Евфрат (см. Библ. словарь Солярского). Значит, видение пророку славы Господней было не в Палестине, а в Вавилонии, где он находился вместе с другими пленниками иудейскими.

в) Обстоятельства, при которых совершилось явление пророку славы Господней, были следующие: 1) «пред ним открылись (отверзошася) небеса», т. е. «уму пророка, говорит св. Ефрем Сирин, отверзлись горние врата, и духовным оком разумения своего созерцал он высокие и сокровенные тайны»; и 2) он почувствовал на себе действие силы Божией: бысть на мне рука Господня, говорит пророк (ср. ниже 3:14). Это показывает, что виденное пророком сделалось доступным его созерцанию, только лишь благодаря особому воздействию на него силы Божией, и что следовательно при обычных обстоятельствах этого видеть человеку невозможно.

и г) О личности пророка, его звании и происхождении говорится следующее: «было откровение (слово) Господне ко Иезекиилю, сыну Вузиеву, священнику» (3 ст.). Значит, пр. Иезекииль, сын Вузиев, был по званию своему (подобно пр. Иеремии – Иер. 1:1) священник и следовательно происходил из колена Левиина.

Далее до конца главы (4–28 ст.) следует самое описание бывшего пророку видения славы Господней.

4–11 ст. Прежде всего пророк описывает виденное им светоносное облако, в средине которого, как бы в огненном сиянии, находятся четыре живые существа, имеющие некоторое подобие человека, с двумя ногами, четырьмя крылами и четырьмя лицами при одной голове. «Я видел (говорит пророк), вот идет поднявшийся с севера ветер (дух воздвизайся), а на нем (с нем) несется большое облако; кругом облака – свет и блистающий огонь (4 ст.), а в средине (посреди) его как бы вид (якоже видение) илектра среди огня, и в нем (илектре) сияет свет. Посреди этого сияющего илектра – как бы (яко) подобие четырех живых существ. Вид (видение) их такой (сие): в каждом из них (в них) можно наблюдать некоторое (яко, как бы) подобие человека (5 ст.). Но при этом у каждого из них (единому) по четыре лица и по четыре крыла (6 ст.), ноги (голени) у них прямые (правы), а ступени ног (ноги) закругленные (пернаты), на подобие копыт,¹⁷⁰ и от них разлетаются искры как блистающая медь; крылья же у них очень легкие (7 ст.). Под крыльями у них со всех четырех сторон имеется рука человеческая (8 ст.). Лица у них и крылья у всех четырех касаются (держащаяся) друг друга; при этом лица у всех четырех не поворачивались (не обращахуся), когда они ходили (внегда ходити им); каждое живое существо ходило прямо против своего лица (9 ст.). Подобие лиц их было следующее: одно – лицо человеческое, по правую от него сторону у всех четырех лицо львиное, по левую у всех четырех лицо тельца, и наконец (значит, на обратной стороне лица человеческого) у всех четырех лицо орла (10 ст.). (Вот какие лица их). Крылья их распростерты вверху (свыше) у всех четырех (четырем), у каждого по два крыла соединены вместе и два крыла у каждого покрывали сверху (верху) тело их» (11 ст.).

Посреде его (облака) яко видение илектра посреде огня (5 ст.) – в средине облака как бы вид илектра, находящегося среди огня. Под илектром (ἤλεκτρον, electrum), по свидетельству бл. Иеронима, древние разумели то янтарь, то смесь (композицию) из золота и серебра. Янтарь имеет цвет желтоватый; композиция из золота и серебра по цвету несколько приближается к янтарю и, будучи расплавлена на огне, имеет весьма красивый сияющий вид. Близкий к этому цвет имеют раскаленные угли, т. е. цвет сияющий бледно-розовый, весьма нежный и приятный для зрения. Несколько подобным этому было сияние внутри того облака, которое видел пророк, но не таким точно. Как это сияние, так и все вообще виденное пророком, было не земным, а небесным, и потому языком человеческим не может быть передано с полною точностью. Вот почему пророк, описывая бывшие ему видения Божии (1:1), которые Богу угодно было явить ему, употребляет постоянно такие обороты речи: яко видение илектра, яко подобие животных, яко подобие человека (5 ст.), подобие лиц их (10 ст.), видение яко углия, яко видение свещ (13 ст.), яко видение везеково (14 ст.), яко видение фарсиса (16 ст.), подобие яко тверди, яко видение кристалла (22 ст.), яко видение камене сапфира, подобие престола, подобие яко же вид человечь (26 ст.), яко видение дуги (28 ст.).

Яко подобие четырех животных – как бы подобие четырех живых существ (греч. τὸ ζῶον – означает вообще живое существо). Как видно из дальнейшего описания, это были существа духовные. – Лица их четырех держащаяся друг друга: лица же их не обращахуся внегда ходити им: коеждо прямо лица своего хождаху (9 ст.) – этими словами дается понять, что живые существа имели по четыре лица при одной голове, так что все лица касались одно другого, следуя одно за другим в порядке указанном ниже (в 10 ст.), т. е. все четыре лица обращены были в четыре разные стороны, а потому, когда живые существа ходили, то при этом им не было нужды поворачивать лица: при хождении лица их не обращались, и они все-таки ходили каждое против лица своего (значит только, в каждую сторону против особого лица). – Подобие лиц их (следующее): лице человечее, и лице львово одесную четырем, и лице тельчее ошуюю четырем, и лице орлее четырем (10 ст.). С подобными лицами созерцал таинственных живых существ другой тайнозритель св. ев. Иоанн Богослов (Апок. 4:6–7).

По объяснению бл. Иеронима эти четыре различные лица у каждого из четырех живых существ таинственно указывают на четыре евангелия: лицо человека означает евангелие от Матфея, которое начинается родословием Иисуса Христа по человечеству, лицо льва – евангелие от Марка, которое начинается описанием проповеди Иоанна Крестителя в пустыне (где обыкновенно живут львы), лицо тельца – евангелие от Луки, которое начинается повествованием о служении священника Захарии (к обязанностям же священников относилось между прочим принесение в жертву тельцов), и наконец лицо орла – евангелие от Иоанна, который начинает свое евангелие, подобно орлу высоко воспаряя, возвышенным богословствованием о Божестве Иисуса Христа.¹⁷¹ «Более подробно (говорит бл. Иероним) вид и имена этих животных применяются к четырем евангелиям (или евангелистам) в Апокалипсисе Иоанна» (гл. 4). Как все четыре лица у живых существ были при одной голове и соединялись следовательно во едино (лица их держащаяся друг друга – 9 ст.), так и евангелия от четырех евангелистов составляют одно евангелие Христово.

12–21 ст. Далее следует описание: а) движения живых существ, и сияния, какое было между ними (12–14 ст.), и б) устройства колес, бывших под ними, и движение этих колес (15–21 ст.).

а) О движении живых существ и о бывшем среди них сиянии пророк говорит так: живые существа «шли каждое прямо против своего лица (11 ст., ср. 9 ст.). И если куда (идеже аще) шел ветер, шли и они, не оборачиваясь при этом (12 ст.). При этом посреди их было нечто, по виду своему подобное раскаленным углям (видение яко углия горящаго), или как бы вид свечей, вращающихся вместе посреди живых существ, как бы свет от огня, а от огня исходят как бы молнии (13 ст.). Живые существа двигались (течаху) и взад вращались (но не оборачиваясь, как сказано выше, а переменяя лишь направление) на подобие (яко видение) блистания или сияния» (14 ст.).

Идеже аще бяху дух шествуяй, идяху (12 ст.) – этими словами (равно как и дальнейшими – см. 20 ст.) дается понять что движение живых существ зависело от направления ветра «куда дул ветер, туда шли и они». Это объясняется тем, что живые существа, как выше сказано (4–5 ст.), были в средине облака, несущегося на ветре. – Посреде животных видение яко углия, яко видение свещ посреде животных (13 ст.) – из этих слов видно, что живые существа были расположены так, что между ними было некоторое пространство, в котором (посреде животных) пророк созерцал как бы вид раскаленных углей или горящих свечей. Взаимное отношение живых существ можно представлять так, как будто бы они стояли на четырёхугольном основании по краям, обратившись друг к другу лицом орла, а человеческим в обратные стороны. – Животная течаху, и обращахуся яко видение везеково (14 ст.) – непонятное слово везеково в примечании заменено более ясным – блистания.¹⁷² Мысль такая: «живые существа шли и назад возвращались, значит – двигались во все стороны, по всем направлениям, наподобие (яко видение) сияния, т. е. «как лучи расходятся во все стороны, так двигались и они».

б) Устройство колес, которые были под живыми существами, и движение этих колес описывается так:

«И еще видел я (говорит пророк): вот одно колесо на земле, придерживающееся (касающееся) четырех живых существ (15 ст.). Вид этих колес и устройство (сотворение) их как бы (яко) вид фарсиса; подобие (форма) у всех четырех колес одно (т. е. все четыре одно другому подобны); устройство (дело) же их было (или устроены они были так), как если бы колесо было в колесе (16 ст.). (При таком устройстве) они (колеса) во все четыре стороны двигались (шествоваху) и при этом, когда двигались, ни сами не поворачивались (не вертелись на своих осях), ни ободья (хребты) их (17 ст.). Колеса эти были высокие (высота бяше им). Я рассматривал эти колеса и видел, что у всех четырех боковые стороны ободьев (плещи) усеяны (исполнены) кругом как бы глазами (18 ст.). Когда шли живые существа, шли вместе с ними и колеса, державшиеся их, и когда эти живые существа поднимались (внегда воздвизатися) с земли, тогда поднимались и колеса (19 ст.). Если где было (идеже аще бяше, где если было) облако, там был и ветер (дух) для того, чтобы идти (ибо движение зависело от ветра – см. выше 12 ст.); шли живые существа, а вместе с ними поднимались и колеса, потому что (зане) дух жизни был в колесах (20 ст.). Когда шли эти живые существа, шли с ними и колеса, и когда они стояли, стояли с ними и колеса, а когда те поднимались с земли, поднимались с ними и колеса, потому что (яко) дух жизни был в колесах» (21 ст.).

Се коло едино на земли держащееся животных четырех (15 ст.) – эти слова следует понимать не в том смысле, что было только одно колесо, касающееся всех четырех живых существ; но так, что было по одному колесу, придерживающемуся каждого из четырех живых существ, следовательно всего было четыре колеса (ср. Иез. 10:9). Это подтверждается тем, что дальше (16–21 ст.) говорится уже не о колесе, а о колесах, не об одном, а о нескольких.¹⁷³ – Видение колес яко видение фарсиса (16 ст.) – по внешнему виду своему колеса подобны были фарсису. Фарсис это – драгоценный камень светло-зеленого цвета, прозрачный как кристалл, называется так но имени страны, откуда его добывали, т. е. Испании, которая называется в св. Писании именем Фарсиса (см. толкование на Ис. 66:19). В русском переводе камень этот называется иногда хризолитом или топазом; в греческом 70-ти это название оставляется иногда без перевода (Иез. 1:16; Дан. 10:6; Песн. 5:14) у бл. Иеронима иногда переводится словом mare – море (Иез. 1:16), чем указывается вероятно на цвет этого камня; значит, колеса были прозрачные, светло зеленого цвета. В другом месте (10:9) пророк вид колес уподобляет анфраксу (по русск. переводу – топазу). – Дело их бяше, якоже аще бы было коло в колеси (16 ст.) – колеса устроены были так, как если бы колесо было в колесе. Это нужно представлять так, что каждое колесо состояло собственно из двух колес,¹⁷⁴ причем ободья их взаимно пересекались под прямым углом, – Плещи их исполнены очес окрест четырем (18 ст.) – ободья колес усеяны у всех четырех как бы глазами. Подобным образом св. ев. Иоанн созерцал четырех животных, исполненных очес спреди и созади (Апок. 4:6). По объяснению бл. Иеронима, «виденные пророком колеса были такими, каким баснословия поэтов изображают стоглазого или многоглазого Аргуса». – Зане дух жизни бяше в колесех (20–21 ст., а также 10:17) – по объяснению бл. Иеронима, «это сказано пророком для того, чтобы мы не считали эти колеса подобными тем, какие видим у телег, карет и колесниц, но признавали их за живые существа или скорее – за нечто возвышающееся над живыми существами».

Рассмотренный отдел настоящей главы (1–20 ст.) употребляется в церковном богослужении в качестве паремии на шестом часе в понедельник страстной седмицы.

22–28 ст. Затем до конца главы содержится описание: а) кристалловидной тверди, осенявшей живых существ (22–25 ст.), б) сапфирового трона поверх этой тверди и Сидящего на этом троне (26–27 ст.), и наконец в) состояния света кругом всего этого (28 ст.).

а) Кристалловидная твердь, осеняющая живых существ, описывается так:

"Поверх (над главою) живых существ – подобие как бы тверди (или небесного свода); нечто по виду подобно хрусталю (яко видение кристалла), распростертое вверху (свыше) над крыльями их (22 ст.). Под этим то сводом и распростерты крылья их (живых существ), парящие (т. е. устремляющиеся) друг к другу, у каждого по два (крыла) соединены, прикрывая тела их (23 ст.). И слышал я шум (голос) крыльев их, когда они парили (летали), как бы шум большой воды, как голос Бога Всемогущего (Саддаи). Когда они ходили, то голос речей (глас слова) их, как бы голос целого полка, а когда они стояли, то и крылья их оставались в покое (24 ст.). (Таким образом когда они шли), голос их поднимался выше свода, который был над головою их, а когда они стояли, крылья их опускались» (25 ст.).

Подобие над главою животных яко твердь, яко видение кристалла (22 ст.) – уподобление свода, бывшего над главою живых существ, кристаллу указывает на чрезвычайную чистоту его и прозрачность, ибо кристалл (греч. κρύσταλλος от κρυσταίνω замораживаю) означает собственно – лед; а затем – чистый и прозрачный, как лед, камень и наконец – всякое прозрачное тело, как-то: стекло, хрусталь. – Яко глас Бога Саддаи (24 ст.), как голос Бога всемогущего. Саддаи это – еврейское слово (Saddai), оставленное без перевода, которое по свидетельству бл. Иеронима, значит – всесильный. Сравнение это дает ту мысль, что шум от движения крыльев живых существ, при движении их, был весьма сильный, ибо голос Божий в других местах св. Писания нередко уподобляется грому (Пс. 17:14; Пс. 28:3; Ин. 12:28–29) Эту мысль подтверждают и другие употребленные здесь сравнения: яко глас вод многих, яко глас полка.

б) Внешний вид сапфирового трона поверх этой тверди и Сидящего на нем пророк описывает такими словами:

«Поверх кристалловидного свода (над твердию), который над головою их (живых существ), как бы вид камня сапфира, на нем – подобие престола, на подобии престола – Некто, по внешнему виду своему, в верхней части (сверху) как бы подобен человеку (26 ст.), внутри же его кругом от того места, где – казалось – были чресла (от видения чресл), и выше я видел как бы вид илектра (ср. выше – 5 ст.), как бы вид огня, равно также и ниже того места, где казалось были чресла (от видения чресл), до полу (до полу) я видел подобие (видение) огня и его свет» (27 ст.).

Яко видение камене сапфира (26 ст.) – это подобие камня сапфира, как видно из дальнейшего, служило как бы основанием, подставою для трона, на котором восседал Сам Бог. – Сапфир это драгоценный камень (очень часто упоминаемый в св. Писании – Исх. 24:10; Ис. 54:11; Апок. 21:19), небесно-голубого, лазуревого цвета, блестящий и прозрачный, добываемый в Эфиопии и Индии. – На подобии престола, подобие якоже вид человечь сверху (26 ст.) – на подобие престола был Некто, по внешнему виду своему, в верхней части подобный человеку. В таком внешнем образе благоволил Бог явить себя пр. Иезекиилю. Подобным образом созерцали Бога и другие пророки, например, Исаия (6:1) и Даниил (7:9).

в) Пророк заключает описание бывшего ему видения кратким замечанием о состоянии света кругом всего виденного им.

«Как, вид радуги, когда является она на облаках во время дождя, таково, говорит пророк, было состояние (тако стояние) света кругом всего виденного»¹⁷⁵ (28 ст.).

Вторая половина настоящей главы (21–28 ст.). с присоединением 1-го стиха 2-й главы употребляется в церковном богослужении в качестве паремии на шестом часе во вторник страстной седмицы.

В таком доступном наблюдению подобии или образе благоволил Бог явить пр. Иезекиилю Свою неприступную и неизреченную славу. Об этом свидетельствует сам пророк, говоря: сие видение есть подобие славы Господней (2:1). Этот необычайный и дивный образ явления славы Господней для пр. Иезекииля и для рассеянных в плену иудеев между прочим имел ту особенную цель, чтобы возможно сильнее напечатлеть в их сознании мысль о всемогуществе Божием, чтобы они не думали, что по переселении из своей земли в чужую они вышли из власти Иеговы и поступили во власть богов вавилонских: но чтобы знали, что владычество Всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами. Это напоминание было особенно нужно в виду того, что иудеи, живя в рассеянии среди язычников, легко могли усвоить те ложные убеждения, которых держались последние, а именно – что каждая страна и даже место имеет своего особенного бога-покровителя, и что поэтому в какой стране живешь, такому и богу молись и служи (ср. 3Цар. 20:23, 28, 4Цар. 17:25–27).

В настоящей главе содержится описание торжественного призвания Богом св. Иезекииля к пророческому служению, каковое призвание совершилось непосредственно после описанного в предыдущей главе явления ему славы Господней.

1–2 ст. Начальные слова этой главы: сие видение подобие славы Господни составляют как бы заключение к предыдущей главе. «Это видение, т. е. только что описанное, есть подобие славы Господней», говорит пророк. При виде этого подобия славы Господней, «я (говорит о себе пророк) пал ниц и услыхал голос Говорящего ко мне, который сказал мне: сын человеческий, встань на ноги твои, и я буду говорить к тебе (1 ст.). При этом пришел ко мне или вошел в меня (прииде на мя) Дух, взял меня, поднял и поставил на ноги, и после этого я услыхал его (Духа), говорящего ко мне» (2 ст.).

Этими словами показывается, какое сильное впечатление испытал пророк при виде подобия славы Господней: а) он проникся глубоким благоговейным чувством пред величием Божиим и вместе смиренным сознанием бренности человеческой, и б) в знак этого пал лицом на землю и по смирению своему не смел, а может быть (как говорит бл. Иероним) без помощи Божией и не мог подняться сам собою. Но так как он сделал это по чувству благоговения и смирения, то ему от Бога даются силы подняться с земли, а, поднявшись, он удостаивается слышать слово от самого Бога.

Падох ниц – так обыкновенно выражали свое благоговение пред Богом и смиренное сознание своего пред Ним недостоинства (Быт. 17:3; Дан. 8:17). Сын человечь – это описательное выражение, взятое с арамейского и персидского языка, очень часто встречается у пророков Иезекииля и Даниила и в Новом Завете (Мф 8:20). Оно означает собственно – «человек», так называют указанные пророки себя самих, в Новом же Завете наименование это преимущественно усвояется Спасителю Нашему Иисусу Христу. – Прииде на мя дух (2 ст.) – пришел ко мне (или вошел в меня, след. объял меня) Дух. Здесь разумеется Святой Дух, глаголавший устами всех пророков (2Пет. 1:21). Это ясно видно из снесения последних слов настоящего стиха: и слышах его (т. е. Духа) глаголюща ко мне с начальными словами следующего (3 ст.) стиха: и рече Господь ко мне. Отсюда видно, что Дух, говоривший пророку, был Господь.

Далее до конца главы (3–10 ст.) пророк излагает то, что именно удостоился он выслушать в данном случае от глаголавшего ему Господа.

3–4 ст. И прежде всего пророк говорит, что Господь открыл ему волю свою о назначении его пророком обличителем для Израильтян.

«И сказал мне Господь: сын человеческий, Я пошлю тебя к народу (дому) Израильскому, к этим людям, огорчающим Меня, которые огорчили Меня тем, что предки (отцы) их оставили Меня (перестали служить мне), и они сами делают тоже до настоящего времени (3 ст.) Это сыны упорные и жестокосердные. К ним-то Я и пошлю тебя, и ты будешь говорить им: так говорит владыка (Адонаи) Господь» (4 ст.).

Сами и отцы их отвергошася Мене до днешняго дне (3 ст.) – этими словами дается понять, что евреи, наказанные за отступление от Бога пленом, в то время еще не вразумились этим наказанием и продолжают отступничать по примеру предков. За это то они и называются здесь сынами (ср. Ис. 1:2) жестоколичными и твердосердечными (4 ст.), т. е. упорными и жестокосердными (ср. Ис. 48:4; Иез. 36:26). Если Бог посылает к таким людям пророка своего, то это показывает безмерную милость Его к грешникам и научает всех нас не отчаиваться в своем спасении (ср. ниже 33:11). И речеши к ним: тако глаголет Адонаи Господь (4 ст.) – это другими словами значит, что пророк, посылаемый к Израилю, имеет проповедовать последнему не от себя, а от лица Божия (ср. Иер. 1:7; Дан. 9:6; Втор. 18:18).

5 ст. Указывается цель, с какою Господь посылает пр. Иезекииля к народу еврейскому; цель эта – привлечь упорных евреев, коснеющих в своем отступничестве от Бога, к раскаянию и исправлению: «может быть они послушают (аще убо услышат – не послушают ли они, подраз. – проповеди твоей) и убоятся (или убоятся – и не убоятся ли, подраз. – нечестия своего и угроз за него), так как теперь они народ, (дом) огорчающий Меня (ср. 7 ст.), и узнают, что ты был пророком среди них».

Подобным образом сказано и у пр. Иеремии: негли послушают, и отвратятся кийждо от пути своего злаго (ср. Мф. 21:27), и почию от зол, яже помышляю сотворити им злых ради начинаний их (Иер. 26:3; ср. 18:8; Иоил. 2:13; Ион. 3:10). Посылая своих пророков к грешникам с проповедью покаяния, Господь по предведению Своему знает, послушают ли призываемые Им грешники голоса Его пророков и раскаются ли, или нет. Но о том, что ему известно, говорит иногда нерешительно, «как бы с некоторым колебанием для того, чтобы показать, что воля человека свободна и что Бог вследствие предведения будущего, – добра ли или зла, – не делает неизменным того, что он знает, как имеющее быть. Но не смотря на предвидение Им будущего, мы не поставлены в необходимость делать то, что Он предвидит» (бл. Иероним). И это необходимо для собственного блага грешников; ибо если бы им было решительно сказано, что они послушаются и обратятся, а следовательно получат помилование, то это дало бы некоторым повод нерадеть и медлить своим исправлением; наоборот, если бы решительно было сказано, что они останутся непослушными и неисправимыми, следовательно погибнут, то это послужило бы для некоторых причиною отчаяния.

6 ст. Посылая пр. Иезекииля на проповедь к людям упорным и жестокосердечным (ср. 4 ст.), и злым, как скорпионы, Господь успокаивает и ободряет его, внушая ему не бояться и не страшиться их.

«И ты, сын человеческий, не бойся и не страшись их (от лица их): так как (зане) они рассвирепеют и окружат тебя со всех сторон, ибо ты будешь жить как бы среди скорпионов; но ты угроз (словес) их не бойся и пред ними (от лица их) не страшись, потому что (зане) это народ, огорчающий Меня» (ср. 3:9).

От людей упорных и жестокосердых, зловредных как скорпионы, пророк-обличитель мог и должен был ожидать больших для себя неприятностей. Но как посланник Божий, должен оставаться в своей деятельности неустрашимым, стойким и мужественным, зная, что за него Сам Бог, ибо враги его суть вместе и враги Божии (зане дом огорчеваяй есть) (ср. 3 ст.), и следовательно не будут иметь никакого успеха (ср. Иов. 9:4). Подобным образом Господь ободрял и пророка Иеремию, современника Иезекиилева (Иер. 1:17–19).

Посреди бо скорпиев живеши (6 ст.) – скорпионы это вредные, ядовитые животные (или насекомые), водящиеся в жарких странах; принадлежат к семейству рако-паукообразных; живут в сырых местах, между камнями, в трещинах стен, в подвалах и т. под. На конце хвоста они имеют жало с ядовитой жидкостью. Жалом они производят рану и тотчас же впускают в неё яд, от чего происходит ужасная боль, которая, если не будет оказано своевременной врачебной помощи, влечет за собою смерть (см. Библ. Словарь – Солярского). В данном случае, под скорпионами в переносном смысле разумеются злонравные иудеи. Подобным образом премудрый Сирах называет скорпионом злую жену (Сир. 26:9).

7 ст. Словами этого стиха: «ты будешь проповедовать (возглаголеши) им слова Мои, не послушают ли они и не убоятся ли (м. б. они послушают и убоятся), потому что (зане) теперь они народ огорчающий Меня» – повторяется мысль высказанная выше словами: речеши к ним (4 ст.), аще убо услышат или убоятся, зане дом огорчеваяй есть (5 ст.).

8–10 ст. Выслушав от Бога наставление не подражать в нечестии народу еврейскому, к которому посылается с проповедью, пророк вместе с этим получает повеление съесть предлагаемый ему свиток, на котором с той и другой стороны написаны жалостные и скорбные слова.

Вот как говорит об этом пророк: «ты, сын человеческий, послушай говорящего с тобой (ср. 2 ст.), не будь огорчающим Меня, подобно (якоже) этому народу, огорчающему Меня. Открой уста твои и съешь то, что Я тебе даю (8 ст.). При этом я (говорит о себе пророк) увидел следующее: вот ко мне протянута рука, а в ней книжный свиток (9 ст.). Она развернула (разви) его предо мною, и я увидел, что в нем написано было внутри и снаружи (предняя и задняя, с той и другой стороны), написаны же в нем были слова: рыдание, жалость и горе» (10 ст.).

Рассмотренный отдел настоящей главы (2–10 ст.) с присоединением из 3:1–3 употребляется в церковном богослужении в качестве паремий на шестом часе в среду страстной седмицы.

Словами: рыдание, жалость и горе, написанными в свитке, который, по повелению Божию, предлежало пророку съесть, определяется главный предмет его проповеди, подобно тому как словами: да искорениши, и разориши, и расточиши, и разрушиши и паки созиждеши и насадиши (Иер. 1:10) определяется предмет проповеди пророка Иеремии.

В этой главе продолжается описание призвания пр. Иезекииля к пророческому служению.

1–3 ст. Эти начальные слова служат продолжением описания символического действия (8–10 ст.), которым сопровождалось призвание пр. Иезекииля к пророческому служению.

Пророк снова получает (ср. 2:8) от Бога повеление съесть свиток, исписанный словами: рыдание, жалость и горе (2:10), и идти с проповедью о том к народу Израильскому: «и сказал мне (подраз. – Господь): сын человеческий, съешь этот свиток, иди и проповедуй сынам Израилевым» (1 ст.). Получив такое повеление, «я (говорит о себе пророк) открыл уста свои, и Он напитал меня этим свитком (2 ст.), т. е. дал мне съесть его. Пред этим Сам Бог предварил пророка (рече ко мне) о том действии, какое произведет на него съедение сего свитка: «уста твои съедят, и чрево твое насытится этим данным тебе свитком». И пророк действительно самым делом ощутил сладость сего вкушения; «я съел его, говорит пророк, и он был в моих устах сладким, как мед» (3 ст.).

Это символическое действие по своему внутреннему, таинственному значению подобно тем, какие были с пророками Исаией и Иеремией. Пр. Исаия, призываемый к пророческому служению среди нравственно огрубевшего народа, для исправления последнего словом своей проповеди, прежде чем начать исправление других, по милости Божией, сам получает очищение своих неправд. Прикосновение к устам его горящим углем и означало это действие милосердия Божия, очищавшего его грехи (Ис. 6:6–7). Подобное этому было и с пр. Иеремией: в виду молодости своей и неумения говорить, он отказывался идти на проповедь, но Господь «прикоснулся рукою Своею к устам его и сказал: вот Я вложил слова «Мои в уста твои» (Иер. 1:9). Подобным образом и пророк Иезекииль, посылаемый на проповедь к народу, крайне развращенному, злому, как скорпионы, получает от Бога милостивое подкрепление и ободрение на предстоящее трудное служение: дав пророку для съедения исписанный свиток, Бог этим самым как бы вложил в уста его то, что должно было быть предметом его проповеди, и, сделав его таким образом участником Своих Божественных тайн, чрез это преподал ему великое утешение, которое было для пророка сладко, как мед (3:3). Такую же сладость в словесах Божиих находил и пр. Давид, который так говорил об этом: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс. 118:103) и в другом месте: судьбы Господни истинны, вожделенны паче злата и камене честна многа и слаждша паче меда и сота (Пс. 18:10–11).

4–9 ст. После этого пророк получает от Бога:

а) новое повеление идти и проповедовать Израилю волю Божию: иди и вниди в дом Израилев, и глаголи словеса Моя к ним (4 ст. ср. 1 ст.). Этим ясно дается понять, что пророк, хотя и был, как сказано выше, посреде пленения (11 ст.), но не входил ни в какие сношения с пленными иудеями, жил жизнью частного человека, устраняясь от общественной деятельности.

и б) новое ободрение на предстоящее ему служение. Таким ободрением для него было во-первых то, что «он посылается с проповедью не к людям с невнятною речью (глубокоречивыми) и трудным языком (косноязычным), но к дому Израилеву, к одному народу (5 ст.), а не ко многим народам, говорящим на разных языках (иноязычным) и наречиях (иноречивым), имеющий трудный для понимания язык (тяжким языком сущим), которых бы речи он, пророк, не мог понимать» (6^а ст.). Другими словами это значит, что пр. Иезекииль, посылаемый на проповедь к своему народу, не может встретить и не должен бояться таких затруднений на этом поприще, каких например ожидал и убоялся другой пророк Иона, посылаемый с проповедью к жителям Ниневии (Ион. 1:2–3).

Другим ободрением для пророка на предстоящем поприще служит обещание Божественной помощи: «впрочем, если бы Я (Бог) послал тебя (пророка) и к таким (которых речи ты не понимаешь), то и те послушали бы тебя» (6^b ст.), потому что, как поясняет бл. Иероним, воля Моя и могущество победили бы всякое затруднение. «Однако Израильтяне не захотят слушать тебя, потому что они не хотят слушать Меня (ср. Мф. 10:40; Лк. 10:16), так как (яко) все они непокорны и жестокосерды (7 ст.). Вот в виду этого Я дам тебе лицо более сильное лица их, и чело (слав. – прю заменено на поле словом – чело) твое сделаю крепче чела их (8 ст.). И будет так: навсегда крепче камня Я дам тебе чело (ср. Иер. 1:18). Не бойся их и не страшись пред ними (лица их), ибо это народ прогневляющий Меня» (9 ст. ср. 2:6).

Се дах лице твое сильно противу лица их... крепчае камене дах прю (чело) твою (8–9 ст.) – этими словами дается такая мысль: пророку предстояло иметь дело с людьми упорными и жестокосердыми (2:4), огорчающими или прогневляющими Самого Бога (2:3; 3:9). От таких людей ему, как обличителю их, следовало ожидать всевозможных оскорблений (2:6 ср. Притч. 9:7–8). Чтобы безбоязненно встретить и мужественно выдержать эти оскорбления, для этого пророк должен быть в известной мере бесстрашным и стойким. Эти-то качества, обещаемые пророку от Бога, и означаются словами: лице сильно (т. е. взгляд, взор твердый, смелый решительный) и чело крепчае камене, ибо смелый взгляд и крепкий лоб (по пословице, «медный лоб») служат признаками человека бесстрашного, стойкого, который ни пред какою опасностью не остановится.

10–11 ст. Но прежде, чем проповедовать слова Божии пленным иудеям и учить их послушанию воле Божией, пророк должен был сам усвоить эти слова Божии всем сердцем своим и проникнуться готовностью слушаться (т. е. исполнить) их. Этому научает пророка Сам Бог, говоря: «все слова Мои, которые Я сказал тебе, усвой сердцем твоим и выслушай ушами твоими» (10 ст.). Только после того, как сам усвоит слова Божии сердцем и проникнется готовностью слушаться их, пророк должен был выступить с проповедью к пленному народу своему и начать от имени Божия призывать его к послушанию воле Божией. Так повелено было ему от Бога: «ступай, иди к пленным сынам народа твоего и проповедуй им, говоря: так говорит Владыка Господь, может быть они выслушают и покорятся» (11 ст. ср. 2:5).

Тоже необходимо и для каждого, кто выступает в звании учителя или проповедника народного. «Мы прежде должны заключать слова Божии в своем сердце, и выслушивать и тщательно уразумевать, и после того произносить пред народом» (бл. Иероним). Чтобы учить других с успехом, нужно самому хорошо знать и исполнять то, чему учишь; в противном случае легко можешь услышать: врачу, исцелися сам (Лк. 4:23). В сознании этой истины пр. Давид молил Бога очистить его от лежащей на его совести невинно пролитой крови и тем дать ему возможность открыть уста для научения беззаконных путям Его (Пс. 50:15–16). Подобным образом и пророк Исаия не прежде выступил с проповедью, как выслушал от Серафима: се прикоснуся сие устнам твоим, и отъимет беззакония твоя, и грехи твоя очистит (Ис. 6:7).

12–15 ст. Так как пророк, хотя и получил повеление от Бога идти и проповедовать Израилю (3:1, 4, 11), но медлил исполнением сего повеления, может быть потому, что по смирению своему не сознавал в себе достаточно сил для этого (подобно напр. Моисею – Исх. 3:11; 4:10–13 и Иеремии – 1:6); то Сам Бог, о Котором сказано: приемляй кроткия Господь (Пс. 146:6), осенил его Духом Своим Святым и поставил среди тех, кому он должен был проповедовать. Сам пророк описывает это такими словами:

«Меня объял Дух Святой (ср. выше 2:2) и я услышал позади себя как бы шум великого сотрясения (глас труса), это был голос взывающих: «благословенна слава Господня от места своего» (12 ст.).

"При этом я (пророк) слышал (видех) шум крыльев живых существ, прикасающихся (скриляющихся) одно к другому (ср. 1:23–24), и звук колес, держащихся их (т. е. живых существ – ср. 1:19) и шум великого сотрясения» (13 ст.).

Это видение, как можно заключать из сходства описания, было лишь частью того дивного видения славы Господней, которое незадолго пред сим созерцал пророк и которое описано выше (1:4–28), с присовокуплением той особенности, что на этот раз пророк явственно слышал самые слова, которыми дивные живые существа, виденные им, славословили Бога: «благословенна слава Господня от места своего». Подобное этому удостоился слышать и пр. Исаия (Ис. 6:3).

При этом видении и слыша такие слова, пророк пал ниц, подобно как и раньше, когда видел подобие славы Господней (ср. 2:1), но как тогда, так и теперь «Дух Святой взял и поднял (воздвиже) меня (ср. 2:2), говорит пророк, и я пошел вознесенный стремлением духа своего (во устремлении духа моего), чувствуя на себе воздействие всемогущей руки Божией (14 ст.). И я вознесенный (устремлением духа своего – ср. 14 ст.) пришел к пленникам, обошел живущих на р. Ховар и пробыл там семь дней, вращаясь среди них» (15 ст.).

При таких то обстоятельствах началась пророческая деятельность пр. Иезекииля.

Поидох вознесен во устремлении духа моего (14 ст.) – «под духом здесь мы должны разуметь не Духа Святого, как выше в словах: Дух воздвиже мя, но дух человеческий» (бл. Иероним). Мысль такая: пророк до сего времени был в некотором нерешительном состоянии, не чувствовал в себе достаточно мужества, колебался и медлил идти на проповедь; но потом под воздействием Духа Божия в нем совершается некоторый подъем его собственного духа, в душе его возникает возвышенное стремление – идти на проповедь, под влиянием которого он и отправляется с проповедью: поидох вознесен во устремлении духа моего, говорит о себе пророк, т. е. я пошел увлекаемый собственным стремлением моего духа. – Рука Господня бысть на мне крепкая (14 ст.), – рука Господня на мне (или со мною), укрепляющая меня, или иначе: я чувствовал на себе воздействие всемогущей руки Божией (ср. выше 1:3). – Внидох в пленники вознесен (15 ст.) – эти слова, по снесении с вышесказанным: поидох вознесен во устремлении духа моего (14 ст.) – следует дополнить так: я пришел к пленникам, увлекаемый (вознесен) собственным стремлением моего духа.

16–17 ст. После семидневного пребывания своего среди пленных (см. 15 ст.), пророк получает новое откровение (16 ст.), в котором он узнает от Самого Бога, что на нем, как на пророке, лежат обязанности, подобные обязанностям сторожа (17 ст.).

«После семи дней было ко мне откровение от Господа следующее (16 ст.): сын человеческий, – Я поставил (дах) тебя стражем для народа Израильского, чтобы ты принимал (да слышиши) слова от уст Моих и воспрещал им от Моего имени» (17 ст.).

Сторожей в древности ставили на городских стенах и башнях для того, чтобы они всякий раз, когда заметят приближение неприятеля, звуком трубы предупреждали граждан об этой опасности и тем давали последним возможность вовремя принять меры предосторожности (см. ниже 33:1–6). Подобным образом и пророк должен был стоять как бы на страже дома Израилева (ср. Ис. 58:1): стража дах тя дому Израилеву – так было сказано ему от Бога. Это другими словами значит, что пророк должен был от имени Божия предупреждать Израиля от тех опасностей, какие он навлекал на себя нарушением закона Божия, и обличал (воспретиши) все такие нарушения (см. о цели пророческ. служения выше – Введение).

18–21 ст. Из того же откровения пророк узнает, что эти обязанности свои он неукоснительно должен исполнять как а) в отношении людей беззаконных, которые беззакониями своими готовят себе гибель (18–19 ст.), так и б) в отношении к тем, которые жили праведно, но не устояли в своей праведности и совратились в нечестие (20–21 ст.).

а) Об обязанностях пророка в отношении к грешникам говорится так:

1) «Когда Я скажу беззаконнику: «непременно умрешь» (т. е. повелю тебе, как пророку, предупредить беззаконника, что он непременно погибнет за свои грехи), а ты не возвестишь ему и не скажешь об этом, чтобы беззаконнику остаться в живых (еже остатися ср. 33:8) и удалиться (обратитися) от греховного пути для сохранения своей жизни (еже живу быти ему), то беззаконник тот погибнет за свое беззаконие (в беззаконии своем), а кровь его (иначе – за погибель его) Я с тебя взыщу» (18 ст.).

Внегда глаголати ми беззаконнику, смертию умреши (18 ст.) – с какою целью Бог чрез пророков предупреждает грешников о их погибели, говоря им: смертию умреши? – Для того, чтобы страхом предстоящей гибели расположить их к исправлению и тем спасти от этой гибели. Это вполне ясно из посольства пр. Ионы в Ниневию: жители Ниневии своим нечестием готовили себе неизбежную гибель; пр. Иона от имени Божия возвестил им, что если они не исправятся, то скоро и неизбежно погибнут. Эта угроза побудила их исправиться, опасность миновала. – Беззаконник той в беззаконии своем (за беззаконие свое) умрет, крове же его от руки твоея взыщу (18 ст.) – этими словами дается понять: а) что грешник даже когда погибает, не будучи вразумлен пророком, причиною своей гибели имеет свое собственное беззаконие и следов. не может сетовать за свою погибель ни на кого, кроме себя самого,¹⁷⁶ что и понятно: кииждо за свой грех да умрет (Втор. 24:16; Иез. 18:8); и б) что несмотря на это, пророк, не предупредивший грешника о его гибели, подвергает себя тяжкой ответственности за погибель этого грешника. Возникает вопрос, если беззаконник погибает за свое собственное беззаконие, следов. не напрасно, а по заслугам, справедливо, то в чем же заключается вина пророка, не предупредившего его об этой гибели! – Виновность пророка в этот случае заключается в том, что он не исполнил лежащей на нем обязанности возвестить грешнику об угрожающей ему гибели за грехи и этим уклонением от исполнения своей обязанности сделал то, что грешник погиб, не сознавая всей тяжести своего греха. Отсюда следует, что пророк, равно как и вообще пастырь церкви, воздерживающийся по каким либо причинам обличать грешников (например – по причине страха пред ними или по причине человекоугодливости и тем более – по причине собственного нерадения), не может оправдывать себя тем, что погибающие грешники гибнут по правосудию Божию за свои грехи, и следовательно гибель их неизбежна, даже если бы он и предупреждал их об этом.

2) «Если же ты (пророк) возвестишь беззаконнику (о предстоящей ему гибели – смертию умреши, 18 ст.), а он и после этого не отстанет (не обратится) от беззакония своего и от поступков (от пути) своих беззаконных; то беззаконник этот погибнет за свое беззаконие (в беззаконии своем), а ты душу свою избавил» (19 ст.) от ответственности за его гибель (ср. крове от руки твоея взыщу, 18 ст.).

Аще возвестиши беззаконнику... ты душу свою избавиши (19 ст.). – В противоположность вышесказанному, что пророк навлекает на себя ответственность (крове его от руки твоея взыщу –16 ст.) за погибель грешника в том случае, если не исполнит своей обязанности – предупреждать грешников от предстоящей гибели (ср. внегда глаголати беззаконнику, смертию умреши, 18 ст.), – теперь говорится, что если пророк исполнит эту лежащую на нем обязанность, то он этим избавит себя от ответственности за погибель грешника, который не послушается его предостережений и тем погубит себя: в своей погибели будет виновен только он сам. Сказанное о пророке справедливо и в приложении ко всем пастырям церкви (см. Деян. 18:6; 20:26). Вот почему ни один пастырь церкви не может и не должен оправдывать нерадения своего в деле вразумления погибающих грешников указанием на то, что они все равно не послушают его вразумлений и станут жить по прежнему. О том, как отнесутся к его проповеди слушатели, пастырь заранее знать не может и судить не должен, его вся забота должна быть направлена к тому, чтобы проповедовать неослабно и непрестанно (2Тим. 4:2). Зная, что слово Божие живо и действенно (Евр. 4:12) и тщетным не бывает (Ис. 55:9–10), проповедник должен утешать себя мыслью, что его проповедь, если не в одном случае, то в другом, если не сразу, то после, принесет свои плоды, ибо не всегда же будет падать на неблагодарную почву (Мф. 13:3–9).

б) В том же состоят обязанности пророка и в отношении к согрешающим праведникам.

Человек, по немощи своей природы, даже когда идет по пути праведному, может подвергаться греху и совратиться с этого пути на путь беззакония; посему и праведники также нуждаются в высшем руководстве. Таким-то высшим руководителем для них и должен быть пророк, который имеет своею обязанностью во всех случаях, когда усмотрит уклонение праведника с пути своего, обличать его и воздерживать от дальнейших грехов (ср. 2Цар. 12:1–14). При этом, как сказано и относительно грешников (18–19 ст.), могут быть два следующие случая:

1) «Когда праведник отступит (совратится) от праведности своей и впадет в грех, и Я пошлю ему (пред ним) за это мучение (муку душевную), и он погибнет, потому что ты со своей стороны не обличал его (яко ты не воспретил еси ему); то он погибнет за свои грехи, так как (яко) прежние праведные дела его, которые он творил, не вспомнятся; тем не менее (же) за погибель его (крове его) Я взыщу с тебя» (20 ст.).

Из этих слов ясно, а) что даже люди праведные нуждаются в руководстве пастыря-учителя, чтобы в случаях заблуждения и уклонения с пути добродетельного иметь наставника, который бы помог исправить и снова возвратить к прежней праведности; и б) что праведник, оставивший свою прежнюю праведность, совратившийся в грех и умерший грешником, не может избавиться от гибели, благодаря своей прежней праведности, последняя даже не вспомнится (ср. ниже 33:12). Наглядным примером сего может служить Иуда Искариотский, который был в числе приближенных к Иисусу Христу 12-ти апостолов, но потом не устоял в своем апостольском звании, сделался предателем и погиб.

Дам муку пред ним (20 ст.), т. е. сделаю так, что он (праведник согрешивший) будет мучиться в совести по причине содеянного им греха. Такую именно мысль дает этим словам бл. Иероним, говоря: «ибо для праведника (согрешившего) полезно уразуметь свой грех и мучиться в совести». Значит, Господь согрешившего праведника вразумляет иногда чрез его совесть, которая причиняет ему муку или скорбь сердечную о грехе и вызывает даже слезы. Об этом способе вразумления согрешающих праведников говорит и пр. Давид: еще же и до нощи наказаша мя утробы моя (Пс. 15:7). О том же свидетельствуют слезы, пролитые ап. Петром по поводу своего отречения от Господа Иисуса Христа: помяну Петр глагол Иисусов, реченный ему, яко прежде даже петел не возгласит, три краты отвержешися Мене; и исшед вон плакася горько (Мф. 26:75 и 34 ст.). – Той умрет, яко ты не воспретил еси ему (20 ст.) – т. е. потому что ты словом своим не удержал его от греха. В этом вина пророка, вот почему кровь погибшего и взыщется с него: крове его от руки твоея взыщу (там же). Но не один пророк виновен в этом случае в своей гибели, виновен также и сам погибающий: он во гресех своих (или за грехи свои) умрет. Значит, когда праведник, уклонившийся в грех, гибнет, не будучи вразумлен со стороны пастыря-учителя, то в его гибели виновны двое: он сам и пастырь. – Во гресех своих умрет, зане не помянутся правды его, яже сотвори (ср. ниже 33:12–13), – согрешающего праведника не избавляет от гибели его прежняя праведность, потому что все праведные дела его, совершенные прежде, даже не вспомнятся. Отсюда видно: а) что и праведники, подобно всем людям близки к погибели, и они могут впасть в грех и грехами своими погубить свою прежнюю праведность; и б) что поэтому они не должны слишком полагаться на свою праведность, которая не избавит их от грехов, ибо согрешать свойственно и праведникам (пример: пр. Давид, царь Соломон, ап. Петр); напротив даже они то особенно и должны остерегаться искушения впасть в грех: мняйся стояти, да блюдется, да не падет (1Кор. 10:12).

2) «Наоборот (же), если ты будешь наставлять (возвестиши) праведника, чтобы он не согрешил (еже не согрешити), и он не согрешит, то этот праведник не погибнет (жизнию поживет), потому что ты остерегал его (воспретил еси ему), и ты сам избавишь себя» от ответственности (21 ст.).

Отсюда ясно, что руководство со стороны пастыря-учителя полезно и для праведников согрешающих, ибо «и добрые дела нуждаются в постоянном руководстве» (бл. Иероним). Сколько же такое руководство необходимо для всех других? – Следовательно как сильно ошибаются те, которые по разным причинам пренебрегают руководством духовных пастырей.

Аще возвестиши праведному, еже не согрешити и не согрешит (21 ст.) – речь идет о праведнике согрешившем, которого пророк вразумил, наставил, обратил к раскаянию и тем воздержал от дальнейшего греха, а чрез это спас его от гибели, а себя самого от ответственности в этом.

22–26 ст. После этих кратких наставлений, из которых пророк узнал обязанности своего пророческого служения (17–21 ст.), пророк снова почувствовал на себе воздействие руки Божией (ср. 14 ст.) и услышал от Бога повеление выйти на поле, для получения нового откровения: изыди на поле, и тамо возглаголется к тебе (22 ст.). В силу этого повеления пророк вышел в поле и там еще раз удостоился видеть видение славы Господней в том же дивном образе, в каком раньше видел при р. Ховар.

«Я встал и вышел в поле, говорит о себе пророк, и вот там стоит слава Господня, подобно тому видению и славе (яко же видение и яко же слава) Господней, которую я прежде видел при реке Ховар» (23 ст.). Под впечатлением сего дивного видения пророк, как и в первый раз, пал ниц и как тогда, так и теперь поднят был на ноги Духом Святым, Который при этом сказал ему: «войди и затворись внутри дома твоего» (24 ст.). Вместе с тем Дух Святой открывает пророку, а) что он будет связан на некоторое время узами: се дашася (возложены) на тя узы, и свяжут тя ими, и не изыдеши от среды их (25 ст.); и б) что на время он лишен будет возможности владеть своим языком; язык твой привяжу к гортани твоему, и онемееши, и не будеши им в мужа обличения, понеже дом разгневаяй есть (26 ст.).

Все это пророк, по повелению Божию, должен был испытать на себе, именно – заключение в доме, стеснение узами или оковами и временное онемение, служило символом ми знаком предстоящих бедствий осады Иерусалима и вместе указанием на причину этих бедствий. «Пророк заперся в доме в знак будущей осады Иерусалима» (бл. Иероним ср. св. Ефр. Сирин). «Узы, наложенные на пророка и не позволяющие ему идти, означают вавилонян, которые окружили Иерусалим и жителей его и отняли у них возможность выходить из города» (св. Ефр. Сир.). «А что язык пророка прилипает к гортани и что он делается немым, причина сего ясна: «потому что он – дом прогневляющий». Значит, они «на столько огорчают и столь упорствуют против Бога, что уже не заслуживают того, чтобы слушать обличения» (бл. Иероним).

27 ст. В заключение пророк узнает от Святого Духа, глаголавшего к нему (ср. 24 ст.), что упомянутое онемение его (26 ст.) будет только временным и что по миновании определенного Богом времени ему снова откроются уста и тогда он должен будет начать свою проповедь к пленным иудеям такими словами: «так говорит Владыка (Аданаи) Господь: слушающий пусть слушает, а не покоряющийся пусть не покоряется, потому что это дом преогорчевающий» (27 ст.).

Смысл этих заключительных слов такой: народ еврейский – это люди огорчающие Бога своим нечестием и губящие себя чрез это. Господь, не хотящий смерти грешника, посылает к ним пророка-обличителя, который бы словом своим вразумил и исправил их (2:5 ст. ср. 33:11). Но даровав человеку свободную волю, Бог никогда её не стесняет; поэтому пророк, как вестник воли Божией, предлагая своим погибающим в нечестии соотечественникам путь спасения, не мог насильно обязывать их следовать своему слову, напротив должен был предоставить им свободный выбор, как бы так говоря им: «кто хочет слушать мою проповедь и следовать ей, пусть слушает и следует, а кто не хочет покориться ей, упорствует в своем нечестии, пусть упорствует и погибнет». Подобным образом пр. Исаия, обличая своих современников и располагая их к раскаянию и исправлению, предлагал им свободный выбор – или слушать его или оставаться при своем нечестии и погибать: аще хощете, и послушаете мене, говорит он, благая земли снесте: аще же не хощете, ниже послушаете мене, меч вы пояст (Ис. 1:19–20).

В первой половине этой главы (1–20 ст.) пророк изображает обязанности пророков и вообще – пастырей церкви по отношению к своим пасомым чрез сравнение этих обязанностей с обязанностями сторожа в отношении к тем, кого он стережет. Затем, указав время произнесения настоящей речи (21–22 ст.), до конца главы пророк изрекает от имени Божия обличение нечестивому народу еврейскому в идолопоклонстве и др. нечестиях и между прочим в крайне невнимательном и легкомысленном отношении к проповеди пророка (23–33 ст.).

Первая половина главы (1–20 ст.), где говорится об обязанностях пастырей относительно спасения погибающих, по содержанию своему имеет весьма близкое сходство, служит почти повторением первой речи пр. Иезекииля по призвании его к пророческому служению о том же предмете (см. 3:17–21). Можно думать, что это сходство не случайное. Выяснение народу отношений к нему пророка, как пастыря, пред самым выступлением последнего на служение вполне понятно. Повторение того же самого в данном случае вызывалось особенным обстоятельством. Обличительная речь, содержащаяся во второй половине этой главы (23–33 ст.), служит началом нового ряда речей, произнесенных пророком после некоторого перерыва. Пред этим, сколько можно судить на основании слов самого пророка (21–22 ст. ср выше 24:26–27), ему запрещено было от Бога обращаться с речью к иудеям, и он этим временем (около 2–3 лет) воспользовался для речей против язычников.¹⁷⁷ После такого перерыва пророк снова выступает в качестве обличителя пред народом иудейским и находит полезным снова напомнить о том, что говорил при вступлении на свое служение в начале, именно – о лежащей на нем, как пророке, обязанности не молчать при виде совершающихся беззаконий, но обличать их.

1–6 ст. Отношения или обязанности пророка (и всякого вообще пастыря) к народу выясняются чрез сравнение их с обязанностями городского сторожа. Пророк в отношении к народу должен быть сторожем, оберегающим его от погибели: стража дах тя дому Израилеву, как было сказано пророку от Бога при самом призвании его на это служение (3:17). Теперь эта мысль раскрывается несколько подробнее:

«Было мне, говорит пророк, откровение (слово) от Господа, говорящее (1 ст.): сын человеческий, скажи народу твоему: вот например страна (земля), на которую Я имею намерение послать (наведу) вооруженного неприятеля (меч); жители этой страны выберут из своей среды одного человека и сделают его сторожем у себя (2 ст.). Он, когда заметит приближающего неприятеля (меч), затрубит в трубу и тем даст знать жителям об опасности (3 ст.). И когда кто услышит этот звук трубы, и после этого не остережется, вследствие чего вооруженный неприятель нападет, на него и настигнет его, тогда сам будет виновен в своей погибели (4 ст.). Так как он слышал (предостерегающий его) звук трубы и не принял мер предосторожности, то кровь его на нем самом будет;¹⁷⁸ напротив тот, кто принял меры предосторожности (понеже сохранихся), то избежал гибели (5 ст.). А такой сторож, который, видя приближение врага, не затрубит и таким образом не даст знать об этом людям, вследствие чего последние не примут мер предосторожности (не охранит себе), и неприятель, придя, кого-нибудь из них погубит (возмет от них душу), то этот погибший человек погибнет за свои собственные беззакония, однако за кровь (за погибель) его Я взыщу со сторожа» (6 ст.).

Из этого уподобления обязанностей пророка обязанностям городского сторожа ясно: а) что пророк, равно как и всякий другой пастырь церкви, должен предостерегать своих пасомых от всех опасностей, какие угрожают их спасению, памятуя о том, что в случае, если кто-либо из его пасомых погибнет потому, что не был им предупрежден об опасности, ответственность за его погибель падает на самого пастыря, напротив, если он исполнил свой долг, предупреждал погибшего грешника от опасности, какую он навлекал на себя своими грехами, а он не внял его голосу и погиб в нечестии своем, то в этой погибели виновен только сам погибший; пастырь же свободен от ответственности, потому что, исполнил свою обязанность и б) что хотя пастырь, подобно сторожу, отвечает пред Богом за погибель тех, которые гибнут вследствие его беспечности, однако же они то сами подвергаются этой гибели не напрасно и не без причины, а за свои собственные грехи: кто по суду Божию не заслужил гибели, тот не погибнет по нерадению пастыря или сторожа, и наоборот – кто заслужил это, того не спасет и самый бдительный пастырь-сторож: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126:1).

7–9 ст. Сказанное выше о стороже прилагается к пророку: «Так и ты, сын человеческий. Я поставил тебя стражем для народа Израильского (ср. 3:17); ты услышишь волю Мою и должен будешь возвестить её им от Моего имени (7 ст.). Если Я, например, скажу какому-либо грешнику: «грешник, ты непременно погибнешь (за свои грехи), а ты не передашь ему этих слов, чтобы он (грешник) остерегся, отстал от греховного пути (оставил свои греховные дела) и таким образом спас себе жизнь; тогда этот грешник погибнет за свои собственные беззакония, тем не менее за его погибель я взыщу с тебя¹⁷⁹ (8 ст. ср. 3:18). Если же ты (пророк) сделаешь известным грешнику тот путь, по которому он идет, что бы он отстал от него (а он и после этого предостережения твоего не оставит своего пути), то он умрет за свое нечестие, а ты избавил себя от ответственности»¹⁸⁰ (9 ст. ср. 3:19).

10–11 ст. Предыдущими словами довольно ясно давалось знать, что и грешный человек, если воспользуется предостережением пророка, может снасти себя от погибели, какую навлекают на него грехи. Эта мысль и раскрывается далее.

Народ еврейский, лишившись своей политической самостоятельности, понял из обличительных речей пророков, что порабощение его язычниками есть выражение гнева Божия за его нечестие. Вот почему многие из евреев, находясь в плену, в отчаянии говорили, что теперь избавление от плена и возвращение на родину для них невозможно. В виду этого пророк получает от Бога повеление объявить пленных израильтянам, что надежда на избавление от плена для них не потеряна, что для избавления от него требуется только с их стороны нравственное исправление: «и ты, сын человеческий, скажи народу израильскому: вы так сказали, говоря: заблуждения (прелести) и беззакония наши тяготеют теперь на нас (в нас суть), мы теперь гибнем за них (таем в них), и каким образом можем мы возвратить прежнюю (политическую) жизнь: како нам живым быти (– 10). Скажи им (в ответ на это): клянусь жизнью Моею (живу Аз), говорит Владыка Господь, что Я не смерти (не погибели) грешника хочу, но чтобы каждый нечестивый отстал от пути своего и получил спасение (и живу быти ему); посему и вы (отчаивающиеся теперь в своем избавлении от плена) отстаньте от греховного пути своего и тогда не зачем тебе, Израиль, гибнуть (вскую умираете) в плену» (11 ст. ср. 18:23, 32).

Пленные израильтяне, вследствие множества грехов или нечестий своих, за которые попали в плен, не надеялись получить избавление от этого плена; а это могло дать некоторым из них повод думать, что теперь раскаяние в прежних грехах и нравственное исправление, к которому призывает пророк, уже поздно и следовательно бесполезно. Пророк от имени Божия вразумляет их, что постигшее их бедствие плена послано Богом не для погибели их, а именно для исправления: не хощу Аз смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, – и в виду этого призывает их не откладывать своего исправления: обращением обратитися от пути вашего злаго, – обещая в случае исправления избавление от плена (вскую умираете). Сказанное о народе еврейском приложимо и к каждому грешнику вообще.

Живу Аз, глаголет Адонаи Господь (11 ст.) – эти слова нужно понимать как формулу клятвы, довольно часто встречающуюся в Св. Писании (Втор. 32:40; Быт. 22:16; Евр. 6:13). Смысл её такой: «что вы, израильтяне, можете возвратиться из плена, это также несомненно, как несомненно то, что жив Бог». В таком же смысле нередко употребляется другой оборот речи: якоже день сей, т. е., что это так несомненно или ясно, как этот день.

12–16 ст. Здесь содержится дальнейшее раскрытие мысли высказанной выше, что для пленных иудеев есть надежда на получение от Бога прощения грехов и на освобождение из плена. В развитие этой мысли пророк получает от Бога повеление сказать народу еврейскому следующее: а) «(как) праведность не спасает праведника, когда он впадает в заблуждение (так точно) и беззаконие человека нечестивого не повредит (не убиет, μὴ κακώση)¹⁸¹ ему, когда он обратится от беззакония своего, как и наоборот праведник не может спастись в день прегрешения своего» (12 ст.).

Слова эти по своему содержанию, имеют весьма важное значение: здесь Сам Бог устами пророка праведников предостерегает от излишней самонадеянности, а грешникам дает надежду на спасение. Человек праведный должен помнить, что праведность его не спасет его от заблуждений, – что вполне подтверждается историей, – и что по этому даже великие праведники не должны быть слишком самоуверенными в себе; но всегда должны быть осторожными (ср. сказанное выше в объяснение 3:20). Грешный же человек никогда не должен терять надежды на спасение, но должен знать, что когда раскается в своем нечестии, то все прежние грехи его не могут служить препятствием к спасению, не могут следовательно причинить существенного вреда: раскаяние заглаждает их (примером сего могут служить: Раав блудница, разбойник благоразумный). Эта мысль довольно ясна из вышесказанного, что Бог не хочет смерти грешника (11 ст.); зато предыдущая мысль: правда праведника не избавит его, вонь же день прельстится (12 ст.), может возбуждать недоумение: поэтому пророк еще раз повторяет: праведник не может спастися в день греха своего. Это значит, что грехи и праведникам не прощаются и что поэтому, если какой либо праведник, всю жизнь проживший добродетельно, под конец жизни сделается грешником и во грехах умрет (т. е. без раскаяния в них); то праведность предшествующей жизни не спасет его от тех грехов, которые он не успел загладить раскаянием (ср. сказанное выше в объяснение 3:20).

и б) Вот почему и бывает так, что «когда Я (пророк говорит от лица Бога) скажу праведнику: «ты будешь жить», а он (понадеявшись на свою праведность – бл. Иероним), совершит беззаконие, то вся (предшествующая) праведность его и не вспомнится, но благодаря неправде, какую соделал, погибнет¹⁸² (13 ст. ср. 18–24 ст.).

И наоборот, когда Я скажу нечестивому: «ты умрешь», а он (под влиянием этой угрозы) отвратится от греха своего и станет поступать по закону и по правде (14 ст.), именно заложенное возвратит, быв прежде беззаконником, станет поступать в жизни своей по заповедям, чтобы не делать никакой неправды; то не погибнет (не умрет), но будет жить (14 ст.). Все прежние грехи его даже не вспомнятся; но так как он стал поступать по правде и по закону, то за это (в них) жив будет» (16 ст. ср. 18:21–22).

Кратко мысль этих слов можно передать так: если какой либо человек, получив от Бога благие обетования, станет после этого жить жизнью неугодною Богу, то чрез это он лишит себя обещанного. Так было с евреями, вышедшими из Египта: им обещана была жизнь под непосредственным покровом Самого Бога в земле, текущей медом и молоком; но вместо этого они нашли себе погибель в пустыне и обещание, им данное, перешло к потомкам их. И наоборот: если грешник воспользуется данным ему предостережением или возвещенною угрозою и раскается, то вместо угрожаемой гибели получит спасение. Так было с ниневитянами: пророк Иона возвестил им, что в случае их нераскаянности городу их угрожает неминуемая гибель: но они воспользовались этим предостережением, наложили на себя пост, раскаялись в своих беззакониях, и тем спасли себя от смерти.

Из приведенных примеров ясно и то, как следует понимать слова: егда реку праведнику (13 ст.) или нечестивому (14 ст.). Бог говорит со всяким человеком, т. е. всем открывает Свою волю, каждого предостерегает от гибели, и грешного и праведного, ибо всем без различия хощет спастися (ср. Мф. 5:45). Но каким образом эта воля Божия делается известною людям? – Иногда это делается чрез особенных избранников, каковы пророки (2Цар. 12:1–13) и апостолы,¹⁸³ или устами пастырей церкви, почти постоянно и в отношении к каждому чрез внушения (голос) совести (Пс. 15:7; Иов. 32:8; Притч. 2:6), в некоторых особенных случаях – посредством чрезвычайных откровений (Иов. 4:14–18), сонных видений (Мф. 1:20–24) и наконец – различными обстоятельствами жизни, напр. болезнями и др. несчастиями (ср. Иов. 33:14–22).

17–20 ст. В этих стихах содержится, как бы заключение и вместе подтверждение раскрытой выше мысли, что как прежняя праведность согрешившего праведника не может избавить его от гибели, так наоборот и прежние грехи раскаявшегося грешника не могут погубить его.

«Хотя сыны народа твоего, т. е. иудеи, и говорят: неправ путь Господень, т. е. несправедливо поступает Господь; на самом деле – се путь их неправ, т. е. они сами неправы» (17 ст. ср. 18:25), когда осмеливаются говорить так, Я же поступаю в отношении к людям справедливо: каждый получает, что заслужил: «когда праведник совратится с правого пути (от правды своея) и станет творить беззакония, погибнет (18 ст. ср. 18–26 ст.), и наоборот – когда грешник оставит свое беззаконие (возвратится от беззакония своего) и станет поступать по правде и по закону, получит спасение» (19 ст. ср. 18:27–28). Вот это-то праведное воздаяние Божие люди и называют несправедливостью: и се есть, еже рекосте: неправ путь Господень« (ср. 18 ст.). Между тем это значит только, что – «Я каждому из вас (комуждо вам), люди израилевы, присуждаю (сужду) то, что следует по делам его» (20 ст. ср. 18:29–30).

Все выше сказанное (1–20 ст.) служит как бы предисловием к новому ряду речей, произнесенных пророком после некоторого (от 2–3 лет) перерыва (см. выше). Далее до конца главы (21–33 ст.) излагается первая речь пророка после указанного перерыва.

21–22 ст. Указывается время произнесения этой речи. Выше (24:25–27) пророк сказал, что он получил от Бога повеление – не говорить более к народу иудейскому, закрыть уста свои для проповеди ему, до тех пор, пока не придет к нему уцелевший из Иерусалима с вестью о падении этого города; а после пришествия такого вестника – снова продолжать свою проповедь. Теперь он говорит, что возвещенное ему тогда от Бога в точности исполнилось; а именно: «в двенадцатый год, в двенадцатый месяц, в пятый день месяца пленения нашего, пришел ко мне из Иерусалима уцелевший (от смерти и плена при взятии Иерусалима) и сказал, что город пленен (21 ст.). Накануне же прибытия этого вестника вечером я почувствовал на себе действие руки Божией (ср. 1:3; 3:14), и Господь открыл уста мои, прежде чем пришел ко мне утром вестник, и открывшиеся тогда мои уста более уже не закрывались» (22 ст.).

Таким образом речь пророка, излагаемая ниже, произнесена им вслед за получением вести о взятии Иерусалима, а весть эту он получил в 12-й год своего пленения, следов. в 589 году до Р. Хр., так как пленение его последовало в 600 г. до Р. Хр. (см. 1:2).

Взятие Иерусалима Навуходоносором последовало в 11-й год царя Седекии, в 4-й месяц, в 9-й день месяца (Иер. 39:2), в 589 году до Р. Хр. Следовательно весть о взятии Иерусалима пророк получил спустя более восьми месяцев, после того, как совершилось это. Такое позднее получение столь важной вести может быть объяснено дальностью расстояния и трудностями пути. А может быть это была уже не первая весть: первую пророк мог узнать от пленных иудеев, взятых вместе с Седекиею при разрушении Иерусалима; а эту весть ему приносит человек уцелевший от плена и следов. добровольно пришедший к пророку (согласно воле Божией – 24:26–27).

23–29 ст. Начинается изложение самой речи, в которой прежде всего содержится обличение, направленное против тех из иудеев, которые, оставаясь в Иудее, не смотря на разрушение Иерусалима и на отведение большинства из них в плен, продолжали питать надежду на то, что они снова завладеют землею, и эту надежду свою основывали единственно на том, что некогда один Авраам владел ею, а их еще очень много, поэтому земля эта непременно должна принадлежать им.

«Было ко мне откровение от Господа следующее (23 ст.): сын человеческий, живущие на опустевших местах земли израильской говорят: один был Авраам и владел землею, а нас очень много (множайши), нам отдана земля в обладание» (24 ст.).¹⁸⁴

Такая самоуверенность их показывает, что они совсем забыли то, что вся сила их заключается не в численности, а в Божией помощи, и что поэтому, когда они оставались верными своему Богу-благодетелю, тогда один из них прогонял тысячи (Нав. 23:10) и наоборот – в случае забвения Бога и уклонения в идолопоклонство никакая сила не в состоянии будет избавить их от плена: «внегда преступите завет Господа Бога вашего, его же завеща вам (говорил некогда И. Навин народу еврейскому), т. е. шедше послужите богом иным и поклонитеся им: и разгневается яростию Господь на вы, и погибнете скоро от земли благия, юже даде Господь вам (Нав. 23:16).

Вот почему (того ради) пророк и говорит им от имени Божия (тако глаголет Господь): «поскольку вы ели с кровью (вопреки закону – Втор. 12:23), взоры свои устремляли к идолам и кровь их проливали, то как же после этого надеетесь владеть этою землею» (25 ст.)? – Вы опираетесь на силу своего оружия (стасте с мечем) и в то же время продолжаете творить мерзости, оскорбляете каждый жену ближнего своего и таким то образом (и тако) надеетесь владеть этою землею» (26 ст.)?

Этими словами пророк ясно дает понять, что при наличности тех преступлений, какими запятнали себя иудеи, они не могут быть обладателями своей земли. Но это не значит того, что обладание этою землею для иудеев и в будущем безусловно невозможно; это значит лишь то, что они не могут получить ее обратно своими собственными силами, на которые так надеются: могут возвратиться в свою землю только при помощи Божией, а помощь Божию получат только под условием своего исправления.

В виду этого далее пророк от имени Божия говорит, что самонадеянность иудеев будет посрамлена; а именно:

а) «Как несомненно то, что жив Господь (ср. 11 ст. Втор. 32:40; Иер. 10:10), так несомненно и то, что все, остающиеся на развалинах иудеи, падут от меча, которые в поле, отданы будут на съедение зверям диким, а живущих в городах и которые укрываются в пещерах, поражу смертью» (27 ст.).

б) «Самую страну их (которая некогда кипела медом и молоком) обреку (дам) на запустение, так что не будет тогда повода гордиться её плодородием (погибнет гордость крепости), опустеют возвышенности израильские, потому что не будет прохожих» (28 ст. ср. Суд. 5:6, Ос. 2:3).

и в) «Тогда они познают, что Я Господь (а не идолы, которым они стали служить), когда Я превращу страну их в пустыню, ибо причиною опустошения её будет не другое что, а именно те мерзости, какие они творили» (29 ст. Ос. 2:7–13).

Иже на лицы поля, зверем полевым предадутся на изъядение (27 ст.). Эти слова пророка можно понимать буквально: с уменьшением числа жителей в Иудее, после неоднократного отведения их большими партиями в плен вавилонский, в этой опустевшей стране естественно размножились хищные звери, от которых несомненно многие гибли в безлюдных полях. Подобное этому было, как известно, и в царстве израильском после опустошения его ассириянами (4Цар. 17:25–26). Погибнет гордость крепости ея, т. е. земли иудейской (28 ст.) – крепость здесь означает производительную, или растительную силу страны иудейской, иначе – её плодородие, которое действительно было удивительным и служило прежде предметом гордости её жителей. Но, по словам пророка, тогда не будет повода гордиться плодородием страны, следовательно она перестанет быть плодородною. – Увидят, что Аз Господь (29 ст.) – значит, пленение иудеев и опустошение их страны, помимо ближайшей цели – наказать их за нечестие, имело еще и другую высшую и благотворную для них цель – научить их истинному Боговедению. Так об этом говорят и другие пророки (Иер. 30:8). Опустеет (земля иудейская) всех ради мерзостей их, яже сотвориша (ср. 4Цар. 17:19–20) – по той же причине, за сто с небольшим лет пред этим, подверглось опустошению и царство израильское (4Цар. 17:7–18).

Так точно исполнились древние пророчества Моисея (Втор. 28:15, 49–52) о запустении земли обетованной в случае уклонения жителей её в идолопоклонство и нечестие.

30–33 ст. В этой части речи пророка содержится обличение, направленное против тех иудеев, которые уже были в плену и находились вместе с пророком. Они обличаются в том, что, хотя и собираются слушать проповедь пророка, но слушают её ради простого любопытства, ни мало не стараясь исполнять слова пророка на деле. Обличение это изрекается пророком как бы от лица Самого Бога:

«Ты, сын человеческий (служишь предметом таких разговоров): сыны народа твоего разговаривающие о тебе у заборов и в воротах домов, говорят каждый ближнему своему: соберемся и послушаем, что исходит из уст Господних (30 ст.). И они действительно собираются к тебе, как обычно собирается народ на сходку (якоже сходятся людие), сидят около тебя люди Мои и слушают твои слова, но не исполняют их. Причина этого в том (понеже), что в устах у них одна ложь, и сердце их направлено (ходит) к одному скверному (31 ст.). Поэтому речь твоя для них то же, что звуки певца (глас песнивца) с приятным голосом (сладкогласнаго) и стройно поющего (благосличнаго, εὐαρμόστȣ): слова твои они слушают, но не исполняют их (32 ст.). За то, когда пророчества твои исполнятся (егда приидеши), они сами скажут: «вот настало то» (о чем говорил), и тогда они узнают, что действительно был пророк среди них» (33 ст.).

Значит, пленные иудеи, хотя и не отказывали совсем во внимании к проповеди пророка, но собирались слушать его единственно ради простого любопытства. А при таком отношении их к Слову Божию, изрекаемому пророком, последнее подобно семени, упавшему при пути, не приносило должного плода. Они как бы слыша не слышали и видя не видели. Слово пророка в отношении к ним остается медью звенящею и кимвалом бряцающим. Но виною этого был не сам пророк и не проповедь его, а единственно слушатели, у которых огрубело сердце и слух (ср. Ис. 6:9–10).

И ты, сыне человечь, сынове людей твоих глаголющии о тебе (30 ст.) – этот оборот речи яснее и грамматически правильнее можно заменить таким: «о тебе, сын человеческий, сыны народа твоего разговаривающие, говорят» или: «ты сын, человеческий, служишь предметом таких разговоров: сыны народа твоего говорят о тебе». – Услышим исходящая от уст Господних (ibid), – то, что изрекал пророк, было действительно как бы исходящим из уст Господа, потому что пророк говорил не от себя и не свое, а то, что внушал ему Бог (ср. 2:8–10; 3:1–4). – Лжа во устех их (31 ст.), на языке у них ложь; а так как язык или слово служит лишь только внешним выражением того, что кроется в сердце или в мысли, то значит и сердце у них лживо, т. е. не увлекается истиной, которая исходит из уст пророка, а стремится к тому, что ложь, заблуждение. Эта мысль и выражается словами: в след скверны их сердце ходит, т. е. направлено к одному скверному (греч. μίασμα, все вообще, что оскверняет). – Егда приидеши, рекут (33 ст.) – буквально значит – «когда ты пророк, придешь к ним», так сказано вместо: «когда пророчество твое придет, т. е. исполнится».

В этой главе содержится речь пророка, обличительная для пастырей израилевых и утешительная для самого Израиля.

1–2 ст. Пророк получает от Бога повеление (бысть слово Господне ко мне) произнести речь или проповедь против пастырей израильских (прорцы на пастыри), т. е. против «священников и правителей народа израилева»¹⁸⁵ (Св. Ефр. Сирин).

Это повеление пророку было в промежуток времени между двенадцатым годом пленения его (33:21) и двадцать пятым (40:1), следовательно тогда уже, когда горькие плоды нерадения своих пастырей народ израильский вкусил самым делом, находясь в рассеянии, и когда эту горькую участь разделяли с ним и сами пастыри.

3–4 ст. Пророк обличает пастырей израилевых в том, что они нерадивым исполнением своих обязанностей довели народ до рассеяния в плену, показывая при этом, в чем именно виновны пастыри.

Главная вина их в том, что они а) все заботы свои в отношении к пасомым сводили к тому лишь, чтобы получать с них материальную прибыль (3 ст.) и б) при этом прямых своих пастырских обязанностей не исполняли (4 ст.).

а) О, (оле) пастыри израилевы! разве (еда) себя самих пасут (или должны пасти) пастыри? Не овец ли пасут (или должны пасти) пастыри? –говорит пророк. Вопросы эти требуют ответа утвердительного: «пастыри должны не себя пасти, а овец своих». Но не таковы были пастыри израилевы. Вот почему пророк и говорит им: «вот вы молоко едите, волною одеваетесь и закаляете тучное из стада, а овец Моих не пасете» (3 ст.).

Пророк уподобляет священников и правителей израилевых пастырям, а самих израильтян – овцам. Этим сравнением дается понять, что священники и правители, получая подобно пастырю стада, все необходимое к своему содержанию с вверенного им народа, должны были и заботиться о народе подобно тому, как заботится пастырь о своем стаде. Но они получали только, что можно было получить с народа, и ни о чем другом больше не заботились: знали о своих правах,¹⁸⁶ но забывали об обязанностях и не делали того, что должны были делать.

б) «Изнемогающего вы не укрепляли, больного не врачевали, пораненного (сокрушеннаго) не перевязывали, заблудившегося не обращали и погибшего не искали, но сильного угнетали (оскорбисте) трудом и вразумляли (наказасте) с властью и насилием» (наруганием – 4 ст.).

Здесь перечисляются пастырские обязанности, которых пастыри израилевы или вовсе не исполняли или исполняли не так, как бы следовало.

К числу первых относятся: 1) изнемогающего или слабого, разумеется – в вере, укреплять (ср. Рим. 14:1); 2) больного врачевать – больной разумеется душою, а болезни души суть религиозные колебания и сомнения, разные порочные навыки, страсти и вообще грехи; 3) пораненного (сокрушеннаго) перевязать, т. е. человека с разбитым сердцем, с надломленною волею, иначе – отчаивающегося, ободрить; 4) сбившегося с пути истины или добродетели (заблуждающаго) наставить на истину; 5) погибающего спасти.

Из числа обязанностей, которые исполнялись не так, как бы следовало, поименованы следующие: 1) человека нравственно сильного (крепкое), способного к подвигам, они обременяли трудом, возлагали на него обязанности трудно исполнимые (ср. связуют бремена тяжкая и бедне носимая – Мф. 23:4), тогда как следовало и в этом, как и во всем, соблюдать меру и возлагать на каждого не более того, сколько он может понести, и 2) когда настояла нужда в наставлении, то вразумляли со властью и насилием (наруганием), т. е. с явным обнаружением своего над ними господства и преимущества, тогда как следовало это делать в духе кротости (исправляйте духом кротости – 1Пет. 5:3; Мк. 3:44; ср. Сир. 3:18; 32:1).

5–6 ст. Последствием такого нерадения и небрежения пастырей было то, что «израильтяне рассеялись подобно овцам, не имеющим пастыря, и сделались добычею языческих народов, которые терзают их, как хищные звери – овец» (5 ст.). Совершилось это так: оставленные без руководства со стороны пастырей (понеже не имеяху пастырей – 5 ст.), израильтяне уклонились в идолопоклонство, «рассеялись (расточишася) по всем горам и холмам высоким (для служения идолам), а следствием этого и было то, что рассеялись они по лицу всей земли, и нет теперь никого, кто бы отыскал и возвратил их» (6 ст.).

Разсыпашася овцы моя, понеже не имеяху пастырей (5 ст.). – Священники и правители израилевы, погубившие своим нерадением народ, не были истинными пастырями, полагающими душу свою за овец, но были наемники, нерадящие об овцах, которые увидев волка грядущего оставляют овец и убивают, и волк расхищает их (Ин. 10:10–12). Вот почему пророк и говорит об израильтянах, которых называет овцами Божиими, что они рассеялись, понеже не имеяху пастырей, ибо те, которые (священники и правители) назывались этим именем, в действительности были наемники, а не пастыри. – Быша на изъядение всем зверем сельным (ibid) – зверями в переносном смысле здесь (как и в других местах, например Плач. 3:10, Ос. 5:14; 13:7–8) названы языческие народы, истреблявшие Израиля. Ср. сказанное выше в объяснение 33:27. Расточишася овцы Моя по всем горам и (заблудиша) по всем холмам высоким (6 ст.) – эти слова указывают на уклонение Израиля в идолопоклонство: вместо того, чтобы составлять одно общество почитателей Истинного Бога и совершать служение ему в назначенном для сего месте в Иерусалимском храме, Израиль оставшись без руководства со стороны своих пастырей, совратился в идолопоклонство и стал служить на высотах по всем горам и холмам (ср. Ис. 65:7). На лице всея земли разсыпашася овцы Моя и не бе взыскающаго и обращающаго (ibid). Уклонение Израиля в идолопоклонство, по суду Божию, требовало наказания, и вот таким наказанием было – рассеяние их в плену. Прежде других уклонились в идолопоклонство подданные царства израильского, их первых и постигла эта кара (4Цар. 17:7–18). Затем примеру их последовали подданные царства иудейского и подверглись подобной же участи от руки вавилонян (4Цар. 17:19–20; 2Пар. 36:14–21), будучи рассеяны по обширным областям вавилонской монархии (на лице всея земли – гиперболическое выражение).

7–10 ст. За такое небрежение пастырей (того ради, ср. 4–6 ст.), последствием которого была гибель народа иудейского (8 ст.), пророк от имени Божия возвещает им следующий приговор (7 ст.).

«Господь с клятвою (живу Аз, ср. 33:27) говорит, что Он против этих нерадивых пастырей и взыщет с них за то, что они себя самих пасли и чрез это погубили овец Его (8 ст.), что он отставит их от паствы людей Своих, так что их уже не будут пасти эти пастыри, а вместе и себя самих уже не станут пасти. Он вырвет людей Своих из пасти их, так что они уже не будут для них предметом истребления» (10 ст.).

Таким образом нерадивые пастыри израилевы будут наказаны тем, что устранены будут от паствы, а вместе с этим они лишатся возможности под видом овец пасти себя самих и обогащаться на счет овец, как делали это доселе (ср. 3 ст.). Правители и священники израилевы устранены были от управления и руководства народом Божиим, когда уведены были в плен. Вместе с этим народ еврейский освободился от своих прежних правителей и на будущее время: по возвращении из плена у него были уже новые правители. В частности относительно ветхозаветных священников эта угроза пророка пришла в полное осуществление с учреждением новозаветного христианского священства и упразднением ветхозаветного левитского служения (ср. Ис. 66:21; Дан. 9:27; Мф. 21:41–43).

11–16 ст. Начинается вторая половина речи пророка, в которой содержатся утешительные обетования рассеянным в плену иудеям. Вот эти обетования:

1) Народ Божий, рассеянный в плену не имеет никого, кто бы собрал его и возвратил на родину: не бе взыскающаго, ни обращающаго (6 ст.). «Посему (сего ради) Сам Владыка Господь, подобно попечительному пастырю, соберет рассеянных овец Своих из всех стран, куда они рассеяны в день облачный и мрачный» (11–12 ст.).

Якоже присещает (внимательно осматривает) пастух паству свою в день, егда есть облачен и мглян (12 ст.) – здесь речь о пастухе и стаде и под облачным и туманным (мглян) днем следует разуметь в собственном смысле темный, бурный день, когда овцы действительно подвергаются опасности быть разогнанными бурею и затеряться и когда со стороны пастуха требуется особенная бдительность и внимание по отношению к стаду. Сказано это для выражения мысли о попечительном промышлении Бога о Своем народе. Очень часто и в других, местах Св. Писания Господь уподобляется пастырю (Ис. 40:11; Ин. 10:11). – Аможе суть разсыпаны в день облачен и примрачен (выше – мглян) – здесь речь о народе иудейском и днем облачным и мрачным, в который совершилось его рассеяние по чужим странам, в переносном смысле называется время пленения (ср. Иоил. 2:1–2).

2) «Собрав их из всех стран и народов, (среди которых они рассеяны), Господь снова введет их в Обетованную землю и Сам будет пасти их по всей этой земле (ср. Пс. 22:1), на горах и в долинах, где они будут наслаждаться довольством и покоем» (13–14 ст.).

Подобные утешительные обетования касательно возвращения евреев из плена в свою землю имеются и у других пророков (ср. Ис. 40:11; 65:8–10).

Господь Сам будет тогда их пастырем и упокоит их: погибшего отыщет, заблудившегося возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит (крепкое снабдит) и вообще будет пасти их правосудно» (15–16 ст.).

Это другими словами значит, что тогда Израиль получит Истинного Пастыря (ср. ниже 23–24 ст., 37:24, ср. Иер. 23:5–6; Зах. 9:16; Евр. 13:20), а не наемников, каковые были у него прежде (ср. 4 ст.), Который все сделает для него, чего не делали эти последние, а именно: кто, казалось, погибал среди язычников, будет взыскан, кто введен был в заблуждение, будет наставлен и вразумлен, больной душою получит врачевание, слабый – поддержку, и сильный не будет обременяем, каждому дано будет должное.

17–22 ст. Впрочем, участниками этих благих обетовании будут не все иудеи, а только достойные того, – и этот выбор совершит Сам Господь: се Аз разсужду между овцею и овцею, и овном и козлом (17 ст. ср. 22 ст.), говорит Господь. В число недостойных включены будут все сильные, злоупотреблявшие своею силою, а достойными признаны будут слабые, несправедливо угнетаемые сильными: се Аз разсужду между овчатем сильным и между овчатем немощным (18 ст.). Сильных пророк упрекает в несправедливом угнетении ими слабых, говоря: «разве недовольно было вам пастись на хорошем пастбище и пить чистую воду, что вы остаток пастбища топтали ногами и воду после питья мутили (18 ст.), боками (ребрами) и плечами своими толкали (реясте), рогами бодали, всякого слабого пихали (пхасте), доколе совсем не прогнали» (21 ст.). О слабых же, несправедливо угнетаемых сильными, говорит, «что они питались тем, что ногами топтали сильные, и пили воду, которую последние возмущали ногами своими» (19 ст.) и как бы воздаяние за эти обиды «возвещает им спасение и избавление от расхищения» (22 ст.).

Се Аз разсужду между овцею и овцею, овном и козлом (17 ст. ср. 23 ст.) – Я Сам произведу суд между сильными и слабыми в народе иудейском.¹⁸⁷ Этот суд будет состоять в том, что сильные, как уличенные в несправедливом притеснении слабых (см. 18 ст.), устранены будут от участия в обещаемых благах, а слабые в вознаграждение за несправедливо понесенные ими обиды удостоятся этих благ (22 ст.).

23–31 ст. После этого небольшого отступления, в котором показано, что участниками обетовании Божиих будут не все, а только достойные (18–23 ст.), пророк продолжает (ср. 11–16 ст.) перечисление сих обетований:

1) Господь поставит Израилю Единого Пастыря, раба Своего Давида, который упасет его и упокоит, и будет князем его, Сам Господь будет Богом Израиля (23–24 ст.). Это обетование почти буквально содержится в пророчествах св. Иеремии (см. 23:5–6; 33:15–16) и одинаковое с последним имеет значение.

2) «В лице сего Пастыря – Давида Господь заключит с народом Своим новый завет мира, истребит всех врагов его и даст ему мир» (25 ст. ср. 37:26).

И это обетование о новом завете есть повторение сказанного у пр. Иеремии (см. 32:40–41; ср. Ос. 2:18).

3) «Обитая на горе Господней (ср. выше – на горе высоце), иудеи будут наслаждаться благословением Божиим: Господь пошлет им благовременный дождь, и земля и деревья будут приносить обычные плоды; наслаждаясь благами земли, они будут жить в мире, избавятся от поработителей и познают Господа» (26–28 ст.).

Дам им окрест горы Моея благословение (26 ст.). Выше было сказано, что избавленный от плена и собранный от рассеяния Израиль поселен будет на горе высоце израилеве (14 ст.). Эта же высокая гора Израилева и называется здесь горою Господнею (Моею). В ближайшем смысле так названа земля Обетованная, как страна возвышенная и гористая (ср. Ис. 5:1), куда возвращены были израильтяне из плена. Посему под благословением, которое обещается кругом сей горы (дам им окрест горы Моея благословение), разумеется то, о котором говорится ниже, т. е. которое выражается в плодородии земли и вообще в благополучии земном. В дальнейшем же смысле здесь под высокою горою Израилевою или горою Господнею разумеется та гора, о явлении и возвышении которой пророчествовали пророки Исаия (2:1–4) и Михей (4:1–4), т. е. церковь Христова. В последнем случае и благословение Божие, которое обещается кругом горы Господней следует понимать духовно, как сообщение от Бога всем членам церкви, а чрез них и другим, духовных благодатных даров. О даровании сего благословения было обещано еще патриарху Аврааму: благословятся о тебе (ради тебя или чрез тебя) вся племена земная (Быт. 12:3), или: благословятся о семени твоем (ради или чрез твоего Потомка) вси язы́цы земнии (Быт. 22:18). – Испущу дождь вам во время свое, дождь благословенный (26 ст.) – пошлю вам дождь благовременный, следов. благословенный или благодатный, т. е. благотворный для земли (ср. Иоил. 2:23: дождь ранний и поздний), последствием которого будет то, что древеса дадят плод свой и земля даст силу¹⁸⁸ свою (27 ст.) (ср. Иоил. 2:24). И вселятся на земли своей с надеждою мира (27 ст.) и не будет устрашаяй их (28 ст.) – ср. выше 14 ст., а также Иер. 30:10. – Зверие земнии не поядят их ктому (ср. выше 5 ст.), здесь под зверями разумеются языческие народы, посему мысль в этих словах та же, что – израильтяне не будут ктому в пленение языков (28 ст.), потому что, по словам другого пророка, вси ядущии тя (Израиля) изъядени будут, разграбляющии будут в разграбление, пленяющии – в пленение (Иер. 30:16).

4) «Господь прорастит им тогда сад мира, и они ни в чем не будут нуждаться и не услышат укоризны от язычников, тогда и язычники узнают, что Я – Бог Израилев, а Израиль Мой народ, это овцы Моей паствы, а Я – их Бог» (23–31 ст.).

Возставлю им сад мирный (29 ст.) – здесь речь об учреждении на земле царства мира и благодати, т. е. церкви Христовой, которая служит отображением (ср. Ис. 2:4; 11:6–9) того сада, в котором некогда блаженствовали наши праотцы, Адам и Ева (Быт. 2:8). Не будут ктому малы числом на земли (ibid), это сказано о духовном Израиле, т. е. членах церкви Христовой, которые действительно с самого времени учреждения христианства постоянно возрастают числом. Не будут погублени гладом на земли (ibid) – здесь по объяснению бл. Иеронима, разумеется глад слышания Слова Божия; а такого голода нет и не может быть после того, как евангельская проповедь разглашена всюду до самых крайних пределов (Пс. 18:5; Рим. 10:18) и когда по слову пророка Исаии, наполнися вся земля ведения Господня, аки вода многа покры море (Ис. 11:9). Не приимут ктому укорения от язык (ibid) – уже не будут более подвергаться укоризнам, поношениям со стороны язычников, в роде таких: где есть Бог их (Пс. 113:10; ср. Пс. 41:4), или еще: людие Господни сии, и от земли своея изыдоша (Иез. 36:20 ср. 26:2), ибо не будет тогда повода к таким упрекам: когда силой Божией израильтяне избавлены будут от плена и возвратятся в свою землю, тогда все язычники увидят, что Бог их с ними, т. е. не оставляет их своими милостями, и они, как прежде, остаются избранных народом Его (30–31 ст.). В дальнейшем смысле, в приложении к новому духовному Израилю, здесь речь о снятии позора или поношения, лежавшего на нем до обращения ко Христу, о чем пророчествовал св. Исаия (54:4).

В настоящей и следующей за нею главах содержится пророчество о предстоящем Израилю после временного уничижения и бедствий в плену воскресении и обновлении. На время плена Израиль утратил свою политическую самостоятельность, так сказать, умер политическою смертью; но эта политическая смерть его по воле Божией имела быть лишь только временною и притом непродолжительною: по прошествии определенных Богом 70-ти лет плена израильтяне имели получить свободу от рабства и, возвратившись в свое отечество, снова восстановить свое самостоятельное царство, короче – за политическою смертью их ожидало политическое воскресение. А после этого Израилю предстояло еще более славное будущее: среди него имел явиться Истинный Царь Израилев, Обетованный Мессия, Который имел освободить Израиля от рабства греху и диаволу, совершить нравственное обновление его и заключить с ним новый вечный завет. И это нравственное обновление имело быть уделом уже не только израильтян, по плоти происшедших от Авраама, но всех, сущих от веры Авраамовы (Рим. 4:16), собранных из всех стран и народов. Эти то два события избавления ветхозаветного Израиля от плена с восстановлением его политической самостоятельности и избавление от рабства греху и диаволу, сопровождавшееся нравственным обновлением нового духовного Израиля, и составляют предмет настоящего пророчества. Но так как первое из этих событий не только предшествовало второму, но и служило прообразом его; то пророк оба эти будущие для его времени события в своем изображении не отделяет одно от другого и говорит о них в таких выражениях, которые в одно и то же время относятся и к прообразу и к преобразуемому, с тою лишь разницею, что одни больше относятся к одному, другие – к другому. Подобное этому можно видеть и в других местах пророчеств Иезекииля, а также и у других пророков (см. Ис. 40 гл.).

1–15 ст. Когда народ Израильский, лишенный за нечестие милостей Божиих (см. ниже – 17:19, ср. 39:23–24), которые щедро изливались на него прежде, потерял свою обетованную землю и находился в плену, тогда язычники, и прежде всегда с завистью смотревшие на его благоденствие, с злорадством смеялись его унижению и думали, что это унижение непоправимо, что земля Обетованная опустошенная ими, навсегда останется в их власти: благоже, пустыня вечная во одержание нам бысть (2 ст.), говорили они. Но не такова была воля Божия относительно Израиля: после временного унижения, притеснений и оскорблений, которыми он по суду Божию должен был искупить свое нечестие (Ис. 1:25; 40:2; Иез. 39:26), Израиль имел снова возвратиться в свою Обетованную землю, разоренную и опустошенную врагами, возобновить развалины и заселить их. Язычники же за притеснение и оскорбление Израиля имели подвергнуться конечной гибели (ср. Иер. 30:11).

«Так как вы (речь обращена к опустошенным горам Израилевым – 1 и 4 ст., но понимать следует и в отношении к обитателям их) были опустошены (зане быти погубленным) и обесславлены, были предметом ненависти со стороны окрестных народов, достались в наследие (еже быти во одержание) язычникам, отошли в плен к ним (взыдосте), и подверглись позору и укоризнам» (3 ст.), – то вот что говорит Господь о горах, холмах, городах, реках и долинах Израилевых, опустошенных врагами (4 ст.); «вот Я подниму руку Мою на язычников, которые кругом вас, и они понесут посрамление свое (7 ст.). Ваши же грозды и плоды, горы Израилевы (ср. 1 и 4 ст.), будут вкушать Мои люди, ибо они имеют надежду на возвращение (8 ст.). Вот Я (обращусь) к Вам и призрю на вас (речь обращена к народу иудейскому), и вы возделаете и засеете¹⁸⁹ их, т. е. горы Израилевы (9 ст.). Народ еврейский, возвратившийся из плена, снова будет размножаться и заселит города и пустыни (10 ст.), будет изобиловать скотом, познает Господа и Он будет посылать ему блага Свои, как посылал их прежде (11 ст.). Евреи снова овладеют землею, и она уже более не потеряет их (12 ст.), так что тех укоризн, каким подвергалась прежде, уже более не услышит: прежде с укоризною говорили о ней, что эта страна поедает людей и сделалась бездетною в отношении людей своих» (13 ст. ср. Ис. 49:21), но вперед эта земля уже не будет поедать людей своих и народ свой не обесчадит (14 ст.), а поэтому и укоризн, подобных этим, более не услышится (15 ст.) Все это, т. е. как посрамление язычников, смеявшихся над унижением Израиля (7 ст.), так и возвращение Израиля в свою землю непременно совершится, ибо это сказал Господь в ревности Своей (5–6 ст.), т. е. ревнуя о славе имени Своего святого 39:25, ср. Ис. 9:7; 37:32).

16–21 ст. Все это Господь совершит для народа Своего не ради его самого, но единственно ради славы имени Своего святого.

Сам по себе народ еврейский недостоин такой милости Божией, напротив нечестием своим он вполне заслужил то унижение, за которое осмеивают его язычники: «поселившись на земле своей (после завоевания и разделения её при Иисусе Навине) Израиль осквернил её поступками своими, кумирами и разными непотребствами (ср. Иер. 2:7); поступки их были пред лицом Моим как нечистота женщины во время очищения её (17 ст.). И Я излил на них ярость Свою за кровь, которою они обагряли землю (ср. Ис. 1:15, 21, Мф. 23:35–37), оскверняя её кумирами своими (18 ст.), и рассеял между язычниками, рассеял по чужим странам,¹⁹⁰ осудив их согласно поступкам (по пути) и намерениям (по начинанию) их» (19 ст.).

Но так как язычники, увидев такое унижение Израиля, стали глумиться над ним и тем самым оскорбляли святость имени Божия, то Господь, по ревности Своей, не потерпел сего и, освободив народ Свой из плена, положил конец этим укоризнам: «пришли они к народам языческим (в качестве пленников) и тем самым оскорбили имя Мое святое, так как о них говорили тогда: «они народ Божий, и лишились земли своей»¹⁹¹ (20 ст.). И вот Я пощадил их ради имени Своего святого,¹⁹² которое они оскорбляли между язычниками, среди которых были рассеяны» (21 ст.).

22–31 ст. Повторив еще раз, что Господь избавил Израильтян от плена не ради их самих, а единственно ради имени Своего святого, которое они оскорбили среди язычников, между которыми были рассеяны (23 ст.), пророк далее говорит, что Господь для прославления святого Своего имени пред всеми народами милости Свои к Израилю не ограничит только лишь освобождением его от плена и возвращением в обетованную землю, но дарует им гораздо больше. Эта мысль раскрывается в таком порядке:

1) По возвращении из плена в свою землю, Израиль образом поведения своего уже не будет хулить имя Божие, напротив в поступках его имя Божие святиться будет пред всеми язычниками: «Я освящу имя Мое великое, оскорбленное среди язычников, которое оскорбили вы среди них (22 ст.), и, когда Я освящусь в вас пред ними (язычниками), тогда и язычники уразумеют, что Я – Господь» (23 ст.).

Это другими словами значит, что вслед за возвращением Израиля из плена последует его нравственное перерождение и исправление, он будет уже совершенно иным народом, который образом жизни своей будет возвещать всем язычникам святость имени Божия (ср. Мф. 5:16), так что и язычники познают тогда Истинного Бога. В чем именно выразится эта нравственная перемена Израиля, об этом речь ниже (25–27 ст.).

Освящу имя Мое или внегда освящуся в вас пред очима их (23 ст. ср. 29:26) – имя Божие, святое само по себе (Лк. 1:49), может святиться в людях (Мф. 6:9), иначе – вечная святость Его в них являться может и является тогда, во-первых, когда они, содержа в мыслях и сердце, имя Божие живут так, как требует Его святость (святи будете, яко Аз свят есмь), – Лев. 19:2; ср. 11:44; 20:7, 26; 21:8; Мф. 5:48), и такою жизнью прославляют Бога, и во-вторых, когда, смотря на их святую жизнь, и другие прославляют Бога (Мф. 5:16).

2) Причиною этого будет то, что Господь возвратит Израиля в его обетованную землю нравственно обновленным, очищенным от всех нравственных нечистот и в частности от привязанности к идолам и даст ему тогда сердце новое и дух новый: Я возьму вас из среды язычников, соберу вас из всех стран и введу в землю вашу (24 ст.), Я окроплю вас чистою водою и вы очиститесь от всех нечистот ваших и в частности от кумиров своих, и таким образом очищу вас (25 ст.). «Я дам вам тогда новое сердце и новый дух, отниму от плоти вашей сердце каменное и дам сердце плотяное и дух Мой вложу в вас» (26 ст.).

Здесь говорится: а) что возвещаемое нравственное обновление Израиля последует не прежде, как Израиль собран будет из всех народов и из всех стран. На основании дальнейшего нужно думать, что это пророчество Иезекииля, как и подобное ему пророчество Иеремии (32:37–39), к плотскому Израилю относится лишь только отчасти, главным же образом его следует понимать в отношении к Израилю духовному, который составляют все сущие от веры Авраамовой (Рим. 4:16). Израильтяне, после плена действительно возвратились в свою землю в нравственном отношении далеко лучшими своих предков; но эта нравственная перемена, без сомнения, не могла идти в сравнение с тою переменою, какая совершилась с иудеями и язычниками, уверовавшими во Христа; последние не только исправлялись и изменялись к лучшему, но совершенно перерождались, делаясь новою тварью о Христе (2Кор. 5:17; Гал. 6:15), так что бывшее с ветхозаветным Израилем служило лишь только тенью, прообразом этого;

б) что это нравственное обновление совершится не само собою, а особенным действием благодати Божией. Это уже вполне ясно показывает, что под нравственным обновлением здесь нельзя разуметь исправление плотского Израиля от своих беззаконий под влиянием бедствий плена; но следует разуметь нечто более высшее, что совершается в человеке не само собою, а под влиянием благодати Божией, подаваемой в церкви чрез таинства. В частности выражение: воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся (25 ст.), указывает на очистительную благодать Божию, преподаваемую в таинстве крещения (бл. Иероним);

и в) что это нравственное обновление будет самым полным и совершенным, Израиль будет тогда совершенно иным: вместо каменного, т. е. жестокого и грубого сердца у него будет сердце плотяное, т. е. мягкое, чувствительное (ср. Иер. 32:39), способное принять в себя Духа Божия, Который и будет дан ему (ср. Иоил. 2:28; Деян. 2:17). Это уже не оставляет никакого сомнения в том, что здесь речь о духовном Израиле, на которого обильно изливаются дары Духа Божия.

3) Последствием сего нравственного обновления Израиля будет: а) то, что Израиль будет исполнять заповеди Господни и сделается народом Божиим, а Бог – будет его Богом: «Я сделаю так, что вы будете поступать согласно с заповедями Моими и станете исполнять Мои законы (27 ст.), поселитесь на земле, которую Я дал отцам вашим и будете Моим народом, а я буду вашим Богом» (28 ст.). Обновленные Божественною благодатью будут проводить жизнь, согласную с волей Божией, а это сделает их достойными быть народом Божиим, и они будут людьми Божиими, а Бог будет их Богом (ср. Ос. 2:23). Прежде Израиль, по плоти происшедший от Авраама, именовался сыном Божиим (Исх. 4:22; Ис. 1:2; Ос. 11:1), а тогда всем верующим во Христа дана будет область чадом Божиим быти (Ин. 1:12). Другими словами, вместо плотского Израиля, который прежде был избранным народом Божиим, будет таким избранником Божиим духовный Израиль, собранный из всех стран и народов и как прежде во времена ветхозаветные Бог, будучи Богом всех и всего, особенно и по преимуществу благоволил именовать и явить Себя Богом Израиля, так тогда во времена христианские Он будет по преимуществу Богом христиан (ср. Иер. 7:23).

Отдел рассматриваемой главы, 24–28 ст., употребляется в церковном богослужении в качестве паремии в 3-ю неделю Пятидесятницы.

Вселитеся на земли, юже дах отцем вашим (28 ст. ср. введу вы в землю вашу – 24 ст.), – земля, данная праотцам Израиля, это – земля Обетованная, и следовательно ближайшим образом речь идет о водворении Израиля ветхозаветного в этой земле после возвращения из плена. Но совершившееся тогда собрание и водворение Израиля служило лишь прообразом новозаветных событий; поэтому пророк, как видно из дальнейшего, имея в виду ближайшие к нему по времени события, в то же время говорит и о дальнейшем, разумея под землею, данною отцам, новую духовную обетованную страну, т. е. церковь Христову, которую наследовал Израиль, собранный из всех стран и народов (ср. Евр. 4:1–11, Пс. 94:7–11).

б) То, что Израиль после того, как получит очищение от всех нечистот своих, будет в изобилии пользоваться от Бога всеми благами: «и (когда) избавлю (спасу) вас от всех нравственных нечистот (или иначе – очищу вас от всех грехов ваших), то пошлю (призову) вам пшеницу (ср. Ос. 2:21–22) в изобилии (и умножу ю), и не будет у вас голода (29 ст. ср. Ис. 49:10), и умножу (распложу) плоды древесные и плоды полевые, так что вы уже не будете терпеть укоризны из-за голода среди язычников» (30 ст.).

Это обетование Божие – послать Израилю изобилие пшеницы, древесных плодов и произведений полевых нужно понимать духовно, разумея под пшеницею, плодами и другими произведениями земли благодатные дары Св. Духа, изобильно изливаемые на членов благодатного царства Христова, которые при таком изобилии даров благодати уже не могут испытывать духовного голода (бл. Иероним).

и в) то, что Израиль, при одном воспоминании о своем прежнем поведении будет гнушаться своих недобрых дел, которыми прогневлял Бога, и негодовать на них: «вы вспомните тогда свои дурные поступки (пути злыя) и недобрые намерения (начинания не благая – ср. Иер. 11:18), и будете гнушаться своими прежними беззакониями и мерзостями» (31 ст. ср. выше 6:9; 20:43).

Это обетование, подобно указанным выше (23–30 ст.), также следует относить ко временам мессианским, хотя в некоторой мере оно исполнилось и на ветхозаветном Израиле, который по возвращении своем из плена от многих прежних поступков своих воздерживался, как бы стыдясь их.

32 ст. В заключение пророк снова повторяет (ср. 22 ст.), что все исчисленные милости Божии явлены будут Израилю не ради его самого, а для прославления имени Божия, хотя Израиль по своим нечестиям и недостоин этих милостей, и поэтому убеждает его хотя теперь сознать свои беззакония и устыдиться своих поступков: «не ради вас, израильтяне, Я делаю все это, говорит Господь, да будет вам это известно. Постыдитесь же и усрамитесь своих поступков, израильтяне» (32 ст.).

33–38 ст. После этого до конца главы пророк еще раз говорит о милостях Божиих, ожидающих Израиля, которые будут состоять в следующем:

а) Когда совершится обновление или очищение Израиля (о чем говорилось выше), тогда все опустошенные прежде города вновь будут заселены и обстроены (33 ст.) и страна, которая в глазах всех считалась погибшею навсегда, снова будет возделываться (34 ст.), и тогда скажут: «вот эта опустевшая (погибшая) страна снова сделалась (бысть) как сад наслаждения (вертоград сладости – ср. Ис. 51:3), а города опустошенные и разоренные до основания (разореннии и раскопаннии) укреплены стенами» (35 ст.).

О том же и почти теми же словами предсказывал другой пророк Исаия (см. 35:1–2; 49:19; 61:4).

и б) Тогда Господь явит Себя Израилю в том, что сделает для него следующее (се еще обращуся дому Израилеву, еже сотворити им): умножит их как овец, именно – людей умножит как священных овец (37 ст.); как много бывает овец в Иерусалиме во дни праздников (яко овцы Иерусалимли в праздниках), так опустевшие прежде города наполнены будут толпами (стад) людей (38 ст.).

Это последнее сравнение пророка, которым он выражает мысль о предстоящем великом размножении Израиля, делается вполне ясным и понятным в виду требования закона Моисеева, чтобы все Израильтяне в большие праздники обязательно являлись к скинии и непременно с жертвенным животным (Исх. 23:15; 34:20; Втор. 16:16). В силу этого закона в большие праздники: пасхи, пятидесятницы и кущей при скинии ежегодно собирались массы народа с целыми стадами жертвенных животных. Впоследствии по устроении в Иерусалиме храма, заменившего скинию, эти собрания имели своим местом Иерусалим и вследствие постоянно и быстро возраставшей численности народа еврейского были весьма многолюдными, причем число жертвенных животных измерялось десятками и даже сотнями тысяч.

Настоящая глава по содержанию своему служит продолжением предыдущей: здесь, как и там, пророк говорит о предстоящем воскресении и обновлении Израиля, которое сначала изображается в форме таинственного видения, бывшего пророку от Бога (1–14 ст.), а потом под образом символического действия, которое совершил пророк по повелению Божию (15–28 ст.).

1–10 ст. Описывается таинственное видение, в котором пророку открыта была воля Божия о предстоящем возвращении народа еврейского из плена и восстановлении его политической самостоятельности. Видение это состояло в следующем: «пророк почувствовал на себе воздействие руки Божией, которая вывела его в духе Господнем и поставила среди поля (ср. 1:3; 3:14, 22), усеянного костями человеческими (1 ст.), и обвела кругом их. И вот он увидел множество костей на поверхности поля, и все они были весьма сухие (2 ст.). При этом слышен был голос: «оживут ли кости эти?» – На этот вопрос пророк отвечал: «только Ты, Господи, Боже, знаешь это» (3 ст.). После этого он получил повеление произнести пророчество о костях этих (прорцы на кости) и сказать им от имени Божия следующее: «кости сухие, слушайте слово Господне (4 ст.), вот что говорит Сам Владыка Господь: Я введу в вас дух жизни (5 ст.), дам вам жилы, облеку (возведу) вас плотью, покрою (простру по вам) вас кожею (ср. Иов. 10:11; 19:26; 33:24) и дам дух Мой вам (ср. Быт. 2:7), – и вы оживете и узнаете, что Я – Господь» (6 ст.). Получив такое повеление, пророк произнес сие пророчество и, когда он пророчествовал, был шум и произошло некоторое сотрясение, причем кости стали соединяться вместе, кость к кости, каждая к своему составу (7 ст.). После этого пророк видел, как появились жилы, выросла плоть, а поверх её появилась (восхождаше) или протянулась (протяжеся) кожа: только духа или души не доставало им (8 ст.). Тогда пророк снова получает повеление изречь пророчество о духе и сказать от имени Божия следующее: «от четырех ветров, т. е. от четырех стран мира, приди, дух, и дохни на этих мертвых и пусть они оживут» (9 ст.). Пророк исполнил это повеление, и в них вошел дух жизни, они ожили (ср. Пс. 103:30) и стали на ногах своих и образовалось многочисленное собрание» (10 ст.).

11–14 ст. Таково было таинственное видение пророка. Далее следует его толкование, которое пророк узнает от самого Бога. В объяснение сего видения Бог сказал пророку: «сын человеческий, кости эти означают собою народ Израильский. Так как Израильтяне говорят о себе: «иссохли кости наши (ср. Плач. 4:8), погибла надежда наша, мы убиты окончательно» (11 ст. ср. выше 33:10), то пророчествуй и скажи им, сын человеческий, от имени Господня: «вот Я открою гробы ваши, выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву (12 ст.). Тогда вы и узнаете, что Я – Господь, когда открою гробы ваши, чтобы вывести вас из этих гробов (ср. Ос. 13:14) Я дам дух Мой в вас (ср. Иов. 34:14), и вы оживете (13 ст.), поставлю вас на земле своей, и вы узнаете, что Я – Господь. Сказал и сделаю это, говорит Владыка Господь» (14 ст.).

Такое объяснение, данное пророку от самого Бога, не оставляет никакого сомнения в том, что под образом сухих костей, по мановению Божию соединившихся сперва в скелеты, а потом оживших, идет речь прежде всего и ближайшим образом о политическом воскресении народа еврейского.¹⁹³ Находясь в рассеянии в плену и сознавая, что это бедствие есть праведное наказание Божие за нечестие, «иудеи в собственных глазах своих представлялись как бы мертвыми и погребенными в месте своего заключения» (св. Ефр. Сир.), другими словами они думали, что, раз утратив свою политическую самостоятельность, они уже никогда более не возвратят её (ср. выше 33:10; Плач. 4:8), и, дойдя до такого отчаяния, некоторые даже думали, что для них теперь раскаяние и нравственное исправление уже поздно, а следовательно излишне. Для рассеяния таких гибельных мыслей и для ободрения отчаивающихся Бог устами пророка говорит, что если бы израильтяне действительно дошли до такого безнадежного состояния, что представляли бы собою одни сухие и безжизненные кости, то и тогда Он оживил бы их, если бы они даже действительно погибли и лежали в гробах, то Он открыл бы самые гробы их, вывел бы их оттуда и поселил бы в земле Своей. Все это и исполнилось при Кире. Когда вместо вавилонян поработителями евреев стали еще более могущественные персы во главе с Киром, тогда для евреев, по-видимому, всего менее было надежды на избавление от рабства и возвращение в отечество. Между тем тогда-то именно по воле Божией и совершилось их, так сказать, политическое воскресение: воздвиже Бог дух Кира царя Персска, и (он) повеле проповедати всем евреям свободу от плена (1Езд. 1:1). Это политическое воскресение Израиля сопровождалось вместе и его нравственным обновлением: Израиль, искушенный бедствиями плена, возвратился в свое отечество очищенным подобно металлу в горниле (ср. выше 36:25–29; Ис. 1:25; Иер. 6:27–29; 9:7).

Все это, совершившееся тогда при Кире, было прообразом того, что потом совершено было Иисусом Христом, именно – прообразовало избавление Иисусом Христом от духовного рабства греху и диаволу и обновление всего человечества. Как до пришествия Иисуса Христа в мир все были мертвы, так со Христом все ожили и стали новою тварью (Гал. 6:15; 2Кор. 5:17): Он искупил нас от клятвы закона (Гал. 3:13), Своею смертью попрал нашу смерть и положил начало нашему воскресению Своим воскресением (смотри тропарь Воскресению). И вот теперь все мы, верующие в Него, уже не рабы греха и диавола (Рим. 6:11–14), а чада Божии (Ин. 1:12), и должны жить здесь на земле в надежде на то, что, хотя и умираем телом, но не навсегда: придет время, когда эти наши мертвенные тела, разрушившиеся в земле, снова оживут (Ин. 5:25, 1Кор. 15:35–55), и тогда для нас настанет новая вечная жизнь. Эта-то надежда на всеобщее воскресение при конце мира и возвещается здесь вместе с надеждою на избавление Израиля от плена под образом оживления сухих костей. О том же предсказывали и другие пророки (см. Ис. 25:19; Ос. 13:14; Дан. 12:1–2; Пс. 15:9–10).

Рассмотренный отдел настоящей главы (1–14 ст.) употребляется в церковном богослужении в качестве паремии на утрени, по великом славословии, в великую субботу (над плащаницею после обнесения её кругом церкви). Этим употреблением дается знать, что наша церковь понимает настоящее пророчество, именно как относящееся к всеобщему воскресению человечества, начало которому положено воскресением Иисуса Христа.

15–17 ст. Описывается символическое действие, которое должен был совершить пророк с целью наглядного изображения той же мысли, какая выражена выше в форме видения. Действие это состояло в следующем: пророк, по повелению Божию (15 ст.), должен был взять два жезла с надписью, на одном – имена колен, составляющих царство иудейское, и на другом – колен, входящих в состав царства израильского (16 ст.), связать оба эти жезла и носить в руке своей как бы один жезл (17 ст.).

По смерти Соломона при сыне его Ровоаме царство еврейское разделилось на два: десять колен во главе с коленом Ефрема, сына Иосифа, отпали от законного царя из дома Давидова Ровоама и, избрав себе царем Иеровоама 1-го, сына Наватова, образовали особое царство, которое называлось израильским; два же колена, Иудово и Вениаминово, к которым примкнула большая часть левитов, остались верными Ровоаму и образовали царство иудейское (3Цар. 11:16–20). Эти-то два царства в символическом действии пророка и означаются двумя жезлами. На одном из этих жезлов пророк должен был написать Иуду и сыны израилевы прилежащия ему (16 ст.), т. е. имя колена Иудова и присоединившихся к нему колен Вениаминова и Левиина; на другом – Иосифа, жезл Ефремов, и «вся сыны израилевы приложившиеся к нему (ibid.), т. е. имя Иосифа, родоначальника колена Ефремова, а это тоже, что жезл или скипетр Ефремов, и имена прочих колен, примкнувших к нему.

18–19 ст. За сим следует краткое объяснение смысла сего символического действия. Пророк, по повелению Божию, каждому, кто будет спрашивать о значении сего символического действия (18 ст.), должен был говорить от имени Божия следующее: «вот Я возьму племя Иосифово, (т. е. два колена, от него происшедшие, Ефремово и Манассиино), которое во власти колена Ефремова (т. е. подчинено скипетру Иеровоама I-го, сына Наватова, который происходил из этого колена), и другие колена Израилевы, присоединившиеся к нему, короче – всю совокупность подданных царства израильского, и отдам их колену Иудину, т. е. соединю в одно с подданными царства израильского, и все они составят тогда одно царство под скипетром Иуды» (19).

20–28 ст. Далее до конца главы следует подробное раскрытие сего объяснения.

Держа в руках два жезла с указанными надписями постоянно пред глазами народа, пророк, по повелению Божию, должен был возвещать от лица Божия следующее (20 ст.):

1) что Господь возвратит всех евреев, рассеянных в плену, в землю Израилеву (21 ст. ср. 34:13; 36:24), поселит их на этой земле Своей, на горах Израилевых (ср. 34:13) и они составят тогда один народ под скипетром одного царя (ср. 34:24–24) и уже не будут более делиться на два царства, или на два народа (22 ст.).

В этих словах содержатся те же обетования, которые высказаны выше (см. 34:13, 23–24; 36:14) и которые имеются также в пророчествах других пророков (см. Иер. 3:18; Ис. 11:12–14; Ос. 1:11). Начало исполнения этих обетовании относится ко времени возвращения евреев из плена, когда они действительно соединились под властью Зоровавеля, князя из царственного рода Давидова, после чего прежнее деление их на два царства уже утратило всякое значение. Во всей же полноте сие осуществилось во времена христианские, когда в церкви Христовой соединились верующие из всех народов во едино стадо с Единым Пастырем (ср. выше 34:23).

2) что Господь очистит Израиля от всех прежних беззаконий его, чтобы он более уже не осквернял себя кумирами и другими мерзостями и нечестием, после чего Израиль будет Его народом, а Он будет его Богом (23 ст.).

Это обетование служит повторением выше сказанного (см. 36:25, 27, 29) и одинаковое с последним имеет значение.

3) что правителем Израиля будет тогда князь из царственного рода Давидова и так как Израиль будет тогда жить по заповедям Божиим (24 ст.), то он сам и потомки его поселятся в своей стране, где жили предки их, навсегда и правителем их будет князь из дома Давидова во век (25 ст.).

Если относительно двух предыдущих обетований (21–23 ст.) нужно лишь только догадываться, что они, имея ближайшее отношение ко времени возвращения евреев из плена, вместе с тем относятся и ко временам Мессианским; то настоящее обетование (24–25 ст.) не оставляет никакого сомнения в том, что оно в полной мере может быть отнесено только ко временам Мессианским.

Раб Мой Давид князь среде их и пастырь един будет всех (24 ст.) – здесь, как и выше (34:23–24; ср. также Иер. 23:5; 30:9), Давидом – князем Израиля называется прежде всего и ближайшим образом Зоровавель, соединивший в своей власти весь дом Израилев, по освобождении его Киром из плена, а затем в дальнейшем и полном смысле слова эти относятся к Иисусу Христу, Истинному царю Израилеву из дома Давидова, соединившему под Своею главою всех верующих во едино стадо. Его царство, т. е. церковь, вечно (Дан. 7:13–14; Мф. 16:18; 28:20), и потому только о Нем, как царе этого царства, может быть сказано, что Он воцарится вовеки (ср. 2Цар. 7:11–16; Лк. 1:33). Этот Истинный царь Израилев именуется здесь, как и в других пророчествах (см. Ис. 40:11), также пастырем для выражения Его необычайной кротости: «он будет столь кроток, что будет называться не только царем, но и пастырем (бл. Иероним). Иисус Христос Сам благоволил именовать Себя пастырем (Ин. 10:11), также именовали Его и апостолы (Евр. 13:20). – Яко в заповедех Моих ходити будут, и суды Моя сохранят и сотворят я (24 ст.), и вселятся на земли своей, юже дах рабу Моему Иакову, на ней же жиша тамо отцы их (25 ст.) – здесь буквально повторяется мысль, высказанная выше (36:25, 27). Как там, так и здесь под землею патриарха Иакова, в которой жили праотцы еврейского народа, следует в переносном смысле разуметь новую духовную обетованную землю, церковь Христову. На это вполне ясно указывают слова: вселятся на ней тии, и сынове их и сынове сынов их даже до века: и Давид раб Мой князь их будет в век (25 ст.), ибо Израиль по возвращении из плена поселился в земле своих праотцов сравнительно не надолго; вскоре по пришествии в мир Мессии своего, Которого он не признал, был лишен этой земли и по настоящее время находится в рассеянии по всему лицу земли. Между тем как царство Мессии, получившее свое начало в древней стране Обетования, имеет оставаться, вечно и царь Его, Мессия Христос воцарился на веки (Лк. 1:33).

4) что Господь заключит с Израилем новый вечный завет мира, упрочит его положение и умножит его (26 ст.), поставит среди Его святилище свое, будет его Богом, а он будет Его народом (27 ст.), так что все даже язычники узнают тогда, что Он – Господь, когда увидят среди Израиля святилище Его (28 ст.).

Обетование о новом завете Бога с Израилем служит повторением сказанного выше (см. 34:25, ср. также Иер. 32:40–41; Ос. 2:18) и имеет одинаковое с последним значение.

Укореню я и умножу (26 ст.) – речь об умножении членов благодатного Христова царства (ср. Ис. 54:1–3) и о прочности самого царства (Мф. 16:18). То и другое исполняется и по днесь воочию каждого – Дам освящение (sancta Mea, святилище Мое) Мое посреде их в век, и будет вселение (обиталище, скиния) Мое в них (27 ст.) – под святилищем или скинией здесь, очевидно, нельзя разуметь второй храм Иерусалимский, построенный по возвращении евреев из плена, ибо храм этот не оставался среди Израиля вечно, но был сожжен римлянами (в 70 году по Р. Хр.). Так названа здесь у пророка церковь Христова, как собрание верующих во Христа, которая есть тело Его и следовательно служит как бы скинией или обиталищем, в котором Он невидимо являет Свое присутствие (ср. Мф. 28:20; 1Кор. 3:16–17; 6:19; 1Пет. 2:5).

8. Видение о заключенных вратах храма. Глава 44:1–4

В начале настоящей главы описывается видение пророка Иезекииля о заключенных вратах храма. Это одно из тех таинственных видений (40–48 гл.), под образом которых он удостоился за 38 лет до окончания плена созерцать будущее гражданское устройство Израиля, а вместе еще более отдаленное по времени устроение на земле благодатного царства Христова.

В 25-й год пленения своего или в 14-й по разрушении Иерусалима Навуходоносором, следовательно за 38 лет до окончания плена пр. Иезекииль видел в видении как бы строение города и храма (40:2, 5; 41:1). Дух Божий перенес пророка в новую землю и поставил там на высокой горе. Отсюда пред его глазами открылся величественных размеров план города и храм, вполне соответствующий тому, который ему знаком был еще в юности. Там встретил пророка таинственный муж (зрак его бяше, яко видение меди блестящияся – 40:3), который пред глазами его измерил и показал все здания, принадлежащие храму, и самый храм (40 – 42:1–20). После этого пророк удостоился видеть, как слава Божия вошла восточными вратами в сей храм (43:1–5). Засим пророку показан был жертвенник и изложены правила освящения его (43:13–27).

Освящение этого жертвенника имело продолжиться 7 дней и состояло главным образом в совершении разных жертвоприношений (43:18–26) и только по прошествии этих 7-ми дней, с осмого дня жрецы имели начать совершение на нем обычных жертвоприношений за народ, которые Господь обещает принимать: «окончат они, т. е. жрецы (совершающие освящение жертвенника) седмь дней (посвящения жертвенника) и с (от) осмого дня и далее (потом) пусть совершают они на этом жертвеннике ваши жертвы всесожжения и мирные (спасения), и Я буду милостив к вам (прииму вы), говорит Господь» (43:27).

В таинственном смысле это предуказывало на то, что только с 8-го дня, т. е. со дня воскресения Иисуса Христа (ибо воскресение совершилось в первый день после седьмого, т. е. субботнего, следовательно в 8-й день), когда совершилось наше примирение с Богом, мы получили верное и спасительное средство умилостивлять Бога принесением истинной жертвы примирения в таинстве Евхаристии, которое совершается в память единой истинной Жертвы Голгофской (сие творите в Мое воспоминание – Лк. 22:19).

После всего этого таинственный муж (см. 40:3) поставил пророка при внешних (наружных) восточных вратах храма, которые были заперты. Здесь об этих вратах пророк узнает от самого Господа, что они будут заперты и никто не пройдет ими, потому что сам Господь Бог Израилев имеет впоследствии проходить сими вратами, после чего они останутся уже навсегда закрытыми. Это-то видение о заключенных вратах и служит предметом речи начала рассматриваемой главы.

1 ст. Пророк прежде всего точно обозначает место сего видения: «возвратил он (таинственный муж – 40:3) меня по направлению к внешним вратам храма или святилища (на путь врат святых – ad viam portae sanctuarium exterioris), обращенных к востоку, – а ворота эти были заперты».

Перед этим пророк осматривал жертвенник, следовательно был во внутреннем дворе, окружавшем храм (ибо жертвенник был принадлежностью именно сего двора и стоял прямо пред входом в храм (с востока), следовательно прямо пред восточными воротами, ведущими во внутренний двор храма (которые и назывались посему внутренними). А эти ворота в свою очередь находились прямо против восточных врат, ведущих во внешний двор храма (окружавший собою внутренний двор), которые и назывались поэтому внешними. При этих то внешних восточных¹⁹⁴ вратах святилища, куда привел его таинственный муж, пророк и получил откровение от Бога о том, что врата эти никогда не откроются.

Обрати мя (1 ст.), возвратил меня, подраз. – таинственный муж (40:3), – этим дается понять, что пророк при этих воротах уже был; значит, он проходил во внутренний двор к жертвеннику не другими какими-либо, а именно этими воротами.

2–3 ст. Излагается самое откровение, бывшее пророку от Бога, о заключенных вратах; «Господь сказал ко мне (пророку): ворота эти будут заперты (заключена будут) и не откроются, и никто не пройдет ими, и это потому, что (яко) сам Господь Бог Израилев имеет впоследствии пройти (внидет) ими, после чего они и останутся навсегда закрытыми (2 ст.), или иначе – потому, что (зане) князь Сам (Старейшина сей, ἡγοὺμενος οὗτος, princeps ipse) сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом: путем (по пути) ворот притвора (елама, vestibuli) войдет и путем того же притвора (по пути его) выйдет» (3 ст.).

Причиною, по которой врата сия заключена будут (2 ст.), служит то, что этими вратами имеет современен пройти (внидет) сам Господь, сам Старейшина (ср. Дан. 9:25), чтобы есть хлеб пред Богом. Эта необычайная причина всегдашнего заключения врат восточных храма показывает, что под этими вратами следует разуметь нечто иное. Что же именно? – Господь Бог Израилев или Старейшина, Который имеет пройти чрез заключенные врата, это – Христос Старейшина, о пришествии Которого в мир предсказывал другой пророк Даниил (см. 9:25), т. е. Мессия, Сын Божий. Сын Божий имел явиться (и явился уже) в мир для того, чтобы сотворить волю Пославшего Его Отца и совершить дело Его (Ин. 4:34), а это дело состояло в том, чтобы путем крестных страданий и смерти спасти человечество от проклятия и смерти (Ин. 3:16; Рим. 8:32). В исполнении сей воли Божией и совершении сего дела искушения человечества Иисус Христос полагал Свое брашно: Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшаго мя и совершу дело Его (Ин. 4:34). Об этом-то духовном хлебе и говорит пророк словами: сядет ясти хлеб пред Господем (3 ст.).

Но прежде чем вкушать сие брашно или ясти хлеб, т. е. прежде чем начать совершать дело искупления человечества, Сыну Божию надлежало предварительно сделаться Сыном человеческим или вочеловечиться,¹⁹⁵ надлежало по планам Божиим войти в утробу Богоматери Своей, Приснодевы Марии, и, соделавшись в утробе её человеком, выйти из неё, т. е. родиться, как Отроча. Вот этот-то путь воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии пророк Иезекииль и созерцал под образом показанных ему в видении врат восточных. Что врата эти как до прохождения ими Господа были заперты, так и по прошествии Его ими имели остаться навсегда закрытыми, – это служило наглядным представлением таинства приснодевства Богоматери, которая как до рождения от неё Сына Божия была девою, так и по рождении Его осталась девою, почему и принято именовать её приснодевою. «Прекрасно некоторые под затворенными воротами, чрез которые один Господь Бог Израилев входит, разумеют Марию Деву, которая и прежде рождения, и после рождения осталась девою» (бл. Иероним). В таком же смысле объясняют видение пророка Иезекииля о заключенных вратах и все др. отцы церкви.

4 ст. Вслед за этим откровением пророк удостоился видеть славу Божию, которая наполнила собою храм, показанный пророку в видении. «Привел он (ср. 1 ст.) меня путем ворот северных прямо к храму, и я увидел здесь, что весь дом Господень (т. е. храм) исполнен славы (ср. Ис. 6:1), и при виде сего из чувства благоговения пал ниц» (ср. выше – 2:1).

Рассмотренный отдел (43:27–44, 1–4) употребляется в церковном богослужении в качестве паримийного чтения на все Богородичные праздники. Этим употреблением ясно дается знать, что православная церковь в бывшем пророку Иезекиилю видении о заключенных вратах храма видит пророчество, относящееся к Пресвятой Деве Марии.

Пророк Иезекииль выступил на свое пророческое служение в такое время, когда народ иудейский упорным коснением своим в идолопоклонстве и других нечестиях навлек на себя справедливое наказание Божие и когда это наказание Божие уже наступило: царство израильское уже давно (за 126 лет до призвания пророка. Иезекииля, именно в 722 г. до Р. Хр.) было разрушено, и подданные рассеяны были Салманассаром в пределах обширной его монархии ассирийской; а для другой половины народа еврейского, для подданных царства иудейского, это наказание еще только начиналось, но и это царство ко времени призвания уже выдержало несколько опустошительных переселений: одно (в 607 г. до Р. Хр.) в 4-й год Иоакима,¹⁹⁶ в 1-й год Навуходоносора, за 11 лет до призвания пророка Иезекииля; другие два переселения последовали одно за другим (в 600 г. до Р. Хр.) при том же Иоакиме (2Пар. 36:5–7; 4Цар. 24:1–2) и при его преемнике Иехонии¹⁹⁷ (4Цар. 24:10–18; 2Пар. 36:10–13; Иер. 55:28), следовательно за 4 года до призвания пророка. Иерусалим пока еще оставался во власти иудеев, избежавших плена, но и его дни были уже сочтены: прошло 7 лет после призвания пророка, и эта главнейшая опора и святыня иудейского народа была окончательно разрушена, и царство иудейское сравнялось в участи своей с израильским. При таких-то обстоятельствах пророк Иезекииль получил от Бога повеление выступить на пророческое служение среди пленных иудеев и быть стражем дома Израилева (Иез. 3:17). Став на страже дома Израилева и оставаясь верным этому своему призванию, пророк все служение свое направлял к тому, чтобы охранить, уберечь (подобно тому как делает обыкновенно сторож в отношении к тем, кого взялся охранять, ср. Иез. 33:1–6) народ свой от той опасности, какая угрожала ему в плену в случае нераскаянности его.

Утратив свою политическую самостоятельность в обетованной земле, потеряв самую заветную святыню свою вместе с разрушением Иерусалима и зная из пророческих вещаний, что причиною всего этого являются их беззакония, иудеи, рассеянные в плену, склонны были думать, что теперь положение их безнадежно, что земля Обетованная для них утрачена навсегда (33:10) и что следовательно нравственное исправление уже поздно.¹⁹⁸ Другие же думали, что эти бедствия постигли их за нечестия их предков, а не их собственные (18:1–2), что они сами ни в чем неповинны и что следовательно Господь, наказывая их, поступает несправедливо (ср. 33:17).

Чтобы рассеять эти гибельные заблуждения евреев и тем предотвратить угрожающую им опасность, в случае неисправления, пророк с особенным усилием внушает рассеянным в плену своим соотечественникам: а) что в бедствиях плена своего они должны усматривать справедливый и грозный суд Божий за нечестия свои собственные, а не предков своих, но б) что это наказание Божие не имеет своею целью окончательной гибели народа еврейского, напротив, оно имеет цели исправительные и спасительные для него, и в) что поэтому раскаяние и исправление для них и теперь не поздно.

а) В разъяснение мысли о справедливости Божественного наказания, постигшего иудеев, пророк с особенною подробностью раскрывает ту истину, что Бог воздает каждому по делам его, что каждый несет наказание за свои собственные грехи, в частности и они, иудеи, бедствуют за собственное свое нечестие (7:3, 8, 16, 27; 9:10; 18:30; 24:14, 36:18–19), которым огорчили Бога, а отнюдь не за грехи своих предков, как им кажется и как они выражают это в своей пословице: «отцы ели кислое, а у детей на зубах оскомина» (18:2). Хотя в законе и сказано, что Бог отдает грехи отец на чада даже до третияго и четвертаго рода (Исх. 20:6), но это вовсе не значит того, что выражают евреи в своей пословице, именно – что предки грешили, а потомки несут наказание, ибо Он наказывает за грехи отцов только чад ненавидящих Его, т. е. таких, которые подражают нечестию своих предков и ненавидят Бога по унаследованному от них злу, другими словами – нечестие предков наказывается в потомках, когда оно от первых переходит к последним, когда зараза, начинаясь с корня, распространяется и на ветви (см. подробное раскрытие этой мысли в 18-й главе). Затем, чтобы нагляднее показать иудеям, что они несут наказание именно за свои поступки, пророк подробно описывает те наиболее тяжкие преступления их, которыми они огорчили Бога, перечисляя следующие из них:

1) пролитие невинной крови: земля полна суда крове и град (Иерусалим) полн беззакония (Иез. 7:23; 11:6–7, ср. Ис. 1:13, 27; 3Цар. 21:8–11; 4Цар. 21:10–16 ст.).

2) упадок веры в провидение: град наполнися неправд и нечистот, яко реша: оставил есть Господь землю и не видит Господь (Иез. 9:9; ср. 8:12);

3) разные виды идолопоклонства: принесение даров природы и даже сыновей и дочерей в жертву идолам (Иез. 16:19–21), непотребства в честь идолов почти повсеместные (16:26–28);

и 4) вообще крайнее и всеобщее нечестие, которое выше нечестия Самарии и Содома (16:46–52), так что нет ни одного праведного (22:30), даже старейшины, – как львы, князья-как волки (22:25, 27), да и жрецы – не лучше (22:26).

Все эти и подобные им беззакония свидетельствуют о не верности народа иудейского Богу, своему Благодетелю, и о самом грубом нарушении завета с Ним. А так как обладание ими землею Обетованною поставлено в зависимость от верности их Богу и Его завету (Втор. 28:1–14) и в случае нарушения сего завета возвещена угроза лишением этой земли и рассеянием их в плену (Втор. 28:15, 36–37, 41, 45–52; Нав. 23:16), то теперь исполнение этой угрозы после долговременного и упорного коснения их в идолопоклонстве и нечестии никому из них не должно было казаться неожиданным и тем более несправедливым: всякий должен был понять, что несет наказание заслуженное.

б) После этого оставалось еще место другому заблуждению. Некоторые из иудеев думали, что если лишение земли Обетованной и рассеяние их в плену есть справедливая кара Божия за их нечестие, то значит – теперь эта кара неотвратима, возвращение утраченной земли невозможно (33:10; 37:11), а следовательно раскаяние и исправление поздно и бесцельно. В устранение такого гибельного заблуждения пророк подробно раскрывает пред своими пленными соотечественниками ту мысль, что Бог посылает наказания грешникам не для погубления их, но ради спасения, чтобы они под влиянием наказания раскаялись в том, за что наказаны, и исправились. Живу Аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему (33:11, 18, 23, 32). Поэтому всякий раз, когда грешник, наказанный Богом за свои грехи, под влиянием этого наказания исправится и оставит свое прежнее нечестие, – чрез это получает от Бога милостивое прощение своих прежних грехов. Беззаконник аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил, и сохранит вся заповеди Моя, и сотворит суд и правду и милость, жизнию поживет и не умрет. Вся согрешения его, елика сотворил, не помянутся ему: но в правде своей, юже сотворил, жив будет (18:21–22, ср. Иер. 18:8; Мих. 7:19). Так бывает со всяким кающимся грешником, также будет и с народом иудейским, прогневавшим Бога, в случае его раскаяния и исправления. Бедствие плена и рассеяние в плену, посланное Богом в наказание иудеям за нечестие, имеет своею конечною целью не погибель их, а исправление и спасение. Теперь они забыли Бога, стали служить идолам, перестали быть народом Божиим, погрязли в нечестиях, за что лишены милости Божией и бедствуют в плену. Но зато те из них, которые бедствиями плена вразумятся,¹⁹⁹ с покорностью понесут эти бедствия как заслуженную кару за свои грехи, – снова познают Бога (7:9; 12:15–16, 20; 20:42–44), возвратят к себе Его милости, снова станут народом Божиим и уже оставят свое прежнее нечестие (11:16–20; 14:10–11; 16:60–63; 20:40–41; 37:23, 27).

Имея такую спасительную цель, наказание народа иудейского пленом не может продолжаться навсегда, но по истечении некоторого времени окончится; настоящая, так сказать, политическая смерть народа Божия временна: придет время, когда иудеи, теперь политически мертвые и находящиеся как бы во гробах, эти сухие и рассеянные кости, вновь оживут, так сказать, воскреснут для новой политически самостоятельной жизни в земле Обетованной (37:11–12, 21–22).

в) Но для этого необходимо, чтобы народ Божий действительно вразумился бедствиями плена: сознал свои прежние заблуждения, раскаялся в них и обратился к Богу. В этих видах пророк с особенным усилием призывает всех к раскаянию и самому искреннему обращению к Богу. Обратитеся и отвратитеся от начинаний ваших, и от всех нечестий ваших, и обратите лица ваша ко Мне (14:6), взывает пророк от лица Божия. Обращением обратитеся от пути вашего злаго: и Вскую умираете доме Израилев (33:11); обратитеся и отвержитеся от всех нечестий ваших, и не будет вам неправды в мучение. Отвержите от себе вся нечестия ваша, имиже нечествовасте ко Мне, и сотвористе себе сердце ново, и дух нов, и сотворите вся заповеди Моя: и Вскую умираете доме Израилев (18:30–31). Призывая народ иудейский, рассеянный в плену, к раскаянию в прежних заблуждениях и нравственному исправлению, пророк вполне ясно дает понять, что единственною причиною, задерживающею его в плену и препятствующею возвращению на родину, служат его нечестивые дела. «Оставьте свое нечестие, говорит он, и тогда не зачем будет оставаться вам в плену» (вскую умираете доме Израилев – 18:31; 33:11), т. е. не будет причины к тому. Тоже самое внушал народу иудейскому и другой пророк Исаия еще прежде, чем наступили бедствия плена (Ис. 55:2–3).

Народ еврейский, как избранный Богом из среды других народов, наиболее к нему приближенный и особенно покровительствуемый, за все время своего исторического существования стоял в исключительном, так сказать, привилегированном отношении ко всем другим. Он Самим Богом назначен был к тому, чтобы быть выше всех, а не ниже, во главу, а не в хвост (Втор. 28:13), при этом ему, как народу священному (Исх. 19:6; Втор. 28:9), строго запрещено было вступать в какие либо союзы с язычниками (Нав. 23:7, 12), за исключением тех случаев, когда эти последние принимали их истинную веру. Все это давало народу еврейскому основание и повод смотреть на язычников с высока и относиться к ним с презрением. В свою очередь язычники при всяком случае платили им за это ненавистью: среди счастья и благоденствия евреев, они завидовали им и подкапывались под их благополучие (Чис. 33:35), а в несчастии наоборот радовались и ликовали. Так было всегда прежде, так же случилось и при разрушении политической самостоятельности еврейских царств. Все языческие народы, сопредельные с евреями, увидев падение и унижение последних, не скрывали своей радости (Иез. 25:3, 6; 26:2) и открыто выражали свое удовольствие по тому поводу, что этот, избранный и особенно покровительствуемый Богом, народ теперь лишился Божественной помощи, которою так часто пользовался прежде, и не только сравнялся с ними (Иез. 25:8; 26:2), язычниками, но даже находится теперь в зависимости от них. Такие злорадные насмешки со стороны язычников были для евреев в их положении крайне оскорбительными и весьма много увеличивали и без того великое горе их. Многие из них могли думать вместе с язычниками, что они действительно теперь сравнялись с последними, перестали быть избранным народом. С другой стороны насмешки язычников над несчастиями народа иудейского оскорбляли святость и величие Бога (Иез. 25:3–4; 26:2–4), Который любил этот народ, как сына своего первенца, и покровительствовал ему, охраняя его от опасностей. Но Бог поругаем не бывает (Гал. 6:7), говорит Писание – и вот, в утешение угнетенных евреев и для устрашения язычников, хуливших имя Божие, пророк от имени Божия возвещает язычникам, в разное время прежде вредившим Израилю и теперь радовавшимся его гибели, что участь их самих будет далеко хуже участи, постигшей Израиля. Прежде других пророк обращает свое слово к аммонитянам и моавитянам, ближайшим соседям иудеев, и говорит первым: понеже порадовастеся о святых Моих, яко осквернена Быша, и о земли Израилеве, яко погибе, и о дому Иудине, яко отъиде в пленение, того ради се Аз предаю вас сыном кедемлим в наследие, и вселятся с имением своим к тебе, и поставят в тебе селения своя: тии поядят плоды твоя, и тии испиют тук твой (25:3–4), – и вторым: понеже рече Моав: се, якоже вси язы́цы, дом Израилев и Иуда, сего ради се разслаблю мышцу моавлю (8–9 ст.). Более других вредили Израилю прежде и более всех злорадствовали его гибели теперь идумеяне, и пророк за это возвещает им окончательное запустение их страны: понеже бысть в тебе вражда вечная и присидела еси дому Израилеву лукавством, рукою врагов с мечем во время печали их, и во время неправды напоследок (35:5)... Понеже рекла еси: оба языки и обе страны моя будут, и возму их в наследие (–10 ст.)... Слышах глас всех хулений твоих, яже глаголала еси: горы Израилевы пусты даны нам в снедь; и велеречила еси на Мя усты твоими, и умножила на Мя словеса, Аз же услышах. Сего ради тако глаголет Адонаи Господь: в веселии всея земли пусту тя сотворю. Якоже порадовалась еси о наследии дому Израилева, яко погибе, тако сотворю тебе: пуста будеши, горо сеир и вся идумея потребится, и уведят, яко Аз есмь Господь Бог их (– 12–15 ст.). Подобные же угрозы возвещаются и другим народам, как то: филистимлянам – за то, что они прежде мстили Израилю и теперь возбудили месть, чтобы погубить его навеки, от всей души радуясь его гибели (25:15–17); тирянам за то, что, радуясь гибели Израиля, говорили: «хорошо, разрушен Иерусалим, погибли оба эти народа (Израиль и Иуда), со мною сравнялся, бывший прежде полным опустел» (25:2–4); сидонянам, – за то, что они были вместе с другими соседними народами, как остен и терн для Израиля (28:21–24); египтянам – за то, что они были надломленною тростью для дома Израилева, на которую последний, когда вздумал опереться, то не нашел в ней опоры и погиб (29:6–8 ст.), гогу и магогу – за то, что он имел намерение воспользоваться опустошением земли Обетованной и окончательно поработить её себе (38:2–4, 11–12, 18–27).

Все угрозы пророка, обращенные к языческим народам, имеют ту особенность по сравнению с угрозами его, обращенными к народу иудейскому, что возвещают всем им конечную гибель, тогда как иудеям лишь только временные бедствия; однако же в том и другом случае главная цель пророческих угроз одна и та же, именно – чтобы рядом бедствий убедить как иудеев, так и язычников в том, что Бог Израилев есть Истинный Бог. (– 17:24; 35:37; 14:28).

Язычники, радовавшиеся погибели народа иудейского, думали, что теперь этот избранный народ Божий сравнялся с ними (25:8–9; 26:2–4). Но по планам Божиим, судьба народа иудейского имела быть совсем иною. Этот народ за свое нечестие отдан был в плен лишь для временного наказания с целью исправления его: по миновании определенного времени он имел снова возвратиться в свою землю нравственно обновленным (4:16–21; 28:25–26; 36:24–31; 37:21–23; 39:25–27). Здесь в своей родной земле умаленному числом Израилю предстояло снова размножиться в народ (36:37–38; 37:22; 38:9), и восстановить свое самостоятельное царство под скипетром правителей из царственного рода Давидова (34:23; 37:24), каковое царство имело существовать до времени открытия на земле благодатного Мессианского царства и уступить последнему свое место. Там в земле Обетованной имел явить Себя миру Истинный царь Израилев, Обетованный Мессия, Сын Давидов, и положить основание Своему благодатному царству. Божественного Основателя сего царства пророк представляет под образом Единого Пастыря (33:23; 37:24, ср. Ин. 10:11), Который соединит под Своею властью всех истинных Израильтян (37:21–22), нравственно обновит их (36:25–26; 37:23) и заключит с ними новый и уже не временный, а вечный завет. Утвержу им, говорит пророк от лица Божия, завет мирен и завет вечен будет с ними (37:26). Участники этого завета будут жить в Христовой церкви, пользуясь всеми благодатными дарами и в полной безопасности (34:14, 25–29; 36:29–30); церковь Христова, подобно ветвистому дереву, укроет под своими ветвями все народы земли и всем доставит мир и покой. Возьму Аз, говорит пророк от лица Божия, от избранных кедра высокаго... и насажду Аз на горе высоце Израилеве: и насажду, и прорастит отрасль, и сотворит плод и будет в кедр велик: и почиет под ним всяк зверь, и под сению его почиет всяка птица, и лозие его паки устроятся (17:22–23). Но особенно подробно описывает пророк самое устроение церкви Христовой под образом устроения города и храма, которое было показано ему Богом в видении в двадцать пятый год переселения его (40:1). Это описание обнимает собою несколько глав книги пророка (40–48 гл.).