Путь к совершенной радости

Радуюсь твоему желанию посвятить свою жизнь Богу. В Боге абсолютная истинная красота и радость. По твоей просьбе посылаю книгу «Опыт построения христианского миросозерцания (Путь к совершенной радости)».

С любовию о Христе твой друг и богомолец схиигумен Савва

Душа есть тварь умная, великая и чудная, исполненная красоты, подобие и образ Божий.

(Преподобный Макарий Великий)

Из всех ценностей, которыми обладает человек, одна несравненно ценнее других – это душа человека.

Душа есть образ Божий, который начертал Сам Бог. Она – дух. Она свободная и бессмертная и должна быть чиста, светла и полна любви, как образ Божий.

Усилия христианина прежде всего должны быть направлены к изучению своей души, «к познанию самого себя».

И тем, кто будет следовать этому указанию, облегчится достижение главной цели своей жизни: стяжание Духа Святаго Божия и преображение через это своей души, ее богоуподобление.

От степени самопознания зависит и понимание человеком окружающего. «Через обращение человеческого духа внутрь себя и затем к Богу, ум отходит от бесконечной множественности явлений мира и всей силой обращается к Богу и, пребывая в Боге, видит и себя, и весь мир» (схиархимандрит Софроний).

Только душа человека вечна и потому единственно всецело реальна; существованию же современного материального мира придет неминуемый конец: Земля и все дела на ней сгорят, – говорит Священное Писание.

Итак, тело наш друг, но этот друг все же – «осёл». Надо учитывать его нрав, причуды, упрямство, низменность стремлений, чтобы обезопасить себя от них. Попробуйте распустить тело (осла), приучить к самоволию, и оно само захочет господствовать над нами. Оно будет требовать излишнее количество изысканной пищи и будет назойливо напоминать об удовлетворении своих животных потребностей. Откормленное тело – враг, а не друг человека.

Иоанн С.²: «Эта самая плоть, которую мы столько лелеем, покоим, услаждаем, украшаем, есть враг души нашей, весьма коварный и опасный. Она непрестанно противится любви Божией, воле Божией, и порывается исполнить свою волю почти всегда, разве когда сильное препятствие противопоставляет Господь Бог в благом Промысле Своем. Не питай пристрастно плоть твою, не ласкай ее, не угощай и не усиливай ее тем против духа. Иначе она не даст встать ему и войти в силу.

Невольником будет дух у плоти. Плоть должно всегда распинать со страстьми и похотьми, а не лелеять, ее надо умерщвлять постом, бдением, молитвою и трудом».

Аскетизм – порабощение тела духу – дает возможность в сильной степени смягчать запросы тела и еще до его смерти в какой-то мере приобщать душу к жизни духа.

Если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть душою (преподобный Варсонофий Великий).

Итак, и к телу у христианина должно быть внимание, но несравненно больше внимания должно быть у него к бессмертной душе.

Душа – младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как надо прижимать к груди своей и к сердцу своему душу свою! Как нужно любить ее, предназначенную для вечной жизни! О, как нужно счищать даже малейшее пятнышко с нее!

А мы имеем ум Христов.

(1Кор.2:16 ³)

Надо различать три проявления или, условно, три вида ума.

Первый вид ума – ум «инстинктивный», которым обладают и животные и которым живут неразвитые духовно люди – дикари. Он занят исключительно удовлетворением потребностей тела. Он может быть хорошо развит, и тогда его называют хитростью, пронырливостью.

Второй вид ума – это ум логики и науки. Его нет у животных. С его помощью человеком строится наука, движется прогресс техники. Господом он дан человеку для постижения Его творений и премудрости Самого Творца.

Этим умом человечество зачаровано, гордится им и считает, что некогда он приведет все человечество к счастью.

Этот ум не совершенен, о чем свидетельствует философия, теории которой непостоянны и противоречивы.

Третий вид ума – ценнейший дар человечеству, назовем его условно благодатным разумом. «У души есть свой, более глубокий разум, интуиция, внутреннее восприятие истины» (митрополит Вениамин).

Благодатным разумом человек постигает существование Бога, Творца мира, Его непостижимую премудрость, Промысл и любовь к Своему творению, связь мира с Божеством, целесообразность всех законов природы и закономерность явлений в судьбах всего человечества, народов и отдельных личностей.

Лишь благодатный разум веры может постигать гармонию мира и невыразимую красоту Самого Божества и примирять в душе кажущиеся противоречия и недоумения, пред которыми бессилен ум науки и логики. Он не смущается от таких антиномий, как единство Бога при троичности Лиц; единство в Христе Бога и человека; совмещение свободы воли человека с предопределением его судьбы у Бога, сочетание Божией справедливости с милосердием Бога.

Дух Божий не может быть постигнут одним человеческим разумом. Он доступен только полноте человеческого духа, по наитию благодати. Попытка проникнуть в область веры и ее тайны одним светильником разума без благодати есть дерзость в глазах христианина. Только сила, даруемая Духом Божиим, может вознести его в те неприступные высоты, где является Божество.

Этот вид познания, в отличие от первых двух видов ума, святые Апостолы называли мудростью.

Ум, умерший своему мудрованию, становится проводником Таин Божиих и Его всесвятой воли.

Человеческий ум и благодатный разум очень часто находятся в противоречии друг с другом. Повеление одного не согласуется с пожеланиями другого.

Старец Силуан считал, что «зло всегда действует обманом, прикрываясь добром, но добро для своего осуществления не нуждается в содействии зла, и потому там, где появляется лукавство, ложь, насилие, там начинается область, чуждая духу Христову».

Добро злыми средствами не достигается, и «цель не оправдывает средств». Добро, недобро сделанное (злыми средствами), – не есть добро. Это завет нам от Апостолов и святых отцов.

Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.

(Флп.4:8)

Что является источником мыслей? В основном, это пожелания сердца. При господстве первого вида ума мысли будут направлены на потребности тела, при развитии ума второго вида человеком будут владеть умственные интересы к науке, искусству. При наличии благодатного разума (третьего вида) мысли будут преимущественно касаться области духовной: религии, покаяния и т. д.

Чем дальше человек отстоит от Бога, тем раздробленнее его мышление и беспокойнее его душевные переживания. Чем ближе человек к Богу, тем уже круг его мыслей сосредоточивается на единой бесстрастной мысли, это особое видение или чувство ума. Самым существенным моментом в аскетическом искусстве является «хранение ума» (не отдавать его суете мира и извне навязанным впечатлениям).

Самое важное в хранении ума – память о Боге. Что случается с рыбой, вынутой из воды, то и с умом, оставившим памятование о Боге и блуждающим в воспоминании мира сего.

Источниками мыслей в значительной мере является и космический потусторонний мир – мир духов. Это подтверждается и Евангелием: Диавол вложил в сердце Иуды предать Его.

Когда святитель Иоанн Златоуст писал толкование на послание апостола Павла три дня, то келейник его Прокл видел стоящего с Иоанном Златоустом апостола Павла, который шептал ему на ухо свои мысли. И потому авторство толкования следует приписывать не одному святителю Иоанну Златоусту.

Многие появляющиеся у нас мысли, иногда неожиданные, бывают от Бога, Ангелов святых и от наших невидимых врагов – слуг сатаны. Поэтому святые отцы предлагают разобраться, откуда идут мысли – от Ангела или от лукавого. Мысли бывают человеческие, ангельские и демонские – трех устроений.

Демонские помыслы состоят из страстей, пристрастий, ненависти, злопамятства, осуждения.

Ангельский помысл есть бесстрастное видение вещей, чтобы ум не возвышался и не унижался, не предавался бы неразумной привязанности, не был бы многопопечительным.

Преподобный Серафим считал от Бога лишь первую мысль, появившуюся в его голове. Варсонофий Великий говорит: «Через меня, малейшего, говорит тебе Бог».

Старец Зосима из Троице-Сергиевой Лавры говорит: «Бывает, иногда, благоговейно страшно мне внутри себя ощущать силу и голос Божий. Знаю, что больно иногда словом моим делаю людям, а иногда Бог утешает словом моим, но я обязан говорить то, что внушает мне Бог. Своего я никогда не говорю теперь ничего-ничего. И сбывается слово Божие, потому что оно есть истина и жизнь».

Конечно, говорить о принятии мыслей от Бога и Ангелов могли лишь святые и подвижники благочестия. На людей же, находящихся в стадии очищения, влияют и Ангелы, и лукавый дух. Мы обычно не обращаем внимания, откуда появилась новая мысль, отчего зародилось желание? А ведь это так важно понять и определить. Шло ли оно справа – от Ангела Хранителя, или слева – от лукавого духа.

Помыслы от демонов бывают исполнены смущения и печали.

Помысл от Бога приходит с тихостью и радостью.

Добрый Ангел тих, скромен, кроток, мирен. Он внушает чистоту, справедливость, целомудрие, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие.

Злой ангел злобен, гневлив, безрассуден.

Способность к различению мыслей является достоянием уже зрелых в духовной жизни.

Схимонах Силуан пишет: «Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, дичает и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум что хочет и перегоняет от одних помыслов к другим».

«Борьбу с помыслами Господь принимает за мученичество» (святой Варсонофий).

Стяжавший непрестанную молитву не имеет времени и подумать о чем-либо земном. Непрестанная молитва предохраняет от влияния темных сил сатаны.

В отдельных случаях, когда нам надо быстро найти верное решение, надо усердно, внимательно, от всего сердца попросить Ангела Хранителя прийти к нам на помощь и показать правильные мысли.

А когда получим просимое, то, конечно, надо мысленно поблагодарить его.

Душа – невеста Христова. И как тело надо хранить от видимого греха, так и душу, и ум надо хранить от непотребных помыслов.

Грешная мысль, навязанная извне и не имевшая сочувствия у человека, не считается грехом.

В одном монастыре жил инок, у которого заметили одну странность. Когда он шел один, то часто поворачивался в левую сторону и вполголоса говорил: «Отрекаюсь». Это он отрекался от навязанных, не угодных ему мыслей сатаны. «Я не хочу отвечать за чужие мысли», – объяснял он монахам и инокам.

Он мудро поступал, пресекая течение прилогов словом «отрекаюсь».

Счастлив тот, у кого мышление не мечтательное. За случайные мысли мы не ответственны, но за желания мы несем ответственность.

Архиепископ Иоанн пишет: «Одним волоском помыслов, как паутина тонким, от человека может заволокнуться все небо».

Протоиерей Иоанн С.: «Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий».

Не будем думать, что мы в какой-то мере владеем нашими мыслями. Мы в тяжком плену у них. И если бы захотели владеть ими, как владели ими святые подвижники, то сразу заметили бы свое бессилие и те великие трудности, которые преодолевали они.

Подвижник – делатель умного безмолвия. Он вступает в единоборство с помыслами.

Принимая душою страстный помысл, который очень часто есть результат демонического влияния, человек через то становится орудием демонического действия.

Старец Зосима советовал молиться так: «Господи, Сам во мне живи, Сам говори, Сам действуй».

Бывают случаи, когда христианин подвергается нападению хульных мыслей. Один инок поведал старцу об этом. «Не бойся, чадо, ты не виноват в мыслях. Всю вину в этих мыслях я беру на себя. В этом виноват диавол», – сказал старец. И инок почувствовал великое облегчение.

Наиболее действенное средство для борьбы – это частое причащение Святых Христовых Таин.

Один инок говорит: «Когда приходят хульные мысли, тогда я творю Иисусову молитву. Так я и привык к ней».

Сердцечисто созижди во мне, Боже.

(Пс.50:12)

Из сердца исходят злые помыслы.

(Мф15:19)

Непостижимым образом физическое сердце человека связано со всеми переживаниями души человека. Об этой тесной связи свидетельствует Священное Писание и святые отцы, а также представители науки.

Господь говорит: Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф.6:21). И да не смущается сердце ваше... (Ин.14:1).

Преподобный Макарий Великий пишет: «Сердце правит всем организмом, и когда благодать займет все отделения сердца, то господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные».

Если Господь посещает человека, то опять-таки сердце является Его вместилищем.

Преподобный Ефрем Сириянин: «Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем. Сокровенный от огнезрачных Ангелов обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце носит Его в себе».

Поэтому преподобный Нил Синайский сказал: «Сердце каждого человека из нас есть домашняя церковь».

Итак, физическое сердце человека, точнее, нервный узел сердца, является тем местом, где душа человека таинственно соприкасается с его телом.

Так произошло понятие о «душевном сердце» как центре всех внешних психических проявлений души. И только сердце характеризует состояние души человека, определяет его ценность, его духовную высоту или его низкое состояние.

Господь говорит: Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетелъства, хуления (Мф.15:19).

К чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него Богом.

«Разум (ум) – слуга сердца», – говорит мудрый пастырь Иоанн С.

Один из философов подтверждает: «Разум играет лишь роль регулятора, диспетчера».

Таким образом, не ум, а сердце является истинным господином в человеке.

Мы часто не желаем греха только по рассуждению, то есть по уму. Но чувства наши в иных случаях побуждаются ко греху, и тогда мы бываем сильно боримы греховными помыслами. Поэтому одно рассуждение не сильнб победить в нас страсти.

Чистое сердце есть сосуд Духа Святаго, это божество на земле, это свет, счастье и радость для окружающих его, хотя бы с этим сердцем сочеталось образование простолюдина. После ублажения сердца человека и ум его будет склонен к тем пожеланиям, которые ему пробуют привить.

Чувство очищенного сердца есть более верный показатель истины, чем заключение ума. Так, Лука и Клеопа, шедшие в Еммаус, не могли умом распознать Христа, но сердце их не обмануло и горело во время встречи с Господом.

Чтобы понять человека, надо прежде всего распознать его сердце. Однако не так легко это сделать. Апостол Павел пишет: Чувства (сердца) навыком приучены к различению добра и зла (Евр.5:14).

Подлинная христианская жизнь течет там, в глубоком сердце, сокрытом не только от посторонних взоров, но и (в полноте) от самого носителя этого сердца.

«Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там Бог», – говорит преподобный Ефрем Сириянин.

Когда ум соединяется с сердцем, тогда человек исполняется неизреченной сладости и веселия.

Чувство милосердия, любовь к правде, нищета духа, кротость сердца – все это переносится за гроб бессмертной душой для вечности. Это тот «елей мудрых дев», которого не хватило их нерадивым подругам.

Гнездящиеся в сердце земные страсти и пристрастия – это тот «пассив», который не дает возможности приобщиться святости. «Не войдет в него (Царство Небесное) ничто нечистое».

Достижения же ума здесь безразличны. Двери Царства Небесного широко раскроются перед простецом с чистым сердцем, но они могут оказаться плотно закрытыми для ученого с мировым именем.

При чистоте сердца может получить развитие благодатный разум веры. Ум, по мере очищения от страстей, становится более сильным в борьбе с помыслами и более устойчивым в молитве и богомыслии. Сердце же, освобождаясь от страстей, все духовное начинает видеть чище, яснее – до убедительной ощутимости.

Итак, сердце является истинным господином души и его значение для вечной жизни несравненно выше значения ума. Лишь в сердце зарождается и живет любовь Христова.

Знание надмевает, а любовь назидает; ...кто любит Бога, тому дано знание от Него (1Кор.8:1 и 3).

Можно веровать умом, но много выше веровать сердцем. Веровать сердцем означает поверить, что то, что́ говорит нам наше сердце, то, к чему мы стремимся и чего желаем, есть несомненная истина.

Наше сердце жаждет жизни вечной, и мы верим в нее, верим, что она начинается здесь, на земле, и продолжается по смерти и воскресении. Разум являет себя в рассуждениях, доводах часто очень сложных, длинных умозаключениях.

Сердце выражает себя по-иному. Оно обычно не строит доказательств, порой не нуждается даже в словах. Решения его бывают быстры. Когда апостол Иоанн вошел в опустевший гроб Господень, то и увидел, и уверовал (Ин.20:8).

Когда пришла «полнота времен», Бог послал к нам на землю Сына Своего, Который возвестил людям слова любви о подвиге, о совершенстве, о милосердии, о вечной жизни.

Слово Евангелия близко нашему сердцу. Нужно только, чтобы сердце отозвалось на него. И когда оно отзовется, то уже само станет судьею всех наших поступков.

Апостол Иоанн, зная это свойство нашего сердца, говорит: ...Если сердце наше осуждает нас, то колъми паче Бог... если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу (1Ин.3:20–21).

Да будет воля Твоя.

(Ин.6:10)

Воля не является самостоятельным элементом души, и понятие о воле неотделимо от понятия о сердце. Воля – это «равнодействующая сила» стремлений и желаний сердца.

Наша воля поэтому имеет решающее значение в восприятии всего нас окружающего и оценки его, как пишет отец Александр Ельчанинов: «Мы видим мир таким, каким его делает наше воображение, наша воля. И каждый видит его по-иному, по-своему, часто ставя центром своего мира вещи ничтожные и вовсе не давая места тому, что единственно важно».

Человек создан «по образу и подобию Божию» – со свободной волею. «Наша свобода есть неотделимая часть образа Божия», – говорит отец Иоанн С.

Архиепископ Иоанн говорит: «Когда воля человека очищается от зла, тогда все становится даром, исходящим свыше». Все тогда делается исполнением желаний самого человека. Эти и есть «Царство Божие, пришедшее в силе».

Апостол говорит: Ничего не имеем, но всем обладаем (2Кор.6:10).

Вместе с тем свобода воли человека все же далеко не абсолютна.

Схиархимандрит Софроний: «Чтобы самому во всем определить свое бытие – это свобода Бога, человек такой свободы не имеет».

Человеческую свободу связывают: а) законы природы, б) запросы тела, в) окружающие люди и обстановка, г) установленные Богом внутренние законы, сообщаемые ему через голос совести, д) влияние на душу темной силы при оставлении человека Божией благодатью.

Епископ Игнатий Брянчанинов утверждает, что воля человека свободна почти только в одном избрании добра и зла; в прочих отношениях она ограждена отовсюду.

Различают людей сильной и слабой воли. У сильных, волевых людей «остаток свободы» более ярко выражен, и они настойчиво стараются проводить в жизнь свои стремления.

Наличие у человека сильной воли вместе с настойчивостью при достижении определенных целей – это великие дары, многие таланты, дарованные человеку от Бога. Немногие из людей обладают ими в значительной мере.

Если при этом у человека целью жизни является Богоугождение и стяжание Духа Святаго Божия, то человек может достигнуть высоких степеней святости. Одним из ярких примеров для этого случая является апостол Павел. И наоборот, если сердце человека жестоко, гордо и тщеславно, то при очень сильной воле существование такого человека является народным бедствием. Например, Наполеон, Еитлер. Таким же будет и грядущий антихрист, особая личность в конце веков.

Епископ Михаил Таврический подразделяет наши стремления по пяти сферам:

первая – сфера чувственно-материальной жизни;

вторая – сфера умственной жизни;

третья – сфера искусства (мир образов и грез);

четвертая – сфера человеческих симпатий и состраданий, в которой живут люди, имеющие доброе сердце;

пятая – сфера жизни духа – сфера свободной веры, сфера молитвы и Богообщения, единения души с Богом.

После грехопадения громадное большинство людских душ живет в своих стремлениях преимущественно в низшей сфере эгоизма и чувственности.

Человек, одаренный мистически, живущий духовно, живет в плане более высоком и большего достоинства, чем тот, которому принадлежит научная жизнь.

Духовный человек занят Богом и мало занимается мирскими делами.

Сфера сострадания – это остаток от Божиих даров сердцу человеческому, данных в раю. Добродетель сострадания развивается с возрождением в человеке веры и приобщением его к пятой – высшей сфере.

Варсонофий Великий пишет: «Всякое доброе дело, которое совершается не из одной только любви к Богу, но к которому бывает примешана и своя воля, нечисто и неприятно Богу».

Никодим Святогорец: «В этом же состоит вся сущность нашей невидимой брани».

Человек может добровольно отказаться от своей воли, например, иноки подчиняются игумену, христиане – духовному отцу.

Это благое умерщвление своей испорченной грехом воли: в человеке через старца, а в последнем через веление Святаго Духа начинает господствовать воля Самого Бога, которая всегда благая и всегда совершенная, она ведет душу к миру и к совершенной радости.

Святые старцы единодушно считают отречение своей воли совершенно необходимым для спасения своей души.

Безнадежна участь человека с самомнением – надеющегося на себя и не стремящегося во всем искать воли Божией.

У невоздержанного, духовно мертвого человека воля связана и покорена диаволу-сатане. В длительном процессе покаяния и совершенствования воля не может освободиться сразу от него: для этого нужны многие годы. Но Господь за усердное благочестие может срок сократить.

Устремление наших душ (наша воля) – это то основное, что служит критерием пригодности душ к Царству Небесному. Если даже высокие стремления души на земле подавлялись и душа не могла их осуществить, то они раскроются в том мире, где не будет мешать им земная обстановка.

Для победы над грехом вовсе недостаточно просто не грешить. Надо перестать быть грешником.

Семь важнейших импульсов, влияющих на душу:

1) потребность тела; 2) душевные склонности; 3) рассудок, или ум; 4) влияние общества; 5) влияние авторитетов и образов из литературы; 6) побуждение и влияние темных сил; 7) высший разум и побуждения, идущие от Бога через Ангела Хранителя (совесть и благодать).

Благодатию вы спасены.

(Еф.2:8)

Господи, посли благодать Твою в помощь мне... Аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою, но даждь ми по благодати Твоей положити начало благое. Господи, окропи в сердце моем росу благодати Твоея.

(Молитвы свт. Иоанна Златоуста на каждый час) Благодать есть Бог, ощущаемый в сердце

(Паскаль)

Недостаточность разума и воли человеческой при стремлении ее к добру может быть восполнена содействием благодати Божией, проявляющейся как следствие покаяния и молитвы к Богу.

Святой Максим Исповедник говорит: «Человек имеет два крыла: свободу и благодать...» Добродетели влагает в нас Бог; Он вкладывает их в сердце человека, а человеку принадлежит «труд и пот».

Слабы часто разум и воля человека, не по силам ему бороться с грехом, но чрез начало покаяния, выполнение заповедей и чрез молитву его воля укрепляется благодатью, и тогда он побеждает грех. То же действие производит и молитва за него ближних.

Благодать Божия не идет только к тому, кто ее не ищет. Ее нельзя домогаться, но ради нее надо трудиться. С первых же минут побуждения себя на тесный путь – благодать приходит на помощь. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей.

Здесь как бы надо взойти на высоту пяти километров, а у человека силы только на один. Пусть он все же дерзает идти. На все остальные четыре километра его вознесет благодать Божия.

Схимонахиня Ардалиона говорит: «При работе над своим внутренним человеком такая иногда чувствуется немощь, недостаточность всех внешних подвигов, всех своих душевных сил, что не раз я приходила в уныние и некоторое безнадежие...

Всею немощию души своей я сознавала, что ни на себя и ни на что свое я не могу надеяться, что ничто мне не поможет в моем несовершенстве. Всем существом я верю, что Господь, один Господь и сила Его благодати может меня спасти, может просветить, очистить и усовершить мою душу.

И эта сила будет Его сила, во мне действующая, а не моя, я же и все мое навсегда остается немощным, безжизненным, беспомощным».

По существу, без промыслительной помощи Божией человек вообще не может сделать ничего доброго.

Можно сказать, что причиной большего или меньшего дара является предуведанный Богом ответ человека на действие благодати.

Если небольшая благодать, то в душе мир и чувствуется любовь ко всем; если благодать больше, то в душе свет и радость великая, а если еще больше, то и тело ощущает благодать Святаго Духа.

Старец Силуан: «Чтобы иметь благодать, человек должен быть воздержен во всем: в движениях, в слове, в смотрении, в помыслах, в пище... Будь послушлив, не осуждай и храни ум и сердце от плохих помыслов, а помышляй: все люди добрые, и их любит Господб. За эти смиренные мысли благодать Святаго Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: «Милостив Господь».

Блюдите благодать Божию: с ней легко жить, все делается хорошо по Богу, все мило и радостно, душа покойна в Боге и ходит как по какому-то саду, в котором живут Господь и Божия Матерь.

Гнев, тщеславие, высокоумие, осуждение ближнего отгоняют благодать Святаго Духа.

Вот путь для христианина, часто страждущего от раздвоения воли и не имеющего силы для следования своим высоким стремлениям».

Все мы много согрешаем.

(Иак.3:2)

Человек своим актом отвержения Бога разорвал связь миров духовного и физического, и этот последний, вместе с собою, подчинил рабству тления и смерти, заменив законы любви законом ненависти и всеобщей вражды.

Первым следствием греха было ослабление природы человека во всех отношениях. Обессиленный дух не мог сохранить своего владычества над душой и телом.

Ослабленный внутренно, человек пал и внешне. Трудясь в поте лица, он должен добывать себе кусок хлеба.

Но обычно человек слеп на духовные очи и не видит умирание своей души.

Он раб своих привычек и установившихся склонностей и не в силах выйти из-под их власти.

Иоанн С. говорит: «Одно простое движение сердца к нетерпению есть уже грех и наказывается внутренне тотчас же».

Старец Алексей М. считает за грех даже внутреннее нетерпеливое движение души. А так как судиться будет наша душа, а не тело, то всякая греховная мысль есть пятно на одежде души.

В отношении пожеланий у души не может быть оправданий. Она свободна желать добра или зла и следовать в своем чувстве за истиной или ложью.

Бездна мысленного греха лежит в глубине нашей души и затаенных стремлениях сердца, скрытых от мира, а чаще всего и от нас самих, но видимых для Господа (затаенное влечение к самообожанию, скрытое бунтарство раба, который ощущает Бога как ярмо и Ему противится).

Петр Дамаскин: «Наши прегрешения числом превышают песок морской, а по тонкости своей, многим не ведомы. Грех овладел пажитями души до глубочайших ее тайников».

Иоанн С.: «Никто да не думает, что грех есть нечто маловажное; грех – страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке».

Как глубоко грех пускает корни в сердце грешника и во все существо его! Он дает грешнику свое зрение, которое видит вещи совсем иначе, чем они есть в существе своем, представляя их в каком-то обаятелъном виде.

Как правило, все мы горды и очень высоко ценим себя, приписываем все удачи жизни своим заслугам и достоинствам, самодовольны, смеемся над чужой оплошностью.

Филарет, митрополит Московский: «Когда душа человека кипит огнем божественного желания, тогда сей духовный огонь служит ей в одно время и силою для действования, и бронею для защиты».

Отшельник Диоки: «Тот, чья душа не привязана к Богу и увлекается какой-либо страстью, становится подобием животному».

1. Настоящая гарантия нашего спасения – то, что есть в нас от святого Крещения, от Таинств, от дыхания Духа Святого в нас.

2. Облако добродетелей, изуродованных, как кислотой, тщеславием, – наша будто бы молитва, наша «праведность».

3. Тучи действительных грехов – это те грехи, о которых мы не помним, которые себе с легкостью прощаем.

4. Глубокие, старые пласты грехов – это грехи, сливающиеся с родовыми и общечеловеческими.

Те, которые Христовы, распяли плоть со страстьми и похотьми.

(Гал. 5:24)

Душа человеческая постоянно подвергается воздействию прилогов, навязываемых ей темной силой, – греховных мыслей и пожеланий. Борьба с «прилогами» не так трудна: здесь как бы смахнул комара, и нет его. Но если появилось уже «сочетание» и если комар успел впустить свое жало и задел самое сердце, то от человека требуется уже некоторое духовное усилие при противодействии искушению. Еще опаснее «пленение». Последнее, по определению святых отцов, является насильственным отведением сердца в плен, удержание в нем и слияние будто в одну жизнь с предметом пленившим.

В том случае, если «пленение» становится долговременным или часто повторяющимся, хроническим, то душа будет в состоянии страсти. Отсюда существуют следующие ступени, по которым грех входит в нас: образ – прилог; интерес – сочетание; влечение – пленение, страсть.

Источник происхождения страстей – темная сила. Страсти суть демоны. Страсть горяча, смутна, необдуманна, зла, стремительна.

Подпадая демоническому влечению, человек претерпевает поражение своей богоподобной свободы и отпадает от Божественной жизни.

Когда какой-либо страстный помысл или образ утвердится в душе, тогда человек становится в той или иной мере одержим (различной степени, напряжения и силы).

Итак, страсти суть болезни, язвы души демонического происхождения, которые, при сильном развитии их, ведут душу к духовной смерти. В состоянии страсти человек находится как бы в состоянии душевного опьянения.

Святые отцы называют восемь главных страстей: чревоугодие, блуд, печаль, уныние, гнев, тщеславие, гордость и сребролюбие.

Чревоугодие и блуд – извращение потребностей тела.

Мирская печаль оскорбляет Духа Святаго, помрачает разум и препятствует молитве. Ни в коем случае не унывайте. Уныние – это палач. Спасительна печаль только о соделанном грехе. Преподобный Серафим Саровский дивеевским сестрам велел более всего бояться уныния и от него бегать как от огня. Нет ничего пагубнее уныния.

Гнев – это пожар души, по выражению святых отцов.

Душа не сознает во время приступа гнева, что во всем происшедшем надо видеть волю Господню, всегда благую и совершенную.

В борьбе с гневом хорошо: первое – молчание, второе – удаляться от возбуждающего гнев, третье – просить прощения, четвертое – внутренне взывать ко Господу о умиротворении сердца.

На того имеешь право гневаться, кто хочет отлучить тебя от Бога.

Начальная стадия гнева – это раздражение, на которое так мало обращаем внимания. Однако оно не простительно, так как в это время мы находимся во власти темной силы.

Самой губительной и ненавистной для Бога страстью является гордость – возведение самого себя в кумиры, почитание себя выше других, обольщение собою, своими достоинствами, способностями, умом и т. п.

Гордость, коль скоро овладевает бедной душой, то как свирепый тиран весь город до основания разоряет. С гордостью связана страсть тщеславия.

Как лечить страсти?

Каждое сопротивление страсти ослабевает ее, увлечение страстью усиливает ее.

Наиболее совершенно страсти побеждаются очищением сердца путем усиленных молитв и подвигов. Надо развивать противоположные страстям добродетели. Например, если развить смирение, угаснет гордость, если будет господствовать радость, то не будет места печали.

Исцеление от страстей требует многолетней борьбы. Один из великих подвижников говорит: «Мне потребовалось пятнадцать лет, чтобы победить гнев».

Итак, всем начинающим свой путь ко спасению надо помнить не только о его «узости», но и о том, что годы могут пройти, пока будут замечены признаки искоренения страстей.

Игумения Арсения говорит: «Чистоту помыслов и чистоту чувств нетрудно приобрести уединением, чтением духовным и упражнением в молитве».

Но чистота сердца многими страданиями приобретается, она есть совлечение страстей. Там, в груди, есть тяжесть непонятная, которая давит и давит, которая, как стена, стоит между душой и Господом. Эту стену может разрушить благодать Божия при нашей решительной борьбе со страстями по заповедям Божиим. Надо различать чистоту ума и чистоту сердца.

Даже мирная молитва еще не служит показателем победы над гнездящимися в сердце страстями.

Бесстрастие же не в том состоит, чтобы не ощущать страстей, но в том, чтобы не принимать их в себя.

Страсти мучают душу. Они дурны больше потому, что не дают душе приобщиться блаженства, которое есть единение души со Христом.

И самое добро – не предел стремлений души: покой души – один Бог.

Ничто не должно обладать мною.

(1Кор.6:12)

От страстей надо отличать пристрастие.

Сатана постоянно нападает на души людей, целью его усилий является удаление души от Бога всеми доступными для него средствами. Он старается, чтобы мы создали для себя кумира, которому вместо Бога отдали бы свое сердце, о котором постоянно думали бы. Для этого он прельщает нас богатством, славой, властью, пристрастием к людям, животным, вещам, наукам, искусству, литературе, поэзии, спорту и т. д.

Отец Александр Ельчанинов: «Таинственная сфера искусства – такая пленительная, но для нее обычные черты – эгоизм, гордость, жадность, слава».

Например, пристрастие (не Христова любовь) к детям или близким может привести к отречению от Бога.

Бывает пристрастие и к хорошим предметам, но все же и здесь они будут препятствием к стяжанию Святаго Духа Божия.

Так, например, ради пристрастия к чтению духовных книг христианин может пренебрегатъ молитвой и своими обязанностями по отношению к ближним.

Игумения Арсения говорит: «Если случится увлечься чем, или кем-либо, то это временное утешение оскверняет сердце, делает человека более неспособным к принятию Господа, одним словом, отодвигает его от цели».

Вместе с тем пристрастия всегда лишают мира душу человека. Если в душе есть хоть малое пристрастие к чему-нибудь или кому-нибудь, то печали не минуешь.

Пристрастие к вину, табаку вредно отзывается на здоровье тела.

Как преодолеть пристрастия?

Здесь очень важно вовремя обнаружить их в себе, поставить правильный диагноз. Это и нелегко, и христианин часто считает за добро то, что на самом деле от лукавого и мешает его духовному росту и угнетает душу.

Вот почему очень важно жить под руководством старца, который мог бы вовремя указать на душевное нездоровье.

За отсутствием таковых надо внимательно прислушиватъся к мнениям духовно близких. Господь так милостив, что отовсюду мы можем получить Его указания и помощь, если будем смиренны и заострим наш духовный слух.

Метод лечения от пристрастий все тот же, как и при всех болезнях души: горячая просьба о помощи ко «врачу душ и телес наших» и неотступная молитва об избавлении от пристрастия.

Здесь следует сказать, что Господь нередко Сам посылает Своим избранным благодатные врачевания для избавления от пристрастий.

Предмет пристрастия часто занимает самое почетное – первое – место в сердце человека, которое должно принадлежать только Богу, поэтому пристрастие и нетерпимо «Богу-Ревнителю» как оскверняющее сердце и отделяющее его от Бога.

Даже у праведных людей бывает какое-либо сильное пристрастие, как бы «Ахиллесова пята», в их душевном теле добродетелей. Сюда-то и направляется Богом врачевание.

Примеры из Библии.

Так, патриарх Иаков любил Рахиль, а получил вначале в жены Лию. Он более всего любит сыновей Рахили – Иосифа и Вениамина, и Господь отнимает как раз Иосифа, а впоследствии и Вениамина (заложник).

Посылая подобные испытания, Господь показывает Своим избранникам, что их сердце не свободно от человеческой немощи (пристрастия), затмевающей в нем любовь к Богу.

Так, часто лишь путем переживания тяжких испытаний сердце человека может исцелиться от пристрастий.

Значение земных пристрастий ярко сказывается при переходе души в загробный мир: тяжело умирать душе, имеющей много земных пристрастий и привязанностей.

Благо тем, кто вовремя от них освободится.

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение

(Мф.26:41)

Нигде в мире нет такой серьезности в отношении к слову «искушение», как на Святом Афоне, и серьезности к делу спасения своей души; этим следует объяснить и пристрастие к слову «искушение».

Последнее принадлежит преимущественно к лексикону монахов.

Всякому христианину необходимо иметь о нем глубокое познание и применять его на опыте жизни в своей никогда не прекращающейся «невидимой брани» с лукавым духом.

Что такое искушение?

Во-первых, искушением называют все тяжелые для души переживания, приходящие к человеку извне по Божию попустителъству, – в наказание, для исправления, для испытания в вере и т. д.

Сюда будут относиться болезни, нужды, несправедливости от людей, обиды.

Во-вторых, искушением называется состояние души, когда ей темной силой навязываются мысли, а сердцу – чувства, нарушающие душевный мир или влекущие к нарушению Божественных заповедей, требований совести и разума.

Подобное искушение неизбежно для каждого человека, пока он живет на земле. Сам Господь в пустыне «был искушаем от диавола».

Чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (апостол Павел к Коринфянам) (1Кор.7:5).

Господь сказал: Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам (Мф.18:7).

Иоанн С. говорит: «В жизни христианской необходимы искушения – пробы или испытания нашего духовного состояния... Как для пробы серебра нужны инструменты, так для испытания души нужны люди».

Счастье вечной жизни и будущего пребывания с Богом в Царствии Небесном является ни с чем не сравнимым даром человеку, что должно приобретаться за великие подвиги – преодоление искушений и соблазнов при длительном испытании души человеческой.

«Если бы не было искушений, никто бы не получил Царства Небесного» (преподобный Антоний Великий). Лишь путем преодоления искушений и соблазнов в христианине умножается опытность и духовная сила.

Сатана и его воинство в течение тысячелетий не устают изощряться в искушениях людей – каждой человеческой души.

Одним из типичных видов мысленных искушений является беспокойство за обеспечение себя и своих ближних, недовольство своим материальным положением; одним из мысленных искушений является сожаление: «Как жаль, что так получилось». Также ловит нас лукавый бесплодными самоукорениями: «Зачем я сделал так?» В житейских делах самоукорение вредно. Если мы ошиблись, то и это, надо думать, случилось не без Промысла Божия, чтобы смирить нас.

Даже премудрый Соломон не считал, что способности человека могут влиять на житейские дела.

Он пишет: И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достигается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их⁴» (Еккл.9:11).

Итак, все зависит от Бога.

Мы забываем в делах сначала внимательно помолиться Богу.

Есть и еще случай, когда мы искушаемся и когда надо быть очень внимательным к себе. Это совершение какого-либо доброго дела. Диавол в этих случаях более, чем обычно, злобится на нас и старается на нет свести результаты нашего дела, испортить его каким-нибудь проступком невоздержания. Иногда мы желаем потщеславиться, а иногда осуждаем того, кому даем.

Игумения Арсения: «Ко всякому доброму чувству враг примешивает свою отраву, так и к сокрушению о грехах – отчаяние, и к любви – сладострастие, к отречению от мира – холодность к людям.

Только при молитве именем Господа Иисуса Христа, произносимым с верою, этот яд отделяется».

Одним из наиболее тяжелых искушений является искушение против любви – вражда или неприязнь к кому-либо из окружающих, часто близких и ранее любимых.

Нужно делиться с опытными в духовной жизни людьми. Уже один рассказ о своем состоянии является часто достаточным, чтобы искушение прошло. Духи тьмы боятся своего обнаружения и уходят.

Если ясны причины нашего искушения, то нужно молиться Господу Иисусу Христу: «Господи, я вижу себя в искушении, помоги преодолеть его. И если я не в состоянии это сделать, то Сам изгони борющего меня злого духа, как некогда Ты победил его в пустыне и изгонял из людей, одержимых им».

Если искушение связано с осуждением ближнего, то надо молиться за него, и помощь Господня не замедлит.

В недоумении душа себя спрашивает: «И чего было бояться?», «Чему было завидовать?».

Следует отметить, что в некоторых случаях Господь попускает длительные искушения и медлит со Своею помощью, чтобы более закалить душу в борьбе или предохранить душу от гордости.

Схимонах Силуан: «Господь воспитывает душу человека, не отстраняя его от встречи со злом, а давая ему силу на преодоление всякого зла».

Чем выше поднимается человек по пути к святости, тем сильнейшим подвергается искушениям.

Преподобный Исаак Сириянин: «Пока ты еще на пути ко граду Царствия, признаком приближения твоего ко граду Божию да будет для тебя следующее: чем болъше приближаешъся и преуспеваешъ, тем более находящие на тебя искушения умножаются.

И знай, что душа твоя в это время втайне вступила на иную высшую ступень и приумножена ей благодать в том состоянии, в каком она поставлена, потому что соответственно наличию благодати, в такой же именно мере, Бог вводит душу в скорбь искушения».

Ты за Бога, а враг за тебя.

Если кто приступает работать для Господа Бога, то пусть приготовит душу свою к искушениям.

Победив искушение силою Христа, душа богатеет духовным опытом. Она приучается побеждать искушение молитвою. И этим кладется прочное основание для успеха в «невидимой брани» христианина с духами тьмы и к стяжанию через это Духа Святаго Божия.

Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

(Ин.8:36)

Митрополит Вениамин: «Мы, грешные, не можем быть свободными, ибо страсти наши господствуют над нами. И только по мере освобождения от них растет и свобода наша.

Послушные несравненно свободнее своевольных. А святые уже совсем свободны, сколько возможно человеку. А вполне же свободен только один Бог. Смирение дает свободу. Гордый же – раб себя самого, хотя воображает, что он-то и есть свободный... Неверие есть рабство. Люди же думают совсем наоборот».

От порабощения страстями воли человеческой освобождает Господь: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете».

Над их духом уже нет власти лукавого, из-под власти которого остальной мир не имеет силы вырваться. И есть глубокая разница в положении рабов сатаны и свободных сынов Божиих. Когда в душе разлад и раздвоение и душа колеблется между Богом и сатаной, то ослабленная воля врачуется только через очищение сердца, то есть в единственном случае – при стяжании Духа Святаго.

На волю каждого человека может влиять и воля других людей. Это влияние передается не только через слова, но и по таинственным путям мистической взаимозависимости. Мы можем зрением привести другого в замешательство.

При гипнозе воля человека парализована, и человек находится в известной степени в подчинении другому человеку – гипнотизеру.

По мере порабощения человека греху ослабляется воля человека, и он становится способным поддаваться гипнозу.

Интересно, что нельзя загипнотизировать детей до 7 лет.

Простые необразованные люди менее испорчены сердцем и ближе к Богу, чем люди, вкусившие цивилизации, – это и обусловливает их меньшую подверженность гипнозу.

Властность – черта характера, присущая людям, живущим вне Бога. Христианин по природе кроток, как и Христос. Не была ли в Христе неизмеримо сильная воля? Но Он был кроток и не допускал психического насилия над людьми.

Подчинение темной силе может достигнуть крайней степени, которая называется «одержимостью».

Следует заметить, что одним из начальных проявлений одержимости являются частые приступы тоски и боязливости.

Диавол сидит в наших сердцах еще необыкновенно сильной раздражительностью; мы становимся иногда так больны самолюбием, что не терпим ни малейшего противоречия, препятствия вещественного или духовного, не терпим ни одного слова негладкого, грубого.

Святитель Димитрий Ростовский сказал: «Простите меня, братия, если я всякого грешника, не думающего о своих грехах, назову бесноватым».

Диавол, прелыцавший их.

(Откр.20:10)

Слово «лесть» обозначает обман, и люди, находящиеся в «прелести», – это обманутые люди (темной силой).

Для последней легко обмануть тех, кто лишен благодати, защищающей человеческие души.

Благодати же лишен тот, кто грешит, заражен страстями и не кается.

Из страстей самой страшной является гордость с ее последствиями: самомнением, самочинием, самоуверенностью, непослушанием, отсутствием авторитетов.

Вот на таких людей легко действовать темной силе и прививать им «прелесть» в той или иной форме.

Это случается всегда, когда люди в духовном отношении стоят одиноко, не признавая для себя никаких авторитетов, не желая иметь ни советов, ни руководства.

По мере роста подвигов в прельстившихся растут гордость, самомнение, и они видят видения: образ Христа, святых и Ангелов, слышат их голоса, принимая за дары благодати.

Часто эти люди гибли в своем ожесточении и кончали жизнь самоубийством.

Однажды один инок возгордился и перестал посещать старца. Ему во время молитвы явился ангел блистающий и сказал: «Твоя ревность и молитвы угодны Богу, но их недостаточно. Требуется жертва – пожертвуй один глаз». И инок в экстазе сжег свечой глаз. И ничего не сказал старцу. Затем вторично является ему ангел, который требует у него второй глаз. У него не хватило сил лишить себя последнего глаза. Братия заметили его состояние. И вот пошел он к старцу.

Старец спросил: «Что это ты перестал меня посещать и кто руководит тобой? Уж не ангел ли? И как это ты глаз потерял? Уж не по совету ли ангела?»

Тут открылись его духовные очи, и он понял свое прелыцение и, обливаясь слезами, упал в ноги старцу.

Одним из видов прелести является стремление к благодатным душевным переживаниям, к вкушению во время молитвы духовной сладости и восторга или умиления.

Епископ Игнатий Брянчанинов: «Если в тебе кроется ожидание благодати – остерегись: ты в опасном положении».

Нужно считать, что всякое пренебрежение авторитетом Церкви и непризнание общепринятых в Церкви основ, религиозных понятий грозит увести христианина от истины и тем предать его влиянию темных сил.

Для всякого христианина в миру, стоящего одиноко, без послушания духовным отцам, всегда имеется опасность впасть в прелесть в той или иной форме или степени.

Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести.

Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии и нуждаемся в освобождении истиною.

Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал – вот уже прелесть.

Размечтался о своих дарованиях – опять прелесть.

Принял похвалу – и это прелесть.

Начало прелести.

1. Самонадеянность, самочиние.

2. Устремление внимания на себя, «эгоцентризм».

Как предохранить себя от прелести.

1. Быть в послушании старцу.

2. Изучать Священное Писание, творения святых отцов.

3. Опасаться иметь мнение, различное от Церкви.

4. Быть чутким к мнению друзей и окружающих, быть внимательным к их суждениям.

Господь обличает нас устами наших близких.

Борьба с раздвоенностью нашей души есть дело всей нашей жизни.

Можно прожить, и живут многие, всю жизнь слабой чьей-то тенью, копией. Самый первый и важнейший смысл существования – быть самим собой, возвышаясь до преобразования себя в «образ и подобие Божие».

Как говорит Священное Писание: «Весь мир во зле», а истинных христиан лишь «малое стадо».

Должно вам родиться свыше.

(Ин.3:7)

Верою вселиться Христу в сердца ваши.

(Еф.3:17)

Благодатию – силою и милостию Господа Иисуса Христа и чрез покаяние человек может быть освобожден от власти первородного греха и обновлен душою.

Господь говорил Никодиму: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти естъ плотъ, а рожденное от Духа естъ дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родитъся свыше (Ин.3:5–7).

Но что такое этот «дух»?

Епископ Феофан Затворник: «Дух есть душа нашей души, призванный изнутри побуждать, двигать душу, крепко связанную с телом, к миру «горнему», небесному, вечному.

Когда дух начинает возрастать и подчинять себе душу, то она сама, по словам преподобного Макария Великого, превращается в дух, становится сопричастной Божества».

Есть первое рождение от отца, второе – от Бога, а третье – человек сам себе родитель, чтобы явиться миру благим светом.

Это таинственный процесс, как и зарождение физической жизни.

Это начало отображения душой христианина Христа при вселении в душу Святаго Духа Божия. Апостол Павел пишет: Кто во Христе, тот новая тварь (2Кор.5:17).

Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.

(2Кор.3:18)

Апостол Павел: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2Кор.4:16).

Постепенно отмирает «внешний», «душевный», человек по мере роста «внутреннего», «духовного».

Так изменяется человеческая душа от примитивного животного состояния в невозрожденном человеке до обожения природы святого, уподобившегося Христу.

Для христианина важно, чтобы его рост совершался интенсивно, непрерывно, беспрепятственно.

Когда растение растет наиболее успешно? Когда корни его будут в земле и когда будет там достаточное количество питательных веществ, когда листья будут поглощать углекислоту, когда не будет вредителей.

Имеется аналогия с этим и в процессе возрастания в душе Духа Божия.

Господь говорил: Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф.4:4).

Итак, истина – слова, идущие от Бога через Иисуса Христа, – и есть наша пища, соки, питающие нашу душу. Истину мы можем черпать из Священного Писания и затем из духовных книг. Поэтому духовное чтение является одним из важнейших условий роста в нас Духа Святаго Божия.

Отсюда – читать книги, содержащие истину, надо так же регулярно, как питать пищей наше тело.

Господь сказал: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и питъ Крови Его, то не будете иметъ в себе жизни (Ин.6:53).

Из этих слов Господа следует необходимость регулярного участия в таинстве Святого Причащения.

Дыхание души нашей – это молитва, которая, по заповеди Господа, должна быть непрерывной.

Гибнет душа, впитавшая в себя вредные мысли, – философия безбожия, безнравственности. Схождение Духа Святаго в наше сердце зависит не от нас, но от наших усилий очистить сердце посредством покаяния и тем создать условия для этого схождения. Все добродетели будут развиваться лишь при постоянном упражнении в них. Кто не собирает со Мною, тот расточает, – сказал Господь (Мф.12:30).

Поэтому лишь при нашей внимательности к своему духовному росту, при заботе о постоянном упражнении в добродетели мы можем ждать успеха.

Если же не будут постепенно ослабляться путы мира сего, страстей и пристрастий, то в душе не могут развиваться добродетели.

Преображение души происходит не сразу. И не думай, чтобы в ком-нибудь озарялась вся душа; внутри ее остается еще великая часть порока, и человеку потребны великий труд и усилие, согласованные с действующей в нем благодатью.

Два периода в жизни духовной должен пройти человек: сначала Богообщения, а потом Боговселения.

В первом случае неполное единение Духа Божия с духом человека.

Постепенно, с Богообщением, греховные навыки, привычки умаляются, теряют власть над человеком и вообще исчезают, уступая место добрым, святым мыслям и действиям.

Сначала период Богообщения. Боговселение есть совершенный вид Богообщения, когда Дух Святый совершенно вверяется человеку и поселяется в нем. Степени Боговселения на земле могут быть различны, как различны и степени святости.

Итак, длинен и узок путь преображения души человеческой. Но великие цели требуют больших усилий и жертв. Здесь не место половинчатости, и боязливости, и лености, и нерадению.

Чем больше будет вырастать в вас внутренний человек, тем больше вы будете видеть света и в окружающем, и в окружающих, пока не достигнете такой чистоты сердца, что все кругом будет вам казаться светлым и преображенным. Это есть пребывание в раю еще до смерти.

В этом состоянии живут праведники и святые, которых много среди нас, но которых мы не видим по нечистоте своих глаз и сердец.

Проверяйте себя всегда – в Духе ли вы Святом?

(Преподобный Серафим Саровский)

С внешней стороны, «духовные» люди, как и «внешние», ведут обычную жизнь: работают, занимаются домашними делами, разговаривают с людьми и т. д. Однако они «умерли для мира», у них «истлел внешний человек», они возненавидели душу свою в мире сем. Они почувствовали охлаждение ко всем мирским привязанностям, возненавидели их, как препятствие на пути к жизни духа.

Вместо всего этого у них создался свой внутренний мир. В этом мире преимущественно живет их сердце. Здесь у них особые радости и особые печали, не видимые никем достижения или падения, незримые бури и непогоды или созерцание света Незаходимого Солнца. Внутренний человек бежит развлечений. В какой-то мере ему всегда необходимо уединение, чтобы уйти из внешнего мира, побыть с самим собой, погрузиться в свой внутренний мир.

Франсуа Мориак: «Внутренний человек любит свое одиночество, от которого страдают и бегают «внешние» люди. Однако он в этом одиночестве не одинок: он один и не один. Его внутренняя молитва растет, светит и овладевает всем его существом.

В душе его ощущается действие благодати, исполняющее его миром.

Дух Святый, пребывающий в нем, заявляет о Себе благодатным состоянием. Его верующее сердце наполняется радостью от сладостного сознания близости Бога. Это приносит душе полный мир, доверие, покой и отдых».

Такой человек хотя и любит людей, но далеко не со всеми хочет иметь общение: одних он избегает, с другими старается свести свои отношения к возможному минимуму.

Иных он ищет: тех, кто мог бы обогатить его внутренний мир.

Глаза внутреннего человека закрыты на грехи и пороки других.

Преподобный Симеон Новый Богослов: «Каждому надлежит распознавать: получил ли он обручение Духа от Жениха и Владыки Христа. Если получил, то тщится держать сие и хранить, а если не сподобился получить, то потщится посредством дел благих и теплого покаяния скорее получить Его. Надо каждому уметь распознавать свое духовное состояние: в благодати ли оно или нет».

Вот какой духовный вопрос должен всегда стоять перед внутренним человеком, и пусть он более всего в мире боится потерять, испустить от себя Небесного Еостя.

«Здесь ли Он? Не оскорбил ли я Его каким-либо грехом, или невоздержанием, или нескромностью, или пренебрежением какой-либо заповеди?» – спрашивай себя постоянно.

Если волны душевного мира не ясны, то надо искать того гада, который возмутил его, и убить его покаянием и смирением и неотступно просить вновь вернуться Небесного Еостя. Но вот горечь покаяния растворилась в умилении, на глазах выступили слезы. Он здесь, Он опять здесь, дорогой Еость! Он простил! Он видит мою немощь, мое смирение и решимость не повторять греха.

Сравнительно мало друзей у внутреннего человека во внешнем мире. Но зато сколько их во внутреннем! Они так близки и дороги его душе и так всегда доступны, так легко обращаться к ним! В любой момент они готовы слушать обращенные к ним просьбы и так быстро и чудесно помогают!

Вот перед нами полки с возлюбленными книгами. Вот и жития святых.

Внутренний человек думает: какими грехами я грешу чаще всего? Какие страсти чаще всего владеют мною? Из чего состоят мои обычные искушения? В чем состоит мой крест, с которым я должен следовать за Христом? Как развить в себе христианские добродетели?

Хотя еще не полностью очищена душа, но Господь не гнушается ею, как не погнушался некогда снизойти с неба, чтобы возлечь в убогом вертепе. Лишь бы не запирать дверей сердца, лишь бы не пропустить стука Великого Гостя.

Се, стою у дверей и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверъ, войду к нему, и буду вечерятъ с ним, и он со Мною, – говорит Христос (Откр.3:20).

Велика награда труженику, работающему над очищением своего сердца. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят, – говорит Господь Иисус Христос (Мф.5:8).

Преподобный Макарий Великий: «Христианин – это новая тварь. Он отличается от всех людей в мире обновлением ума, умирением помыслов, любовию и небесною приверженностью ко Господу и мыслию своею имеет жительство свое на небесах».

Если око твое будет чисто, то все тело будет светло.

(Мф.6:22)

Кто сподобится увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть Ангела.

(Преподобный Исаак Сирин)

«Всякий должен знать, что есть очи, которые внутреннее сих очей, и есть слух, который внутреннее сего слуха», – говорит святой Макарий Великий.

«Кто ежечасно назирает за душой своею, у того сердце возвеселяется откровениями. Кто зрение ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю духа», – преподобный Исаак Сириянин.

Развитие этих-то особых «внутренних органов» является одним из показателей роста духовного человека.

У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением.

Какие предметы созерцания этого духовного ока? – Явления мира духовного. Кроме видимого мира есть Бог, бесконечный Дух, бесконечный Ум, все сотворивший в мире вещественном, который есть осуществление Его мыслей (идей), и есть мир духовный, ангельский, бесчисленный, живущий в постоянном созерцании Божества и всех дел Его всемогущества и премудрости.

Духовное око наше относится больше всего к Богу, и в этом случае действие его называется созерцанием и богомыслием. Эти созерцание и богомыслие могут простираться в бесконечность, как бесконечен Сам Бог, и имеют свойство очищать душу от греха, усовершать и приближать все больше и больше к Богу, Источнику нашего света, нашей мысли и жизни.

Итак, у внутреннего человека должна постепенно развиваться способность непрестанного внимания вовнутрь себя: на свои мысли и чувства, склонности, запросы и переживания.

Преподобный Исаак Сириянин пишет: «Потщись войти во внутреннюю клеть свою и узришь клеть небесную, потому что та и другая – одно и то же, и входя в одну, видишь обе. Лестница того царствия внутри тебя сокровенна в душе твоей. В себе самом погрузись от греха и найдешь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить».

Наличие способности внутреннего зрения дает возможность спасения душе через покаяние.

Смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

Господь говорит о невещественном теле души и способности видеть ее одеяние или в грязи страстей, или в красоте добродетелей.

Развитие внутреннего зрения есть лишь медленный процесс, как и процесс преображения внешнего человека во внутреннего.

Не вдруг открывает Господь грехи человека ему самому, иначе он от страха не вынес бы и умер.

Важнейшим условием приобретения внутреннего зрения является нищета духа и смирение.

Трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего.

Очи души, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, Сладчайшего Жениха – Господа.

Однако немногие достигают этого, и лишь редкие познают себя, свою душу. Лишь сквозь слезы глубокого сокрушительного покаяния она бывает видна всякому. Препятствием к развитию внутреннего зрения является впечатлительность, то есть переживание внешних событий, рассказов, книг, разговоров.

Гляди больше внутрь себя, там ты увидишь всю свою скверну.

Мера мудрости человека определяется и мерой его евангельской ненависти к себе.

Итак, лишь чистые сердцем увидят Бога не только за гробом, в Царствии Небесном, но еще и здесь, на земле, и внутренний человек будет созерцать великую любовь к себе Бога, Его всегдашний неизменно благой Промысл и понимать мудрость направления Им всех судеб: своих близких, всех народов. И в мире со всем миром в его успокоенной душе всегда будут звучать слова святого Иоанна Златоуста:

«Слава Богу за все! Аллилуиа!» 

Будьте подражателями мне, как я Христу.

(1Кор.11:1)

Спасайтесь от рода сего развращенного.

(Деян.2:40)

При отношении человека с другими людьми имеет место закон взаимного влияния – передача чувств, как бы взаимного «резонанса», то есть пробуждения в человеке того душевного переживания, которое он чувствует в другом.

Закон этот сильно проявляется у родственных по духу душ.

Сильна способность восприятия положительных эмоций у мягких сердцем, легко восприимчивых, нежных душ и слаба у душ с «черствым сердцем». На основе этого закона возникают чувства ответной любви, жалости, сочувствия, сострадания.

Эта восприимчивость положительных эмоций особенно обострена у душ, исполненных Христовой любовью.

Поэтому окружающая нас среда имеет для нас очень большое значение: она формирует нашу психику.

Соломон говорит: Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится (Притч.13:21).

Преподобный Исаак Сириянин писал: «Лучше жить со зверями, чем с людьми худого поведения».

Основной закон духовного совершенства – «окружение себя обстановкой возвышающей, а не принижающей уровень души».

Святые отцы говорили: «С преподобными – преподобен будешь, а со строптивыми – развратишься».

Старец Амвросий: «Когда дикая лошадь присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, тогда и сама пойдет в ряд. Так и человек», – добавляет старец.

Важнейшим условием для подражания является взаимная связь душ через любовь, симпатию и доверие.

Особенно сильное подражание себе могут вызвать люди с сильной целеустремленной волей и яркой индивидуальностью, а для христиан – подвижники, старцы, проповедники, духовные отцы и все праведники.

Святые отцы советуют теснейшее сближение с людьми, у которых просвещенные души. Преподобный Иосиф Волоколамский говорит: «Следуй ему во всем, внимай словам его, делай приятное ему. Если ты нашел такого человека, будь покоен: ты нашел ключ к Царству Небесному».

По словам архиепископа Антония: «...та духовная сила, которая войдет в нас при общении со старцами, просветит и примирит нас с жизнью... будет заключаться не столько в самом содержании ответа (на наши вопросы), сколько в том обстоятельстве, что светящаяся в облике и речи старца перельется в нашу душу, и мы ощутим в себе совершенно новое, дотоле нам неведомое содержание».

Схиархимандрит Софроний оговаривается: «Со святыми жить не всегда легко».

Никакой святой не может освободить от необходимости личной борьбы с живущим в нас грехом. Освободить нас от труда и подвига он не может. И потому святой может показаться жестоким.

Апостол Павел пишет: Не обманывайтесъ: худые сообщества развращают добрые нравы (1Кор.15:33). Или: Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?.. Какая совместностъ храма Божия с идолами? (2Кор.6:14 и 16).

Господь говорит: И потому выйдите из среды их и отделитесъ,.. и не прикасайтесъ к нечистому; и Я прииму вас (2Кор.6:17).

Апостол Павел: Завещеваем же вам, братия, именем Господа Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно (2Фес.3:6); и далее: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесъ с ним, чтобы устыдитъ его (2Фес.3:14).

Апостол Павел: Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясъ братом, остается блудником, или лихоимцем... или злоречивым... с такими даже и не естъ вместе... Итак, извергните развращенного из среды вас (1Кор.5:11 и 13).

Симеон Новый Богослов: «Мертв для святых мир и люди мира».

Старец Силуан: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим скучно и тяжело их общение».

Бойся плохих привычек больше, чем врагов.

«Привычка есть вторая натура» – это глубокая истина. Привычка создает святых, но привычка же создает и осужденных на вечную муку. Закон привычки – это закон духовной инерции.

Прочная привычка – это большая сила, которая легко преодолевает препятствия. При наличии прочных привычек действия человеком совершаются очень легко, автоматически, без затраты волевых усилий.

Поэтому хорошая привычка есть скопленный духовный капитал, процентами с которого можно жить всю жизнь.

И наоборот, скверная привычка – это яд в крови, который постепенно отравляет человеческую жизнь.

Если привыкнешь ко греху, то так и будет постоянно тянуть ко греху, и бесы в том помогают, а если привыкнешь к добру, то Бог в том содействует Своею благодатью.

Если привыкнешь постоянно молиться, любить ближнего и плакать в молитве за весь мир, то так и будет влечься душа к молитве, слезам и любви.

Если привыкнешь давать милостыню, быть послушным, откровенным на исповеди духовному отцу, то так и будешь всегда делать, и в этом найдешь ты покой в Боге.

Древние греки говорили: «Самая большая победа – это победа над самим собой». Для христианина она вполне возможна. Но начинать надо с усиленной о том молитвы.

Главное условие успеха: «Если Господь на созиждет дома, напрасно трудятся строящие его».

Залог успеха в Божией помощи достигается усиленной молитвой.

Душе христианина не полезно богатство. Усиленный труд разовьет отвращение к безделью. Скудость в пище развивает воздержание, низкое положение в обществе способствует скромности.

Испытанием скудостью Господь Сам помогает нам в развитии в нас добрых привычек.

Пост служит закалке нашего духа. Рост духовного организма происходит постепенно и медленно, как рост организма животного мира.

Исаак Сириянин: «Если привычка потребует чего однажды и требование не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабой».

Итак, в развитии своих добрых привычек нельзя рассчитывать на внезапность перемены, но при постоянных усилиях в преодолении трудности поставленных задач привычки развиваются постепенно.

Цепь добрых привычек – это ограда нашего духа, стены крепости. Прорыв в одном месте уже передает город неприятелю.

Так одна привычка, например невоздержанность в осуждении, лишает христианина духовной устроенности – способствования в нем Духа Святаго.

Какие привычки развить прежде всего?

1) Привыкнуть выполнять молитву тщательно, неторопливо, с наивысшим вниманием.

2) Приучить себя к постоянной – в течение всего дня – молитве.

В отношении к ближним приучить себя:

1) к тщательному сбережению своего мирного состояния духа, имея отвращение к спорам, раздражению, ссорам, упрекам, укорам и т. п.;

2) к предпочтению воли ближнего, а не своей;

3) по возможности, к исполнению всех просьб ближнего, не противоречащих совести или интересам других, ставя целью успокоение духа ближних;

4) посетителей принимать как посланных от Бога, оказывая им гостеприимство, радушие и помощь.

В отношении слова приучить себя:

1) к скудости слов, то есть не говорить ничего лишнего и ненужного, не празднословить;

2) иметь отвращение ко лжи и осуждению других;

3) в основе всех слов иметь любовь к поддержанию в других бодрости духа;

4) к частому произношению слов: «прости», «благодарю», «пожалуйста».

В делах приучить себя:

1) проверять себя перед всяким делом: можно ли получить на него благословение Господне;

2) к неторопливому, тщательному и своевременному выполнению всех дел;

3) не быть ни одной минуты в праздности;

4) приучить себя к возможно более раннему подъему с постели, сразу вставая с нее.

В отношении пищи приучить себя:

1) принимать пищу только в определенное время;

2) есть и пить мерою, без пресыщения;

3) принимать пищу с молитвою и благодарением, как дар Божий.

В области мышления приучить себя не дозволять мыслей маловерия, неприязни, осуждения.

Приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне... и потом ешь и пей сам.

(Лк.17:8)

Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее.

(Подвижник)

Дар веры – это дар всемогущества, дар такой силы, которая может исторгнуть смоковницу и пересадитъ в море (см.: Лк.17:6), при обладании которым для человека, по словам Господа, ничего не будет невозможного. Дар веры дается по трудам. И притча Христа объясняет это. Господь говорит, что всякий раб сначала должен потрудиться и послужить своему господину, а потом уже может рассчитывать на то, что будет сам отдыхать и насыщаться – есть и пить сам.

Вот законный и, очевидно, единственный путь для приобретения сокровищ добродетелей: веры, любви, смирения и т. д. Эта мысль о необходимости предварительного тяжелого труда и преодоления трудностей пути, ведущего к сокровищам Царства Небесного, встречается во многих речах Господа. Однако же нашего усилия недостаточно. Господь говорит: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете».

Один подвижник говорит: «Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит нам, а внутреннее – Богу».

Так, для развития любви нам надо пройти сначала через дела милосердия, когда мы с некоторым усилием будем принуждать себя помогать в нуждах ближним. Так постепенно, наконец, в сердце засветится огонек благодатной Христовой любви.

Такой же путь восхождения от молитвословия к молитве. Это путь от принуждения себя к терпеливому выстаиванию и вычитыванию молитв и тягостным для тела поклонам до переживаемой сладостной беседы с Господом, в которую поглощен ум, от которой горит сердце и текут слезы радости и умиления.

Таков же путь стяжания и развития смирения: кто предупреждает приветствие других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, молчаливо терпит огорчения ради Христа, на того за безропотное исполнение заповедей Божиих свыше изливается благодать Святаго Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и переживания бывают сладостными.

Смирившийся начинает чувствовать в окружающих людях родных во Христе и располагается к ним благожелательностью.

Точно так же должны мы восходить от исповедания Бога к вере. Здесь мы должны стяжать веру через труд исполнения заповедей Божиих. Через это будет усиливаться наша вера, пока не заблестит в душе как путеводная звезда.

За наши труды она будет дарована нам как великий дар от Господа. Он Сам входит тогда в наше сердце, и от Его Лица бежит тот порок, который угнетал в нашем сердце добродетель.

А когда в сердце, как благоуханный цветок, расцветет добродетель, в нем расцветет и совершенная радость, и христианин приобщится к истинному счастию, которое достижимо еще здесь, на земле, – к стяжанию внутри себя неоценимого сокровища – Духа Святаго Божия.

Человек состоит из тела и души, они тесно связаны между собой и взаимно влияют друг на друга. Но тело доступнее в смысле воздействия на него. Душа же таинственна и не поддается нашему воздействию, если только через благодать, а нам не дано подчинить ее Духу Святому Божию.

Путь к душе идет через тело (наложение крестного знамения, ношение на груди креста, поклоны, стояние на молитве, помещение лампад и свечей).

Внешнее пробуждает внутреннее. Все наше тело в его формах и линиях не случайно – «образ есмь неизреченныя Твоя славы».

Все освященные предметы имеют особую благодатную силу и действуют не только на нашу душу, но влияют на космический мир духов, которыми мы окружены, отгоняя от нас темные силы. От вселения Божия в человека изгоняются лукавые демоны со страстями, и человек делается храмом Божиим, освященным, очищенным, исполненным благодати и радости.

Ревнуйте о дарах больших и я покажу вам путь еще превосходнейший.

(1Кор.12:31)

Верующих людей можно разделить на две категории:

1. Люди, имеющие веру, но мертвые по духу: у них вера без дел. Они самонадеянны.

2. Истинные христиане – живые члены Церкви, исполняющие заповеди Христа, любящие Бога, ближнего и творящие дела милосердия.

Этих христиан можно подразделить на:

а) растущих духовно;

б) находящихся в состоянии «закоснения».

Остановившийся рост в духовном отношении – это признак духовного неблагополучия или духовного умирания.

Святые отцы говорили: «Одна душа, ищущая совершенства, в глазах Господа дороже тысячи душ, не стремящихся к преображению своего сердца». Поэтому для христианской души очень опасна остановка на пути совершенствования. Самоуверенность и довольство своими поступками происходит от неведения своей души, что очень опасно, так как это ведет к закоснению.

Игумен Иоанн пишет: «Пусть в шествии христианина на гору Божию не смущают его „оступки“ и ,,падения“».

Хорошо иметь мудрых духовных руководителей.

Будут все научены Богом.

(Ин.6:45)

Во всех делах своих, как светильником, пользуйся руководством совести.

Прекратив Свое видимое и непосредственное общение с человеком, Господь не оставил его и продолжает постоянно учить и вразумлять его. Он вложил в него особую способность: как бы прикровенно слышать свой голос через голос нашей совести, этот голос оченъ нужен, и способностъ его слышатъ легко потерятъ.

Повторяющиеся грехи принижают нашу чувствительность к голосу совести. Когда человек не перестает совершать грехи и не кается в них, то голос совести замирает совсем. Голос совести слышится нами, когда мы внимательно проверяем состояние своего сердца: есть ли в нем покой, мир, тишина? Нет ли беспокойства? В мире ли оно со всеми людьми? Если нет, надо искать причину, смутившую сердце. И когда причина (то есть грех) найдена, то надо немедленно перед Господом очистить совесть покаянием.

Совесть не имеет связи с умом логики, она не зависит от этого ума.

Совесть не есть только наш обличитель. Она и наш судия как в этом, так и в будущем веке.

Святитель Иоанн Златоуст: «Нет, подлинно нет между людьми ни одного судии столь неусыпного, как наша совесть».

Совесть есть «Божественная искра», без которой не могли бы мы спастись.

Преподобный Исаак Сириянин: Если можешь оправдатъся сам в себе, в душе своей, то не заботъся искатъ другого оправдания.

Вот почему Господь в притче Своей о «сопернике», который и есть наша совесть, повелевает нам мириться с ним как можно скорее – «пока ты еще на пути с ним».

Надо лишь внимательно прислушиваться к внутреннему голосу в тишине уединения после молитвы. Если не ясно что-то, то надо молиться, и тогда Господь всегда откроет Свою волю тем, кто хочет слушаться Его, кто волю Его ставит выше всего. Когда Господь хочет что-либо изменить в решениях христианина, то наступает беспокойство, неясность в чувствах.

У души, очистившейся от страстей и привыкшей к непрестанной молитве, этот слух настолько утончен, что он постоянно воспринимает голос Божий.

То же бывает с ревностными к своему служению пастырями, по данной им от Бога благодати священства. Поэтому, когда они наставляют своих духовных чад, то их устами говорит Сам Господь.

Чрезмерное самокопание есть уже болезнь.

Старцы наши сновидениями вразумляемы будут.

(Деян.2:17)

Душевная жизнь человека не прекращается и во сне; да она и не может прекратиться, поскольку душа бессмертна. Только во сне отнята наша воля по отношению к телу, и вместо обычного сознания появляется так называемое подсознание.

Святые отцы говорят, что лишь при совершенном очищении сердца и сновидения будут всегда чистыми и светлыми.

Святые отцы запрещают придавать снам какоелибо значение и тем более рассказывать другим, считая их за откровения потустороннего мира. Сны бывают: а) простые, б) «зрения», в) «откровения».

Простые сны бывают у людей обыкновенных. В этих снах много нечистого. Их надо презирать.

«Зрения» бывают людям, стремящимся к очищению своих чувств.

Этим людям Господь Бог посылает сны для того, чтобы через зримое в сновидении они лучше постигли волю Божию и стремились к духовному восхождению.

«Откровения» бывают людям совершенным, исполненным Святаго Духа, которые крайним воздержанием достигли степени пророков Божиих.

Над некоторыми снами следует задуматься и попробовать уяснить себе: не обличает ли Господь меня в этом сне в каком-либо грехе, пристрастии или слабости.

У иноков Старого Афона есть правило относительно снов: «Не принимать и не отвергать».

Это мудрое правило спасает нас от гордости и превозношения.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

(Мф.5:4)

Даждь ми слезы, память смертную и умиление.

(Иоанн Златоуст)

Чаще всего в мире слезы вызываются горем. Есть еще слезы радости – при неожиданном радостном известии и др.

Слезы непроизвольны, и мы не можем их вызвать по своему желанию.

Способность к слезам свойственна детям («мягкому» сердцу) и в болыпинстве случаев говорит о жизненности, чувствительности сердца.

Способность же умиляться – это начало размягчения сердца, признак его оживления.

Слезы так значительны потому, что они потрясают весь организм.

В слезах, в страданиях истекает наша плоть земная и рождается тело духовное, плоть ангельская.

Тело духовное созидается слезами, постом, бодрствованием.

Иоанн С.: «Слезы имеют силу очищать скверну потому, что через страдания спасительно стесняется греховная широта сердца, а от стеснения сердца легче всего льются слезы».

Этими слезами плакал апостол Петр после отречения от Христа.

Все святые плакали о грехах своих и этот плач считали необходимостью для спасения своей души.

Однако не надо вынуждать течение слез и не надо слишком домогаться внешнего плача.

Сокрушение сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.

Отец Алексей Зосимовский так говорил девочке, плакавшей на исповеди: «Плачь, милая, плачь. Это значит Христос тебя посещает, а Он нам самый бесценный Гость».

Каков путь, чтобы приобрести умиленное сердце и дар слез?

Путь все тот же. Путь постоянного покаяния в грехах, напряженного внимания к своей жизни, поста, отречения от самоволия, смирения себя всеми способами.

Святой Исаак Сириянин пишет: «...будем молить Господа даровать нам плач, ибо если мы получили благодать, то при помощи ее достигнем чистоты. А коль скоро достигнем ее, то не отнимется уже она от нас до самого исхода нашего из жизни этой».

Но еще более прекрасным будет особый вид слез, свойственный святым, – слезы сострадания.

Плачьте с плачущими, – заповедует апостол Павел (Рим.12:15).

Один святой отец говорил, что надо считать тот день потерянным, в который не лились слезы покаяния.

Мы ходим верою, а не видением.

(2Кор.5:7)

Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.

(2Кор.4:18)

Иоанн С. пишет: «Невидимое играет первую роль во всем мире, во всех существах, и когда невидимое оставляет известное существо, это последнее теряет жизнь и разрушается; так что видимое в существах составляет без невидимого одну массу земли. Я и все люди живем невидимым началом».

Бог, создавший невидимую душу человеческую, одарил ее способностью отрываться от окружающей ее действительности и жить воспоминаниями или воображаемыми образами. Воображение есть огромная творческая, но и жуткая, страшная сила души.

Подавлять работу воображения опасно, а часто и невозможно – его нужно лишь правильно развивать. Надо дать воображению чистое и светлое движение.

Что же вместо окружающего мира должен видеть своими духовными очами христианин? Для нас существует невидимый очами Бог и мир добрых духов. Существует Небесное Царство и торжествующая Церковъ святых. Поскольку это вечно, то и неизмеримо важно, и должно жить в нашей душе, должно стоять в нашем мысленном взоре.

В очах Господа не существует времени в человеческом понятии, а Он видит прошедшее, настоящее и будущее.

Сердце у христианина должно жить будущим, также должно ему быть близко то из настоящего и прошедшего, которое важно для вечности.

Священное Писание и откровения святых рисуют нам картины из потустороннего мира – блаженства для святых и неугасимый огонь для грешников, и картины будущего «нового неба» и «новой земли».

Так, для каждого явления и человека Господь видел не только событие в настоящее время, но и то, которое было важнейшим событием, от которого зависела судьба и спасение города или отдельного человека.

То же переживали и святые, прозорливые. Несчастия постигали Иова одно за другим, но за ними он мысленными очами видел всегда Промысл над ним Бога, и это давало ему силы неизменно говорить: Господь дал, Господь и взял – да будет имя Господне благословенно!

Вот мы видим вокруг себя злых людей и, может быть, подумаем, что с ними нам надо бороться. Но не то видел вокруг себя апостол Павел, который сказал: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф.6:12). Не суди грешника, а вооружись молитвой за него.

Пусть человек никогда не оставит без внимания и ту свою невидимую «книгу», которая будет раскрыта на Страшном Суде и по записям которой будет судиться его душа. Чем больше мы отрываемся от действительности, чем глубже входим сердцем в события жизни вечной, тем лучше для нас, тем легче нам будет идти в жизни, тем ближе будем мы к небу, тем желаннее для нас будет переход к новой, вечной, блаженной жизни в Боге.

Свято и страшно имя Его.

(Пс.110:9)

Да защитит тебя имя Бога Иаковлева.

(Пс.19:2)

Именем Моим будут изгонять бесов.

(Мк.16:17)

Вероятно, многие не сознают, какое значение имеет произнесение вслух или в уме какого-либо имени. Вот, например, я произношу имя дорогого для меня человека. Во мгновение времени в моих глазах встает его образ, в уме воспроизводятся отличительные черты характера, его жизненный путь, его взаиморасположение ко мне; в моем сердце просыпаются по отношению к нему чувства любви, симпатии, нежности, уважения и т. п., и душа моя как бы заполняется этим образом, сливается с ним.

Это невидимое единение меня с образом друга совершенно реально и в сильнейшей степени влияет на меня.

Если друг отличается жизнерадостностью, его образ влил в меня струйку жизнерадостности.

Иоанн С.: «В имени человека – душа человека. Итак, на призыв: «Иван Иванович» – его душа сознает себя в этом имени и откликается на него».

Итак, имя вызывает образ, а образ в душе есть соприкосновение или даже единение души с этим образом.

Если мы в любви тянемся к нему, то этот образ вливается в нашу душу, объединяется с нами и влияет на наши чувства и ощущения.

Итак, произнесение имени ведет к общению нас с образом и отражается в той или иной степени на переживаниях ума и сердца. Глубина этих переживаний зависит от отношения сердца к именуемому образу.

Вот почему была дана евреям заповедь: Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно (Исх. 20:7).

Иоанн С.: «С крайним благоговением произноси имя Божие, помня, что Богом все приведено из небытия в бытие, и все существующее содержится в благобытии по Его благости, всемогущею силою и премудростью Его».

С крайним благоговением произноси имя Иисуса Христа, Сына Божия, через которое все «начало быть» и которым все управляется. Имя БОГ имеет в духовном мире то же значение, что свет в физическом мире для растений и животных.

Так мы можем постигнуть освящаюшую, просвещаюшую и очищающую силу святых имен, действующих на нашу душу, на наш разум и сердце и через это – на всю нашу жизнь.

Вот откуда сила Иисусовой молитвы: она очищает, одухотворяет душу христианина, убивает в ней страсти.

При этом, естественно, тем глубже образ Христов западает в сердце христианина, творящего молитву, тем сильнее единение духа христианина с Духом Господа, тем сильнее освящающая сила молитвы.

Целительный бальзам изливается на нашу душу и от Благоуханного имени Божией Матери Приснодевы Марии, от имени бесплотных служителей Бога – Архангельских и Ангельских чинов и всех святых.

Иоанн С.: «Благодать присуща каждому церковному слову, ради обитающего в Церкви ипостасного, вочеловечившегося Божия Слова, Которое есть Елава Церкви».

Икона, изображение, фотографии и т. д. также воспроизводят в душе образ и объединяют душу с этим образом.

Один старец сказал: «Чтобы приблизить себя к Господу, надо достать хороший образ Иисуса Христа во весь рост, в натуральную величину, и поместить его в своей комнате».

Чем больше в доме икон и духовных картин, тем легче душе бороться со своей нечистотой, легче подавлять страсти, искушения и соблазны, легче за видимым миром видеть свет горнего мира.

Среди образов особое место занимает знамение креста.

Христиане первых веков полагали крестное знамение не только на своем челе, очах, устах, но и на одежде, постели, пище, утвари домашней.

Поток светлых образов и имен, которыми наполнена молитва, будет просветлять сердце лишь благоговейного христианина. Упоминание «черного» роднит душу с темной силой и объединяет ее с ней.

Пренебрежительное отношение человека к святым изображениям порочит душу. Скверные изображения надо уничтожать, мы в силе это сделать. Этим мы так же будем служить Господу, как те ревнители, которые уничтожали идолов.

Имя человека есть некоторое сравнительно независимое от своего носителя, но для его благоденствия или несчастья высоковажное, параллельное ему существо, которое одновременно представляет своего носителя и влияет на него. «Уже не имя при человеке, но человек при имени».

Отец Павел Флоренский: «Имя – особое существо, по преимуществу со всеми прочими живое, дающее жизнь, жизнеподательное: то благодетельное, то враждебное человеку...»

По своему происхождению имя – небесно.

Оно – Божественная сущность. В особенности Божественные имена – нечто Божественное: они несут с собою благодать, преобразуют их носителей, влекут их по особым путям, куют их судьбы, охраняют и ограждают их.

Постижение красоты доступно лишь человеку. Красота может проявляться во внешнем мире в его звуках и образах (земной красоте).

Особой формой красоты является внутренняя красота души человеческой.

Красоте земной поклоняются не прозревшие красотой внутренней. Но эта красота земная – не самоцель, а только тропа к великой цели, и то для немногих. Немногие, глубоко одаренные одиночки, этой тропой обретают путь к бессмертной – внутренней – красоте.

Избранные идут к внутреннему служению, ко вниманию к своей душе, распинают свою жизнь вожделений на кресте отрешенности.

Мы на земле существуем для того, чтобы работать над красотой нашей души.

В Боге абсолютная красота, и восприятие истинной красоты души есть один из путей к познанию Бога и приближению к Нему.

Как одно из свойств Божества, красота не определяется, она постигается не умом, а высшим разумом – интуицией.

Она действует на сердце человека, облагораживает и очищает его.

Красота составляет как бы особый вид положительной духовной энергии. Поэтому ничто истинно прекрасное не может уничтожиться и погибнуть, и пройти бесследно. А в вечности все самые малые искорки и блестки красоты живут как неуничтожаемый временем материал.

Хотите ли вы реально приобщить себя к вечности в строительстве мировой гармонии? Так приобщите себя к красоте, отобразите ее хотя бы в слабой мере в своей душе, жизни, поступках, словах, мыслях и намерениях. Тогда эти крупинки духового «негибнущего золота» приобщат ваши души к бессмертию.

Но как сама истина, как голос совести, так и постижение красоты бывают заглушены в грешной человеческой душе.

Прекрасны христианские добродетели души: бескорыстная любовь, смирение, кротость и т. д. Но люди находят красоту в гордости. Каждый христианин должен у себя развить способность восприятия истинной красоты.

Путь к этому тот же: чтение Священного Писания, изучение образов духоносных христиан.

Из этих источников христианин постигает образ абсолютной, неземной красоты Самого Бога в лице Его Сына – Господа Иисуса Христа. Изучая образ Богоматери и святых, христианин поймет, что в них разлита и светится та же красота Христова.

Церковь и есть тело Христово, она отображает Его красоту в бесконечном разнообразии форм, образов, цветов и сочетаний.

«Прекрасный мир – творение Великого Бога, но нет ничего прекраснее Человека, подлинного Человека – Сына Божия», – говорит старец Силуан.

Старец Варсонофий: «Внутренняя красота души выступает и наружу в выражениях лица, и даже во всем движении человека».

Еармоническое сочетание добродетелей видно у старца Силуана, по словам схиархимандрита Софрония: «Редкая сила воли без упрямства; простота, свобода, бесстрашие и мужество с кротостью и мягкостью; смирение и послушание без униженности и человекоугодия. Это был подлинный человек, образ и подобие Бога».

Венцом красоты Христа является Его крест – добровольные и непостижимые разумом страдания.

Венец красоты Богоматери – Ее смирение, беспредельное милосердие и материнская жертва, завершившаяся распятием Сына.

Венец красоты мучеников – их добровольная жертва жизнью ради исповедания Христа. Венцом красоты преподобных является полнота самоотречения, отдача всего себя (и тела, и души) Богу. Красота святителей – самопожертвование всем ради служения Христу на пути пастырства и т. д.

Идя от малого к великому, тот же критерий может быть распространен и на все мелкие и житейские поступки человека. Цветы и блестки красоты душа может собирать каждый день в любой обстановке.

Например, вас несправедливо обидели, а вы кротко смолчали, чтобы не возбудить ссоры, и от всей души простили обидчика. Вот и расцвел цветочек красоты духа!

Вас просят помочь, и вы тотчас бросаете все свои дела, чтобы успокоить дух просящего. Вот и блеснула искорка красоты любящей души!

С вами случилось несчастье, но вы не ропщете, а благодарите Бога, проявляя Ему полноту покорности. Вот и засияла красота Вашей веры!

Так в «малом» вы творите прекрасное и собираете его в свою сокровищницу красоты для Царства Небесного.

«Верность в малом» также высоко оценивается Господом! А тот, кто во многом бывает Ему верен и ревностно богоугождает, тот получит великие духовные дары еще здесь, на земле, а в веке грядущем – жизнь вечную.

Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит.

(Ин.14:12)

Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей...

(Втор.18:10)

У человека могут быть и особые способности, которые надо различать по их происхождению и значению для жизни души и вечности.

Высшей степенью очищения сердца человеческого является святость.

Святым, после совершения ими великих трудов и подвигов и по очищению их сердца, даруются от Бога и необычайные способности.

Сюда относятся: чтение чужих мыслей, дар пророчества, дар исцеления болезней и другие дары.

Можно ли стремиться христианину к особым дарам благодати?

Архиепископ Иоанн пишет: «Не откровений надо искать, а верности. В откровениях Господь служит человеку, а в верности человек служит своему Господу».

Но помимо Бога существует и сатана, и подвластный ему темный космический мир злых духов.

По неисповедимым судьбам Божиим темному миру дана возможность влиять на незащищенных благодатию Божией людей.

Сюда относятся умение колдовать, наводить порчу, заговаривать, гадать и прочее.

Горе миру от таких слуг сатаны. Они сеют зло вокруг себя, как многие гибнут от них душой и телом! Как безобразно ведут себя «порченые» в храмах, особенно во время чтения Евангелия и пения Херувимской (лай, мяукание). Церковь Христова и закон Моисея запрещает заниматься спиритизмом, гадать, вызывать духов.

С древних времен откровение Божие говорит о недозволенности гаданий, узнаваний по рукам, картам и прочему своей судьбы.

Судьба человека должна утонуть в послушании воле Божией, умереть целиком в ней. Как нужно быть осторожным верующему человеку, чтобы не продать свою святую Христову веру, веру преданности воле Божией!

Как у йогов, так и у теософов успех достигается при наличии сильной воли. Они могут ходить голыми ступнями по раскаленным углям без малейшего признака ожога. Но эти цели совсем иные, чем в христианстве. У христианина вся воля должна быть направлена на очищение сердца от страстей и развитие в душе христианских добродетелей при помощи благодати Божией.

У йогов и теософов остается черствое и греховное сердце. Эти люди близки к темным духам.

Разность – в мистике и в подвиге христианском.

Монах пребывает в непрестанном подвиге, но православный монах – не факир.

Монах ведет сильную, крепкую, упорную брань. Некоторые из них, как отец Силуан, ведут титаническую, неведомую миру борьбу за то, чтобы убить в себе гордого зверя, за то, чтобы стать человеком, по образу Совершенного Человека-Христа, кротким и смиренным.

Епископ Игнатий Брянчанинов говорит: «Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признаются искусителями Бога и изгоняются от лица Его в тьму кромешную, в которой не светит Свет Божий».