священномученик Серафим (Чичагов)

№ 32. О духовном делании человеческого ума

Для убеждения человека, что он должен возложить все упование на Господа и не надеяться на себя, не требуется продолжительной жизни и большого опыт. Уже в детском возрасте, при изучении наук, опытно понимается эта истина, а юноши, вступающие в самостоятельную жизнь и совершающие промахи вследствие самонадеянности, скоро убеждаются умом и сердцем в необходимости возложить все свое упование на Господа. Но для нашей жизни и спасения недостаточно одного неверия себе и упования на Бога без труда и подвигов. Если по слову Христа для того, чтобы сделаться христианином, надобно родиться водою и духом (Ин.3:5), то несомненно, чтобы остаться христианином в продолжении всей жизни, людям также необходимо жить духом, духовною жизнью. А духовная жизнь состоит в постоянной борьбе ума, плоти и духа, в отречении во всем от мира, в непрестанном труде и подвигах. Как тело наше слабеет, если мы не будем двигаться и упражнять наши мускулы, так и душа и сердце теряют способность борьбы, если мы не будем упражнять ум и волю в духовной работе.

Ум человеческий стремится ведать истину и необходимо его упражнять, чтобы избавить от омрачения и неведения. Чрез упражнения он делается светел, чист и способен различать добро от зла и истину от лжи. Только светлый и чистый ум в состоянии уловить страсти и укрепить душу добродетелями; только ум, ведающий истину, может бороться против порока и страсти, ибо враг всегда прикрывается хитростью, неведением, ложными помыслами и призрачным добром. Но как достигнуть ведения, чистоты и светлости ума – спросите вы? Св. отцы указывают два способа. Первый и самый необходимый есть молитва. Помощью теплой и сердечной молитвы к Св. Духу мы получаем благодать, изливающую божественный свет в наши сердца, но при условии, что мы действительно будем искать единого Бога и воли Его и охотно подчинять себя совету опытных духовных отцов. Второй способ есть изучение слова Божия, писаний св. отцов, толкований великих святителей, т. е. приобретение суждений о вещах, о божественной истине, упражнения ума в суждениях правого разума и Св. Духа, а не так, как судит человеческое чувство и мир. Тогда мы получим ясное разумение, что все любимое развращенным миром есть суета и ложь; слава, честь, богатство и удовольствия мира – ни что иное, как суета и смерть души, а клеветы, поношения и хуления, которыми мир преследует живущих в Боге – это истинная слава; скорби мира, вследствие недостатка средств, лишения в удовольствиях, унижения самолюбия – есть радость для живущих духом, а не плотью; истинное великодушие есть прощение врагов, молитва за клеветников, потому что такими действиями и чертами мы получаем богоподобие. Не тот должен считаться сильным в мире, кто властвует им, но тот, который доказывает свою силу и власть тем, что отрекается от мира и его дел. Не те обнаруживают мужество и твердость духа, которые подчиняют себе великих и властных, повелевая ими, но охотно подчиняющиеся другим, из послушания ради Христа. Смиренное самопознание гораздо важнее, труднее и славнее, чем высокое познание наук. Один из святых старцев даже так выразился: «побеждение и умерщвление своих похотей и страстей, как бы они не были незначительны, заслуживают большей похвалы, чем взятие многих крепостей, разбитие полчищ, чем даже творение чудес и воскрешение мертвых».

Св. Антоний Великий говорит, что люди обыкновенно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили наречия и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и вредного убегают, а о добром и душеполезном радеют; эти одни должны, по истине, именоваться людьми. Истинно умный человек имеет одну заботу: во всем повиноваться и угождать Богу, благодаря за горя и скорби, веруя, что они бывают нам на пользу. Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит немного и только нужное, и Богу угодное. Ум, находящийся в чистой и боголюбивой душе, истинно зрит Бога – нерожденного, невидимого, неизглаголанного – Единого Чистого для чистых сердцем. (Доброт. 1:62–64).

Господь сказал: на суд Аз в мир сей приидох, да невидящие видят, и видящие слепы будут (Ин.9:39).

Этих слов Христа не могли равнодушно выслушать гордые мудрецы, фарисеи и праведники мира. Гордость есть по преимуществу грех ума, также как смирение есть по преимуществу добродетель ума. По этому, добродетель эта весьма часто именуется в священном писании смиренномудрием. Что такое смиренномудрие? Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве (Еп. Иг. Брян. том 4); следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе. Гордый человек смотрит на себя, как на самобытное существо, а не как на создание Божие; земная жизнь представляется ему бесконечной, смерть и вечность – несуществующими. Промысла Божия нет для него. Он признает правителем мира разум человеческий. «Быть глупым по природе не составляет вины, говорит св. Златоуст, а сделаться глуп от злоупотребления ума не позволительно и влечет за собою большое наказание. Таковы те, которые по причине своей мудрости много о себе мечтают и впадают в крайнее высокоумие. Если начало премудрости есть страх Господень, то начало глупости есть неведение Господа. Люди, увлекаемые гордостью и высокоумием, делают себе из своего ума – идола. Ничего нет опаснее такого состояния, ибо оно трудно врачуется и почти неизлечимо. Гордость ума гораздо бедственнее, чем гордость воли и вот почему: гордость воли поддается наблюдению ума, который может настоять на подчинение себе воли, но когда ум горд и утверждает, что его мысли и суждения неоспоримы, лучше других, то кто и что может заставить ум подчинится? Поэтому св. апостол и писал: «если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1Кор.3:18).

Итак, духовная работа уничтожает неведение ума, столь опасное для человека, но да страшится христианин противоположного недуга – многоведения и праздного любопытства, ибо в числе необходимых ведений могут быть приобретаемы стараниями врага спасения непотребные, суетные и вредные, которые только обессиливают ум. Враг обыкновенно скрывает свою горечь под видом сласти и создает призраки привлекательные и красивые, дабы обольстить умы подражанием истине. Диавол покушается победить сильных и крепких духовной жизнью – через ум, чтобы овладеть и умом, и сердцем. Для этого он обыкновенно влагает в них мысли высокие, тонкие, изумляющие самого человека и окружающих; скорее других поддаются этому обману остроумные люди. И увлекаясь своими высокими помыслами, они забывают блюсти чистоту сердца и смирять свой самодовольный ум. Истинно духовные люди, чтобы избежать высокоумия, не относятся страстно к делам и событиям мира, не прикладывают к ним своего сердца и поэтому, имеют вид отсталых, несовершенных людей. Как говорит св. Василий Великий: «да будет тебе горьким вкушением слышание мирских вестей и сотами меда – сказание мужей преподобных». Аминь.


Источник: Слова и речи преосвященного Серафима (Чичагова), ныне епископа Кишиневского и Хотинского, произнесенные им в бытность его священником и архимандритом, с приложением составленных им: Летописного очерка Зосимовой пустыни и Жития преподобного Евфимия, Суздальского чудотворца. – Кишинев : Епарх. тип., 1911. – 232 с.; 24.

Комментарии для сайта Cackle