Год издания сорок первый. Часть первая

Поучение в Новый год

Несть иною имени под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися (Деян. 4:12).

Празднование Нового года соединяется с празднованием Обрезания Христова. Обряд обрезания совершен над Иисусом Христом по закону в восьмой день после рождества Его, и в этот же день наречено было Ему имя Иисус, преднареченное ангелом прежде чем Он зачался во чреве Марии. Имя Иисус означает Спаситель, указуя на то, что Он пришел спасти людей от грехов и от пагубных последствий виновности в них – проклятия и смерти. Как же Он спас нас от этих бедствий? Учением Своим, озаряющим умы светом истины и развевающим мрак заблуждений, жизнию Своею безгрешною и святою, наипаче же страданиями и крестною смертью, подъятою единственно за наши грехи, ибо Сам Он лично ни в чем не был виноват. Таково значение имени Иисус, и несть иного имени под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися. Так говорит ап. Петр. Эту самую истину исповедует и апостол Павел другими словами: един есть Бог и един ходатай (посредник) Бога и человеков человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1Тим. 2:5,6). Сила Его ходатайства простирается на все времена до скончания века. Вследствие сего новый завет или новый союз между Богом и человеком называется вечным (Евр. 13:20), в противоположность завету ветхому, который дан был только на время и служил только приготовлением к вступлению в новый завет. Он приготовлял людей к принятью Христа обетованиями, пророчествами и прообразованиями. К числу последних относились жертвы. Проливаемая на жертвеннике кровь бессловесных животных сама по себе не имела никакой силы, а только предуказывала имеющую пролиться на кресте жертвенную кровь Богочеловека, который заклан был не га свои вины, подобно тому как бессловесные животные не были виновны ни в чем и приносимы были за вину человека. Как единственный наш Спаситель, Христос есть вечный наш первосвященник, ибо однажды принесши жертву на кресте, «приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Это значение Его, значение вечного первосвященника, установителя вечного завета, с особенною обстоятельностью и силою раскрывается апостолом Павлом в послании к евреем, и Сам Христос сказал о Себе: Аз есмь путь истина и живот и никтоже приидет ко Отцу токмо Мною (Ин.14:6). Стало быть, никто не имеет права говорить, что новый завет может иметь такую же судьбу, как и завет ветхий, что подобно последнему он может быть заменен другим заветом, что может явиться новое откровение на смену откровения принесенного Христом, которое будет гораздо лучше и благоуспешнее удовлетворять потребностям человека, ближе и целесообразнее вести к спасению. Говорить подобное ни с чем не сообразно. О замене ветхого новым предсказано в самом ветхом завете. Устами ветхозаветного пророка тако глаголет Господь: Се дние грядут, и завещаю дому Израилеву и дому Иудину завет нов, не по завету, егоже завещать отцем их (Иер. 31:31–34). Пророк говорит самым определенным образом не о возобновлении завета ветхого, данного чрез Моисее, а о завете новом, отличном от данного чрез Моисее. Равно у другого пророка самым ясным образом предрекается с одной стороны упразднение и отвержение Богом жертв ветхозаветных и следственно обрядов закона Моисеева, по которому приносились они в одном только Иерусалиме, а с другой – установление новой чистейшей жертвы, которая будет приноситься во всех странах мира (Мал. 1: 10,11). Все это осуществилось в Церкви новозаветной, основанной Христом согласно предречениям ветхозаветным. Что же касается до нового завета, то об отмене его и замене другим, более совершенным, нет ни одного намека в новозаветном откровении. Напротив, в нем ясно говорится, что царство Христово, т. е. новозаветная Церковь Христова будет пребывать до скончания века, что Сам Христос «согласно своему обетованию, будет жить с верующими во вся дни до скончания века, что Ему подобает царствовати, дондежв положит вся враги под ногам а своими, последний же враг испразднится смерть (1Кор. 15: 25,26), что таинство причащения будет совершаться до второго пришествия Его (1Кор. 11:26).

Как ни ясны эти свидетельства о вечности и незаменимости новозаветного откровения, есть люди, которые отвергают эту истину, утверждая, что и в новозаветное время являлось и является немало лиц, сподобившихся получить от Бога новое откровение. Но если это – истинное откровение, каковы, например, дарованные апостолам, то ни одно из них не отменяет того, что открыто и заповедано Христом. В разрез новозаветному учению могут идти только фальшивые откровения, не от Духа Божия происшедшие, а от духа лжи и обмана. К числу таковых фальшивых откровений относится, например, все, что содержится в коране Магомета. Известно, что магометанская вера противоположна христианской, даже враждебна ей; но этот лжепророк имел дерзость для возвышения своего значения утверждать, будто в самом христианском откровении даны свидетельства в пользу магометанства. Так он относил к себе обетование Христа Спасителя о Духе

Утешителе (Ин.14:16). Таким утешителем Магомет себя самого называл. Только невежество могло так криво толковать слова Христовы, и только невежды могли доверять такому толкованию. Господь Иисус повелел апостолам ожидать Утешителя во Иерусалиме (Лк.24:49), следственно давал разуметь, что ори дождутся Его. Но если бы Магомет был утешитель, им пришлось бы ждать его шестьсот лет. Господь Иисус заповедал ученикам не отлучаться из Иерусалима и здесь, а не в другом месте ожидать Утешителя. Поэтому Магомет, если бы он был обетованный утешитель, явился бы в Иерусалиме, а не в Мекке. Сверх того это обетование дано было Церкви Христовой, следственно Магомет должен был бы придти к христианам, а не к арабам язычникам, наконец, обещанный Утешитель должен был прославить Христа и учить тому, чему учил Христос (Ин.14:26), но Магомет не прославил, а уничижил Христа. Он хотя называл Христа пророком, но отвергал Его божество, не признавал совершенного Им дела искупления и враждебно отнесся к верующим в Него. Вообще магометово учение гораздо больше представляет различий от христианства, чем сходства. Стало быть, магометанство не может считаться предопределенною самим Богом заменою христианства, ибо есть ложь и следовательно дело отца лжи диавола, а не Бога. Подобных лжеучителей появится очень много особенно пред кончиною мира. Они будут подтверждать свое учение знамениями и чудесами, конечно подобным тем, какие творили Египетские волхвы пред лицом Фараона. Подражание оказалось самым неудачным. Иисус Христос, предостерегая от подобных лжеучителей, которые будут даже называть себя христами, но проповедывать противное Христу, строго заповедовал не верить им (Мф.24: 23–26). А апостол Павел сказал о таковых, что если бы даже ангел с небесе стал проповедывать христианам не то, что благовествовали им апостолы, да будет анафема (Гал. 1:8). Эта анафема падает на всех лжеучителей и между ними на тех, которые известны под именем хлыстов, отожествляющих себя с Христом, утверждающих, будто каждый из них есть Христос и во имя Его проповедующих учение, ничего не имеющее общего с Евангелием. Да вразумит их Господь и да спасет нас от всех лжеучений, проповедующих новое учение, отличное от Христова. Нового учения, нового откровения о том, как можно спастись помимо Христа, никоим образом нельзя ожидать от Бога. Время идет своим чередом, одни годы, столетия и тысячелетия сменяются другими, но истина Господня, возвещенная Христом и содержимая Его Церковью, которая есть столп и утверждение истины, пребывает во век. Христос вчера и днесь, той же и во век (Евр. 13: 8). Вступая в новое лето, будем молить Господа, да сподобит нас пребыть неизменно верными истине Христовой и хранить сие сокровище в цельном и неизменном виде, не увлекаясь никакими новшествами в области веры, никакими мечтами о ее обновлении, о возможности лучшей веры, лучшего откровения. Лучше того, что открыто нам Христом для нашего просвещения н освящения, не может быть во все дни до скончания века. Аминь.

Поучение в неделю пред просвещением, 32-ю

Готовися Завулони и красуйся Неффалиме, Иордане рыко стани, подыми взыграя креститися грядуща Владыку. Веселися Адаме с праматерию, не крыйта себе, якоже в рай прежде, ибо наги видев вы явися, да облечет в первую одежду. Христос явися, всю тварь хотя обновити.

В сем песнопении, часто повторяемом во дни предпразднства Богоявления, выражается радость о крещении Христа. Песнопевец приглашает к сей радости первее всего Завулона и Неффалима, т.е. Галилею языческую, лежащую на север от Галилейского моря по обеим берегам Иордана и населенную коленами Завулоновым и Неффалимовым. Языческою она называется потому, что в ней вместе с Израильтянами обитало много язычников, поселившихся здесь на месте. Израильтян, уведенных в плен Ассирианами. Эта страна первая удостоилась счастия быть местом проповеди Христовой. Она первая огласилась словами Евангелия: покайтеся, приближися бо Царствие небесное, и таким образом исполнилось о ней пророчество Исаии: люди седящии во тьме видеша свет велий, и седящим во стране и сени смертней, свет воссия им (Ис. 9:1, 2. Мф.4: 15,16). Могло быть, что сию проповедь слышали не одни природные Израильтяне, но и язычники, в предзнаменование того, что Христос пришел спасти все народы, основать вселенскую Церковь.

Событие Крещения Господня совершилось в Иордане. Песнопевец обращается к этой реке, как бы к одушевленному существу, и приглашает ее остановиться в течении своем и с радостью, с взыгранием принять в свои недра грядущего креститися Владыку. Сему приглашению благоговейно внемлет Иордан. По словам другого песнопения днесь вод освящается естество, и разделяется Иордан, и своих вод возвращает струи, Владыку зря крещаема.

Благотворное действие Крещения Христова должны были испытать прежде всех наши прародители. Посему песнопевец обращается к ним с приглашением: веселися Адаме с праматерию, не крыйта себе, якоже в рай прежде. Известно, что когда Господь Бог, по грехопадении прародителей, явился к ним в образе человеческом в раю для обличения, наказания и утешения, они скрылись под сенью райских дерев. Грех так помрачил их смысл, что они позабыли на время о вездеприсутствии и о всеведении Божием и почли возможным укрыться от Вездесущего и Всеведущего. Что же побудило их укрыться от Него? На вопрос Господа: Адаме, где ecu? реке Ему Адам: глас слышат тебе ходяща в рай и убояхся, яко наг есмь и скрыхся. Грешник боится показать Богу свою наготу; но почему же он не боялся прежде находиться в присутствии Божием, зреть Бога, беседовать с Ним, хотя имел туже наготу? Потому, что он был до сего времени чист и непорочен, как младенец, и как младенцы невинные и непорочные не стыдятся своей наготы и не смущается иметь людей свидетелями ее, так и Адам по той же причине не смущался предстоять пред лицом Божиим в нагом виде. Теперь положение изменилось: он утратил нравственную чистоту и непорочность, которая украшала его душу, как великолепная одежда украшает тело. Он утратил достоинство существа, сотворенного по образу и по подобию Божию. Черты этого образа и подобия померкли в его душе, он стал походить на нагого человека, лишенного красивой одежды. Его ум до грехопадения владычествовал над чувственностью. Теперь же грешник сделался рабом чувственных влечений своей телесной природы, стал мечтать об одних плотских наслаждениях. Существо богоподобное сделалось скотоподобным. Согрешившим прародителям стыдно стало друг пред другом сознавать свое унижение, и вот они прикрыли свою наготу листьями смоковницы. Нельзя не признать спасительной силы этого стыда. Это значит, что совесть человека, усыпленная лестью диавола, начала просыпаться. Он тяжко согрешил пред Богом, послушался врага Божия, возмечтал о том, что он сделается независимым от Бога и беспечно будет проводить жизнь в чувственных наслаждениях; но в нем еще не погасла искра страха Божия. Он не забыл, чем грозил ему Господь за преслушание Его заповеди. Он убедился, что эта угроза не напрасна и что Господь, явившийся к нему после грехопадения, явился для исполнения своей угрозы. Под влиянием страха грозного суда Божия раздался в душе его обличительный голос совести. Он не отрицал своей вины, хотя пытался оправдать себя. Он не дошел до того бесстыдства, до того упорства в грехе, в каком остался диавол, не только не раскаявшийся в грехе возмущения против Бога, но еще пуще ожесточившийся против Него, так что нет никакой надежды в будущем на его раскаяние. Милосердый Господь не попустил человеку впасть в подобное состояние. Своим явлением к падшему Адаму Он дал ему знать, что не хочет его погибели, ибо не только обличил его и наказал, но и утешил обетованием спасения. Исполнителем этого обетования явился Христос. Сжалившись над нагими и устыдившимися своей наготы прародителями, Он явился, да облечет их в первую одежду. Они лишились чистоты и невинности, помрачилась в них доброта образа и подобия Божия, сиявшая в них, как великолепная одежда, светлая и блестящая, и вот Он пришел возвратить им эту одежду, обновить в наших прародителях и в их потомках Свой образ, истлевший страстми. Как же Он совершил сие? Чтобы облечь их в новую одежду непорочности и чистоты, Он Сам сделался нагим и погрузился вместе с прочими грешниками в струи Иордана; Сам не имея никакого греха, возложил на Себя бремя грехов всего человеческого рода и крестился во Иордане, чтобы всех нас омыть от скверн греховных. Сие омовение каждому даруется в таинстве крещения. Омытой в купели становится чистым и непорочным, ибо облекается в самого Христа, соединяется с Ним так тесно, как срачица соединяется с телом. Чрез сие-то облечение возвращается человеку та первая одежда, т.е. праведность и чистота, которую утратили украшенные ею первые люди.

К прискорбию, облекшиеся в эту одежду вскоре утрачивают ее и становятся более виновными пред Богом, чем Адам. Адам стыдился своей наготы; но между христианами есть такие грешники, которые не стыдятся грехов, какими оскверняют себя по крещении. Привычка ко греху убивает в них стыд его. На первых порах они краснеют от легкого прикосновения к душе греховных искушений, стыдятся не только тяжких, но и легких грехов; затем с течением времени втягиваются в грех, как в топкое болото, и утрачивают, наконец, всякий стыд. Доходит до того, что человек не стыдится не только творить грех, но трубить о нем в обществе людей, не только единомысленных ему и одинаково бесстыжих, но скромных и степенных, не стесняясь ничем, слушают ли его взрослые или юные, мужчины или женщины, или даже девицы. Бесстыдно лгут и обманывают и подтверждают ложь и обман клятвою; бесстыдно сквернословят, вслух всех дома и на улице, кощунствуют, богохульствуют, произносят всякие гнилые речи, бесстыдно ведут себя в храме Божием, нарушают благочиние церковное смехом, крупными разговорами, беспорядочными движениями и т. п. Все это обыкновенное явление. Открытое неуважение к праздникам, постам, посещение Великим постом лицедейских представлений, – все это и за грех не считается, следственно о стыде греха речи здесь быть не может. Нашим отцам и дедам стыдно бывало на людей смотреть, если в праздник не побывают в церкви; а ныне многие совсем перестали ходить в церковь, предпочитая проводить праздничное время в праздности и в нечистых мирских развлечениях; – и не стыдятся, да и не перед кем стыдиться, грех становится общим. Бесстыдство входит мало-помалу в общественные нравы, путем безнравственных публичных зрелищ, на которых часто даются нецеломудренные представления. Зрители не только не возмущаются бесстыдными речами, телодвижениями, полунаготой певиц и плясавиц, но еще неистово рукоплещут им, награждают их богатыми подарками, тогда как следовало бы применять к ним строгие гражданские узакониния против публичного нарушения общественного приличие. Вывескою бесстыдства служат также некоторые покрои женских нарядов, не столько прикрывающие, сколько открывающие наготу. Горе бесстыдникам: за производимый ими соблазн они заслуживают потопления в пучине морской с камнем на шее. Они забывают, что принадлежат к числу крещеных людей, и ведут себя словно нехристи и своим поведением радуют диавола. Наши прародители сделались первыми жертвами его козней. Они,однако, раскаялись в своей вине и спаслись. Подражающие им в грехе да подражают им и в покаянии и осквернив себя грехами, омытыми в крещении, да поспешают очистить себя от них покаянием.

Поучение в праздник Крещения Господня

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклониние.

Тайна св. Троицы есть высочайший догмат христианской веры, существенно отличающий христиан от нехристиан, т.е. язычников, иудеев и магометан. В отличие от них мы содержим веру в Бога единого по существу и троичного в лицах или в ипостасях. Следы сей веры замечаются и в книгах ветхого завета, но только следы или намеки, довольно темные и загадочные. Иначе не могло быть. Ясное учение о трех лицах в едином Боге не было сообщено ветхозаветным верующим, окруженным со всех сторон язычниками и часто впадавшим в многобожие и идолопоклонство, ибо могло подать им повод к смешению трех лиц с тремя отдельными не единосущными и не совечными божествами. Впервые в более ясном свете тайна св. Троицы открылась во времена новозаветные. Началом к сему послужило крещение Иисуса Христа во Иордане. Здесь явились все три лица св. Троицы: первое лицо Бог Отец провозгласил о крещаемом Христе: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о немже благоволит. Второе лицо есть крещаемый Христос. Третье лицо Св. Дух явился в виде голубя и почил на Христе.

Крещению Христову соответствует крещение каждого христианина, ибо последнее совершается во имя трех лиц св. Троицы, по заповеди Христа Апостолом: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа. Под именем Отца и Сына и Св. Духа разумеется слава сего великого имени. Крещением христианин вводится в теснейшее общение с св. Троицею и приемлет обязательство исповедывать славу имени Его, как имени Единого истинного Бога, ибо крещается во славу единого имени, а не многих, и вместе во славу каждого из лиц св. Троицы единосущных, нераздельных и равно честных.

Как исполняется это обязательство? Оно исполняется посредством исповедания веры во св. Троицу в символе православной веры, в многочисленных песнопениях и молитвах в честь св. Троицы, особенно в особой службе на праздник св. Троицы, в кратких славословиях св. Троице. Из таковых более употребительное следующее: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу. С сим славословием сходствуют и прочие славословия, употребляемые в конце церковных молитвословий и в богослужебных возгласах священнодействующего. Все подобные славословия во всех своих видах выражают и различие Божеских лиц, и нераздельность их чести, славы, существа. Мысль о единочестии их с особенною силою выражается в тех славословиях, в которых честь, воздаваемая Отцу и Сыну и Св. Духу, воздается в единственном числе, говорится, например: яко подобает Тебе, а не Вам, всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Св. Духу.

К числу видов исповедания св. Троицы относится также обряд, известный под именем крестного знамения. Оно совершается чрез троеперстие. Три перста, сложенные вместе, образуют тайну св. Троицы. Спрашивается: почему крестное знамение, употребляемое в молитве с мыслию о распятии Христовом, о искупительной крестной жертве, соединяется с перстосложением в честь св. Троицы? Ведь на кресте страдал и умер один Христос, а не все лица св. Троицы. Такое возражение можно слышать от раскольников, употребляющих для крестного знамения двуперстие в означение веры в Богочеловека, соединившего в своем лице два естества Божеское и человеческое. Можно не спорить против двуперстия; по своему существу, по внутреннему значению оно правильно; но приверженцы его тяжко согрешают, когда хулят троеперстие в крестном знамении, навязывая употребляющим его мысль о распятии трех лиц св. Троицы. В троеперстии для крестного знамения наглядным образом изображается та же самая мысль, какая выражена в церковном песнопении: Единородный Сыне и Слове Божий... В сем песнопении воспевая Христа, мы обращаемся к Нему с такими словами: «распныйся Христе Боже, смертью смерть поправый, Един Сый св. Троицы, спрославляемый Отцу и Св. Духу, спаси нас». Если непогрешительно сказано, что распятой за нас Сын Божий есть одно из лиц св. Троицы, то не возмутительно ли порицать православных за то, что они туже самую непогрешительную, чистую православную мысль выражают тремя перстами для крестного знамения? Крестным знамением мы выражаем веру в искупительную силу крестной жертвы Христовой, а сложением перстов свидетельствуем то, почему именно эта жертва имеет искупительную силу. Это потому, что принес ее на кресте не простой человек, а Бог, Сын Божий, «одно из лиц св. Троицы, равночестный Отцу и Св. Духу». Итак, достойно и праведно крестное знамение совершается и творится во имя св. Троицы.

Как ни свято само по себе исповедание веры во св. Троицу, всегда ли однако оно угодно Богу? Нет, не всегда. Не славословят св. Троицу, а только оскорбляют Ее те, чьи уста произносят хвалу Ей, а ум или совсем не старается разуметь произносимое устами, или разумеет превратно. В сем последнем грехе, в превратном разумении, виновны те, которые, например, допускают языческую и еретическую мысль, будто три равночестные лица св. Троицы суть три отдельные божества; также те, которые имена Отца и Сына и Св. Духа признают только за разные наименования, свойства и действия одного и того же лица в Боге и отвергают различие их по личным свойствам; еще те, которые отрицают равенство их, Сына и Св. Духа уничижают пред Отцем, признают Их тварями, хотя высшими всех других тварей. От неправых мудрований о таинстве Св. Троицы св. Церковь оградила чад своих точным изложением учения о сей тайне. Впрочем это не значит, что догмат св. Троицы сделался вполне доступным для нашего постижения. Нет, тот не славословит св. Троицу, а хулит Ее, кто мечтает постигнуть иди уже почитает себя, постигшим, как в едином Боге должно мыслить три лица, как и Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Св. Дух ест Бог, и однако же не три Бога, а един Бог; этого изъяснить не может не только человеческий, но и ангельский ум. Посему ум наш должен благоговейно смиряться пред непостижимостью тайны св. Троицы каждый раз, как язык наш произносить славословие Ей. Для успокоения пытливого ума достаточно знать, что этот догмат не противоречит разуму, ибо не в одном и том же отношении Бог един и троичен в лицах: Он един по существу и троичен в лицах. – Неугодно также св. Троице славословие Ей, исходящее из нечистых уст. Часто случается, что из одних и тех же уст исходит слово доброе и святое и слово злое и законопреступное. Это во всяком случае непростительно, но особенно возмутительно, если уста, освященные славословием Богу, вскоре оскверняются срамословием, кощунством, словами лжи и лукавства. Тяжкий грех также берут на душу те, которые, воспевая Трисвятую песнь вместе с ангелами, не подражают ангелам в любви и благоговении к Богу, твердят: свят, свят, свят Господь Саваоф, а заповеди Его: святи будите, яко Аз свят есмь, не исполняют, устами чтут Его, а жизнью своею потешают диавола. – Неугодны св. Троице хвалы Ей, исходящие из уст людей, мнящих себя любящими Бога, но чуждых любви к ближним, враждующих против них, завидующих, злорадствующих. Триипостасный Бог есть Бог любви и мира

н благоволительно внемлет славословиям Ему людей, соединенных не только любовью к Нему, но и любовью друг к другу. Вот почему св. Церковь устами священнослужителя, на литургии пред чтением Символа Веры, требует от предстоящих, чтобы они прежде чем единомысленно исповедать, по руководству Символа Веры, Отца, и Сына, и Св. Духа, Троицу единосущную и нераздельную, возлюбили друг друга, возбудили в своих сердцах искреннюю любовь ко всем, даже ко врагам. Троица единосущная и нераздельная может быть довольна возносимыми к Ней славословиями только под тем условием, чтобы возносящие их соединены были неразрывным союзом мира и любви, как свойственно чадам единого Отца небесного следственно братьям. И земному отцу неприятны приветствия и ласки от детей, живущих немирно друг с другом. Всего менее могут быть угодны хвалы Богу, хотя бы они казались выражением любви к Нему, если эта любовь не соединяется с любовью к ближним. Истинная любовь к Богу немыслима без любви к ближним. Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любит (1Ин.4: 20)?

Таковы, братие, условия богоугодности и спасительности славословий св. Троице. Будем помнить и исполнять их, если дорожим благоволением к нам Божиим и желаем заслужить его.

Поучение в неделю о Закхее

Закхее, потщався слези, днесь бо в дому твоем подобает Ми быти (Лк. 19:5).

Какого великого счастья удостоился Закхей! Он бил мытарь и даже старейшина над мытарями. Иудеи презирали и ненавидели мытарей, потому что они были слугами Римского правительства, ненавистного им, и собирали в его пользу подати, прибегая нередко для сего к насилию и притеснениям. Но Господь Иисус Христос не так относился к мытарям, равно как и к другим грешникам. Он не гнушался ими, приближал их к Себе, охотно беседовал с ними, бывал в их домах, разделял с ними трапезу и принимая от них вещественное угощение, питал их нетленною пищею Слова Божия, вразумлял и обращал на путь спасения. Иудеи негодовали па Него за эту близость к ним, называли Его ядцею и пийцею, другом мытарей и грешников (Мф.11:19), не обращая внимания на то, что Он, как сам говорил, пришел в мир призвать к покаянию грешников, а не праведников, какими считали себя вожди еврейского народа фарисеи. Не понравилось иудеем и то, что Иисус зашел в дом к Закхею. Но Иисус сказал: «Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (ст. 10).

Мы, как последователи Иисуса Христа, должны поступать, как Он поступал. Он был близок ко всем людям, никем не гнушался, никого не отгонял от Себя. Если Он, Святейший Святых, Источник святости, так снисходительно, так милостиво обращался с людьми, мы ли, жалкие грешники, дерзнем презрительно относиться к подобным нам грешникам, как бы ни были тяжки их грехи в сравнении с нашими? Непростительно было бы с нашей стороны при виде ближнего, погрязшего в нечестии и беззакониях, не принять к сердцу его бедственное положение, не постараться обратить его на путь истины вразумлениями и обличениями, не забывая, что он брат наш по человеческой природе, а особенно по благодати искупления, что и за него, как за всех нас, Христос умер. Спасение ближнего должно быть для нас также дорого, как и личное наше спасение, и любить ближнего мы должны как самих себя и для сего входить с ними в тесное общение. Но если так, то как же надобно понимать апостольскую заповедь, требующую в иных случаях противоположного отношения к ближнему, удаления от общения с ними? Так апостол Павел заповедует Коринфским христианам «не сообщаться с тем, кто, называясь братом, т.-е. христианином, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, с таковым даже и не есть вместе» (1Кор. 5:11). Такую заповедь дал апостол по поводу кровосмешения одного из Коринфских Христиане, которого они равнодушно терпели в своем обществе, хотя его надлежало бы исключить. Он же, апостол Павел, в послании к Солунянам пишет: повелеваю вам, братие, о имени Господа нашею Иисуса Христа, отлучатися вам от всякого брата, бесчинно ходяща (поступающего), а не по преданию, еже прияша от нас (2Сол. 3:6). Подобную строгость заповедует даже Апостол любви, больше всех апостолов повторявший заповедь о любви к ближнему, Иоанн Богослов. О человеке, преступающем учение Христово, он говорит: аще кто приходит к вам и сего учения не приносит, не приемлите ею в дом и радоватися ему не глаюлготе, т. е. не приветствуйте его; глаголяй бе ему радоватися сообщается делом то злыми (2Ион. ст. 10). Таково учение апостолов о том, как должно вести себя в отношении к некоторым грешникам. Нельзя ли сказать, что оно противоречив снисходительности Христа Спасителя в отношении к ним? Нельзя сказать, потому что и Христос не одинаково относился к грешникам. Милостивый и снисходительный к одним, Он был строгим Судьею для других. Так Он повелел отлучать от церковного общения грешников, преслушающих Церковь: аще Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Притом и с теми грешниками, с которыми сближался Христос, Он поступал не одинаково, сообразуясь с тем, как они сами к Нему относились. Так Он весьма ласково отнесся к мытарю Заклею и к другим мытарям, у которых бывал в гостях; но в доме Симона фарисея, пригласившего Его к себе в гости, Христос не скрыл от него своего недовольства его гостеприимством. Фарисей Симон осудил Его в душе за то, что Он дозволил прикасаться к ногам его бедной грешнице, пришедшей в тот же дом для того, чтобы изъявить свою любовь к Христу за Его милости к грешникам. Христос прозрел, что было на уме Фарисея, обличил его в гордости и выразил, что Он больше доволен этою любящею грешницею, чем им (Лк. 7:36–48). Апостолы, когда изрекали строгий суд над некоторыми грешниками, следовали заповеди Христа Спасителя об отлучении таковых, о прекращении общения с ними. Для чего нужна была такая строгость? Прежде всего для того, чтобы предостеречь и оградить чад Церкви от духовной порчи, грозившей им от общения с открытыми нечестивцами и беззаконниками, не дать одним заразиться нечестием и беззакониями других, ибо «худыя сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15:33). Равно и для нечестивцев и беззаконников полезно удаление от общения с ними. От чего они бесстыдно предаются своим страстям? От того, что не только не встречают противодействия со стороны общества, но еще пользуются сочувствием к ним. Вследствие ложных нехристианских понятий о чести многие почитают бесчестными людей, уклоняющихся от поединков для защищения своей чести, не вызывают на поединок оскорбителей и не принимают вызова оскорбленных; многие прекращают с таковыми знакомство и всячески презирают их. Отступление от нехристианского обычая строго карается судом общественного мнения, тяжело отзывающегося на караемых, совершенно безвинных. Но чем несправедливее строгость общественного мнения в сем случае, тем возмутительнее снисходительность его в отношении к явным беззаконникам, каковы любодеи, лихоимцы, пьяницы. Одно из лучших средств к вразумлению таких, к тому, чтобы дать им почувствовать свою вину, было бы отчуждение от них. Один кто-либо из добрых и благочестивых людей уклонится от сближения с ними, несмотря на их заискивания, другой, третий, – это поневоле заставить их задуматься, и если совесть еще не совсем заглушена в них, придти к самоосуждению. Даже люди порочные, в душе дорожат мнением о себе и расположением людей добрых, хотя не признаются в том вслух. И им больно и тяжело видеть отчуждение их от себя. Коринфский кровосмесник беспечно пребывал в своем грехе, когда все равнодушно относились к нему и этим давали ему повод думать о неважности его греха. Но что произошло, когда ап. Павел укорил их в излишней снисходительности к этому грешнику и они, послушавшись его, исключили кровосмесника из своего общества, прервали общение с ним? Он устрашился этой кары, понял тяжесть своей вины, смирился пред судом общественного мнения и горько раскаялся. Апостол остался доволен успехом своего распоряжения, и как сам простил великого беззаконника, так и послушавшихся его Коринфских христиан склонил простить его. О, если бы и в наше время так поступали! К прискорбию, наше время представляет печальное зрелище. Беззаконники продолжают бесстыдно беззаконничать, потому что не видят обличения. Привычка ко греху, коснение в нем довело их до того, что они перестали стыдиться, и это потому, что не перед кем стыдиться, все, или, по крайней мере, большинство смотрят снисходительно на тяжкие грехи, называя их шалостями, простительными слабостями, и не только не пренебрегают сближением с беззаконниками, но еще дорожат знакомством с ними, рады бывают гостеприимству их. Но пусть люди мира легкомысленно, не по-христиански смотрят на беззакония, открыто совершаемые без боязни строгого общественного суда, – истинный христианин никогда не преклонится пред нечестивыми воззрениями, – для него никогда не потеряют силы апостольские внушения удаляться от общения с открытыми беззаконниками, чтобы дать им почувствовать тяжесть их вины пред христианским законом. Он не станет также в близкие сношения с врагами Церкви, каковы, например, раскольники, которые нередко приглашают к себе на роскошную трапезу высокопоставленных лиц с целью подкупить их своим гостеприимством; он знает цену этому гостеприимству, знает, что им прикрывается лицемерие и злонамеренность.

Будем, братие, любить всех людей, даже врагов наших, но в отношении к открытым нечестивцам и беззаконникам будем вести себя так, чтобы не подавать им повода думать, будто мы сочувствуем их нечестью и беззакониям, т.е. не будем коротко сближаться с ними не по гордости или брезгливости, а для вразумления их. Будем притом помнить, что Апостол, предостерегая христиан от сближения с открытыми беззаконниками, имел в виду беззаконников в среде христианского общества (1Кор. 5:11), которые именуются братьями или членами Церкви, ведет себя однако не лучше людей мира, т. е. язычников, следственно больше виноваты, чем язычники. Для их вразумления гораздо полезнее держать себя подальше от них, чем дружиться с ними.

Поучение в неделю о мытаре и фарисее

Яко измлада священная писания умееши, могущая умудрити тя во спасение верою, лже о Христе Иисусе» (2Тим. 3:15).

Сими словами, содержащимися в сегодняшнем апостольском чтении, апостол Павел напоминает ученику своему апостолу Тимофею о великом значении в деле спасении ветхозаветных Священных Писаний. В чем состоит сие значение? В том, что они, как и новозаветные писания, указуют путь ко спасению в вере во Иисуса Христа. Эта вера была возбуждаема, поддерживаема и утверждаема в ветхом завете обетованиями и пророчествами о Христе, прообразованиями и нравственными законами. Ветхозаветным людям известно было обетование, данное нашим прародителям, о семени жены, которое сотрет главу змия, т.е. сокрушит власть и силу диавола, пророчества о рождении Христа от Девы, о Его чудесах и учении, о торжественном входе Его в Иерусалим, о Его искупительных страданиях и смерти, о Его сошествии во ад, о Воскресении, о времени Его рождения (имеющего произойти при существовании второго Иерусалимского храма и при оскудении князя и вождя от Иуды), о Его рождения в Вифлееме, о сошествии Святого Духа на Апостолов и о распространении чрез них Евангелия по всему лицу земли, о вечности царства Христова. Из ветхозаветных прообразований укажем на жертвы, какие приносимы были в силу будущей Жертвы Христовой на кресте, на пасхального агнца, на священника Мелхиседека, предизобразившего вечное священство Христово, на медного змия, повешенного на древе И целебною силою предуказавшего целебноносную силу Креста Христова. Что касается до нравственного закона Моисеева, то они приготовлял к вере во Христа самою невозможностью исполнить его во всей силе и угрозою проклятия на всех за его неисполнение: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал. 3:10). Это проклятие падало даже на великих праведников, ибо никто из них не был безгрешным. Как же можно было спастись от этого проклятия? На сей вопрос ответ заключается только в учении о кресте, на котором пригвожден был Христос. «Проклят всяк, висящий на древе» (Втор. 21: 23. Гал. 3:13). Христос потому и повешен был на древе крестном, что Ему надлежало проклятие, тяготевшее на всех, взять на одного себя. – Все сии пророчества, обетования, прообразования и предуказания исполнились на Христе на виду всех, и однакож иудеи не уверовали и до сих пор не веруют во Христа. Чем объяснить это неверие? Ничем иным, как тем, что Христос вопреки их желаниям и мечтаниям явился в мир не в славе земного царя, но в образе уничиженного человека, что основанное Им царство есть царство духовное, не от мира сего, что целью Его пришествия па землю была победа не над земными царствами человеческими, но над царством диавола, над царством лжи, грубых языческих суеверий и нечестия. До сих пор иудеи не могут примириться с мыслию о спасительной силе креста Христова, об искупительном значении страданий и смерти Христовой. До сих пор учение о Христе для них служит соблазном, хотя им известны пророчества не только о славе Христа, но и об уничижении и страданиях Его. Нужды в искупительной жертве за грехи, принесенной Христом, они не признают, почитая достаточною для оправдания пред Богом одну собственную праведность. «Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3), той праведности, которая в лице Христа Богочеловека покрыла вину человека. По слову Апостола, «конец закона Христос к праведности всякого верующего» (ст. 4). Необходимое условие оправдания взамен закона явилась благодать, привлекаемая верою в силу искупительной жертвы Христа праведника, прощающая и освящающая. Закон только приготовлял к ней, она была целью (концом) его. Этой истины: не вместили и не вмещают умы иудеев, несмотря на то, что она не сокрыта была в ветхозаветных откровениях и в яснейшем свете просияла в новом завете. Духовное самомнение и мечты о земном царстве Мессии ослепили их умы, так что, «когда они читают Моисея и пророков, доныне покрывало лежит на сердце их, и только когда они обращаются к Господу, оно снимается» (2Кор. 3: 15,16), и они начинают ясно видеть то, чего прежде не замечали, начинают веровать во Христа, о котором возвещали закон и пророки.

Благо тем, которые, уверовав во Христа, утверждаются в сей вере чтением ветхозаветных писаний, находя в них подтверждение евангельской истины, предуказанной в них. К числу таковых счастливцев принадлежал апостол Тимофей, измлада от своей матери наученный чтению Священных Писаний, умудривших его во спасение верою во Христа. Сию спасительную веру наследовали и мы, бывшие некогда в лице предков язычниками, и в ней утверждаемся чтением тех же писаний, какие доступны были Тимофею, т. е. ветхозаветных. Последние в виде отдельных чтений, или паримий, весьма часто употребляются в богослужении. Особенно употребительна псалтирь. Она есть не только богослужебная, но и учебная книга, к чтению которой дома и в школе многих из нас измлада, как апостола Тимофея, приучают для умудрения во спасение верою во Христа Иисуса. Как мы счастливы, что, будучи христианами, можем утвердиться в этой вере чтением не только ветхозаветных, но наипаче новозаветных писаний! Это чтение тем спасительнее для нас, чем драгоценнее сокровище веры, привлекающей спасающую благодать. Но дорожим ли мы этим сокровищем? Употребляем ли его согласно его назначению? Для всякого ли оно спасительно? Всякая бывает вера. Иной верует только в том смысле, что принимает к сведению учение веры, но в жизни не проявляет плодов веры. Такая вера не отличается от бесовской, ее исповедовали бесы, когда изгоняемы были Христом из одержимых ими. Так один из них говорил Иисусу: «остави, что нам и Тебе, Иисусе Назорянине? Пришел еси погубити насе: вем Тя, Кто еси Святой Божий» (Мк. 1:24). Другой бесноватой сказал Христу: «что мне и Тебе, Сыне Бога Вышнего? Заклинаю Тя Богом, не мучи мене» (Мк. 5: 7). Но что толку в этой бесовской вере во Христа Сына Божия? Она их не спасает, потому что не соединяется с раскаянием. Уж сколько тысячелетий живут бесы на свете вместе с началовождем своим диаволом! И чем дальше живут, тем больше закосневают во зле. Вражда их против Бога и людей не умаляется, а возрастает. Они дошли до того, что для них невозможно стало раскаяние. Не дай Бог никому из нас, верующих во Христа, дойти до такого состояния. Эта опасность угрожает однако всем беспечным грешникам, нерадящим о своем спасении. Они или совсем не думают о покаянии, или отлагают его до неопределенного времени, в надежде, что успеют покаяться, да так и умирают без покаяния. Есть и такие грешники, которые хотя ежегодно каются во грехах, но плодов покаяния не приносят, не только не отстают от грехов, от которых очистили свою совесть покаянием, но к старым прибавляют еще новые. Святой Иоанн Предтеча, проповедник покаяния, грозит таковым грешникам, кающимся только на словах, секирою гнева Божия: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо (Мф.3:10). Вечный адский огонь, уготованный диаволу и ангелам его, грозить всем подобным ему нераскаянным грешникам. Слава долготерпению Божию, щадящему нашу жизнь и дающему нам время на покаяние. Не будем опускать это время; мы всегда должны каяться во грехах, наипаче же во дни всенародного поста и покаяния, каков наступающий великий пост. Святая Церковь уже начала приготовлять нас к этому посту покаянною песнею: покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, и указанием на пример сердечного покаяния в лице мытаря Евангельской притчи о мытаре и фарисее. Пусть всякой, не желающий себе погибели, откликнется на этот голос матери Церкви, зовущей к покаянию.

Поучение в неделю блудного

Помяни, Господи, сыны Едомские, в день Иерусалим глаголющия: истощайте, истощайте до оснований его (Пс. 136: 7).

Сии слова содержатся в 136 псалме, в котором изображается плач иудеев, уведенных в плен халдеями. Вдали от родины, сидя у рек вавилонских, они оплакивают свое бедственное положение – изгнание из отечества, разрушение Иерусалима и храма. Понятно, почему этот псалом поется на утренней службе в три воскресенья сряду до наступления Великого Поста, времени покаяния во грехах: бедствие вавилонского плена служит образом бедственного состояния души, находящейся в плену греха, не менее достоплачевно, как и плен вавилонский.

Справедливо негодуя на жестокость, халдейские пленники с не меньшим негодованием вспоминают возмутительное поведение сынов Едомских в день разрушения Иерусалима. Сыны Едомские, иначе идумеи, происходили от Исава, старшего брата патриарха Иакова. Наименование Исава Едомом, что значит красный, напоминает о жадности его, с какою он, проголодавшись, потребовал у младшего своего брата Иакова чечевичной похлебки, имевшей красноватой цвет, и за нее продал ему права своего первородства. Утвержденный в этих правах отцем своим Исааком, Иаков навлек на себя непримиримую вражду Исава и для безопасности от его мщения удалился в Месопотамию, где и прожил 21 год. Каков родоначальник, таковы были и потомки. Сыны или потомки Едома, несмотря на кровное родство с потомками Иакова, были заклятыми врагами их, нередко вторгались в их владения, иногда побеждали их, чаще же были побеждаемы, пока, наконец, окончательно покорены ими за 129 лет до Р. X – ва при Гиркане, иудейском князе, и даже принуждены были принять обрезание. Идумеи пользовались всяким случаем, чтобы повредить иудеем. К числу таких случаев относится разрушение Иерусалима халдееми. Они вступили в союз с халдееми, вместе с ними вторглись в Иерусалим, помогали им разрушат его, поощряя их к сему словами: истощайте, истощайте, т.е. разоряйте его, до оснований, иначе: не оставляйте в Иерусалиме камня на камне, уничтожайте не только стены, но и фундаменты. Кроме того, идумеи покушавшихся бежать из Иерусалима жителей ловили и беспощадно избивали (Ам. 1:11, 12). Возмущенные этою жестокостью, беззащитные пленники вавилонские, лишенные возможности отомстить сынам едомским, умоляют Господа воздать им за обиды. «Попомни, Господи, сынам едомским, которые помогали халдеем в их жестокостях в день разрушения Иерусалима», т.е. не оставь их, Господи, без наказания, которое они заслужили своим зложелательством и жестокостью в отношении к нам. Они явились в сем случае врагами не только нашими, но и Твоими, Господи, ибо Иерусалим, в разрушении которого они принимали участие, есть город священный, имеющий то преимущество пред всеми градами вселенной, что в нем одном находился храм для служения Тебе единому истинному Богу. Они не пощадили этой святыни. Слава имени Твоего, оскорбленного этими врагами, вопиет об отмщении им и строжайшем наказании.

Сыны Едомовы, постоянно враждовавшие против народа Божия, составлявшего ветхозаветную церковь, были образом врагов церкви новозаветной. Сначала враждовали против нее язычники и иудеи. Это были внешние враги. Затем появились враги внутренние, которые выделились из среды самой Церкви, изыдоша от нас, но не быша от нас (1Ин.2:19), еретики, раскольники, вольнодумцы. Моего зла делали и делают св. Церкви враги ей, – никогда они не давали и не дают ей покоя, так что постоянно ей приходится бороться с ними, почему она и называется Церковью воинствующею. Но слава и благодарение Главе Церкви Господу Иисусу Христу: Он обещал пребывать в ней до скончания века неотступно и соблюдать ее непоколебимою от козней вражеских, так что по Его слову врата адовы, т.е. адские силы, заодно действующие с враждебными ей людьми, не одолеют ей (Мф.16:18). И это обещание Его непреложно. Враги Церкви имели только временный успех, появлялись, затем исчезали, сменяя одни других; но истина Господня, хранимая в Церкви, пребывает во век, ибо Церковь есть столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). Бывали печальные времена в истории Церкви: врагам и гонителям ее удавалось отторгать от Церкви множество членов ее, но эта убыль восполнялась новыми верующими; из церковного здания выпадали многие камни, но они заменялись новыми камнями, так что оно не только не разрушалось, но еще более росло и процветало. Умалялись и даже совсем исчезали от насилий вражеских некоторые частные церкви, но Церковь вселенская оставалась непоколебимою, постепенно распространялась и распространяется по лицу земли, торжествуя над своими врагами. Сила благодати Божией всегда готова придти на «помощь Церкви, угрожаемой или угнетаемой ее бесчисленными врагами, лишь бы только мы не ослабевали в борьбе с ними и вели эту борьбу с надеждою на помощь Божию. Как иудеи, сыны Церкви ветхозаветной, одушевлены были этою надеждою в плену вавилонском и потому умоляли Господа вступиться за них и покарать врагов их, взывая к Нему: «попомни, Господи, сынам Едомским», принимавшим участие в разрушении Иерусалима и храма, так и мы, чада новозаветной Церкви, должны прибегать к Господу с мольбою о помощи против врагов веры и Церкви. Господь услышал мольбу иудеев о наказании идумеев: после долговременной борьбы с последними иудеи, наконец, окончательно усмирили и покорили их под свою власть и даже принудили принять иудейский закон» Подобно сему можем и мы надеяться восторжествовать с помощью Божией над врагами Церкви, если усердно будем умолять Господа о даровании сей помощи. Иудеи смиряли врагов своих силою оружия; нам, чадам Христовой Церкви, не следует прибегать к вещественному оружию в борьбе с врагами веры; мы должны воевать с ними оружием духовным, а отнюдь не вещественным, потому что и они большею частью, особенно в последнее время, не дерзают вредить св. церкви грубою силою и стараются обессилить и уничтожить ее лжемудрованиями, поколебать нашу веру лжеучениями. Главное оружие против богопротивных и нечестивых учений есть слово истины. Сын Церкви, убежденный в истине своей веры, не должен равнодушно молчать, когда в его присутствии люди неверующие и лжеверующие дерзают глумиться над всем для нас священным, обвинять в суеверии и невежестве искренно верующих в учение Слова Божия и св. Церкви. Наше молчание и равнодушие в сем случае только поощрило бы врагов истины к большей дерзости и дало бы им повод думать, что мы сами на их стороне. Их дерзость питается нашею робостью. Желательно было бы, чтобы всякий верующий мог заграждать их уста отчетливым раскрытием истины, изложением неопровержимых доказательств ее. Но к этому не всякий способен, не всякий может богословствовать; зато всякий, убежденный в истине, хотя и не могущий основательно защищать ее, может смутить ее хулителей твердым, хотя и немногословным исповеданием своего убеждения. Враги истины сильны не своею силою, но нашею слабостью, отсутствием в нас ревности и мужества к ее исповеданию. Не менее если не более сильным оружием в борьбе с лжеучениями служит чистая, истинно христианская и церковная жизнь. Дело не в том только, чтобы иметь истинную веру, а вместе в том, чтобы устроят по вере нашу жизнь. Например, недостаточно, веровать в загробную жизнь и воздаяние по смерти каждому по делам его; надобно еще приготовляться к вечной жизни подвигами самоотвержения в борьбе с пристрастием к земным благам и удовольствиям. Недостаточно веровать в Бога всеведущего и вездесущего, надобно еще мыслию о Его вездеприсутствии и всеведении удерживать себя от греховных искушений, чтобы не иметь Его свидетелем их. Недостаточно верить в искупительную силу крестной смерти Христовой; надобно еще избегать грехов, за которые Христос пролил кровь Свою на кресте. Недостаточно веровать в Церковь, надо еще жить по-церковному. Недостаточно веровать в благодать Св. Духа, даруемую верующим в св. таинствах; надобно еще принимать эту благодать и т. д. К сожалению, многие право веруют, но не право живут и по жизни ничем не отличаются от нехристей. Несогласие жизни с верою подает повод врагам истины хулить веру и Церковь. Этим объясняются успехи сектантов в совращении православных на свою сторону. «Напрасно вы хвалитесь своим православием», говорят им лжеучители. «Ваше православие бесплодно, не видно благотворного влияния его на вашу жизнь, тогда как в нашем обществе процветает благочестие, честность, трезвость, трудолюбие» и т. п. Люди легкомысленные дают себя увлечь этими словами и отступают от Церкви, бросают православие, не обращая внимания на то, что не церковь, не православие виновны в нравственной распущенности членов церковного общества. Церковь учит всему доброму, одной истине. Вольно же чадам церкви не слушать голоса своей матери. Говорят: «в семье не без урода». Положим, отец многочисленного семейства воспитывает своих детей в страхе Божием и в себе самом является для них примером жизни строгой и неукоризненной. Почему же однако не все дети бывают одинаковы в нравственном отношении, хотя отец со всеми одинаково обращается и одинаково их воспитывает? Почему одни похожи на отца, также добры и благочестивы, другие, хотя живут среди одинаковых с ними благоприятных условий, оказываются порочными и злыми? Кто тут виноват? Конечно не отец. Он для всех детей добр, ко всем внимателен. Не отец виноват в том, что в его семье явились уроды. Он во все детские сердца сеял добрые семена, но не у всех детей была приемлемость. Души одних представляли добрую почву, на которой посеянные семена принесли добрый плод; души других походили на землю сухую и каменистую и не подчинились доброму влиянию отца. Как по злым детям нельзя судить об отце, нельзя заключать, что он не хорош, иначе и все дети были бы не хороши, так равным образом нельзя судить о достоинстве церкви и православия по жизни многих недостойных чад ее. Церковь с ее православием не перестает быть чистою и святою от того, что принадлежащие к ней ведут жизнь нечистую. Не она в этом виновата, но непослушные ей чада ее. Посему враги церкви напрасно порицают ее за то, что чада ее ведут себя нехорошо, и крайне жаль, что врагам церкви удается отвлекать от нее многих своими ругательствами против нее. Горе соблазнителям, вредящим церкви своими хулами; но горе и тем, которые подают повод к хулам своею жизнью, не соответствующею учению и заповедям церкви. Не будем, братие, подавать врагам церкви подобного повода и тем содействовать успехам их усилий нанести как можно больше вреда ненавистной им церкви. Пусть они выражают злобу против церкви идумейскими криками: истощайте, истощайте ее до оснований. Церковь основана на Христе, краеугольном Камне, и на Апостолах, служащих для нее второстепенными основными камнями. Будем твердо стоять на этих основаниях, соблюдать непоколебимую верность учению Христа и Его Апостолов и этою твердостью посрамлять врагов церкви, уничтожать их козни, направленные против нее.

Поучение в неделю воспоминания Страшного Суда

Идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф.25: 41).

Вот какой страшный приговор Господь Иисус изречет на последнем суде над теми, которые предстанут пред Ним ошуюю престола славы Его. Он поступить с ними также строго, как с диаволом и подчиненными, ему бесами, осудит их на вечное горение в геенском огне. Почему осужденных людей постигнет одинаковая участь вместе с диаволом и его ангелами? По закону строгой правды: за одинаковую вину назначается одинаковое наказание. В чем же состоит эта одинаковая вина? Во вражде против Бога. Диавол есть заклятой враг Господа Бога и поставил во враждебное отношение к Богу людей, которые в сем случае явились сродными диаволу, вместо чад Божиих стали чадами диавола. Можно сказать, что никто не свободен от этого постыдного и пагубного родства. В каждом грешнике есть нечто диаволу, ибо творяй грех от диавола есть, яко диавол исперва согрешает (2Ин.3:8). Но не все грешники одинаковы. Одни раскаиваются в грехах и заслуживают помилование от Бога, другие, напротив, закосневают во грехах и подобно диаволу становятся нераскаянными и притом сознательно. Таковых грешников имеет в виду Иисус Христос, когда обличает современных Ему врагов своих в хуле на Св. Духа: всяк грех и хула отпустится человеком, а яже на Духа хула не отпустится человеком и иже аще речет слово на Сына человеческого, отпустится ему, а иже речет на Духа Святого, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Мф.12: 31, 32). Почему не отпустится? Не по недостатку милосердия Божия, а единственно по нераскаянности хулителя. Дух Святой есть источник благодати, не только освящающей и прощающей грехи, но и чудодействующей. Иисус Христос совершал поразительные знамения и чудеса и так как Он приходил в мир затем, чтобы разрушить царство диавола, царство нечестия, суеверий и всякой нечистоты, то и чудотворная сила Его в большей части случаев проявлялась в изгнании бесов. Явления этой чудотворной силы были поразительными знамениями присутствия во Христе силы Божией и свидетельствовали о Божественном достоинстве Христа. Так и смотрели на Христа в большинстве свидетели Его чудес особенно над бесами. В том же убеждены были и враги Его; но вражда их к Нему достигла до такой степени, что вопреки своему убеждению дерзали утверждать, будто Христос изгоняет бесов не иначе как силою веельзевула, князя бесовского. И сей-то грех есть именно хула против Св. Духа, ибо то, что для всех так явно было делом Св. Духа, они назвали делом диавола. Настроение духа, под влиянием которого враги Христовы совершали этот грех, поистине таково, что от них никак нельзя было ожидать раскаяния, и потому они не заслуживали прощения ни в сей век, ни в будущий, ибо те, которым свойственно таковое настроение, переходят из этой жизни в будущий век нераскаянными. В сем отношении они поистине подобны диаволу. Вражда диавола против Бога так упорна, что в нем немыслимо раскаяние, ибо он враждует против Бога и Христа вопреки своему убеждению. Он убежден в истине всего, во что мы веруем. Он лучше нашего знает все то, чему научило нас Божественное откровение. Сам он ничего этого не отрицает, а только старается поколебать в людях веру в истину, в которой сам убежден. Это есть грех ведения, который состоит в том, что грешник творит грех не потому, что не знает, что это грех, а единственно потому, что не хочет творить волю Божию, хота знает, что сознательно нарушать ее есть грех непростительный. Диавол живет на свете несколько тысяч годов, постоянно испытывает на себе действие гнева Божия, постоянно страдает и мучится. Пора бы ему, кажется, образумиться, раскаяться в своей вине, но он не только не раскаивается, но еще сильнее ожесточается и озлобляется против Бога и людей. Подобно ему многие грешники так далеко зашли во вражде против Господа Бога, что с нею остаются в загробной жизни, подражая диаволу. Им грозит одинаковая с диаволом казнь за одинаковую вину, т.е. вечный огонь. Само собою разумеется, что в отношении к диаволу под огнем неудобно разуметь огонь вещественный, потому что диавол и ангелы его суть духи; но Господь устроит так, что они будут испытывать такое же мучительное ощущение, какое свойственно горящим в огне. Что касается до людей, осужденных на горение в вечном огне, они будут страдать не только по душе, испытывая тоже ощущение, но по самому телу, которое по воскресении будет палимо соответственно своей вещественной природе огнем вещественным. Ничего нельзя представить ужаснее этого огня. По сравнению с ним здешний огонь, по учению отцев, тоже что огонь, написанный на картине в сравнении с действительным. Притом здешний вещественный огонь, испепеляя вещество, ослабевает и погасает; но геенский огонь жжет, но не сожигает. И такое состояние мучимых в огне будет вечно: огнь их не угаснет (Мк. 2:42). Осужденные будут мучиться в нем во веки веков (Апок. 20: 10). Как блаженство праведников будить вечно, так вечны будут и муки нечестивых. Пройдут годы, веки, тысячелетия, потеряется счет времени, а мучения не будут прекращаться. Угроза вечным огнем непреложна. До страшного суда еще возможно многим грешникам избавиться вечных мук, перейти ив ада в рай по молитвам церкви, если только они хоть в предсмертные минуты положили начало покаяния. Но страшный суд тем преимущественно страшен, что на нем однажды навсегда решится участь грешников, и это решение бесповоротно. Сомнение в вечности адских мук, как противное ясному учению Христову, есть плод человеческого лжемудрования, нечестивого и богопротивного. Подобным лжемудрованием заражен был известный учитель церковный Ориген. Он утверждал, будто демоны и нечестивые люди будут страдать в аде только до определенного времени и затем снова будут восстановлены в свое первобытное невинное состояние. Но это лжеучение торжественно было осуждено на пятом вселенском соборе. В недавнее время восстали против учения о вечности мучений так называемые спириты или вызыватели душ людей, давно умерших. Они, проповедуют древнее языческое учение о переселении душ из одного тела в другое, также с планеты на планету. Это переселение, по их словам, совершается для постепенного их нравственного очищения и возвышения и продолжается до тех пор, пока они совершенно очистятся и достигнут высшей сферы. Следственно, с каким бы ожесточением во зле и нераскаянности ни помер кто, ему не стоит беспокоиться за свою загробную участь, ему предстоит возможность очищения в других телах, в которые будет переселяться душа его. Такое учение, льстящее самолюбию и чувственности, не может быть извиняемо тем, что проповедники его веруют в загробную жизнь и усневают посредством вызывания духов убедить в истине бессмертия души и загробной жизни, отвергавших эту истину. Это учение явно противоречит учению Христову о вечности мук и учению апостольскому: «что посеет человек здесь, то пожнет там; сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление (погибнет), а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6: 7, 8). Кроме того, учение спиритов идет в разрез с догматом искупления, совершенного Христом. Христос искупил или спас нас от вечной погибели своею крестною жертвою. Это непреложная истина. Но если бы возможно было спастись от вечной погибели посредством постепенного очищения в загробной жизни путем переселения из одних тел в другие, то в таком случае не нужна была бы искупительная жертва Христова. И спириты действительно не веруют в искупительное значение этой жертвы. Не веруют они также в Божество Христа. Следственно учение их о прекращении вечных мук есть ложь, отец которой есть диавол, и духи, являющиеся по вызову спиритов из загробного мира и возвещающие эту ложь, по суду опытных в различении духов, отнюдь не души человеческие, а демоны.

Сомневающиеся в истине учения о вечности мук напрасно говорят, что оно противно благости Божией, по которой Бог никому не желает погибели, но всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1Тим. 2: 4). Это непреложная истина, но нельзя думать, чтобы Бог перестал быть благим потому, что Он грозит вечными мучениями грешникам. Потому то он и грозит, что никому не желает погибели. В том то и проявляется Его благость, что Он предостерегает от этой погибели. Если люди, зная эту угрозу, ей не верят и идут путем погибели, то не Он виновник их погибели, а единственно они, не Бога следует обвинять в недостатке благости, а их в нерадении о своем спасении, в неверии и противлении голосу Его благости, призывающему всех к покаянию и спасению.

Возблагодарим, братие, Господа, дарующего нам время для покаяния и напоминанием о страшном суде, о вечных муках, грозящих грешникам беспечным и нераскаянным, хотящего образумить их и обратить на путь истины. Не будем злоупотреблять долготерпение Господа, продолжающего нашу жизнь в ожидании нашего покаяния. Самое удобное время для подвигов покаяния есть время приближающегося великого поста, время всенародного покаяния, не менее спасительного, как и всенародное покаяние ниневитян.

Поучение 19 февраля

Всяк творяй грех раб есть греха (Ин.8: 34).

Сегодня совершаем память Государя Императора Александра Второго, оказавшего великие заслуги русскому народу. Не исчисляя подробно этих заслуг, остановимся на одной из них, на освобождении двадцати миллионов крестьян об крепостной зависимости, на даровании им свободы личной и имущественной. Это величайшее дело совершилось преимущественно по манию самодержавной власти. Рече: и быша. Если бы не было этого рече, ничего, пожалуй, не вышло бы. Мысль об освобождении впервые родилась в душе народолюбивого Царя. На нее откликнулись владельцы крестьян не по одному личному сочувствию, но наипаче по долгу послушания самодержавной власти, которая потребовала от них отречения от исконных прав, от дарового пользования трудами крестьян в хозяйственной жизни. Это дает нам повод благодарить Господа за то, что мы живем под сению самодержавной власти, не связанной в своих действиях зависимостью от народовластия, господствующего в европейских государствах, где непрерывно происходит борьба партий, и государям приходится употреблять много искусства и хитростей, чтобы привлечь большинство на свою сторону и провести благополучно ту или другую меру для блага народа. Благодаря самодержавью у нас если и существуют какие-нибудь партии, они не могут препятствовать свободе самодержавной царской власти, возвышающейся над всеми партиями и свободно избирающей для своего руководства только те мнения партий, какие ей угодны, иногда же постановляющей свои решения вполне самостоятельно. Так велико преимущество нашего государственного устройства в сравнении с прочими государствами Европы. И только благодаря этому преимуществу так легко и так скоро могла осуществиться мысль о полном освобождении крестьян от власти помещиков. Крепостное право существовало и в других государствах, но там крестьяне получили только личную свободу без надела землею и остались почти нищими.

Указав на величие благодеяния, дарованного крестьянам Александром II, мы, к сожалению, не можем скрыть, что они не вполне оценили это благодеяние. Свобода обратилась в своеволие. Явились возмутительные безобразия в крестьянском быту. Злоупотребление свободы проявилось преимущественно в пьянстве. Это зло существовало и до отмены крепостного права, но тогда оно встречало преграду со стороны помещиков, которые строго карали пьяниц, со стороны отцев семейств, которых дети боялись. После отмены крепостного права эта преграда рушилась. Обуздывать пьяниц стало некому. Помещики потеряли всякую власть над бывшими крепостными. Власть отцев семейств ослабела вследствие того, что недовольные отцами дети стали выделяться из семьи и открывать свои хозяйства. Сельские суды и расправы вместо того, чтобы обуздывать пьянство, многие дела стали решать, с попойками. Труд земледельческий пришел в упадок. Ему стали предпочитать работу на фабриках. Вырученные за работу деньги вместо того, чтобы употреблять их на поддержку домашнего хозяйства, на уплату общественных и государственных повинностей, стали пропиваться, Казенные недоимки умножаются, на уплату их продаются за бесценок домашние животные. Нищета растет, число преступлений возрастает, воровство и поджоги – обыкновенные явления; темницы и смирительные дома переполнены преступниками. Таковы последствия пьянства, дошедшего до крайности вследствие злоупотребления свободою, которая является в сем случае тяжелее крепостного рабства. Правительство и общество стали принимать некоторые меры для обуздания этого зла. В ряду их весьма важное значение имеют общества трезвости, появляющиеся во многих местах или вследствие убеждений пастырей церкви, или по внушению светских мало-мальски образованных лиц. Члены этих обществ дают в церкви обет воздерживаться от горячительных напитков. Для того, чтобы не трудно было исполнять этот обет, употребляются духовные меры, каковы, например, публичные чтения назидательных книг, духовное пение, служение молебнов с акафистами. Все это приводится в исполнение духовенством и достойно всякого одобрения. Но, к сожалению, вследствие вмешательства светских лиц, чуждых церковного духа, для отвлечения от пьянство членов общества трезвости, придумываются в иных местах развлечения, вредные не менее пьянства, например, чтение смехотворных книг, пляски, пение мирских песен под звуки музыки и, что хуже всего, спектакли, которым народ дает кличку скоморошеских игр, нескромных и нецеломудренных, засоряющих воображение и память нечистыми образами и представлениями. Руководителями этого рода развлечений иногда служат люди неблагонамеренные и равнодушные к церкви, даже враждебные ей. Если подобные развлечения способны уменьшить пьянство, то не стоит радоваться их успеху: одно зло заменяется другим, пожалуй, более вредным. Пьянство вредит преимущественно телесной жизни, но указанные развлечения развращают душу, потому что колеблют в ней нравственные и религиозные убеждения, приучают легко смотреть на тяжкие грехи, каково, например, нецеломудрие. Нарушение седьмой заповеди есть величайшее зло в жизни семейной, тяжелое преступление; но в нескромных скоморошеских представлениях оно является только предметом шутки и забавы. Молодое поколение, воспитываемое под влиянием таковых развлечений, не благонадежно для правильной семейной жизни. Помилуй Бог, если общества трезвости, вместо ожидаемого от них благотворного влияния на народную нравственность, послужит только орудием зла под влиянием неблагонадежным в нравственном и религиозном отношении учредителей и заправителей этих обществ. Собственно только Церковь должна быть признана способною к противодействию этому злу. Преимущественно пастырям Церкви должно быть предоставлено право устроят общества трезвости и руководить ими с устранением от участия в этом деле лиц чуждых церковного духа, которые личиною ревности к просвещению народа прикрывают преступную цель отвлечь его от Церкви и от влияния пастырей Церкви. Будем молить Господа избавить нас от этого несчастия.

Поучение в неделю сыропустную

В сегодняшнее воскресенье, накануне Великого поста, св. Церковь в своих службах воспоминает изгнание Адама из рая. Для чего воспоминает? Для того, чтобы побудить грешников к покаянию, указуя в примере изгнанного из рая Адама, что нельзя безнаказанно оскорблять Господа грехами. Но вместе с сим Церковь воспоминает и о покаянии Адама, по изгнании из рая взиравшего издали на прежнее блаженное жилище и горько плакавшего о лишении этого блаженства. Этим воспоминанием указуется грешникам в лице Адама пример покаяния и возбуждается ревность подражания сему примеру с надеждою помилования от Бога.

В чем состоял тот грех, за который Адам с Евой подвергся осуждению и изгнанию из рая? В нарушении ясной данной им заповеди не вкушать от древа познания добра и зла. Есть люди, которые не верят этому осуждению, этому наказанию, ибо признают его несправедливым, несоразмерным с виною, которая не только не кажется им тяжкою, но еще, о безумие! поставляется им в заслугу. По их мнению, вкушение от запрещенного плода с целью познания различие добра и зла не только не вредно, но даже полезно, ибо без этого вкушения не достигалась бы эта цель. Наши прародители должны были собственным опытом узнать, что такое зло, для того, чтобы возненавидеть его и возлюбить добро. Не трудно видеть, как ложно такое мудрование. Для того чтобы узнать, что такое грех и как он тяжек, отнюдь не нужно было испытать его на деле. Для этого знания совершенно достаточно было знать волю Божию и угрозу Господа за нарушение Его воли. Вольно же было им поступить вопреки воле Божией и не поверить этой угрозе. Правда, искушение на грех нарушения заповеди Господней было велико, ибо устроено было опытным искусителем, великим хитрецом, и рассчитано было на неопытность искушаемых; но что можно было восторжествовать над искушением и посрамить искусителя, это видно из примера ангелов. Они были в подобном положении; всех их склонял к возмущению против Бога отпавший от Него первоангел, но ему удалось привлечь к себе только часть их, а не всех. Одни из них подчинились ему и на самом опыте изведали зло, но не только не возненавидели зло, а всецело погрузились в него, утвердились в нем до невозможности раскаяния. Напротив, другие ангелы, которые не послушались искусителя, утвердились в добре, совсем не испытав зла на деле. Для них достаточно было познакомиться с ним единственно на основании предупреждения со стороны Бога не делать зла. Волю Божию они предпочли злой воле искусителя. Восторжествовав однажды над его кознями, они навсегда остались верными Богу и тем доказали, что для того, чтобы возненавидеть зло, совсем не нужно испытать его на деле, поработиться ему.

У раскольников, не приемлющих брака, в защиту того, что они оскверняют себя блудным сожитием, сложилась поговорка: «не греша не спокаешься; не спокаевшись не помолишься; не помолясь не спасешься». Стало быть надобно беззаконничать, чтобы спастись, потому что для спасения потребно покаяние, которое возможно только под условием греха, так что чем больше кто грешит, тем больше побуждений для покаяния, без которого спастись нельзя. Какое нелепое, какое кощунственное мудрование! Основанием его служит непонимание, в чем состоит истинное покаяние. Сущность покаяния есть ненависть ко греху. Но возможна ли эта ненависть в том, кто рассуждает о грехе, как о необходимом условии для спасения? Положим, он перестанет совершать грех делом, но предметом ненависти грех не может быть для него, скорее же в нем останется сочувствие к нему, как необходимой переходной ступени к покаянию и спасению. Он перестанет творить грех делом не по ненависти, не по отвращению к нему, а единственно по страху лишиться спасения. Случается, что разбойник перестает разбойничать, грабить и убивать не потому, чтобы это стало для него ненавистным делом, а единственно потому, что успел обеспечить свое благосостояние, подобно тому, как лев не бросается на добычу, когда сыт. Это не значит, что он перестал быть кровожадным. Подобно этому кровожадному животному и разбойник не перестает в душе быть разбойником, хотя не продолжает вести разбойническую жизнь. Он не разбойничает не по ненависти к этому ремеслу, а потому, что не чувствует нужды в нем. На таковых разбойников похожи многие богачи, которые, нажив огромное состояние всякими неправдами и притеснениями к ближним, наконец, перестали творить эти неправды и притеснения и даже раздобрели, не потому что возненавидели те грехи, путем которых разбогатели, а главным образом потому, что некуда девать нажитое ими добро, также по тщеславью, по желанию прослыть благотворителями, подкупить в свою пользу общественное мнение. От них не ждите раскаяния в прежних грехах; не думайте, что они бросили их по ненависти, по отвращению к ним; напротив, они с удовольствием вспоминают о них, ибо им обязаны своими житейскими успехами. Все это дает нам возможность убедиться в нелепости мнения, будто без греха нельзя спастись, ибо без греха нельзя покаяться. Если грешник перестает грешить не по ненависти к греху, то напрасно считает себя кающимся. Истинное покаяние состоит в том, чтобы не грешить не только делом, но также мыслию и чувствами, иначе оно будет лицемерно. Да спасет нас всех Господь от этого лицемерия. Его могут не заметить люди, ибо душа человеческая потемки, но зрит Бог сердцеведец. Пусть никто не думает, что можно сколько угодно грешить в надежде на покаяние. Эта надежда суетна и даже богохульна, если соединяется с мыслию, что покаяние возможно без ненависти ко греху и состоит только в перемене внешнего образа жизни, а не в прекращении сердечного сочувствия ко грехам.

Поучение на память четыредесяти Севастийских мучеников, 9 марта

Проидохом сквозь огнь и воду, и извел ecu ны в покой (Пс. 65:12).

Сей стих, часто повторяемый в церковной службе на память четыредесяти Севастийских мучеников, содержится в 65 псалме. Творец псалма приглашает народы прославлять Бога Израилева, явившего свое могущество в избавлении евреев от бедствий, каким они подвергались от внешних врагов, нападавших на них и порабощавших. Эти бедствия он сравнивает с положением людей, прошедших чрез огонь и воду. Один только Господь мог избавить сынов израилевых от подобного положения и извести их в покой, т. е. даровать им свободу. Св. Церковь, празднуя сегодня память четыредесяти Севастийских мучеников, не без причины применяет к ним слова псалмопевца: проидохом сквозь огнь и воду и извел ecu ны в покой. Эти слова буквально исполнились на них. Они действительно прошли чрез огонь и воду. Все они состояли на военной службе и пострадали за веру во Христа в царствование Ликиния. Тщетно уговаривали их отречься от Христа и принять язычество и за непоколебимую верность Христу томили их в, темнице и подвергали жестоким истязаниям. Видя безуспешность этих истязаний, мучитель решился, наконец, уморить их морозом. Это было в начале марта, погода стояла холодная. Он приказал обнажить их и ночью поставить среди озера, подернувшегося льдом. Холод и пронзительный ветер, завывавший в береговых ущельях озера, приводил в оцепенение страдальцев. На берегу озера поставлена была теплая баня с целью, чтобы каждый из них, в случае отречения от Христа, мог воспользоваться этой баней и отогреть в ней свои закоченевшие члены. И действительно, один из страдальцев воинов не устоял до конца в подвиге; желание жизни ослабило в нем веру во Христа; он вышел из озера и побежал к бане. Но едва нога его коснулась порога, он пал мертвым. Оставшиеся же в озере его товарищи чудесно спасены были: небесный свет среди ночного мрака озарил их, уничтожил мороз и согрел воду. Светлые венцы, числом тридцать девять, спустились с высоты на головы св. мучеников. Но на место убежавшего одного из них явился новый исповедник. Это был один из стражей, приставленных смотреть за ними. Пораженный зрелищем совершившегося над ними чуда, он убедился в истинности христианской веры, поспешил снять с себя одежды и со словами: «я христианин» вбежал в озеро. Он до конца разделил участь тридцати девяти страдальцев и восполнил собою число их. Имя его Аглай. На утро страдальцев извлекли из озера; они оказались живыми; вода в озере оставалась теплою. Мучители не вразумились этим чудом и подвергли их новым истязаниям, среди которых они скончались. Но и над мертвыми не прекратилась жестокость мучителей: они не допустили убрать их тела и предать честному погребению. Последовало распоряжение истребить их огнем, но это не вполне удалось: мягкие части тела сгорели, а кости уцелели и блестели белизною. Исполнилось обетование о праведниках: хранит Господь вся кости их, а души их, отрешенные от уз тела, возведены в покой. Поистине они могли сказать о себе: Проидохом сквозь огнь и воду, и извел ecu ны в покой. Теми же словами могут исповедать благодарность Господу все те, которые единственно по милости Его избавились от великих бед и напастей. Ниоткуда не чая избавления, они на одного Господа возлагали свою надежду и взывали к Нему: суди ми Боже, яко внидоша воды до души моея (Пс. 38:32). Приидох во глубины морские и буря потопи мя (Пс. 68: 2, 3). Опасность потонуть в глубине морской во время бури грозит всякому мореплавателю. Равно жизнь человеческая есть своего рода море. Цель плавания по этому морю состоит в том, чтобы достигнуть небесного пристанища. Но прежде чем достигнуть его, неизбежны встречи с равными бедствиями и скорбями. Одни предаются малодушию, изнемогая в борьбе с ними, ропщут на свою судьбу и вместо того, чтобы искать утешения и помощи в Боге, смириться пред Господом, попускающим скорби и напасти для нашего вразумления, ропщут на Него и умирают без надежды спасения. Таковым и здесь нехорошо жилось, и на том свете не лучше. Не так поступают другие. Чувствуя свое бессилие в борьбе с волнами житейского моря, воздвизаемого напастей бурею, они ищут помощи и утешения в надежде на Бога. Чая Бога, спасающего от малодушия и от бури, они благополучно достигают небесного пристанища и даже в этой жизни сподобляются счастья возблагодарить Господа, простершего к ним с высоты святой своей крепкую руку и исхитившего их от вод многих.

Плавающим по житейскому морю свойственно испытывать искушения греховные, неизбежные даже для праведников. Сила этих искушений бывает так велика, что они сравнивают себя с утопающими, а грехи свои – с глубокими водами, готовыми покрыть их с головою. Они исповедуют вместе с Давидом: несть мира в костех моих от лица грех моих, яко беззакония моя превзыдоша главу мою (Пс. 37:4,5). В подобном состоянии находился Давид, когда после обличения во грехах, выслушанного от пророка Пафана, пробудилась в Давиде совесть. Она лишила его душевного мира; упреки и терзании ее были так сильны, что не давали ему покоя даже после того, как объявлено было ему чрез того же пророка прощение от Господа. Он однако далек был от отчаяния и свою скорбь о грехах растворял надеждою на милость Божию. Подобно ему поступают и другие грешники. Как бы ни были тяжки их падения, как бы ни были мучительны упреки совести, они не дают овладеть собою духу уныния. Почитая себя близкими к погибели, они не теряют надежды на спасение от ней и вопиют ко Господу: В бездне греховной валяяся, неисследную милосердия твоего призываю бездну, от тли, Боже, мя возведи, И Господь внемлет их гласу, спасает их от потопления в водах греховных и мучениях душевных, так что они с благодарностью исповедуют пред Господом: проидохом сквозь огнь и воду и извел ecu ны в покой.

Случается, что даже верующие люди, прося у Господа даровать им то и другое благо, колеблются сомнениями в успехе своих прошений и в сем отношении уподобляются, по слову апостола Иакова, волнению морскому ветры возметаему и развеваему (Иак. 1:6). Такое сомнение, как и вообще всякое сомнение, есть тяжелое положение, как тяжело положение людей, обуреваемых морскими волнами и находящихся в опасности вместе с кораблем потонуть в глубине морской. Но не всегда же от бури погибают в море корабли. Говорят: «кто в море не бывал, тот хорошо не молился». Случается, что усердная молитва плавающих в море подвизает Господа на милость: буря утихает, и опасность утонуть исчезает. Подобно сему

пусть поступают обуреваемые сомнениями. Сомнение не одно и тоже, что неверие. Оно есть борьба веры с неверием и может иметь спасительный исход, если в этой борьбе окажется перевес веры над неверием. И благо тому, кто не уступит над собою победы неверию. Подобную борьбу испытал апостол Петр, когда во время бури морской смело пошел по водам навстречу Христу, но, сделав несколько шагов, усомнился и стал тонуть. Но сомнение его было кратковременно, к нему возвратилась вера, и под ее влиянием он испустил крик не отчаяния, но остающейся в нем веры: «Господи, спаси меня!» И Господь взял его за руку и спас. Пусть и все обуреваемые сомнениями поступают подобно Петру. Господь не оставит их без помощи и пошлет в их душу покой и мир. С радостью они будут вспоминать эту милость Божию и будут говорить: проидохом сквозь воду, и извел ecu ны в покой.

Страшна вода, готовая потопить; но не меньше, если не больше страшен огонь, готовый сжечь. Сила огня напоминает страсти, когда человек предается им с неудержимою силою. Такова, например, страсть гнева, когда делает человека похожим на разъяренного зверя; такова страсть плотская, помрачающая в человеке разум до забвения человеческого достоинства. Воспламененный подобными страстями человек не владеют собою; но тут возможны два исхода: человек или делается полною жертвою страстей и погибает от них, как удобосгораемое вещество от пламени, или, испытав гнусность страстей, начинает ненавидеть их, – пламень их постепенно погасает, он остепеняется, образумливается подобно блудному сыну евангельской притчи. Со стыдом вспоминают таковые грешники о времени, когда душа их пожираема была страстями, я с благодарностью к Господу исповедуют торжество над ними, водворение в душе их благодатного мира и покоя."Сквозь огонь прошли мы, говорят они, и Ты, Господи, извел нас в покой».

Поучение в неделю крестопоклонную Великого поста

Мне да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашею Иисуса Христа (Гал. 6: 14).

Было время, когда крест, как орудие казни отъявленных злодеев, был предметом поношения, и когда распятые на нем подвергались всеобщему поруганию. Но с тех пор, как распят был на кресте Христос, предметом благоговейного чествования со стороны верующих сделано самое орудие распятия. Почему? Потому что Христос хотя распят был яко злодей, по ненависти врагов Его, но потерпел эту казнь не за свои вины, которых не имел, но за наши; кровь Христова, пролитая на кресте, была искупительною жертвою для умилостивления правосудного Бога, разгневанного нашими грехами. Мы крестом спасены и потому чествуем крест и покланяемся ему или Распятому на нем. Укажем на разнообразные виды чествования креста Христова.

Чествование креста Христова состоит преимущественно в молитвах пред ним, возносимых к Распятому на нем, хвалебных, благодарственных, просительных, покаянных. Все таковые молитвы содержатся в церковных службах. Нет ни одной церковной службы, в которой бы не была возносима молитва пред крестом. Особенно обильны эти молитвы во дни, посвященные особому чествованию креста. Ему посвящены на каждой седмице службы среды и пятницы, службы страстной седмицы, службы особенных праздников в честь креста, напр., в неделю крестопоклонную, в первый день августа, когда воспоминается вынос частиц древа креста Христова из царского константинопольского дворца на стогны и улицы Константинополя, в день Воздвижения креста. Само собою разумеется, что все эти молитвы и службы кресту, положенные в книгах, должны быть совершаемы нами с сердечным благоговением и любовью к распятому Христу. Дело не в словах молитвы, заученных и усвоенных нами на память, но в том, чтобы они служили выражением сердечного молитвенного настроения. В противном случае мы заслуживаем упрека, произнесенного Господом на лицемерных иудеев:

приближаются Мне людие сии, усты своими и устнами чтут Мя, сердив же их далече отстоит от Мене, всуе же чтут Мя (Мф.15: 8, 9; Ис. 29:13).

Далее чествование креста Христова выражается в разнообразном употреблении вещественных изображений его. Вещественные кресты составляют необходимую принадлежность алтаря, где они помещаются, как главная святыня, на престоле и за престолом. Они увенчивают верх иконостаса; они поставляются снаружи на главах каждого храма в знак того, что церковь Христова есть церковь воинствующая, и как обыкновенные воины сражаются, глядя на знамена свои, так и духовные воины сражаются с врагами спасения под знаменем креста. – Кресты поставляются на могилах в знак того, что погребенные под ними суть христиане, искавшие себе спасения при жизни верою во Христа распятого. – Крест возлагается на перси каждого из нас по крещении для постоянного напоминания о заповеди Христовой: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет. Горе тем, которые, нося на груди крест, не обращают внимания на это напоминание, не руководствуются им в жизни, ведут себя не по-христиански, даже совсем забывают, что они христиане. Если кто из них совершает возмутительные в нравственном отношении поступки, не удерживая себя от них благоговением к носимому на груди кресту, о том обыкновенно говорят: « Бога он не боится, видно креста на нем нет». Кресты даются в награду за разные заслуги в виде орденских знаков. Люди весьма дорожат этими наградами, как великою почестью. К сожалению, для многих они служат пищею честолюбия и тщеславия, тогда как они должны напоминать каждому, украшенному орденским знаком, не столько об его правах и преимуществах, сколько о его обязанностях в отношений к ближнему, ибо чем выше кто поставлен пред другими, тем усерднее он должен служить тем, которые находятся в зависимости от него; чем больше кому дано, тем больше с того взыщется, тем больше лежит на нем ответственности. Иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (Мф.20:26). Крест, как отличие высших пред низшими, должен напоминать о самоотвержении, с которым должно быть соединено служение низшим, и предостерегать от самолюбия и самоугодия. – Изображение креста составляет необходимую принадлежность государственного герба, который занимает место на казенных бумагах, на зданиях, на монетах. Что это означает? Это указывает на союз Церкви с государством, указывает на то, что государство дорожит этим союзом, поставляет себе в честь и славу веру во Христа распятого, что не только подданные царя земного, но сами цари земные должны взирать на себя, как на слуг Царя небесного, от Него ожидать себе безопасности, силы и крепости в жизни гражданской. Крест, начертанный на государственном гербе, служить в сем случае безмолвною проповедию о благочестии, как необходимом условия житейского благосостояния; каждая копейка, украшенная государственным гербом с крестом, имеет это значение, напоминает о христианском употреблении денежных сокровищ и предостерегает от злоупотреблений ими ради креста, видимого на каждом денежном знаке.

Что касается до внешней формы креста, то для православного христианина одинаково священны кресты разных форм – четыреконечные, осьмиконечные, шестиконечные и даже трехконечныг. Дело не в форме креста, а в распятии на нем Христа Спасителя. Посему весьма достойны сожаления те суеверы, которые чтут только осьмикоиечный крест, а четыреконечный порицают и считают грехом употреблять его, не считая его крестом истинным. Да вразумит их Господь.

Наконец, чествование креста Христова выражается в употреблении крестного знамения. Оно соединяется с каждою молитвою. Без него не совершается ни одно священнодействие. Оно употребляется для преподания благословения священнического. Силою крестного знамения освящаются люди и предметы. Употреблением крестного знамения во всех этих случаях мы исповедуем веру в спасительное действие крестных страданий и смерти Христа Спасителя, наглядно выражаем уверенность в том, что мы не можем жить без благодати Божией, а сия благодать даруется нам единственно ради жертвы Христовой, принесенной на кресте, что Христос есть первосвященник, однажды принесший за нас эту жертву и вечно ходатайствующий за нас в силу заслуг своих, явленных в этой жертве. Таково значение крестного знамения. Оно спасительно для нас не само по себе, а по вере в спасительную силу крестной смерти Христовой. Кто не имеет этой веры и думает, что спасительно одно механическое употребление крестного знамения, тот напрасно ожидает от него плода. Что касается до перстосложения, соединяемого с крестным знамением, то нельзя не пожалеть тех несчастных суеверов, которые признают спасительным только двуперстие и почитают величайшим грехом употребление троеперстия, которое называют печатью антихриста, не обращая внимания на то, что троеперстием знаменуется вера в догмат Св. Троицы и что исповедание сей веры соединяется с крестным знамением отнюдь не потому, будто бы на кресте распята Св. Троица, как утверждают враги православия, а единственно потому, что распятой на кресте есть, одно из лиц Св. Троицы ж что распятие Его потому только и спасительно, что распятой есть не простой человек, а Бог во плоти, един Сын Св. Троицы, единосущный Отцу и Св. Духу.

Таковы, братие, виды чествования креста Христова. Чествование его в этих видах есть дело богопочтения и благочестия. Но благочестие может быть угодно Господу Богу только тогда, когда оно соединяется с ревностью к исполнению всех заповедей Христовых. Вся жизнь наша должна быть служением Христу. Мы должны чествовать не только распятого Христа молитвами, поклонением, благоговейным употреблением знамения креста, но вместе самоотвержением. Чествующий распятого должен сам сраспинаться Ему по слову апостола: иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми (Гал. 5:24). Распятие плоти состоит в подвигах борьбы с плотоугодием и самоугодием, столь же болезненных, как если бы действительно нас пригвождали к древу креста. Да поможет нам всем Христос своею благодатью в этой борьбе, в этом самораспятии.

Поучение во вторую неделю Великого поста и в праздник Феодоровской иконы Богоматери, 14 марта

На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих. Но Твоими молитвами избави мя от всякие нечистоты.

Сим песнопением святая Церковь научает грешника исповедовать свою греховную нечистоту и умолять Богородицу об избавлении от нее.

На спасения стези настави мя, Богородице. Что это за стези спасения? Заповеди закона Господня, исполнение которых ведет к спасению или к вечному блаженству: блажени непорочнии в путь ходящий в закони Господни, т. е. вечное блаженство есть достояние людей, идущих непорочно путем закона Господня. Труден этот путь. На нем неизбежны встречи с искушениями или соблазнами на грех со стороны плоти, т.е. растленной грехом нашей природы, со стороны мира, т.е. людей, живущих не по закону Господню и других отвлекающих от него своими внушениями и примером, – со стороны диавола, главного искусителя и соблазнителя, тайно, неприметно для нас действующего на нашу душу или непосредственно, или чрез людей, служащих для него орудиями козней. И нет ни одного человека, который бы свободен был от этих искушений. Они приражаются даже к великим праведникам, ибо никто не безгрешен. Посему каждому из нас, и праведнику, и грешнику Церковь влагает в уста смиренное исповедание: студными окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих. Душа, оскверняемая грехами, подобна известному нечистоплотному животному, которое, по слову Апостола (2Пет. 2:22), омывшись в воде, ложится в кал тинный и загрязняется. Омытая в водах крещения благодатью Св. Духа, душа является чистою и непорочною; но проходит несколько времени, она теряет чистоту, загрязняет себя господствующими в мире грехами, доводит себя до такого состояния, что в ней иногда незаметно ничего христианского, или мало заметно. В таинстве покаяния она снова, омывается от греховной нечистоты, но чрез несколько времени опять оскверняется, опять погружается в кал тинный, возвращается к прежней нечистой жизни. Состояние самое жалкое.

Грехи, которыми оскверняет себя душа, именуются в рассматриваемом песнопении студными, или постыдными, такими, которых надобно стыдиться, и которых она не стыдится. Совершая их, грешник является поистине бесстыжим существом, ибо не обращает внимания на то, что совершает их пред лицом Бога и ангелов. Людей он еще иногда стыдится, не желая их иметь свидетелями своей духовной нечистоте и нравственных безобразий, старается казаться пред ними благовидным, но не стыдится Бога, страха Божия не имеет и сим страхом не удерживает себя от грехов, знать не хочет, что Бог есть не только свидетель его грехов, явных и тайных, но и праведный судия и мздовоздаятель. Людей он еще может обмануть благовидною наружностью своего поведения, но отнюдь не Бога, ведущего все сокровенное и каждому воздающего по делам. Грешник, чуждый страха Божия, страха всеведения Божия и правосудия, есть поистине бесстыжее существо. И горе ему, если он всю жизнь проведет в таком жалком состоянии. Ему грозит вечное осуждение. Для избегания его он должен поспешить покаянием и начать покаяние самоосуждением. Он должен беспощадно, осудить себя самого, чтобы избавиться от суда Божия, и смиренно исповедать пред Господом: в лености все житие мое иждих. Временная жизнь должна быть проводима в трудах приготовления к вечности. Она есть время сеяния, жатва впереди; время странствования к небесному отечеству, цели странствования; время плавания по волнам житейского моря к небурному пристанищу; время борьбы с врагами спасения для получения победных венцев на небесах. Все это грешник забывает и всю жизнь проводить в лености, как будто нет другой жизни кроме временной, других благ кроме земных и тленных, других радостей кроме чувственных и скоропреходящих. Помилуй Бог, если смерть застигнет его в таком плачевном состоянии, и умрет он, не успев принести покаяния и очистить себя от греховной скверны. Опомнись, несчастный грешник, сознай опасность своего положения, поспеши на спасения стези. Знай, что в царство небесное ничто нечистое не входит. Если не хочешь себе погибели, потщися очистить себя от всякой скверны плоти и духа при помощи благодати Божией. Обратись с мольбою ко Св. Духу, источнику сей благодати: очисти мя от всякие скверны. Вместе с сею мольбою могут быть спасительны для нас ходатайственные за нас молитвы святых и наипаче святейшей святых Богородицы. С дерзновением надежды на Ее помощь взывай к Ней: Твоими молитвами избави мя от всякие нечистоты. Люди большею частью обращаются к Ней с мольбою о помощи в нуждах телесных и житейских, об избавлении от болезни, от нищеты, об успехах в делах житейских. Все это, конечно, хорошо, но все это временные блага, нужные только для земной жизни. Несравненно дороже должно быть для нас дело спасения души, вещи бессмертной. Посему главным предметом наших забот должна быть наша душа. Ревность о спасении ее должна состоять в заботах об очищении ее от греховных скверн, а успеха в сем деле можем достигнуть не иначе, как при благодатной помощи, умоляя о ней Бога и святых Его.

Поучение в неделю 4-ю Великого поста

Верую, Господи, помози моему неверию (Мк. 9: 24).

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о чудесном исцелении бесноватого глухонемого. Отец этого несчастного привел его к Иисусу в то время, когда Иисус был на горе Преображения. Не видя Его, отец бесноватого обратился к ученикам Иисуса с просьбою изгнать из сына беса; но они не могли. Затем он, когда Иисус сошел с горы, рассказал Ему о неистовстве бесноватого во время припадков беснования и сказал Ему: «если что можешь, сжалься над нами и помоги нам», и выслушав ответ Иисуса: «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему», воскликнул со слезами: «верую, Господи, помоги моему неверию». Тогда Иисус запретил духу нечистому и мгновенно изгнал его.

В истории исцеления бесноватого для нашего назидания обратим внимание на два обстоятельства. Прежде всего, она научает нас той истине, что Господь приемлет молитвы за людей не всегда по их личной вере, а по вере молящихся за них. Есть лжеучители, по мнению которых не следует ни крестить, ни причащать младенцев, ибо от них, как от несмысленных, нельзя требовать веры, необходимой для получения благодати сих таинств. Еретики Баптисты так называются потому, что переходящих в их секту крещеных в младенчестве они перекрещивают, а протестанты и римскокатолики допускают до причащения не раньше, как по истечения пятнадцати лет от рождения по совершении над ними конфирмации, на том основании, что до этого времени они не могут иметь сознательной веры. Не так учит и поступает православная Церковь. Она повелевает крестить и причащать младенцев не дожидаясь времени, когда они дорастут до сознательной веры. Она справедливо учит, что благодать в сих таинствах сообщается младенцам по вере восприемников, родителей и совершителей таинств. Что нельзя сомневаться в этом, видно из примеров. Бесноватый глухонемой отрок без сомнения был в таком положении, что не понимал нужды во врачебной помощи, какой бы ни было, естественной или чудесной, следовательно, ни верить, ни не верить в ее силу не мог. Но у него был сердобольный отец, который живо принимал к сердцу страдания сына и, веруя во всемогущество Иисуса, силою этой веры, даже слабой веры, испросил исцеление своему сыну. Хананеянка, имевшая бесноватую дочь, обнаружила такую сильную веру во всемогущего Врача душ и телес Иисуса, что за ее веру Он даровал исцеление ее дочери и сказал ей: о, жено, велия вера твоя, буди тебе якоже хощеши, и исцеле дщи ея от того часа (Мф.15: 28). Сотник римской службы по вере во Христа Спасителя просил Его заочно исцелить слугу его, лежавшего в расслаблении и жестоко страдавшего. Прошение исполнено, больной исцелен единственно по вере просителя, который хотя был язычником, превознесен был Христом за эту веру пред израильтянами. Аминь глаголю вам, сказал Христос по сему случаю сопровождавшему его народу: ны во Израили толики веры обретох (Мф.8: 10). Судя по сим примерам ясно, что Господу Богу угодна молитва одних за других, если молящиеся возносят ее в Нему по вере в Него, хотя бы те, за которых они молятся, ничем не засвидетельствовали и не могут засвидетельствовать своей веры, как, например, младенцы.

Слова сотника: верую, Господи, помози моему неверию, показывают, что вера сотника боролась с неверием. Причиною этой борьбы было то, что ученики Христовы, которых он просил, конечно с верою в их чудотворную силу, об исцелении сына, не могли исцелить его. Вследствие этой неудачи поколебалась вера сотника в самого Учителя. Несмотря на это он все-таки не терял надежды на милость Божию и, сознавая нужду в ней, просил Иисуса укрепить его колеблющуюся веру. – Борьба веры с неверием – обыкновенное явление. Этому искушению подвергаются даже истинно-верующие; но они побеждают это искушение при помощи благодати Божией. Сознавая нужду в этой благодати, они по примеру отца бесноватого отрока, умоляют Господа: верую, Господи, помози моему неверию. Вера есть дар Божий (Флп. 2:29), который дается только просящим. Посему, когда колеблется твоя вера в случае, если, например, не исполнена твоя молитва об избавлении от того или другого бедствия, как не исполнена была учениками Христа мольба отца об исцелении его сына, ты не падай духом, не поддавайся духу, уныния, не теряй веры в Бога и надежды на Его милосердие. Если помощь подается только верующему, то умоляй Бога, чтобы Он, прежде чем помочь тебе в той или другой нужде, помог твоему неверию, укрепил твою колеблющуюся веру и по сей вере даровал тебе, чего просишь у Него. Умоляй Его, чтобы Он утвердил тебя в вере даже в том случае, если бы Он не дал тебе помощи, несмотря на твою веру. Смиренно покорись Его святой воле, ободряй себя тою мыслию, что Он лучше тебя знает, что служит к твоему благу, исполнение ли твоего желания, или неисполнение. Вера в Бога должна быть соединена непременно с преданностью Ему.

Верующий человек иногда подвергается искушению неверия вследствие непостижимости путей Божиих в судьбе людей. Видит он, что люди благочестивые, добродетельные страдают и бедствуют, а порочные и нечестивые благоденствуют. Это дает повод ему усомниться в существовании промысла Божия. Зачем Бог попускает такое несоответствие в распределении земных благ между достойными и недостойными? Вера его в правосудие Божие колеблется при всем его желании сохранить эту веру. Он находится в опасности возроптать на Бога, даже впасть в отчаяние и неверие, к радости диавола, всячески старающегося погубить верующего искушением неверия. Горе ему, если он не устоит против этого искушения: ему грозит вечная погибель. Да образумит его страх этой погибели и да возопиет он смиренно ко Господу: «помози моему неверию. Во мне еще не погасла искра веры, не истребилось семя ее, вложенное в мою душу в раннем возрасте, сохрани меня от несчастия утратить ее, помоги мне восторжествовать над искушением неверия».

Верующему грозит опасность поколебаться в вере при размышлении о непостижимых догматах веры, например, о догмате Св. Троицы, о таинственном возрождении в таинстве крещения, о вечности мучений, о таинстве Тела и Крови Христовой. Так когда Господь Иисус Христос, когда предложил учение о сем таинстве (Ин.6:48–69) многочисленным слушателям, многие из них сказали: «как Он может дать в пищу плоть Свою?» Поколебались в вере в Него даже некоторые из учеников Его и совсем оставили Его. «Не хотите ли и вы уйти от Меня?» спросил Христос двенадцать апостолов, тоже может быть колебавшихся в вере, но не желавших расстаться с Ним. «Нет, Господи, ответил Петр, куда нам уходить от Тебя? Ты глаголы живота вечного имеешь». Т.е. хотя и мы не понимаем Твоего учения, но мы уверены, что все Твои глаголы суть источник вечно-блаженной жизни, и потому, дорожа спасением, мы не желаем расстаться с Тобою и с верою в непреложность Твоего учения о предметах, для нас непостижимых. Подобное смиренное исповедание должен изрекать каждый христианин, если обуревается сомнениями в истине непостижимых догматов веры.

«Господи, спаси мя от этого обуревания подобно тому, как Ты некогда спас Петра с дерзновением веры устремившегося навстречу Христу, по морской воде, но потом поколебавшегося в вере и ставшего потопать». «Маловере, сказал ему Христос, почто усумнился еси?» и спас его от потопления (Мф.14: 31). Христос вчера и днесь. Той же и во веки. Он всегда готов протянуть руку помощи всякому, кто, будучи искушаем помыслами неверия в Его учение, воззовет к Нему: верую, Господи, но боюсь поколебаться в вере; помоги мне утвердиться в ней и устоять против искушений неверия.

Однажды Христос Иисус на вопрос одного из учеников своих: «если согрешать против меня брат мой, должен ли я прощать ему до семи раз в день?» ответствовал: «не только до семи раз, но до семидесяти семи раз должен прощать обидевшему тебя брату» (Мф.18: 21, 22. Лк.17: 4). Неудобоприемлемой показалось ученикам Христовым эта заповедь. Вера их во Христа оказалась недостаточною для того, чтобы безусловно усвоить эту заповедь. Им казалось невозможным иметь столько терпения, смирения и самоотвержения, чтобы сделаться нечувствительными к непрерывным оскорблениям со стороны брата. Им показалось слишком унизительным для своего достоинства, несогласным с долгом уважения к своей чести отдать себя на поругание обидчику. И вот они, сознавая скудность своей веры в Него, сказали Ему: «Господи, умножь в нас веру». С подобною мольбою и каждый из нас должен обращаться ко Господу, если Ему покажется неудобоисполнимою и несправедливою заповедь Его о безусловном прощении обид, как бы эти обиды ни были тяжки. Вообще для каждого, желающего иметь веру разумную, сознательную и просвещенную, естественно испытывать сомнения и даже быть близким к неверию; но он не должен останавливаться на этих сомнениях и почитать их неопровержимыми. Самая мучительность того состояния, в каком находится сомневающийся, должна побудить его искать исхода в молитве ко Господу: «желал бы я, Господи безусловно верить всему, чему Ты учишь; но никак не могу отрешиться от помыслов неверия. Помоги мне избавиться от них и дай мне возможность утвердиться в вере, готовой исчезнуть во мне».

Таковы, братие, уроки, какие дает нам евангельское повествование, как вел себя отец бесноватого сына. Отец молился за сына и испросил исцеление для него единственно по своей личной вере, хотя и слабой. Стало быть и наша вера может быть спасительна для других, не имеющих возможности разделять ее с нами: она вменяется таковым, как бы их собственная вера. Вера отца, умолявшего об исцелении сына, боролась с неверием; но он не дал себя увлечь искушениям неверия и победил его молитвою о помощи Божией, потребной для утверждения его в вере. Так должен поступать каждый, подвергающийся подобным искушениям, не теряя надежды, что Господь поможет ему восторжествовать над сим искушением.

Поучение в пятую неделю Великого поста

Ни кровью козлею, ниже телчею, но своею кровью вниде Христос единою во святая, вечное искупление обретый (Евр. 9:12).

В сих словах сегодняшнего апостольского чтения говорится о преимуществе Христа, как новозаветного первосвященника, в сравнении с первосвященниками ветхозаветными. Последние по закону должны были ежегодно в праздник очищения входить во святая святых с жертвенною кровью козлов и тельцов и ею для умилостивления Бога окроплять очистилище, т.е. крышку Ковчега Завета – главной ветхозаветной святыни. Иисус Христос, как первосвященник, принес в жертву Отцу небесному не кровь бессловесного животного, но Свою собственную кровь, пролитую на кресте, и с нею единою вниде во святая, т.е. однократно вошел на небеса, место особенного присутствия Божия, и здесь предстал с нею пред лице Отца Своего, праведного Судии для умилостивления Его Своею жертвенною кровью подобно тому, как ветхозаветный превосвященник являлся во святая святых с жертвенною кровью животных, для того же умилостивления. Но ветхозаветный первосвященник ежегодным возобновлением жертвы свидетельствовал о недостаточности ветхозаветной жертвы в противоположность жертве Христовой. Та была приносима однократно каждый год, эта же однократно принесена была на кресте и уже никогда не повторялась и не повторится: ею Он «приобрел вечное искупление», так что Ему не нужно было в другой раз сходить с неба на землю и здесь снова страдать и умереть за нас. Искупительная и умилостивительная сила этой жертвы простирается на всю вечность, ибо принес эту жертву не простой человек, но Богочеловек. Одно мгновение Его смерти, претерпенной за нас на кресте, равняется всей вечности. Что касается до бескровной жертвы тела и крови Христовой, приносимой под видом хлеба и вина, эта жертва в собственном смысле не есть новая, ибо служит воспоминанием крестной жертвы кровавой, уже не повторяемой, и от нее получает свою спасительную силу, таинственно представляя действительное тело и кровь Христову.

Словам Апостола о крестной жертве Христовой, однажды навсегда приобретшей для нас вечное искупление, так что она достаточна на все времена, не противоречат ли слова того же Апостола о некоторых грешниках, которые вторично в себе распинают Христа и ругаются Ему (Евр. 6: 6)? Противоречие здесь нет никакого. Речь Апостола относится к таким грешникам, которые не внешним образом, но в себе, внутри себя, распинают Сына Божия и ругаются Ему (стих 6). Это – духовные распинатели Христа. Не имея возможности сделать Христу тоже зло, какое сделали современные враги Его, распявшие Его на вещественном кресте, они, однако, походят на них по душевному враждебному настроению, так что если бы они жили в одно время с ними, то приняли бы участие в их злодеянии и кричали бы в один голос с ними к Пилату: возьми, возьми, распни Его. Теперь, конечно, сделать это они не могут, зато мысленно распинают Христа, враждуя против Него. В чем состоит эта вражда? В отпадении от веры во Христа. В этом именно грехе Апостол обличает в послании к Евреям некоторых из современных ему христиан из иудеев и утверждает, что от них уже нельзя ожидать покаяния и возвращения к той вере от которой они отпали. Почему нельзя ожидать? Потому что они отпали не по слабости воли, не по малодушию, а по сознательной вражде ко Христу, после того как они сделались сосудами благодати Христовой. Повторим слова Апостола. «Невозможно», говорит он, «однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и ссылавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего вена, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Сколько даров и какие великие дары получили эти отпадшие от веры во Христа! Просвещены святым крещением, вкусили дара небесного, т.е. прияли отпущение грехов в крещении и ощутили мир в совести, сладость новой жизни; сделались причастниками Св; Духа, т.е. сподобились внешних чрезвычайных дарований Св. Духа, например, дара чудес, пророчеств, толкования слова Божия, столь обычных в апостольское время, также внутренних дарований, способствующих возрастанию и укреплению в них жизни духовно-нравственной; вкусили благого глагола Божия и сил будущего века, то есть собственным опытом изведали, как сладостно евангельское учение, и предвкусили упованием славу и блаженство будущей жизни по действию в них многообразной силы Божией. Можно ли было ожидать, чтобы сподобившиеся столь великих даров благодати Божией отпали от веры во Христа, пренебрегли благодать Божию? Однакож на самом деле это бывает. Первый пример представляет диавол. До падения он был первым ангелом, ближе всех ангелов стоял к Богу, непосредственно от Него озарялся светом славы Его и блаженства. Но этого показалось ему мало; не довольствуясь близостью к Богу, он восхотел сделаться равным Ему, возмутился против Него и увлек за собою многих других ангелов. Гордость сгубила его и сделала непримиримым врагом Бога и человеков. Изринутый из сонма чистых духов и удаленный от лицезрения Божия, которое было для него неисчерпаемым источником блаженства, он не только не вразумился этим наказанием, но еще пуще ожесточился против Бога и в этом состоянии ожесточения и нераскаянности пребывает доныне. Подобное представляет пример Фараона. За упорство в исполнении повеления Божия отпустить евреев из Египта, он и все подданные его наказаны были разными чудесными казнями; после каждой из них он смирялся только на краткое время, пока, наконец, не совершилась последняя, десятая казнь. Он отпустил тогда евреев, но вскоре раскаялся в этом, немедленно погнался за ними и так как он дошел до такого ожесточения, что уже нельзя было ожидать от него покорности воле Божией и раскаяния в противлении ей, то погиб в морской пучине. Укажем также на Иуду предателя. Принадлежа к числу двенадцати апостолов, он имел одинаковое с ними полномочие исцелять больных, воскрешать мертвых, изгонять бесов. Какое высокое положение! Однакож он не подорожил им, выдал Христа врагам его. Возмутительный поступок! Но все же он мог надеяться на прощение от Христа, если бы чистосердечно раскаялся в своем грехе. К прискорбию, грех так возобладал над ним, что он впал в отчаяние и погиб самоубийством. К числу грешников, от которых нельзя ожидать раскаяния, относятся заклятые враги Христовы фарисеи, которые вопреки совести обвиняли Иисуса Христа в том, будто Он творил чудеса силою вельзевула, князя бесовского, а не благодатью Св. Духа, которая явно в них открывалась. Их клевету Христос назвал хулою против Св. Духа и присовокупил, что эта хула не отпустится им ни в сей век, ни в будущий (Мф.12:31). Почему не отпустится? Не по недостатку милосердия в Боге, а единственно по отсутствию в них приемлемости к этой милости. Вражда подобных грешников ко Христу доводит их до такого состояния, что убивает в них желание покаяния, так что даже в предсмертные минуты они не образумляются и переходят в загробную жизнь ожесточенными и нераскаянными. Верно слово Апостола, что таковых «невозможно опять обновлять покаянием». Попытки, чьи бы ни были, возбудить в них покаяние и возвратить их к вере и жизни христианской, не могут быть успешны. Вот почему Апостол утверждает, что они вторично распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему. Они готовы и рады были бы распять и обесславить Его, если бы Он снова явился в человеческом образе; но не могут и только кипят против Него тою же злобою, какою проникнуты были современные Ему враги Его, и потому распинают Его только в себе, в душе своей. Если всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1Ин.3:15), то и ненавидящие Христа и не раскаивающиеся в том суть распинатели Его. И как много в наше время распинателей и ругателей Христа! Как много отпадших от Него и от святой его Церкви! Они не только сами погибают, но и других увлекают в погибель, стараясь навязать им свое неверие в Него и в святую Церковь Его. Церковь Его так тесно соединена с Ним, что принадлежащие к ней составляют тело Его. Посему ненавидящие ее и отпадшие от нее суть враги Его и распинатели. Пожалеем их, братие, но вместе не будем думать, что мы далеки от опасности сделаться подобными им. Нет, за сие нельзя ручаться. Мняйся стояти да блюдется, да не падет (1Кор. 10:12). Враги веры повсюду раскидывают сеть и употребляют всевозможные усилия, чтобы отравить беспечных и легкомысленных ядом неверия, который щедрою рукою предлагается им посредством злонамеренного слова устного и печатного. Бдите и молитесь, да не внидете в напасть и да не погибнете от всех подобных искушений, увлекающиеся которыми становятся распинателями и ругателями Христа.

Поучение в неделю Ваий

Радуйтесь всегда о Господе, и паки реку: радуйтеся (Флп. 4: 4).

Сими словами начинается сегодняшнее апостольское чтение. Что значить радоваться о Господе? Значит радоваться с таким расположением духа, какое свойственно людям истинно благочестивым. Чему бы они ни радовались они всегда радуются с мыслию о Господе, во славу Божию, с желанием, чтобы их радость была не противна, а угодна Господу. Главным предметом их радости служат блага духовные. Радуются они тому, что сотворены по образу и подобию Божию, что в сем отношении они не многим чем умалены пред ангелами, что по самой природе своей разумной превосходят все земные твари; радуются тому, что Господь отечески промышляет о них, что для спасения их от вечной погибели послал единородного Сына Своего на землю, что сподобил их принадлежать к св. Церкви и в недрах ее пользоваться ей одной предоставленными средствами для спасения и чрез нее открыл вход истинно верующим в царство небесное. Ни о чем они столько не радуются, как о всех этих благах. Но такая радость, свойственная благочестивым, недоступна нечестивым. Несть радоватися нечестивым, глаголет Господь устами пророка Исаии (48: 22). Ближайшим образом этот суд о нечестивых относится к иудеям, жившим в плену Вавилонском. Когда объявлена была иудеем свобода от плена Киром царем Персидским, не все обрадовались этой свободе; обрадовались сравнительно немногие, именно те, которым дорог был Иерусалим, как город священный, как столица истинного богопочтения, в которой был единственный во всем свете храм истинному Богу. Этот храм сожжен был Халдеями; но и самые развалины его были священны и дороги для благочестивых вавилонских пленников. Они с радостью оставили Вавилон, поспешили в родную страну и во все время путешествия к ней воспевали радостные духовные песни, так называемые «песни степеней, или восхождения» в Иерусалим. Не так поступили другие пленники вавилонские. Дозволение возвратиться в отечество ни мало не обрадовало их. Они не захотели расстаться с Вавилоном по привычке обитания в нем, по удобствам оседлости, по пристрастью к богатству, какое они накопили в стране пленения, наипаче же по увлечению идолопоклонством и вообще языческими обычаями. Понятно, почему о таковых нечестивцах сказано: несть радоватися нечестивым. Пристрастие к земному и к чувственному сделало их неспособными к радости по поводу объявленной свободы от Вавилонского плена; Таковым нечестивцам подражают многие из христиан, которые не дорожат общением с Господом Богом; Пристрастие к земным благам и к чувственным удовольствиям привело их в такое состояние, что в и них совсем заглохли религиозные потребности, не осталось ни страха Божия, ни приемлемости к духовным радостям. Им тяжело, скучно и досадно даже легкое напоминание доброжелательных людей о существовании духовных радостей, о возможности сделать их доступными для себя посредством упражнения в молитве, в богомыслии, в чтении слова Божия. Возвеселимся о рекших мне: в дом Господень пойдем, говорить благочестиво настроенный человек. Но скажи это нечестивцу, душа которого наполнена земною суетой, – он ответит вам или выражениями злобы или глумлением и насмешкою над вами. Что касается человека благочестивого, он радуется о Господе не только при размышлении о благах духовных, но и о благах земных и житейских, потому что он взирает на них с мыслию о Господе, ибо убежден, что всякое даяние благое и дар совершенный исходит от Господа. К текущему богатству он не прилагает сердца, а обладание им располагает его только к радости о Господе, даровавшем ему возможность послужить Ему употреблением земных стяжаний на добрые дела. Если он достигает великих успехов в приобретении знаний, способствующих земному благосостоянию, эти успехи возбуждают в нем не самодовольство, но радость о Господе. Он убежден, что обязан ими Господу, даровавшему ему умственные совершенства, возвышающие его над другими людьми, и потому сознание превосходства его пред другими в сем отношении располагает его к радости о Господе, а отнюдь не к превозношению пред ними.

Апостол не просто говорит: радуйтесь о Господе, но: радуйтесь всегда о Господе. Т.е. в каком бы положении вы ни находились, благополучном или несчастном, должно сохранять радостное настроение духа. Если рассуждать по-житейски, это невозможно. Когда постигнут тебя бедствия и напасти, тут не до радостей, тут неизбежна одна скорбь и печаль. Так рассуждает человек, руководствующийся одними житейскими соображениями и побуждениями. Не так рассуждает и поступает человек, живущий о Господе, истинно чтущий и верующий в Него. Постигнет ли его какое бедствие – нищета, болезнь, уничижение, смерть близких к нему людей, он во всем этом видит свидетельство отеческого промышления о нем Божия, действие любви к нему Божией, открывающейся в наказании его бедствиями, ибо тоже любит Господь, наказуем, биет же всякою сына, тоже приемлет (Евр. 12:6). Отец наказывает сына не по злобе, а по любви к нему, желающей его исправить, по доброжелательству к нему. Несравненно большая любовь проявляется в Отце небесном, наказующем чад своих для того, чтобы научить их смирению, отучит или предостеречь от гордости, от греховной беспечности, от забвения Его, свойственного людям богатым и высокопоставленным, от пристрастия к земным благам и удовольствиям. Понимая в этом смысле беды и напасти, верующий в промысел Божий не предается безутешной скорби, а растворяет свою скорбь радостью о благоволении к нему Господа и благодарит Его за то, что Он вразумляет его и печется о его спасении.

Не только грешников, но и великих праведников Господь испытывает разными бедствиями и оставляет их без помощи в перенесении их, – для чего? Для того, чтобы дать им случай засвидетельствовать, как искренно они Его любят и чтут, несмотря на то, что Он, по-видимому, отступился от них. Они рады этому случаю; они радуются в страданиях своих, дающих им возможность доказать, что они любят и чтут Господа совершенно бескорыстно, видя в Нем одном такое, благо, которое само по себе достойно любви, независимо от того, обладают ли они земными благами или нет.

Аше приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение (Сир. 2:1). Трудна и тяжка борьба с этими искушениями, идущими от мира, лежащего во зле, от плоти, т.е. от самолюбия и чувственности, и наипаче от диавола, исконного врага нашего спасения, который больше всего нападает на ревнителей благочестия, ускользающих от его власти. Но эти ревнители, если и падают под тяжестью искушений, спешат восстать от падения, прибегают к Господу с раскаянием и изливая пред Ним свою скорбь о грехах, ободряют себя надеждою на помилование от Него, и эта надежда служит для них источником радости о Господе, которой да сподобит Он всех нас во всякое время, наипаче же в продолжающиеся дня поста и покаяния, когда на всех кающихся грешников изливается в таинствах исповеди и причастия св. тайн благодать Божия, просвещающая, освящающая и водворяющие в душах духовный мир и радость о Господе.

Поучение в Страстную пятницу

      Спогребохомся у́бо ему́ креще́нiемъ въ сме́рть, да я́коже воста́ Христо́съ от ме́ртвыхъ сла́вою о́тчею, та́ко и мы́ во обновле́нiи жи́зни ходи́ти на́чнемъ

(Рим. 6:4).

В сих словах Апостола указывается на отношение погребения Христова к таинству крещения. Купель крещения есть образ гроба Господня. Когда мы погружаемы были в купель, это значило, что мы погребаемы были со Христом. Когда мы поднимаемы были из кудели, это значило, что Мы восставали из мертвых вместе со Христом для того, чтобы нам ходить в обновленной жизни. В кудели крещения погребаем был наш ветхий человек и полагалось начало жизни нового человека, совершенно отличной от жизни человека ветхого, получаемой нами путем естественного рождения с наследственною духовною порчею, переходящею от Адама на все его потомство. Человек ветхий и человек новый по природе ничем не отличаются: у того и другого тоже физическое устройство, те же внешние чувства, та же душа, одаренная разумом, свободною волею, способностью к чувствованию приятного и неприятного, к любви и ненависти, та же память, тоже соображение, та же совесть. Но в свойствах и действиях того и другого человека открывается поразительное различие, выражаемое словами: «тот же человек, да не тот». Начнем с разума.

Иисус Христос в притче о неправедном домоправителе указал в его лице пример мудрости, с какою он поступил для того, чтобы выйти из затруднительного положения по случаю нечестного поведения в управлении вверенным ему имуществом. Сам хозяин имущества похвалил его за его мудрость, хотя убежден был в его несправедливости. Христос Спаситель, упомянув об этой похвале, присовокупил: яко сынове века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть. Сравнением сынов века, людей мира, о сынами света, учениками божественной мудрости, Господь Иисус выражает сожаление, что последние уступают первым в умении вести свои дела, что дела житейские ведутся сынами века хоть недобросовестно, но с искусством, достойным удивления, тогда как сынам света недостает подобного искусства, подобного благоразумия для дела спасения души, что на зло больше мудрых людей, чем на добро. Этим примером наглядно объясняется различие ветхого человека от нового. Тот и другой могут быть одинаково умными, но ум одних употребляется на зло, ум других употребляется на добро. И, к сожалению, умов изобретательных на зло больше, чем изобретательных на добро. Подобное сходство и различие умов проявляется в мире духов. Диавол есть умнейшее существо, но вместе самое злое, потому что ум его изощряется на изобретение средств вредить людям и досаждать Господу Богу. Великий ум его как много мог бы сделать добра людям и послужить Господу Богу в делах Его промышления о мире, если бы диавол перестал враждовать против Бога и людей и вместе со святыми ангелами употреблял свой ум для одного добра! Ум его мог бы тогда остаться таким же совершенным, каким и всегда был, изменились бы только свойства его деятельности, он перестал бы быть орудием зла и сделался бы только орудием добра. Тоже должно сказать о различии и сходстве ветхого и нового человека по уму.

Возьмем теперь сердце человека. Как в ветхом, так и в новом человеке оно есть орган радости и скорби, любви и ненависти. В чем же разность? В том, что сердце ветхого человека склонно к одним житейским, земным радостям, сердце же человека нового услаждается радостями чисто духовными, доступными ему в молитве, в богомыслии, в приятии благодати св. таинств. Ему не чужды и мирские радости, но он не предается им до забвения Господа. Он радуется, например, успехам в житейских делах, но радуется о Господе, благословляя за них Господа, дарующего ему средства послужить благу ближних. Что касается до любви и ненависти, то хотя та и другая свойственны сердцу ветхого и нового человека, но разность в предмете. Предметом любви ветхого человека служит мир и плоть, а предметом любви нового человека служит Бог; любовью к Богу сердце его наполнено в такой мере, что в нем или совсем не остается места для любви к твари, или он питает любовь к твари настолько, насколько она совместна с любовью к Богу. Ненависть ветхого человека простирается на дела благочестия и добродетели; он тяготится даже напоминанием о них и злится на тех, которые по доброжелательству к нему пытаются обратить его на путь истины; напротив, новый человек ненавидит грех и строго осуждает его в самом себе.

Воображение ветхого человека наполняется образами и представлениями исключительно житейскими и нечистыми; напротив, воображению нового человека присущи образы и представления духовного мира, чистые и святые.

Память ветхого человека оскверняется памятозлобием; напротив, новый человек любит воспоминать благодеяния Божия, неоднократно испытанные им, приводит себе на память грехи, какими прогневлял Господа Бога, и хотя они давно прощены, продолжает оплакивать их, говоря: беззакония моя аз знаю и грех мой предо мною есть соыну (Пс. 50: 5). Память о них преследует его даже на ночном ложе, – он омочает ими постелю свою подобно кающемуся Давиду (Пс. 6:7). Пример Савла, сделавшегося Павлом, показывает, как в самой совести отражается сходство и различие ветхого и нового человека. В нем была одна и та же совесть до обращения к вере во Христа и после обращения. В первом случае он действовал по совести, когда жестоко и бесчеловечно обращался с верующими во Христа, ибо убежден был, что, убивая их, он приносит службу Богу. Душа его была исполнена ревностью о славе имени Божия. К сожалению, ревность его была ложно направлена, заставляя его быть гонителем невинных христиан: в лице их он гнал самого Христа. Савле, Савле! что Мя гониши? сказал ему сам Христос, явившись ему на пути его в Дамаск, куда он спешил для преследования христиан. Вот образ ветхого человека, действующего по совести, но несправедливо, нечестиво и бесчеловечно. Но Савл не до конца остался в таком состоянии; благодать Божия вразумила его, в душе его совершился переворот, гонитель Церкви Христовой сделался ревнителем славы Христовой. Его воодушевляла прежняя ревность, в нем сохранилась та же самая совесть. Перемена произошла только в направлении ревности: предметом ее сделалась вера Христова, которую он стал защищать и в служении которой он провел всю остальную жизнь, не изменяя своей совести, ибо он также искренно ревновал о Христе, как

искренно враждовал против Христа. Совесть его не изменилась, а только обновилась. Ветхий человек в лице его уступил место человеку новому.

Мы призваны служить Богу не только душей, но и телом. О служении Богу телом Апостол говорит: «не предавайте членов ваших греху, в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6: 13). Итак, члены нашего тела могут быть и орудиями неправды, когда, например, мы совершаем посредством их грехи делом и словом, и орудиями правды, когда употребляем их для совершения дел благочестия и добродетели. В первом случае проявляет свою силу человек ветхий, во втором – новый. Ветхий человек языком своим злословит, клевещет, кощунствует, богохульствует, сквернословит; новый человек тем же самым языком Бога славословит, ближнего назидает и вразумляет. Ветхий человек руки свои простирает на чужую собственность, совершает ими насилие, даже кров проливает и т. д. Таким образов, одни и те же члены служат орудиями добра и зла; зло совершает посредством их человек ветхий, добро – человек новый.

Как совершается превращение ветхого человека в нового? Оно совершается благодатью в таинстве крещения, в котором погребается ветхий человек, погружаясь в купель крещения как бы в кровь Христову или как бы спогребаясь Христу, и рождается новый.

О крещенных, сравнивая их с тем, чем они были до крещения, Апостол говорить: «вы омылись, освятились, оправдались имени Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11). Такое духовное обновление явственно испытывают крещенные в зрелом возрасте. Но к прискорбию, многие из христиан, получив новую благодатную жизнь в крещении, не заботится о сохранении и развитии ее и возвращаются к жизни ветхого человека, так что крещенного не обличишь по делам его от нехристя, словно это не христианин, а язычник. Он идет путем погибели; но милосердый Господь никому не желает погибели, и всем желает спастися и в разум истины прийти. Как бы ни были тяжки и многочисленны наши грехи, никто не лишен надежды спасения, если искренно покается в них и потщится умилостивить Господа ревностью к исполнению Его святых заповедей. Ой всех грешников призывает к покаянию И готов помиловать их. Он за тем и простер Свои пречистые руки на кресте, чтобы всех кающихся Принять в Свои объятия; за тем пролил Свою кровь на кресте, чтобы омыть ею лее наши греховные скверны, за тем вкусил смерть, чтобы оживить в нас духовную жизнь; затем и погребен, чтобы убить в нас ветхого человека и воскресить его для жизни нового человека. Предстоя пред изображением Христа умершего и погребенного, вознесем, братие, к Нему молитвы покаяния: «не вниди, Господи, в суд с рабы Твоими, продолжающими осквернять себя теми грехами, за которые Ты положил жизнь Свою на кресте, и не дай нам умереть во грехах без покаяния, но сподоби нас прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати, а для сего не лиши нас Твоей благодатной помощи».

.

Поучение в неделю мироносиц

Жены с миры богимудрые вслед Тебе течаху, егоже яко мертва со слезами искаху, поклонишася радующияся живому Богу и пасху тайную Твоим, Христе, учеником благовестиша (Канона пасх. п. 7, тропарь).

В сем пасхальном стихе прославляются святые мироносицы. Почему они названы богомудрыми? Потому что научились от самого Христа духовной мудрости, внимая Его учению непосредственно из Его уст, ибо неотлучно сопровождали Его во время Его путешествий в Галилее, Иудее, Самарии и заиорданской области. Они так были преданы, так привязаны к Нему, что не только следовали за Ним во время земной Его жизни, но и по смерти вслед Ею течаху с благовонными мастями. Они при жизни Его служили Ему от имений своих, которые Ему лично были не нужны и употребляемы были для пропитания учеников Его и для помощи другим нуждающимся. Оказывая услуги живому, они поусердствовали послужить Ему мертвому. С сей целью они запаслись благовонными мастями и, как только кончились субботние сутки, в глубокое утро поспешили в вертоград близ Голгофы, где Он был погребен. Они хорошо знали место Его погребения, ибо издали смотрели, как приготовляли Его к погребению Иосиф и Никодим. Но им не удалось почтить Его помазанием тела Его. Они не нашли Его во гробе; явившийся им у гроба Ангел возвестил им, что Христос восстал из мертвых, и сказал им, чтобы они шли и поведали о сем ученикам Его. Они не ожидали Его воскресения, хотя Он неоднократно предсказывал о своих страданиях, смерти и воскресении, и потому плакали и рыдали, напрасно ища погребенного тела; но их печаль сменилась радостью. На обратном пути от гробной пещеры они встретили Самого Воскресшего и, обрадованные Его явлением, они « поклонитися Ему яко живому Богу», и облобызали Его ноги с каким благоговением, какое подобает только Богу, ибо Он воскрес собственною силою, что мог совершить только Бог. Вслед за сим они не замедлили явиться к ученикам Христовым и « благовестили им пасху тайную». В то время, когда иудеи продолжали праздновать свою пасху ветхозаветную; для верующих во Христа воскресшего положено было начало празднованию пасхи новозаветной, с каковою и поздравили Апостолов жены богомудрые, сами наперед удостоверившись в воскресении Христовом. Почему событие воскресения Христова ив мертвых называется пасхою? По сходству с ветхозаветною пасхою. В чем состоит это сходство? В том, что как с ветхозаветною пасхою соединено воспоминание об избавлении евреев от мучительства Фараонова, так и воскресением Христа вкупе с предшествующим сему крестом и погребением люди спасены от мучительства диавола, от его власти. Пасхальный ветхозаветный агнец прообразовал Христа, новозаветного агнца, закланного за нас, и кровью Своею спасшего нас. Отличие только в том, что ветхозаветный закалявшийся агнец был жертва тленная, а Христос закланный на кресте и воскресший есть жертва живая, есть «пасха нетления». В таинстве евхаристии Он под видом хлеба и вина делается снедию для верующих подобно ветхозаветному агнцу; но тогда как последний был истребляем идущими, Агнец Христос есть такая снедь, которая именуется «всегда ядомою, но никогдаже иждиваемою». В каком смысле событие смерти и воскресения Христова творец рассматриваемого песнопения наименовал не только пасхою, но пасхою тайною или таинственною? В том смысле, что дело спасения нашего крестом и воскресением Христовым есть тайна сокровенная от веков и родов, и ныне, только ныне явленная святым (Кол. 1:26). Не одному мудрецу не могло прийти на мысль, что наше спасение могло быть плодом только смерти и воскресения Сына Божия, что гроб Христов есть источник нашего воскресения, почему и называется живоносным. Это средство нашего спасения могла измыслить одна премудрость Божия, и перестало быть оно тайною только тогда, когда совершилось дело этой премудрости. Жены мироносицы первые сподобились получить откровение о воскресении Христовом и благовествовать о нем Апостолам, чрез которых учение о тайне спасения чрез смерть и воскресение Христово распространилось по всей вселенной. Посему достойно и праведно святая Церковь своими песнопениями прославляет жен мироносиц.

Но одними ли только песнопениями должно прославлять их? Посмотрим, нельзя ли прославлять их подражанием примеру их жизни и служения, не являются ли в их жизни черты, доступные подражанию для всех нас?

В рассматриваемом церковном пасхальном песнопении мироносицы называются богомудрыми. Подобно им и все верующие во Христа могут и должны быть богомудрыми. Источником богомудрия, т.е. духовного ведения или знания всего, что нужно для нашего спасения, служит самая вера. Кто верует во все, что содержится в символе веры, тот и при отсутствии богословского образования, знанием истин веры превосходит всех языческих мудрецов, которым эти истины были неведомы. Но христианин обязан усвоят христианские истины или веру в них не только памятью, но и размышлением, ибо от него требуется вера не слепая, но просвещенная, так чтобы он мог не

только достигнуть личного убеждения в том, во что верует, но и другим давать отчет в своем уповании. Каким путем можно достигнуть преуспеяния в духовном ведении? Таким же, каким достигли богомудрые жены мироносицы. Они внимательно и благоговейно слушали речи Христовы и не только умом усвояли их, но и в сердце слагали их. Иисус Христос, источник премудрости и разума, «вчера и днесь, той же и во веки». Чему Он учил во время земной своей жизни, тому Он продолжает учить в св. Евангелии, в писаниях апостолов, отцев и учителей Церкви, которая есть столп и утверждение истины. Посему прилежно упражняйся в чтении и слышании Евангелия: в нем раздается тот же голос Христа Спасителя, какой непосредственно от Него слышали богомудрые жены. Благоговейно внимай учению Апостолов и пастырей Церкви: кто слушает их, тот слушает Самого Христа, устами их глаголющего. Дорожи сокровищем истины, хранимой и преподаваемой святою православною Церковью, и ты обогатишься не меньшим богомудрием, как и мироносицы богомудрые.

Святые мироносицы любовь и преданность свою Христу засвидетельствовали тем, что служили Ему от имений своих. В подобных услугах Он не нуждается для Себя непосредственно. Оказывай их тем, которые в них нуждаются. Не отказывай в посильной помощи алчущим, больным, бесприютным. Все, что сделаешь для них, Он примет, как услугу Себе, и на страшном суде воздаст тебе наследием царства небесного.

Мироносицы служили Христу не только во время земной Его жизни, но и по смерти. Подобно им и мы должны служить ближним нашим, не только живым, но и умершим, принимать участие в их погребении и молиться об их упокоении. Оказывая им сию услугу во имя Христа погребенного, мы совершаем подобное тому, что намерены были сделать мироносицы для погребенного Христа. – Христос, возлежа телом во гробе, душею сходил во ад довел отсюда томившиеся в нем души, ожидавшие с верою Его пришествия. Нашими молитвами об усопших мы можем содействовать облегчению участи в аде и даже изведению их из ада в рай тех из них, которые померли, не успев принести плодов покаяния, а только положили начатки его перед смертью. Сами они ничего не могут сделать в аде для своего спасения, но много может молитва Церкви, с которою они не прекратили общения. Обладающий ключами ада и смерти Господь Иисус ради наших молитв отверзает адскую темницу и вводит в рай заключенных в ней.

Святые мироносицы благовестили Апостолам о воскресении Христовом. Они первые сподобились радости видеть воскресшего Христа и поделились ею с Апостолами. Одна из них, Мария Магдалина принесла благовестие о воскресении Христовом даже в Рим, представши пред лице Римского кесаря и поднесши ему красное яйцо, как символ воскресения, ибо как птенец восстает из мертвого яйца, так и Христос восстал из гроба. Подобно Марии Магдалине, именуемой равноапостольною за благовествование о Христе, стяжали право на сие наименование и некоторые другие жены, на пр., св. первомученица Фекла, мать царя Константина Елена, просветительница Грузии Нина, благоверная княгиня Российская Ольга. Не многим из жен досталось в удел эта необыкновенная честь; зато каждая христианская жена в качестве матери семейства может сделаться равноапостольною в тесном кругу его. Не о том только она должна заботиться, чтобы дети ее были сыты, одеты, удовольствованы во всех телесных и житейских нуждах, но наипаче о том, чтобы они воспитываемы были в страхе Божием, получали от нее наставления, относящиеся к вере во Христа, и утверждались под ее руководством в любви ко Христу и Его святой Церкви. Заботясь об их спасении, она самой себе приготовляет спасение. Жена, говорит Апостол, спасется чадородия ради, аще пребудет в вере и любви и во святыни с целомудрием (1Тим. 2:15), и если упражнением в сих добродетелях будет служить примером для детей, ибо не одним словом, но наипаче жизнью благочестивою и добродетельною матери семейства должны назидать своих чад. Не всякая из них обладает даром учительства, но всякая может послужить спасению своих чад ревностью к исполнению заповедей Христовых. Да поможет им Господь Иисус в этом святом деле своею благодатью.

Поучение в неделю расслабленного и в праздник перенесения св. мощей святителя Николая. 9-го мая

Рече Петр Енею: Енее, исцеляет тя Иисус Христос; востани с постели твоея. И абие воста (Деян. 9:34).

В сегодняшних чтениях Евангельском и апостольском содержатся повествования об исцелении двух расслабленных. В Евангельском чтении идет речь о расслабленном, который исцелен непосредственно Самим Иисусом Христом при силоамском водоеме после тридцати осми годов его болезни. В апостольском чтении идет речь о другом расслабленном – Енее, который восемь лет лежал в постели без движения, и исцелен апостолом Петром. То и другое чудо совершено словом: востани; но разность в том, что Христос исцелил расслабленного единственно своею всемогущею силою, а Петр – силою и именем Иисуса Христа: Енее, исцеляет тя Иисус Христос. Подобное он сказал, исцеляя хромого от чрева матери его, которого носили и сажали при дверях Иерусалимского храма: во имя Иисуса Христа Назорее востани и ходи (Деян. 3:6). Разъясняя народу, сбежавшемуся посмотреть на исцеленного хромого, значение этого чуда, Петр от своего лица и от лица бывшего с ним апостола Ион., сказал зрителям: «что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что хромой ходит? Нет, ради веры во имя Христа, имя Его укрепило хромого, которого вы видите и знаете» (Деян. 3:12,16). Вообще все чудеса, совершенные и совершаемые людьми, совершались и совершаются не собственною их силою, но вообще силою Божиею и в частности силою второго лица Св. Троицы, Христа, посредством слова, прикосновения к болящему, осенением крестным знамением. Всемогущество принадлежит единому Богу, и потому Он один виновник чудес. Благословен Господь Бог Израилев, творяй чудеса един (Пс. 71:18). Люди служат только орудиями силы Христовой или вообще Божией. Это должно сказать не об одних чудесах, но вообще о всех действиях благодати Божией, совершаемых чрез людей. Посему, когда мы обращаемся с молитвою к святым Божиим человекам о дарования нам помощи в нуждах духовных и телесных, мы должны быть уверены, что просимая помощь может быть дарована нам не от них собственно, а чрез них, ради их ходатайства за нас пред Богом. Есть много чудотворцев и особенно между ними прославляется Святитель Николай, в честь которого сегодня празднуем. Он сотворил множество чудес при жизни и продолжает творить их по смерти; но если Церковь научает нас обращаться к святым с молитвою, то с другой стороны она же научает нас умолять их о том, чтобы они молились за нас Богу: «Святителю отче Николае, моли Бога о нас». «Вси святии молите Бога о нас». «Молитвами Апостолов, Милостиве, очисти нас». Богоматерь святостью своею превосходит не только святых человеков, но и ангелов; но и она оказывает нам свою спасительную помощь не сама по себе, а в зависимости от Бога. Тот неправильно чествовал бы Матерь Божию, кто стал бы смотреть на нее, как на полновластную распорядительницу судьбы нашей и обращаться к ней с молитвою точно также, как он молится Богу. Если вечное наше спасение зависит единственно от Христа Сына Божия, по слову Апостола: «нет другого имени под небом, данного человекам, которым бы надлежало нам спастися» (Деян. 4:12), то Ему же одному принадлежит власть над нами во всех других отношениях. «Дана Мне всякая власть на небеси и на земли» (Мф.28: 18), сказал Он пред вознесением на небо, и эту власть Он не разделяет ни с кем из тварей. Посему к Нему, нашему Спасителю, главным образом, должно прибегать с мольбою о спасении от всяких бед. Если же мы и к Богоматери взываем: «Пресвятая Богородице, спаси нас», то должны при этом помнить, что она может спасать нас не своею собственною силой, а молитвами и ходатайством пред Сыном своим и Богом, пред Которым она имеет матернее дерзновение. Вот более полное и точное церковное выражение мольбы к Богоматери: «едина нескверная, ущедри и спаси мя ходатайством твоим. Принеси нашу молитву Сыну твоему и Богу. Ты, иже от Тебе Родшегося, моли Богородице Дево».

Благодать Божия проявляет свою спасительную силу не чрез одних чудотворцев, но также чрез обыкновенных служителей Христовой Церкви, которые в сем случае, несмотря на личные недостоинства, сподобляются быть орудиями ее. Так им вверено в Церкви Христовой учительство. Но в собственном смысле они не должны называть себя самостоятельными учителями, ибо должны преподавать не свое учение, а Христово. Они должны помнить слова Христовы, обращенные к ним: «вы не нарицайтеся учителие, един бо есть ваш учитель Христос, вси же вы братие есте» (Мф.23:8). Он один есть Свет истинный, один есть источник истины, все же служители духовного просвещения и проповедники Евангельской истины светят и просвещают не своим светом, но заимствованным от Него, подобно тому, как планеты светят светом, заимствованным от солнца. Не своим словом истинные пастыри и учители церковные оглашают людей, но словом Христовым. И только под условием верности Христу они могут быть истинными учителями, в противоположность обманщикам, каковы суть все лжеучители. Тоже должно сказать о таинствах церковных. Так совершитель таинства крещения совершает его не от своего лица, а во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, не говорит: я крещаю тебя, а «крещается такой-то», т. е. чрез меня. В таинстве исповеди совершитель его разрешает от грехов кающегося не своею властью, но властью, данною ему от Христа прощает и разрешает его от грехов, как это ясно видно в чине исповеди. В молитве, которую священник читает на литургии, приготовляясь к священнодействию таинства причащения, он Самого Христа исповедует совершителем сего таинства: «Ты еси приносяй и приносимый, приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш». Христос есть единый, вечный первосвященник; Он не только однократно принес жертву на кресте, но в священнодействии Евхаристии Он благоволил доныне являться и до скончания века будет являться среди нас на трапезе алтаря жрецом и жертвою. Священнодействующий только исповедует себя рабом Его недостойным и грешным, так что его личность при тайнодействии, есть только послушное орудие Христа, Который Сам невидимо чрез посредство священнослужителя приносит жертву Богу Отцу, и Сам же эта жертва. Сам чрез руки его принимает дары от людей – хлеб и вино, и Сам же является таинственным брашном, которое раздается людям для духовного питания. Таково, братие, значение священнослужителя. Он есть орудие Христа, служитель Его в раздаянии даров благодати Божией. Честь и слава в сем случае подобает Христу, как виновнику сей благодати. Священнослужитель является только орудием Христовым, проводником Его благодати. Но если Господь удостоил его этой великой чести, избрав его в посредники между Ним и людьми, то справедливость требует чествовать не только Самого Христа, но и служителей Его. По слову св. Ион. Златоустого, священники живут и обращаются на земле, а поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам, ибо имеют власть разрешать от грехов, какой не имеют Ангелы» (Слова о священстве). По слову Святителя Петра Митрополита всероссийского, « иерей, когда совершает литургию, честнее царя» (Послание). В виду столь великих преимуществ и полномочий священнического сана, нельзя не чтить даже недостойных носителей его, небрежно исполняющих свои обязанности и других своим поведением соблазняющих. Пусть они сами суть нечистые сосуды благодати, которая чрез священнодействия, совершаемые ими, изливается на верующих, но благодать не умаляется от недостоинства раздавателей ее. Не в них источник благодати, а во Христе, – они только проводники ее, орудия в руках Христовых. Лик царский может быть с одинаковою отчетливостью напечатлеться на воске, на смоле, на олове, каково ни было бы вещество печати, золото или железо. Вещество печати тут не при чем. Равно и благодать Христова может оставить в душе верующего одинаковый явственный след, чрез какое бы посредство ни действовала, чрез достойного или чрез недостойного, лишь бы только законного священнослужителя.

Итак, воздадим, братие, славу, честь и поклонение Христу Богу, изливающему на нас многообразные дары своей благости, но вместе не откажем в почтении к тем, которых Он Сам почтил Своею особою милостью, избрав их в орудие Своего промышления о людях, хотя бы эти орудия казались нам недостойными по своей жизни и поведению.