Преподобный Моисей (1782–1868)

Преподобный Моисей происходил из благочестивой семьи Путиловых, в которой все трое братьев стали игуменами: игумен Моисей – в Оптиной пустыни, игумен Исаия – в Саровской пустыни, игумен Антоний – в Малоярославецком Николаевском монастыре.

Свой монашеский путь преподобный Моисей начал в Сарове (в это время там пребывали великие старцы: преподобный Серафим, преподобный Марк, старец Назарий), а в 1811 году поступил послушником в Свенский Успенский монастырь Орловской епархии. Вероятно, его привлекала близость Рославльских и Брянских лесов, где в то время спасалось много пустынножителей. В Рославльских лесах преподобный Моисей провел под духовным руководством старца Афанасия десять лет.

В 1816 году к преподобному Моисею приехал его младший брат Александр. Через четыре года Александр был пострижен в монашество с именем Антоний и поручен руководству своего брата преподобного Моисея, к которому всю жизнь сохранял великое послушание.

Во время пустынной жизни в Рославльских лесах отец Моисей приобрел сосредоточенность и молчание, внимание и дар молитвы и уничижения себя, глубокое знание учения святой Церкви и святоотеческих творений.

Когда преподобный Моисей возрос до меры учительного и крепкого в духовной жизни мужа – Господу угодно было призвать его на высшее служение.

В 1820 году отец Моисей проездом посетил Оптину пустынь и был представлен ее игуменом Калужскому святителю Филарету (Амфитеатрову). Этот знаменитый подвижник (скончавшийся в сане митрополита Киевского и в схиме) и мудрый архипастырь всею душой от юности любил монашество. Дикий сосновый бор, окружающий Оптину пустынь, навел его на мысль, устроить при Оптиной скит. Он знал о рославльских пустынниках и именно им желал поручить устройство скита. После переписки и приглашения, преподобный Моисей с братом Антонием и еще двумя монахами 6 июня 1821 года прибыли в Оптину.

С великим трудом пустынники должны были очистить избранное место для скита от сосновых вековых деревьев – вырубить и выкорчевать их. Им помогали несколько нанятых работников. Из срубленного леса выстроили небольшую келью, церковь во имя святого пророка Иоанна Предтечи, поставили забор.

В начале 1822 года храм был освящен, и святитель Филарет прибыл в Оптину. Преподобный Моисей просил у него разрешение принять схиму, но вместо схимы владыка предложил ему принять священство. Шесть недель сопротивлялся преподобный Моисей и только после слов владыки: «Если ты не согласишься, буду судиться с тобою на страшном суде Господнем» – согласился. 22 декабря 1822 года отец Моисей был рукоположен в иеромонахи и определен духовником Оптиной пустыни, а через три года – избран в ее настоятели.

Сорока трех лет от роду принял преподобный Моисей в свое заведование Оптину пустынь и тридцать семь лет пекся о ней. За это время его трудами Оптина совершенно преобразилась. Число братии увеличилось, были разведены фруктовые сады, устроена обширная монастырская библиотека, расширен собор, воздвигнуты две церкви, выстроены трапеза, гостиницы, конный и скотный дворы, семь корпусов келий, два завода, мельница и знаменитая белая Оптинская ограда; служба стала совершаться благолепно, но, что всего важнее, возвысился нравственный строй обители.

Каменные гостиницы и обширная ограда строились в голодный год, когда пуд муки продавали по огромной цене. Хлеба и у братии было мало; монастырь был набит голодным людом из окрестностей, и в это самое время преподобный Моисей вел постройки и кормил народ. Народная беда отозвалась глубоко в его сердце. Однажды, когда его стали уговаривать оставить стройку в таких тяжких обстоятельствах, старец, обливаясь слезами, ответил: «Эх, брат, на что же мы образ-то ангельский носим? Для чего же Христос Спаситель наш душу Свою за нас положил? Зачем же Он слова любви проповедал нам? Для того ли, чтоб мы великое Его слово о любви к ближним повторяли только устами? Что же народу-то с голоду, что ли, умирать? Ведь он во имя Христово просит... Будем же делать, дóндеже Господь не закрыл еще для нас щедрую руку Свою. Он не для того посылает нам Свои дары, чтоб мы их прятали под спуд, а чтоб возвращали в такую тяжелую годину тому же народу, от которого мы их получаем».

При преподобном Моисее началось паломничество богомольцев в Оптину. Все паломники встречали самый заботливый прием – настоятель сам обходил гостиницы.

В гостинице не было установлено платы, паломникам предлагалось класть в кружку по усердию. Один богатый купец спросил отца Моисея, не боится ли он, что многие не станут платить, а жить даром?

– Не заплатят девяносто девять, Бог пошлет сотого, который за всех заплатит, – сказал преподобный.

Купец после того стал благодетелем Оптиной.

При преподобном Моисее Оптина пустынь, под непосредственным руководством преподобного Макария, издала 16 духовно-аскетических книг древних подвижников. Эти книги преподобный Моисей целыми тюками рассылал бесплатно в разные стороны.

Но главная заслуга преподобного Моисея состоит в поддержании в Оптиной старчества.

С любовью приняв в обитель преподобных Леонида и Макария, отец Моисей и сам преклонил пред ними свою волю, во всем советовался с этими великими старцами. Сам преподобный Моисей, зная, что руководитель в духовной жизни должен быть один, воздержался от руководства братии словом, скрывал свои старческие дарования. Немногие при жизни преподобного Моисея знали, что он – великий старец. Он казался большинству простым и добрым иноком, способным заботиться лишь о внешних нуждах обители, таким образом он утаил то высокое духовное разумение, какое стяжал своей подвижническою жизнью.

На восьмом десятке лет, дойдя до глубины смирения, преподобный говорил: «Теперь дознал я, что действительно я хуже всех».

6 июня 1868 года преподобный Моисей постригся в схиму, сохранив свое имя.

16 июня, в 10 часов утра он тихо отошел ко Господу.

◊ Не угашай духа и не ослабляй себя нерадением и излишней дебелостью тела и рассеянием ума в страстные воображения, да не постраждеши последи жребия Евангельского ленивого раба, скрывшего талант благодати, приятой в крещении, которая отнюдь не должна быть тща и бесплодна в душе каждого христианина.

◊ Для возбуждения нашего нерадения надо всегда приводить себе на память, что мы смертны: жизнь наша скоропреходяща и неизвестностью смертного часа очень опасна, ибо хотя известно знаем, что умрем, но не знаем, когда умрем: сегодня или завтра, рано или поздно, в день или ночь?

Неизвестна судьба каждого человека, когда кого постигнет смертная коса и в каком устроении обрящет, готового ли благими делами, или неготового, и злыми преисполненного?

В чем бо застанет кого, в том и на суд пред Богом представит и от дел своих всяк или прославится, или постыдится.

И никто нам в часе оном смертном не поможет, точию с Богом добрые дела.

◊ Известно нам от Святого Писания, что созданы мы не только для того, чтобы есть вкусно, да пить, да приятно гулять и веселиться без памяти. Мы созданы на дела благая, посредством коих в краткой сей жизни стяжеваем вечную, блаженную жизнь, к которой все благодатию Божией призваны. Итак, здешний век наш есть время непрестанных дел телесных и душевных, а будущий век – приятие по делам.

◊ Наши дела называются сеянием: одни – во внутреннего человека, другие – во внешнего, и различные каждого плоды видятся.

«Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 8).

Внешнего человека сеяние и собирание в здешнем веке содержится в трех видах: в похоти плоти, в похоти очес и в гордости житейской (см.: 1Ин. 2, 16). Ежели внутренний человек не поучается в законе Божием и не питается, не укрепляется чтением и молитвой, то побеждается от внешнего, и кем побежден будет, тому и работает.

От сего видятся дела, угодные телу, но противные Богу: гордость, сребролюбие, чревообъядение, совершение всякого рода похотей, празднословие, смех, гуляние, пьянство, злоба, лукавство, ложь, зависть, леность и прочие – вот плоды сеяния в плоть, и потому плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (см.: 1Кор. 15, 50).

Когда же душа закону Божию поучается, а тело благоразумию души покорено, тогда дела видятся сии: любовь к Богу и ближнему, мир со всеми, кротость, простота, благосклонность, милосердие ко всем, скромность, воздержание, целомудрие, незлобие, и прочее, и сии дела суть плоды Духа Святого и называются сеянием в дух.

◊ В здешнем веке дела наши суть сеяние, а будущий век есть жатва посеянного нами, и кто что посеет здесь, то и там пожнет.

Ежели кто сердечную свою ниву потщится возделать и удобрить и насеять семенами бессмертного жита, то верно может надеяться по сеянию своему узреть и жатву к покою вечному и удовольствию.

Сеющий слезами покаяния – радостию пожнет (см.: Пс. 125, 5), и насытится тогда, говорит пророк Давид, ибо по трудам благочестия следует приятный покой.

Не трудящемуся же в деле благочестия покой и утешение отречено: праздный, сказано, да не ест.

Воображай себе истину сию всегда, что еже сеет человек в здешнем веке, то самое и пожнет в будущем стократно, и на этой истине поверяй себя каждодневно: что ты посеял в счет будущего века – пшеницу или терние?

Испытавши себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день и таким образом жизнь проводи.

Ежели плохо был проведен день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, ни сокрушился сердцем ни однажды, ни смирился в мысли, ни милости или милостыню никому не сделал, ни простил виноватого, ни стерпел оскорбления, напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался в словах, пище, питье, или в нечистые мысли ум свой погружал, – все сие рассмотрев, по совести осуди себя и положи на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее в злое.

◊ Не смущайте своей души о том, что вы немощны и исправления не имеете. Конечно, вы больших исправлений, может быть, и не имеете, однако, уповаю, имеете малые, которых вы не видите, а их может набраться довольно. Они, по-видимому, не велики, будто ничего не значат, однако могут быть ко спасению не только не малы, но и довольны. Я вам, хоть отчасти, перечту те самые, которых вы не чужды, но они точно бывают в вас при случаях.

Если кому когда милование какое-нибудь сделаете – за то помилованы будете.

Если постраждете со страждущим (невелико, кажется, сие) – с мученики счисляетесь.

Если простите обидящего, и за сие не только все грехи ваши простятся, но дщерью Отца небесного бываешь.

Если помолишься от сердца о спасении, хотя и мало, спасешься.

Если укоришь себя, обвинишь и осудишь себя пред Богом за грехи, совестью чувствуемые, и за то оправдана будешь.

Если исповедуешь грехи свои пред Богом, за сие вам прощение и мзда.

Если попечалуешь о грехах или умилишься, или прослезишься, или воздохнешь, воздыхание твое не утаится от Него: «Не таится бо от Него, – говорит святой Симеон (Новый Богослов. – Ред.), – капля слезная, ниже капли часть некая». А святой Златоуст глаголет: «Аще посетуеши точию о гресех, то приимет Он в вину твоего спасения».

Видите ли, сколько дел вы исправили, о которых и не знаете. Да тем и лучше для вас, чтобы вы сладце похвалялись в немощах своих, а не исправлениями своими любовались: пусть ценит их праведный Мздовоздаятель, а мы только на грехи свои смотреть будем и о них каяться во все дни, и о прощении их пещися.