Глава 8. Наименование епископов в священном писании

Непрерывность епископов в церкви доказывается ещё тем, что они носят такие имена, которые только к ним приложимы. Так, напр., кроме указанных выше: учитель, строитель таин, начальник и судия, они ещё называются: гостинником, солью, светом, оком, главой, фундаментом или основанием и мужем церкви; каковые имена, присвоенные только епископам, говорят о безусловной необходимости их в церкви Христовой. Разберём каждое из этих имён особо, чтобы видеть: почему они так названы.

Что гостинником или врачом Христос назвал только епископа, видно из евангелия. «Самарянин же некто грядый, прииде над него (израненного), и видев его, милосердова: и приступль обвяза струпы его, возливая масло и вино: всадив же его на свой скот, приведи его в гостинницу и прилежа ему: и на утрия изшед, иземь два сребрениика, даде гостиннику и рече ему: «прилежи ему: и еже аще прииждивеши, аз, егда возвращуся, воздам ти». (Лук. 10:33–35). Под Самарянином разумеется Христос, под израненным – всё человечество, покрытое грехами, как ранами, под маслом и вином – тайны⁶⁹: крещение, миропомазание, елеосвящение и причащение, под гостиницей – церковь, в которой больные люди очищаются от грехов через таинства, без которых получить исцеление и спасение невозможно, под гостинником – епископ, как о том сказано в кн. о Вере. «Кто гостинницы; апостоли, и по них восприемницы их, пастырие и учителие, архиепископи и епископи... архиереями и пастырьми наречени суть епископи, яко начальными над иереями, их же рукополагают», (л. 69 об.; Злат. X. 919; Благ. Лук. 105 об.). А что означают слова: «прилежи ему»? (выше 46 прим.). Разъяснение сих слов находим у св. Киприана. «Мы (пастыри) должны отводить приходящих в ту евангельскую гостиницу (Лук. 10:34), говорит он, где избитые и раненые разбойниками находят у гостинника приём, лечение и безопасность. Ибо может ли быть лучшее и совершеннейшее занятие для пастырей церкви, как помогать исцелению и сохранению овец усердным попечением и спасительным врачеванием?» (пис. 55, стр. 311). Что же это такое за спасительное врачевание? Это наши спасительные тайны⁷⁰, строить которые могут только святители хиротонисанные или гостинники. «Ими бо (тайнами) вси освящаемся и спасение содержим», читаем в Бол. Катех. (л. 353). Там же: «(Тайны) дают благодать Божию, освящающую и оправляющую приемлющим я, ибо душу нашу очищают от грех и богоугодну содевают, даров же Божиих различных ко спасению потребных исполняют ю» (357). Ещё: «(Тайны) суть заступление и возбранение от грехов, или божественные цельбы нашего Христа Бога». (360 л.) «(Тайна) приносит нам от Господа Бога невидимую благодать, освящающую человека, и до вечного живота вспомогающую», читаем в М. Кат. (л. 37); Б. Кат. л. 358, 393; читай выше).

Из притчи о милосердом Самарянине видно, что больное человечество, израненное грехами, отдано Христом на попечение гостинника или епископа, который должен заботиться о нём, излечивая его раны благодатью Св. Духа, подаваемою в таинствах. Так это в действительности и бывает, потому что как только человек родится, тотчас же имеет нужду в епископе, который очищает его от первородного греха в тайн. крещения (Б. Кат. л. 362 и 365 об.; М. Кат. л. 38); затем подаёт ему силу и крепость на борьбу со страстями в тайн. миропомазания (Б. Катех. 374; М. Кат. л. 39); очищает его от грехов в тайн. покаяния, причащения, елеосвящения. Таким образом от рождения и до смерти человек нуждается в помощи гостинника для излечения своих ран. Да не один какой-нибудь человек или только некоторые нуждаются в гостиннике, а все без исключения люди, потому что все больны и никогда окончательно выздороветь не могут, так как все в беззакониях зачинаются и во грехах рождаются (пс. 50), в которых всё время и пребывают⁷¹, а потому постоянно нуждаются в гостиннике или враче. Но вот нашлись люди, которые не находят нужды в поставленных Христом гостинниках⁷² и в средствах, данных Им для излечения наших греховных ран, а «по своих похотех избирают себе учители, чешеми слухом» (2Тим. 4:3), которым и поручают заботу о своём спасении.

Беглопоповцы заботу о своём спасении вручили беглым попам, которые и заменяют у них гостинников, т. е. поставленных Христом епископов; чего ни в каком случае не должно быть, потому что пресвитеры не могут сделать всего того, что нужно и что может сделать только епископ. Обязанность гостинника состоит в том, чтобы учить, священнодействовать и пасти вверенных ему людей, а пресвитер, как мы выше видели, не может быть ни учителем, ни священнодействователем самостоятельным, так как не может совершать семи тайн, а только шесть, да и те с ограничением, потому что не может совершить тайн, миропомазания без мира, тайн, причащения без антиминса, каковые освящаются только епископом, да без епископа и сам не может быть пресвитером. Но не только это, но он не может ни крестить и ничего иного творить без повеления епископа.

Безпоповцы же, не имея епископов и пресвитеров и признав, что можно лечиться и очищаться от грехов и без них, заботу о своём спасении вверили избранным ими наставникам. Но чем, спрашивается, эти наставники будут лечить и очищать вверившихся им, если они никаких таин не могут совершать: ни крещения, ни покаяния, ни причащения, ни елеосвящения? На это они отвечают, хотя и неосновательно (читай выше), что они крещение могут совершать, а без прочих таин, говорят, можно спастись, потому что не мало было таких людей, которые не были помазаны миром, не каялись во грехах пред священником, никогда не причащались, между прочим причислены церковью к лику святых; а отсюда делают тот вывод, что без миропомазания, елеосвящения, священства и проч. таин можно спастись и всем без исключения людям⁷³. Но тогда является Вопрос: зачем же были установлены эти тайны? Зачем Христос сказал: «имже отпустите грехи отпустятся им: и имже держите держатся?» (Иоан. 20:23). Зачем Он повелел есть Его тело и пить Его кровь, угрожая лишить вечной жизни тех, которые не станут исполнять эту заповедь? Зачем бы всё это было повелено Христом, если бы можно было спасаться и без таин? Или может быть, по мнению старообрядцев, для известных людей и в известное время были нужны епископы и тайны, а для других людей и в другое время ничего этого не нужно; потому что прежде, т. е. до патриарха Никона, люди нуждались в епископах и тайнах, так как были больны, т. е. грешны, а после Никона, вероятно, выздоровели, т. е. перестали грешить, почему нужда в епископах и тайнах и миновалась? Но из действий старообрядцев не видно, чтобы они считали себя безгрешными, потому что и они считают нужным креститься для очищения грехов. Но если нужна одна тайна, то нужны и прочие, потому что если тайна крещения нужна для очищения первородного и прочих грехов, то покаяние, причащение и елеосвящение нужны для очищения грехов, уже после крещения содеянных. Если же можно очищать грехи, содеянные после крещения, по мнению безпоповцев, без тайн, одними слезами и вожделением, то можно теми же слезами и вожделением очищать грехи и до крещения содеянные, тем более что в Бол. Катех., в сказании о возможности заменить тайны вожделением, на каковое место и ссылаются безпоповцы, вместе с покаянием и причащением поставлено и крещение, что показывает, что как покаяние и причащение можно заменять вожделением, так и крещение⁷⁴. А отсюда тот вывод, что тайны или все нужны, или ни одной, потому что если все люди без исключения могут очищать грехи слезами и вожделением, то не нужно ни одной, а если это возможно только для некоторых, в исключительных случаях, то нужны все семь. В Б. Катех. так и сказано: «неждь убо без всякого сумнения, яко в церкви не две точию суть тайне, но всесовершенно седмь». (л. 360). Там же: «вся убо седмь тайны потребим суть», (л. 356 об.; читай выше. 2 прим.). Поэтому делать выбор между тайнами, как это делают безпоповцы, и считать одни из них необходимо нужными, как напр. крещение, и принимать их, а другие, как наприм. покаяние, причащение и проч., не необходимо нужными, и отвергать их, – есть бесчинство и своеволие, ведущие к погибели.

Какое же заключение можно сделать из сказанного? Во 1-х то, что гостинник, которому Христос поручил больное человечество и данные ему средства для излечения больного, безусловно необходим для всех людей без исключения, имеющих жить на земле, так как все больны (выше 71 прим.), а потому все для своего излечения нуждаются в гостиннике и тайнах; во 2-х то, что гостинник и тайны, по причине их крайней и безусловной необходимости для всех людей и на все времена, пока люди будут жить и нуждаться в лечении, – вечны, т. е. должны быть до 2-го Христова пришествия, что видно из слов Христовых которые Он сказал гостиннику: «прилежи ему: и еже аще прииждивеши, аз, егда возвращу ея, воздам ти». (Лук. 10:35), т. е. чтобы он заботился о больном до Его возвращения, каковое совершится в день кончины мира; – и апостолам: «куплю дейте, дóндеже прииду». (Лук. 19:13). Этими словами Христос говорит тоже, что и первыми, т. е. что гостинник или епископ будет прилежать больному или куплю деять всегда, т. е. до Его прихода⁷⁵ (читай выше).

На это старообрядцы возражают, что Христос хотя и повелел гостиннику пещись о больном и куплю деять, но не сказал, что поставленные Им гостинники непременно исполнят это повеление до конца, каковое повеление, как мы видим, говорят они, они нарушили и перестали исполнять. Но эти их слова крайне несправедливы и противоречат очевидности, так как что епископы творили для излечения больного до патр. Никона, то тоже самое творят и теперь. А вот у старообрядцев действительно уже не творится того, что творилось прежде в церкви, а именно у них не совершаются тайны, конечно, действительные и спасительные (толк. ап. л. 548 – Оз. 183), да и совершаться не могут, так как у них нет гостинника (читай выше). Его, говорят, и нигде нет. Но если не стало гостинника, то кто же, спрашивается, теперь печётся о больном человечестве, и кто лечит его? Оказывается, что вместо гостинника – епископа каждая секта избрала себе наставника, который и воображает, а вместе с ним воображают и прочие безпоповцы, что он заменяет собою гостинника, что он лечит больных и что его лечение так же действительно и спасительно, как и лечение гостинника, Христом поставленного.

Таким образом из слов старообрядцев получается такое странное заключение: поставленные Христом гостинники не смогли исполнить повелений Христовых, а избранные самими старообрядцами наставники, (не исключая и поповцев, которые совершенно напрасно воображают, что имеют больше, чем безпоповцы), будто бы могут исполнить повеление Христово и заменить собой поставленных Христом гостинников, не имея на самом деле права совершать не только покаяния, причащения, елеосвящения, рукоположения, но и крещения, и даже ничего «яже в церкви» (читай выше). «Нелеть есть, говорит св. Игнатий, без епископа ни крестити, ни предложения творити, ни жертвы проскомисати, ниже церковных пиров совершити: но еже аще оному возмнится по благоволению Божию». (читай выше).

Ещё епископы называются солью и светом, каковые названия даны Христом только 12 апостолам, а через них эти названия перешли и на преемников их – епископов. Для чего Христос так назвал апостолов, что означают эти названия? Этими названиями Христос хотел показать: какое важное значение и какую великую силу получат апостолы и пастыри на дело: «к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова». (Еф. 4:11–12), т. е. для распространения церкви Христовой и для спасения членов её, так что они по причине этого сделаются для верующих солью и светом, и будут для них так же необходимы, как и те предметы. Апостолы и епископы называются сими именами не по существу, а по уподоблению, потому что они только подобны соли и свету по сравнению их действий с действиями соли и света.

Что же такое соль и какое она производить действие? Соль есть такое вещество, которое имеет силу укреплять, связывать и сохранять предметы, как напр. мясо, рыбу, овощи и пр. от гниения и разложения. Вот с этим-то веществом, имеющим такую силу, а потому и крайне необходимым, Христос сравнивает апостолов, называя их этим именем потому, что они, вследствие данной им силы, могли сохранить мир от растления и возможности прийти в прежнее состояние испорченности.

В объяснение сих слов Христа св. Златоуст и Феофилакт говорят следующее: Словами: «вы есте соль мира» (Мф. 5:13), Христос показал, говорит св. Злат., что природа человеческая помрачилась и повредилась от грехов... Не думайте, говорит Христос, что вам предстоят лёгкие подвиги; не думайте, что слова Мои: вы есть соль мира, маловажны? Что же? Неужели они в самом деле исправили то, что уже испортилось? Нет, ибо солью нельзя помочь тому, что испортилось; да они этого и не делали. Но они осоляли уже прежде исправленное, им переданное и освобождённое от зловония, содержа и сохраняя в том самом обновлении, в каком они приняли от Господа; ибо освободить от зловония греховного – дело было Христа. Апостолы же должны были трудиться и заботиться о том, чтобы исправленное опять не пришло в первое своё состояние... Он называет их учителями не одной Палестины, но целой вселенной, и не просто учителями, но учителями страшными⁷⁶. И то удивительно, что не лестью и не угождением, но поступая со всеми строго⁷⁷ для всех сделались достолюбезными... Итак, не огорчайтесь, если слова Мои кажутся вам неприятными. Ибо другие в своём заблуждении могут исправиться через вас; но вы, если подвергнетесь оному, погубите с собою и других. Сперва Он назвал их солью, а потом светом, дабы ты знал, сколько выгод от строгих слов (соль), и сколько пользы от чистого учения (свет)» (Злат. Мф. т. VII бес. 15, 158 стр.). Он же говорит: «Священник должен и приказывать и говорить со властию, а не все учить», (т, XI, 1 Тим., б. XIII, стр. 706). «Вы есте соль земли». Толков. Феофилакта: «Пророци бо рече во едино место послани быша, вы же всей земли есте соль, учением и обличением осоляюще согнитие, да не плодят черви безконечныя, сего ради не удержите терпкоту обличения, аще поношают вам и гонят вас .. Учитель бо рече аще возсмердится; сиречь аще не радит учити, обличити и лютити, но разленится, чим осолится; прочее же вон извержен будет от сана учительского⁷⁸ и попираем бывает, сиречъ презираем всеми». (Благов. Мф. л. 38).

Из этих слов св. Златоуста и Феофилакта видно, что Христос, посылая апостолов на проповедь, поставил их учителями вселенной, да не простыми учителями, а учителями страшными, дав им власть и силу управлять народами и вести их к совершенству и спасению. Значит, называя учеников солью, Христос под солью разумел те права и силу. (Лук. 24:49; Деян. 1:8), которые потом даны были апостолам для управления миром. В чём же заключались эти права и чем они могли сохранить мир от растления? Им было дано право не только учить и священнодействовать, т. е. очищать грешников от грехов благодатью Св. Духа, в таинствах, но и пасти верующих, (Mф. 28:19–20), т. е. наблюдать за ними, чтобы они соблюдали все заповеди Христовы. Покорных церкви, т. е. кающихся, разрешали бы от грехов, а не покорных наказывали (Иоан. 20:23; Мф. 18:18), противников же и совсем извергали бы из церкви (Мф. 18:17), чтобы предохранить прочих от заражения (1Кор. 5:2). В этом случае они делали тоже самое, что и врачи делают с заразившимся членом тела, а именно отрезают его, чтобы предохранить прочие члены от заражения и погибели. Вот такие-то действия епископов и называются осолением.

Таким образом в делах церкви Христос дал апостолам и их преемникам – епископам власть не только административную, но и судебную, так что апостолы не только могли распоряжаться в церкви и делать постановления, касающиеся жизни церкви, но и могли эти свои постановления приводить в исполнение, судя и наказывая преступников церкви, и подвергая их отлучению и извержению из церкви, и более лёгким наказаниям, смотря по вине. Один из примеров осоления, употреблявшихся апостолами, записан в послании ап. Павла к Коринфянам, которых он обличил за потачку и снисхождение их к кровосмеснику, а самого кровосмесника связал, предав его сатане. (1Кор. 5:1–5; 1Тим. 1:19–20).

Сами апостолы, уча, обличая и запрещая, тоже самое повелели делать и своим преемникам епископам. Так ап. Павел писал своим ученикам Тимофею и Титу (читай выше), которые были епископами: «Еретика человека по первем и вторем наказании отрицайся» (Титу 3:10). Пользовались ли правом осоления преемники апостолов – епископы? Составленные ими правила об епитимиях, отлучениях и извержениях, и самые примеры этих извержений и отлучений (Арий, Несторий и др.) показывают, что они пользовались и сейчас пользуются осолением, как средством предохранить церковь от заражения и разложения.

Но есть ли соль у старообрядцев? Нет, что доказывается во 1-х тем, что у них нет епископов, которые одни только называются и есть соль, как имеющие силу при помощи благодати объединять и связывать; во 2-х тем, что осоленные предметы бывают тверды и не подвергаются разложению, так как соль не допускает зарождаться в них червям, которые через подтачивание производят разделение. А у старообрядцев этого признака твёрдости, т. е. единомыслия и пребывания в одном убеждении, нет, почему они и делятся, что служит ясным доказательством того, что они, как не осоленные «плодят черви бесконечные», которые, подтачивая их, производят между ними разделение.

Когда старообрядцы отделились от церкви, то несколько лет составляли одно общество – поповцев, но потом разделились на поповцев и безпоповцев, которые в свою очередь уже между собой разделились на множество сект, а особенно безпоповцы. Какая же причина того, что они и между собою делятся? Да та, что они не имеют соли и света – епископа, а вследствие сего, как непросвещённые, заблуждаются; заблуждение же, как не истина, не может оставаться, непоколебимым. «Сии, исчисленные мною исповедания веры (разных еретиков), говорит св. Василий вел., хотя и не все противоречат между собой, однако-же равно доказывают изменчивость нрава тем, что они никак не держатся одних и тех же речений», (ч. 7, пис. 236, стр. 192). Еретики, говорит св. Злат., начав вводить новизну и заблуждения, не останавливаются, но постоянно изобретают новые обольщения и неправые учения, потому что заблуждение никогда не останавливается». (Зл. т. XI, 2 Тим., б. 8, стр. 813; т. IX, Рим. б. 32, стр. 852). Он же говорит: «Его (т. е. единения нет там, где вражда и разделение». (Злат. т. XI, Еф. б. 9, стр. 86) «Только единомысленные, согласные и простосердечные, говорит св. Киприан, живут и пребывают в доме Божием, в церкви Христовой», (ч. 2, стр. 183). Значит, по словам св. отца, разномыслящие и не согласные, каковы наши старообрядцы, в дому Божием не живут и в церкви Христовой не пребывают. Вот это-то разномыслие, не миролюбие и своеволие вследствие безначалия, или лучше сказать любоначалия,⁷⁹ и есть те «черви бесконечные», которые точат и делят их, чем мешают им прийти к единомыслию. (Читай выше прим. 9). Так. образ. не имение старообрядцами епископа и раздор между ними служит лучшим доказательством того, что у них нет соли, т. е, того, что связало бы или соединило их.

Но старообрядцы с этим не соглашаются, и в подтверждение того, что у них есть соль, приводят следующие слова еванг. Марка: «имейте соль в себе, и мир имейте между собою». (Мк. 9:50). Вот, говорят, сказано, что соль могут и даже должны иметь в себе все, а, значит, и миряне, т. е. и они – безпоповцы⁸⁰. Но с таким толкованием этих слов нельзя согласиться во 1-х потому, что солью называются только апостолы (Мф. 5:13; 80 прим.); во 2-х потому, что если соль имеют в себе все, то, значит, все и могут судить и распоряжаться в церкви, не исключая и женщин, так как и они, поэтому, имеют, соль.

Затем, прилагая к себе слова Христовы: «имейте соль в себе», старообрядцы не обращают внимания на дальнейшие Его слова: «и мир имейте между собою», хотя эти слова очень тесно связаны с предыдущими и вытекают одни из других, потому что если люди будут иметь соль, то обязательно будет между ними и мир, так как соль связывает и соединяет, препятствуя разъединению: а имеющие мир, тем самым доказывают. что у них есть соль, соединяющая и примиряющая их. «Как соль предохраняет мясо и не допускает в нём зарождаться червям, говорит Феофилакт, так и слово учителя, ежели оно крепко и вязко, удерживая людей от плотских страстей, не даёт в них места неусыпающему червю... Итак имейте в себе соль т. е. укрепляющую и вяжущую благодать Духа, чтобы быть вам в мире между собой, связуясь с ближним союзом любви». (Благов. Мр. стр. 92).

А так как у старообрядцев, как у безпоповцев, так и у поповцев, нет мира, а существует вражда и разделение, то это служит доказательством того, что у них нет соли. Ещё лучше это подтверждает происшедшее уже по приобретении епископа у австрийцев разделение, который, как оказалось, не мог их так связать, чтобы они уже не разваливались, потому что не прошло и 20 лет по приобретении епископа, как они раскололись на две половины. Это же, между прочим, доказывает и то, что Амвросий, по уходе в раскол, стал солью обуялой, почему и не мог их осолить и связать, так как нечем было. «Ведь соль если не осоляет, уже не есть соль», говорит св. Злат. (т. VIII, Иоан. б. 52, стр. 345).

Таким образом отсутствие у старообрядцев мира и любви и присутствие вражды и разделения служит лучшим и неопровержимым доказательством того, что они не имеют соли⁸¹ и не составляют церкви Христовой. «Мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа». (Евр. 12:14). «Идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь», говорит ап. Иаков (Иак. 3:16). «Идеже разделение мысли и гнев, и ненависть, говорит св. Игнатий, там Бог не пребывает. Всем убо кающимся Бог оставляет, аще стекутся в единство Христово и к собору епископскому» (л. 23). «Если между членами (церкви) нет единомыслия, говорит св. Василий вел . находятся же разделение, распря и зависть: то очень дерзко было бы называть таковых членами Христовыми» (ч. 5, стр. 9; выше прим. 9, 15).

Ещё епископ называется светом. «Вы есте свет мира», сказал Христос апостолам. «Опять мира, толкуя эти слова, говорит св. Златоуст, не одного народа, не двадцати городов, но всей вселенной; свет духовный, который превосходнее лучей видимого солнца, так как и соль духовная – обыкновенной. Сперва Он назвал их солью, а потом светом, дабы ты знал, сколько выгод от строгих слов, и сколько пользы от чистого учения. Ибо оно обуздывает и не позволяет быть рассеянным, но, направляя к добродетели, делает внимательным». (Mф. т. VII, б. 15, стр. 159). «Вы есте свет мира». Толков. Феофилакта. «Сперва соль, потом свет. Учение сначала неприятно, потому что обличает человека, но потом делается утешительным, ибо просвещает ум его... Апостолы просветили не один народ, но весь мир» (Благов. Mф. стр. 95). «Иерарх же свещателен есть, яко образует отца светов и того богатит (подражает) мощь, яко бо от источника света, вся чрез того яже церковная совершаются: тем и свещателен именуется епископ», говорит Симеон солун. (л. 159). И в кн. о Вере светом называются епископы. «Церковь бо наша святая митрополита, и епископов православных, ихже сам И. Христос оком тела нарече, оставши бяше слепа, яко тело очию, вознесением же тоя святыни прозрела и благодатию Христовою видит» (гл. 23, Б. Соб. л. 823 – Оз. 85). Здесь писатель церковь слепой называет потому, что она лишилась митрополита и епископов, которых Христос назвал оком тела, хотя пресвитеры в этой церкви оставались и в унию не пошли (кн. о Вере л. 211 об.); что показывает, что пресвитеры светом не называются.

Вопреки сказанного Усов приводит другие свидетельства, якобы доказывающие, что церковь может управляться и одними пресвитерами, потому что и пресвитеры наравне с епископом называются оком церкви⁸²; а потому, дескать, если одного ока – епископа и не станет, то останется другое – пресвитер. Таким образом из рассуждения Усова получается такой вывод, что как кривой человек живёт и действует ничуть не хуже, имеющего оба глаза; так и пресвитер может так же хорошо управлять церковью, как и епископ. Вот что он говорит. «Очами церкви называются не только епископы, но и священники, как напечатано в Кормчей в 60 главе и у св. Афанасия вел.: «епископы и священники, как очи церкви». А священники у нас в то время, когда не было епископов, были непрерывно: значит, у нас и тогда око церкви было. Только не было так сказать одного ока – епископов; а другое око (священники) было постоянно» (Усов. ц. вр. без еп. стр. 105). В подтверждение своей мысли он приводит следующие слова Христовы, давая им своё, усовское, толкование. «Вы говорите, отвечает он новообрядцу, что старообрядческая церковь была кривая, урод, потому что я сказал, что в ней, хотя одного ока епископов не было, но другое – всё-таки было. Но пусть, по-вашему, она была урод. Что же будет этому уроду? – вот в чём вся суть дела. Посмотрим, что определил Господь наш Исус Христос уроду, с единым оком, и что не уроду с двумя глазами? Читаю в евангелии: «Аще око твое десное соблажняет тя, исткни е: добрее ти есть со единем оком внити в царствие Божие». Вот смотрите, церковь исторгшая соблажняюшее око и оставшаяся со единем оком, по словам вашим, сделавшаяся уродом, войдёт в царствие Божие, приведёт чад своих к вечному блаженству. Посмотрим далее, что будет той церкви, которая не исторгнет соблажняюшего ока, будет с двумя глазами? Вот что: «неже две оце имущу, ввержену быти в геену огненную, идеже червь их не умирает и огнь не угасает» (Мр. зач. 32, гл. IX, ст. 47–8). Видите ли, церковь, не исторгшая соблазняющего ока, (Павла бел., Швецова и др.), оставшаяся с двумя глазами будет ввержена в геенну огненную» (Усов. стр. 105–6).

«А что это изречение Спасителя о соблажняющем оке относится и к заблуждающимся епископам, это утверждает св. Афанасий вел., (против чего никто и не спорит). В толковании на это он говорит: «Идя путём непогрешительным и живоносным, исторгнем мы у себя соблажняющее око, но не чувственное (ибо и слепые прелюбодействуют), а мысленное. Так, например, если епископ или пресвитер, как очи церкви, живут худо и соблажняют народ, то надлежит их извергнуть⁸³. Ибо лучше без них собиратися в дом молитвенный, нежели с ними⁸⁴, как с Анною и Каиафою ввергнуться в геенну огненную» (Тв. ч I, стр. 479, – Ник. Черног. сл. 7) ... Если епископ станет проповедовать ереси,⁸⁵ говорит Усов в разъяснение слов св. отца, тогда священники и миряне должны непременно от него отделиться, не дожидаясь суда над ним собора епископов⁸⁶, Так очевидно разумел и св. Афанасий (оказывается, что он так не разумел, как разумеет Усов), когда сказал: «лучше без них (епископов)⁸⁷ собираться в молитвенный дом». Если бы св. Афанасий понимал как вы, что соблажняющего или еретичествующего епископа должны извергнуть непременно епископы для того, чтобы иметь право отделиться от него⁸⁸, то он так бы и сказал, что лучше с православными собираться⁸⁹. Но нет, – он решительно требует? собираться лучше вовсе?! без епископов⁹⁰, если сделаются соблазнителями – еретиками, чем предусматривал такой случай, когда епископов православных не будет и христиане, (да откуда они возьмутся, если, по словам св. отца, без епископов нельзя сделаться христианином?), должны собираться без них» (Усов. стр. 106–7). Без всякого зазрения совести клевещет Усов на св. отца, что он будто бы предвидел такой случай, что не будет православных епископов, а христиане будто бы будут. Но если бы св. Афанасий такой случай предвидел, то он в письме к Драконтию не написал бы: «как сделался бы ты христианином без епископов? Если возъимеют такую мысль (т. е. будут отказываться от епископства) те, которые будут после нас, то возможно ли стоять церкви?» (ч. I, стр. 394). Если, по словам св. отца, без епископа, нельзя сделаться христианином и без него не может стоять церковь, то каким образом он стал бы говорить противное себе и уверять, что и без епископа будут христиане и храмы молитвенные⁹¹, в которые будут и без них собираться на молитву верующие, вопреки 6 пр. Гангр. соб.? Таким образом из сказанного ясно видно, что

Усов злонамеренно перетолковывает слова св. отца, а «злонамеренный толкователь поистине есть некоторый образ и подобие диавола», каковые слова писал император Константин Арию. (Деян, вс. соб. т. I, гл. 4, стр. 73).

Теперь разберём другое свидетельство, приведённое Усовым из 60 гл. Кормчей, в которой излагается святительское наставление ново-поставленному иерею, в котором епископ называет его разными именами: светом мира, солью земли, врачом больных, учителем, оком тела церковного, строителем, судьёй, источником и др. По этими именами, как мы выше видели, собственно называются епископы, потому что только они одни в полном значении сих слов могут называться учителями, источниками благодати и строителями тайн, начальниками и судьями, солью и светом; пресвитеры же, если и называются сими именами, то потому, что и они имеют частичку тех прав, какие имеют и епископы, как их помощники (выше 27 прим.), но только частичку, потому что не могут совершить всего того, что могут совершать епископы и что необходимо для спасения людей (читай выше). Так пресвитер не может быть учителем, не быв послан епископом и не получив от него мира и антиминса, а если самовольно и научит неверных вере Христовой, то довести до конца всё дело, т. е. спасение наученных, не сможет, так как наученным и крещённым необходимо нужно преподать благодать Св. Духа, но у него нет мира, их нужно причастить тела и крови Христовой, но у него нет антиминса, им нужно рукоположить священника, но он этого сделать не может (выше 25 стр.). Какой же он после сего учитель, строитель тайн Божиих, начальник и судья, если он без епископа не может сделать, то одного, то другого, то третьего, да такого, что безусловно необходимо для спасения людей.

Так. обр. пресвитер связан со всех сторон волей епископа., так что без воли его ничего не может творить, о чём далее в святительском наставлении и говорится. «А кней же поставлен есть, говорит епископ новопоставленному иерею, не остави ея вовся дни живота твоего, разве великие нужи, и то по свету епископа твоего где тя благословит, а в чюжем пределе не служи, не взем от епископа своего грамоты, без воли его не твори ничтоже, имей епископа своего яко Бога, и волю Его во всем твори», (сравн. 36 апост. и 57 Лаод. соб.) Если пресвитеры во всём зависят от епископов, то ясно, что они без них и существовать не могут.

Почему епископ и пресвитер называются оком? По сходству действий. Как глаза высматривают необходимое и полезное для поддержания жизни тела и предупреждают оное от опасности повредиться или совсем погибнуть; так и епископ смотрит за вверенными ему Христом людями (Иоан. 21:15–17) и совершает нужное для получения ими вечной жизни: крестит и причащает их, готовит миро для преподания им благодати Св. Духа, рукополагает в священные степени и проч., совершает и предостерегает их от возможности заблудиться и впасть в ересь, т. е. учит их, священнодействует для них и пасёт их.

Но ведь и пресвитер называется оком? Да, называется, потому что и он смотрит за вверенными ему епископом овцами, но несамостоятельно их пасёт или управляет, а вместо епископа и в зависимости от него, почему он может быть назван оком в том же смысле, в каком луна называется светилом. Погаси солнце, и луна, заимствующая свой свет от солнца, не будет светить; перестань существовать епископы и пресвитеров не будет, что доказали и доказывают безпоповцы, а также и поповцы, которые, не имея своих епископов, нуждаются в чужих, да ещё, по ихнему, в еретических, без существования которых они не могли бы иметь пресвитеров и сделались бы безпоповцами.

Затем обратим внимание вот ещё на что: можно ли допустить деление глаз, как это делает Усов, и сказать, что епископ есть правый глаз, а пресвитер – левый? Нет, такого деления допустить никак нельзя, потому что тогда выйдет, что епископ и пресвитер есть одно и тоже т.е. что они равны между собой, как равны глаза: так кривой на левый глаз видит одинаково с кривым на правый глаз, Поэтому, когда мы называем епископа оком, то под оком разумеем не правый или левый глаз, а оба, т. е. вообще зрение, а потому лишившиеся епископов, лишаются не правого глаза, а зрения, и делаются слепыми; почему и малороссийская церковь названа не кривой, а слепой (кн. о Вер. л. 213). Но как все люди не могут лишиться зрения, т. е. ослепнуть, потому что они тогда должны будут погибнуть, так и церковь не может лишиться ока церковного, т. е. всех епископов, потому что без них она должна будет погибнуть (читай выше).

Ещё епископ носит отличительное имя, а именно называется «главою церковного телесе»⁹², (Толк. 55 апост. пр.) каковым именем кроме него ещё никто не называется. Почему же он так называется? Да потому, что ап. Павел церковь сравнил с телом человеческим: сказав: «яко же бо тело едино есть и уды имать многи, вси же уди единого тела, мнози суще, едино суть тело: тако и Христос» (1Кор. 12:12), т. е. так и церковь, (выше прим. 5). Значит, как тело имеет много членов: голову, руки, ноги и др., так и церковь имеет много членов: епископа, пресвитера, диакона и мирян, причём епископ по своей деятельности и положению уподобляется голове, пресвитеры и диаконы – рукам, миряне – ногам. «Епископи убо по образу суще Господа нашего И. Христа, и глава церковного телесе именуеми... пресвитери же и диакони по образу суще рук, яко теми церковное правление содевает епископ: чести убо и тии достойна суть, но не тако, якоже епископи, глава бо рук честнейше есть». (Кормч., толков. 55 апост. пр.). «Почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою», читаем в 61 пр. VI вс. соб. «Если бы злоумышляющим против меня, говорит св. Афанасий, и желавшим ниспровергнуть служившее в мою пользу без рассуждения воспротивились истинные епископы, или если бы это были люди незначительные, а не предстоятели знаменитых городов и главы столь многих церквей» (посл. Юлия, п. 89). «Предстоятели тела церкви служат вместо главы», говорит св. Василий вел. (ч. 2, Ис. гл. 15, стр. 351). «Где я, говорит св. Злат., там и вы: где вы, там и я; тело от головы, и голова от тела не отделяются», (т. III, 446). «Она (церковь) одинока, как вдовица, пока не будет у ней главы», говорил св. Ефрем Сир. в слове на кончину епископа, (т. IV, 368). «Прошу боголюбезнейших епископов, разумею отечественных, дать церкви главу», т. е. епископа, писал св. Григорий богосл. (т. VI, стр. 208). «Епископ же отец и глава клириков же и людинов, сущих под енориею (в епархии) его», говорит Симеон сол. (л. 403 об.). «Великий Мефодие глаголет: яко учение великие церкве двое некако и раздельно не бысть когда, ниже будет: безначально же и безглавно не имуще начальствующего, ниже главу на себе носяще никогда же видено бысть, ниже выдино будет». (Такт. Ник. Черн. л. 123 об. сл. 23). «От окаяннаго Севира произыде еретичествование акефалитов, сиесть безглавных, нареченных тако того ради, яко не хотяху бити под епископами православными начальствующими церквам, яко же глава начальствует прочиим членом: но сами себе кийждо начальник и учитель творяшеся по умствованию главы своея безумныя (точь-в-точь как наши старообрядцы. – Чет. мин. 30 авг. л. 139).

Но старообрядцы всех согласии не обращают внимания на эти свидетельства писания, и обвиняют нас в том, что мы, называя епископа главой, тем признаём церковь многоглавой: сколько, говорят, у вас епископов, столько и голов у вашей церкви⁹³. Но разве название епископа главой мы выдумываем из своей головы, а не из тех же книг берём, которые и старообрядцы признают истинными? Разве вышеприведённые свидетельства, в которых епископ называется главой церкви, мы сами сочинили? Но старообрядцы ни на что не обращают внимания, а продолжают стоять на своём и уверяют, что если мы признаем епископов главой церкви, то ясно, что она у нас многоглавая. В доказательство же своей правоты, а нашей вины, они ссылаются на кн. о Вере, из которой приводят следующее место: «простейший познати может, яко во едином теле две главе не могут быти, и диво бо то было, обаче змию(ем) сие свойственно есть, а не телу церковному, сего не попусти Господи ниже помыслити нам» (л. 57). А несколько строк выше, на той же странице написано разъяснение сих слов, которых старообрядцы не приводят, так как они вообще очень не любят разъяснений: «Аще ли рекут противнии на сия словеса, яко Христос есть глава невидимая на небеси, того ради на земли видимой потреба». Кто же это «противнии», которые в теле церковном признают две главы? Ответ на этот вопрос находим в послании патр. Мелетия, который говорит следующее: «Еже бо себе вместо Христа соборною главою нарицати, яве есть яко чюждем Христа творит, восхищая себе начало и власть Христову, не стараго ли Рима папа соборную главу соборныя церкве, издалеча и помалу начиная, ныне и в конец главою себе сотвори» (Кирил. л. 454; снес. 23 л.). Там же читаем; «да имать Христова церковь по апостольскому чину первенствующих каждому языку, и сих яко главу да вменяет, соборная церковь, единого Христа да имать главу соборному телеси возглаголему» (л. 476). Таким образом слова кн. о Вере стали ясны и понятны, в которых говорится о папе, который назвал себя главой церкви не римской, а вселенской или соборной, главой которой есть только Христос. Так вот какое преступление совершил папа, который назвал Христа главой соборной церкви невидимой, а себя – главой той же церкви вселенской или соборной, но видимой. Таким образом по словам латинян выходит, что вселенская церковь имеет две главы: Христа на небе и папу на земле. Вот в обличение римлян и написаны, приводимые из кн. о Вере слова.

Что-же, разве наша православная церковь, подобно римской, считает епископа главой вселенской церкви? Если бы это было так, то старообрядцы имели бы право ставить нас рядом с католиками и приводить в наше обвинение выше приведённые слова из книги о Вере, написанные в обличение папы; но так как наша церковь с католиками несогласна и епископа главой вселенской церкви не считает, то напрасно они это место к нам и прилагают. Нет, мы согласно с вышеприведёнными свидетельствами и дальнейшими словами патр. Мелетия называем епископа главой не вселенской церкви, а епархиальной. Вот что говорит патр. Мелетий: «еже бо кого нарицати области или епархии тоя главою, над нею же поставлен бысть, се коемуждо от архиепископов свойственно есть, якоже и божественных апостол канон 34 глаголет, епископом коегождо языка подобает ведати своего перваго, и имети его яко главу... соборную же главу святыя соборные церкве, евангельская истина едину весть единого проповедует Христа.» (Кирил. л. 454 об., и 455), Так. обр. и по словам патр. Мелетия главой области или епархии свойственно быть каждому архиепископу, а главой соборной церкви есть только Христос. Так верует и исповедует и наша православная церковь. Если же, как говорят старообрядцы, мы ошибаемся, называя епископа главой, т. е. первым и самым важным членом епархиальной церкви, то, значит, и апостолы со св. отцами ошибались, называя епископов главой церкви.

Против утверждения старообрядцев, что епископов нельзя называть главой потому, что тогда придётся признать церковь многоглавою, – нужно сказать, что если так рассуждать. тогда придётся признать, что и в символе веры церковь напрасно названа единой, так как она состоит из многих людей; а рассуждая по ихнему, нужно признать, что сколько людей, столько должно быть и церквей⁹⁴. Или вот ещё. Св. Игнатий бог. называет епископа образом Отца: «Епископ (Бога) Отца всех образ есть». (Трал. л. 37) А в Кирил. кн. епископ называется образом Христа: «Епископ место имеяй и образ Христов», (л. 477). Можно ли, поэтому, сказать, что сколько епископов, столько и Отцов, столько и Христов? Конечно, нет, но следуя логике старообрядцев, мы так бы и должны сказать (1Тим. 1:7). Так. обр. название епископа главой, как отличительным именем, только ему принадлежащим, так как никто больше из людей: ни пресвитеры, ни диаконы, ни миряне сим именем не называются, доказывает его безусловную необходимость для церкви и беспрерывное в ней пребывание. Как голова по положению и по деятельности есть первый и самый необходимый член в теле; так и епископ по положению и по деятельности есть первый и самый необходимый член церкви. И как без головы тело не может жить и действовать, так и без епископа церковь быть не может.

Церковь в писании сравнивается то с телом человеческим, то с зданием, а епископ – то с головой, то с основанием или фундаментом здания; и как здание не может стоять без фундамента и тело быть живым без головы, так и церковь не может быть живой и твёрдо стоящей без епископа. Подтверждение сказанного, т. е. что епископ есть основание или фундамент церкви, мы находим в писании. «Наздани бывше на основании апостол и пророк, говорит ап. Павел, сущу, краеугольну самому Иисусу Христу». (Еф. 2:20). Толкуя эти слова, св. Злат, говорит: «Смотри, как (апостол) смешивает всех вместе: язычников, иудеев, апостолов, пророков, Христа; и чтобы показать тесную связь между всеми ими, представляет их всех то телом, то зданием. Наздани, говорит, на основании апостол и пророк, т. е. апостолы и пророки служат основанием здания», (т. XX, Еф. б. 6. стр. 49.) «Желая показать, говорит Феофилакт, тесное единение язычников с пророками и апостолами, говорит: наздани бывше; как бы говоря: основанием служат пророки и апостолы, а вы дополнили остальную постройку, так что все составили один Божий храм», (Еф. гл. II. ст. 20, 108). «Как вынимающий большой камень из основания, говорит св. Злат. старается, конечно, поставить вместо него другой, равный ему, если не хочет поколебать и испортить всё здание; так точно и тогда, когда Пётр (апост.) имел уйти отсюда (из Антиохии) благодать Духа поставила вместо него другого равного Петру учителя, чтобы уже построенное здание не было испорчено незначительностью преемника», (т. II, стр. 638. похв. сл. Иг. бог.). «Церковь поставляется на епископах, говорит св. Киприан, и всяким действием церкви управляют те же начальствующие», (лис. 17, стр. 139 – Озер., 66).

Так. об., если епископ сравнивается с головой тела человеческого и с фундаментом здания, то это делается для того, чтобы этим сравнением уяснить и показать необходимость епископского чина; потому что как тело без головы не может жить и здание без фундамента стоять, так и церковь без епископа не может существовать. Пресвитеры же, не говоря уже о мирянах, нигде не называются головой и фундаментом (а если где и называются, то под иереями разумеются архиереи), и о них нигде не сказано, что если бы их не стало, то и церковь перестала бы существовать; а о том, что без епископов церковь не может быть, хотя бы и были пресвитеры, сказано (читай выше). Если, по словам св. Златоуста, опасно из фундамента вынуть один камень и не заменить его другим, да не каким-нибудь, а равным ему, потому что иначе может пострадать здание: расшататься и упасть; то что сказать о том здании, из фундамента которого вынуты все камни? Может ли такое здание стоять, так как ведь оно, т, е. церковь, основано на фундаменте? (Еф. 2:20). Конечно, нет что мы и видим на примере старообрядческой церкви, которая, лишившись епископов, распалась на множество частей: поповцев и безпоповцев, беглоповцев и австрийцев, поморцев и спасовцев и проч. «Бог не вводить в заблуждение, даже запрещает заблуждение, говорит Феодорит, но непокорным попускает оставаться без кормчего, а не умеющие установить себя твёрдо, носясь туда и сюда, блуждают. Это произошло с иудеями». (ч. 3, пс. 106, стр. 241; Злат. т. V, стр. 778). Это же произошло и с нашими старообрядцами. Не ясно ли, что Бог попустил им за противление и раскол остаться без кормчего, без которого они блуждают, носясь туда и сюда, отчего и делятся на секты. «Одебеле бо сердце людей сих, сказал Господь об иудеях и подобных им, вроде наших старообрядцев, и ушима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да, не како увидят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю их» (Мф. 13:15; Ис. 6:10; Деян. 28:27).

Ещё одним из положительных доказательств безусловной необходимости епископа для церкви Христовой, а потому и вечного (до кончины мира) его в церкви пребывания, – служит то, что по смерти или выбытии епископа из места своего служения церковь называется вдовой, каковое название показывает, что епископ состоит в союзе с церковью и есть её муж.⁹⁵ Если же он её муж, предназначенный для рождения детей церкви и их воспитания (Лук. 10:35, Еф. IV, II 11–14), то ясно, что он необходим для неё, потому что иначе у ней без него и детей не может быть. А для того, чтобы лучше понять и уяснить союз епископа с церковью и невозможность ей быть без него, сопоставим связь мужа с женой, каковым именем церковь в писании часто называется⁹⁶. Какую женщину мы называем вдовою? Ту, у которой умер муж. А какая церковь называется вдовою? Та, у которой умер епископ. (IV, 25). Могут ли все женщины (здесь должно разуметь не одну женщину, а всех женщин мира, так как у нас речь идёт о церкви всего мира, т. е. о вселенской) навсегда остаться вдовами? Нет, потому что тогда через смерть прекратился бы род человеческий. Точно также и церковь вселенская, т. е. все поместные церкви, не может остаться вдовою, потому что тогда прекратилось бы христианство (читай выше). Почему же церковь не может быть без епископа? Да потому, что «церковь в епископе», как говорит св. Киприан (читай выше) А если церковь в епископе, то ясно, что если нет епископа, то нет и церкви, т. е. христиан. Как же это понять, что церковь в епископе? Да так, как дети находятся в чреслах отца, как, по словам ап. Павла, Левий, правнук Авраама, находился в чреслах его, когда он давал десятину Мельхиседеку (Евр. 7:9–10), Т. е. как в чреслах отца находится способность к деторождению, так и в епископе через данную ему благодать находится способность благодатного рождения детей через научение и таинства; и как отец, оскопившись или умирая, уносит с собой способность к деторождению, и его жена, без него одна рождать детей уже не может, так и епископ через лишение благодати теряет способность рождать детей церкви с преподанием благодати, а потому без епископа у церкви и детей не может быть. Какой же отсюда получается вывод? Да тот, что как семья, не имея приращения через рождение, должна через смерть совсем исчезнуть; так и церковь, не имея епископа, а без него и приращения, должна прекратить своё существование. Таким образом как без отца не может быть семьи, так и без епископа не может быть церкви, т. е. православных христиан. На это может быть возразят, что если один муж умер, то жена может, если есть муж способный к деторождению, выйти за другого, но дело-то в том, что ей выйти не за кого, так как все мужья потеряли способность к деторождению, сделавшись скопцами. Ведь и церковь могла-бы вместо ушедших в ересь епископов, иметь православных, но оказывается, по словам поповцев, сего сделать нельзя, потому что все епископы лишились благодати и не могут рождать церкви детей, конечно, благодатных. Но так как того не может быть, чтобы все мужья потеряли способность к деторождению, потому что тогда прекратился бы род человеческий и не исполнилась бы заповедь Божия: «раститися и множитеся»... (Быт. 1:28); так и того не может быть, чтобы все епископы лишились благодати и через то потеряли бы способность рождать благодатных детей церкви, потому что тогда перестала бы существовать церковь, погибло бы христианство и не исполнились бы заповеди Христовы, так как некому было бы учить, священнодействовать и пасти (Мф. 28:19–20); некому было бы прилежать или лечить больных (Лук. 10:35); некому было бы куплю деять (Лук. 19:13); некому было бы приводить людей к совершенству (Еф. 6:11–14). На это старообрядцы возражают, что эти заповеди Христовы исполняются у них и до сих пор: у беглопоповцев – беглыми попами, а у безпоповцев – их наставниками. Но если православные священники, действующие без повеления и заповеди святительские, подобны нерукоположне действующим (Ном. л. 57; Сим. сол. 392 л. читай выше), то, что сказать о беглых попах и мирянах священная действующих? «Несть слово рещи о осуждении сицевых», читаем ответ на этот вопрос в Номоканоне и у Сим. сол. Таким образом если пресвитеры, имеющие рукоположение и благодать Св. Духа, не могут действовать в церкви самостоятельно, т. е. без повеления епископа, потому что они есть только помощники епископа, через которых он действует и совершает тайны (читай выше), и есть только руки, которыми епископ содевает церковное правление (прим. 27), а потому-то пресвитеры и не имеют в церкви самостоятельного значения (39 апост.); то о беглых попах и безпоповских наставниках и говорить нечего, потому что они вверившимся им приносят только проклятие (Гангр. пр. 6, толк, апост. л. 548, Озер. 183), и погибель (Ном. и Сим. сол. – Оз. 113 и 126).

Что пресвитеры не есть в церкви самостоятельные лица, видно ещё из того, что по смерти епископа до назначения нового управление церковью поручается не пресвитерам, а епископам. Так св. Игнатий бог. с дороги в Рим писал своей церкви: «Поликарпу (еп. смирнскому) вас вручих в Господе И. Христе» (Ирону л. 59). А св. Григорий бог. убедительно просил митрополита области поскорее поставить на его место епископа, так как по болезни он не мог управлять своей епархией, а между прочим еретики его паству донимали, не смотря на то, что в его епархии было немало пресвитеров, и даже были хорепископы: Евлалий и Келевсий, которых он посылал к митрополиту области (ниже прилож. II). Почему же это так? Да потому, что пресвитеры и даже хорепископы не имеют ни права на управление церковью, ни силы (Лук. 24:49; Деян. 1:8) к тому, так как не получили того дара благодати, какой дан епископам, почему они и не могут совершить всего нужного, как, например, не могут рукоположить клирика, освятить миро и антиминс. «Ему же (архиерею) единому, пишет св. Игнатий бог., вверена быша святая святых и тайны Божия». (Филад. л. 23). «Ов есть иерарх, говорит Симеон сол., яко священная и божественная вся действовати могущ и преподателен сый... иерее же тоя благодати не имут» (л. 404; читай выше, Дион. ар.). Вероятно, вследствие того, что пресвитеры не имеют силы управлять епархией, не говоря уже о всей церкви, им это дело никогда не поручалось и не поручается, кроме хранения церковного имущества (IV, 25; VI, 35; Анкир. 15), что видно между прочим и из вышеприведённых правил о вдовстве церкви, которыми строго требуется от митрополита, чтобы епархия более трёх месяцев по смерти епископа не оставалась праздной (IV, 25), чего так строго требовать не было бы надобности, если бы пресвитеры могли хоть временно заменить епископа.

Затем, название церкви вдовою только тогда, когда умирает епископ, а не и тогда, когда умирает пресвитер, показывает, что мужем церкви есть только епископ, и что, значит рождать детей церковь может только тогда, когда находится в соединении с епископом. «Кто не с епископом, говорит св. Игнатий бог., тот не земледелие Христово, а семя вражее» (Фил. л. 23). «Кто не с епископом, тот и не в церкви». (Кипр. пис. 54, стр. 307). Если, наприм., в Москве умирает епископ, то московская церковь называется вдовою, а если умрёт священник, то не только московская церковь, но и та приходская церковь, священником которой был умерший, не считается и не называется вдовою. А это показывает, что мужем церкви признается только один епископ⁹⁷. Первый вселенский собор 8 пр. постановил, чтобы в одном городе или епархии не было двух епископов, вероятно, потому, чтобы церковь не была названа двумужницей. Пресвитеров же не только в епархии, но и в одной церкви может быть несколько. Всё это показывает, что пресвитер мужем церкви никогда не был и быть не может, потому что ему сего не дано.

На это возражают, что если пресвитер может крестить и крестит, то, значит, он может и детей рождать церкви⁹⁸. На это ответствуем, что детей церкви рождает не пресвитер, (разумеем пресвитера православного, а не беглого, который кроме проклятия и погибели ничего с собой не приносит), а епископ через него, так как пресвитер есть только помощник – руки епископа, через которые он совершает тайны и содевает спасение вверенных ему людей. «Архиерей есть, говорит Симеон сол., вся чрез иереи и прочыя клирики (хиротоньствовав тыя) действуя в таинствах, и Дионисий сие глаголет». (гл. 76). Он же говорит: «чрез тыя (апостолы) убо, и преемники их архиереи, благодать всем яко свет преточествуется, иереи же, тоя благодати не имут, но только священнодействовати могут и крещати, и сих без архиерейские не творят мощи (силы), мира же и хиротонии» ⁹⁹. (л. 404; читай выше).

С тем, что мужем церкви может быть только епископ, согласны и беглопоповцы, что видно из слов Усова, который на возражение новообрядца: «если ваша (беглопоповская) церковь была вдовою, то откуда же у ней могли взяться дети, как она их могла рождать?» Если же рождала, то, разумеется, не законных. До такого сраму, до такого позора Бог никогда не может допустить Свою церковь. Только ваша раскольническая церковь может дойти до такого позорного состояния, что её все укоряют и срамят за её вдовство, как оставленную Богом» , – отвечает: «Говоря беспристрастно, приходится сознаться, что сказанное вами о вдовстве церкви почти всё справедливо. Справедливо, что без епископа церковь называется вдовою... справедливо также, что старообрядческая церковь вдовствовала, не имея епископа». (Усов. стр. 8). Таким образом поповцы согласны с тем, что церковь без епископа есть вдова, и что их церковь вдовствовала 180 лет, не имея епископа. А если и по-ихнему епископ есть муж церкви и она без него вдова, то спрашивается: как же их церковь, не имея епископа и будучи вдовою, могла рождать детей, чего ни в каком случае не могло бы быть? Говорят, что у них были пресвитеры, которые и рождали детей беглопоповской церкви, Но этого не может быть, потому что если и пресвитер может рождать детей церкви, то, значит, и он есть муж её, а тогда выйдет, что она двумужница, имеющая двоих мужей, вследствие чего она напрасно по смерти епископа называется вдовою, если у ней остаётся ещё муж. А из этого вытекает и ещё одна неправда, а именно: тогда придётся признать пресвитера равным в правах и во всём с епископом. Но того не может быть, чтобы пресвитер был мужем церкви, так как, по словам Симеона сол., хотя пресвитер и обручник есть епископства, но не жених этого епископства, потому что не сопрягся с церковью и не стал её мужем. Прежде уневещения, пока он не сделается мужем церкви и не станет зваться епископом, он называется пресвитером. Значит, если пресвитер не есть муж церкви и быть им не может, пока не сделается епископом, то он и детей ей рождать не может, которых может рождать только епископ. «Яко и чада раждает чрез тую», говорит Симеон сол. о епископе.

Да ведь были же, говорят, у беглопоповской церкви дети? Были, но Божии-ли? Ведь и армянская, и безпоповская церкви тоже рождают детей через крещение, но Богу ли? Так и беглопоповская церковь рождает детей, но не Богу, а потому и церковью Христовой не может называться. Откуда же это видно? Из слов ап. Павла: «Елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии». (Рим. 8:14). Он же говорит: «Всяко создание составляемо растет в церковь о Господе: о немже и вы созидаетесь в жилище Божие Духом». (Еф. 2:21–22). Ещё: «Вы есте церкви Бога жива, яко же рече Бог: яко вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут мне людие». (2Кор. 6:16). Если те только называются сынами Божиими, которые водятся и созидаются в жилище Божие Духом и в которых обитает Бог, то, спрашивается, беглопоповская церковь Духом-ли Божиим водилась и созидалась и пребывал ли с нею Бог те 180 лет (да даже и до сих пор), когда она во время вдовства имела незаконную связь с священниками¹⁰⁰ и рождала незаконных детей, т. е. была блудницей¹⁰¹? (Иер. 3:1, 3; снес. Ис. 1:21; Апок. 17:7). Конечно, нет, потому что церковь Христова есть святая, не имеющая скверны или порока (Еф. 5:27), – «яко от Христа жениха и главы своей, читаем в Бол. Катех., верою, и тайны, с ним соединившеся освящается... яко Дух Святый пребываяй в ней выну, соблюдает ю и во святыни сохраняет», (л. 118). Таким образом если церковь Христова есть святая и не имеющая скверны, если в ней пребывает Христос, освящающий её тайнами и Дух Св., сохраняющий её во святыни, то как она может быть блудницей, т. е. имеющую скверну или порок и рождать незаконных детей?

Затем, признанием, что церковь без епископа вдова и что рождаемые ею без него дети есть незаконные, беглопоповцы подтвердили ту мысль, что, значит, пресвитеры и по мнению беглопоповцев не имеют и никогда не имели самостоятельного значения в церкви, и никогда не были отцами тех детей, которых они крестили, потому что если бы они были их отцами при патр. Иосифе, то они были бы ими и после; а если они после патр. Иосифа стали незаконными отцами

тех детей, которых они рождали, то ясно, что они отцами никогда не были и быть не могли, а просто они исправляли дело епископов, помогая им. Когда же, по-ихнему, епископов не стало, то обязанность их прекратилась, и они прежнего дела уже делать не могли. Взявшись же исправлять дело епископов, они впали в беззаконие и народили незаконных детей. Но Усов не обращает внимания на это, а старается доказать, что церковь может иметь незаконных детей, и в этом нет будто бы никакого порока. В доказательство сей своей мысли он из книги пр. Исаии приводит следующее место, якобы оправдывающее беглопоповскую церковь в творимом ею беззаконии. «И речеши в сердцы своем: кто мне породи сих? аз же безчадна и вдова, сих же кто воспита мне; аз же остахся едина, сии же мне где быша»; (Ис. 49:21). Таким образом не только вы, делает Усов вывод из сказанного, но и сама церковь удивляется и недоумевает, откуда у ней взялись дети, когда она была вдовой». (Усов стр. 9). Что же такое говорит иудейская церковь, что служило бы старообрядцам защитой и оправданием? Ровно ничего. Напротив, её слова скорее обличают беглопоповцев, чем защищают и оправдывают. Церковь спрашивает: «кто мне породи сих: Аз же безчадна и вдова» и проч. Эти слова церкви показывают, что она, собравшихся к ней чад¹⁰², не считала своими детьми, которых бы она родила и воспитала, так как она ведь была безчадна и вдова, почему и спрашивает: «кто мне породи сих?» чего она говорить не стала, бы, если бы это были её дети. Беглопоповская же церковь, признавая себя тоже вдовой, в то же время считает себя не безчадной, а имеющей детей, да родных детей, которых она родила и воспитала, хотя и признаёт их незаконнорожденными, так как они родились во время вдовства. Где же сходство беглопоповской церкви с ветхозаветной? В каких словах пророка Усов нашёл себе защиту? Оказывается, что между ними нет сходства, а потому состояние ветхозаветной церкви не может служить им ни примером, ни защитой. Та была вдова и безчадна, а эта хотя тоже вдова, но чадна. Та во время вдовства не рождала и не воспитывала, а эта, напротив, рождала и воспитывала. Вдовство той заключалось в лишении отечества и отведении в плен, посланный Богом за грехи, но священство у них было (Неем. 3:1; 11:20; 12:1 и др.); вдовство же этой заключается в лишении епископов, а с ними священства и прочих таин, то есть лишение благодати Св. Духа за грех противления и раскола¹⁰³. Таким образом оказывается, что сходства между беглопоповской церковью и между ветхозаветной нет никакого, кроме разве того, что как та, так и другая благодати Св. Духа не имела, а потому напрасно он это место и привёл в свою защиту, которое беглопоповцев не защищает, а обвиняет.

А вот в дальнейшем свидетельстве, которое приводит Усов из книги того же пр. Исаии, есть сходство беглопоповской церкви с ветхозаветной и очень близкое, и похожее, но только оно служит беглопоповцам не защитой, а обвинением. Вот это место. «Возвеселися неплоды нераждающая, возгласи и возопий не чревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа»¹⁰⁴. (Ис. 54:1) «Не бойся, яко посрамлена еси, ниже устыдися, яко укорена еси: понеже срамоту вечную забудеши, и укоризны вдовства твоего не помянеши ктому (Ис. 54:4). Яко Господь творяй тя, Господь Саваоф имя Ему: и избавивый тя, Святый Бог Израилев, всей земли прозовется (Ис. 54:5). Не яко жену оставлену и малодушну призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, рече Бог твой (Ис. 54:6). На время мало оставих тя, а с милостию великою помилую тя (Ис. 54:7). В ярости мале отвратих лице мое от тебе, но милостию вечною помилую тя: рече избавивый тя Господь» (Ис. 54:8). «Вот какова, – восклицает Усов, истинная Христова церковь. Вопреки вашим умствованиям, она, оказывается, по свидетельству самого священного писания, вдовствующей, укоряемой, посрамлённой, и даже как бы Богом оставленной. А эти все свойства вы сами применили к старообрядческой церкви; значит, она есть Христова церковь» (Усов стр. 9). Он же говорит: «Ветхозаветная церковь была прообразом новозаветной, и посему¹⁰⁵ всё, что сказано пророками о первой, относится и ко второй» (стр. 11). Таким образом из слов пророка Усов делает такой вывод, что будто бы пророк здесь говорит о новозаветной Христовой церкви. Но такой вывод его безусловно неверен во 1-х потому, что всё, сказанное пророком, сказано только о ветхозаветной церкви, которая действительно была бесплодной, посрамлённой, укоряемой и вдовствующей, потому что была оставлена Богом. Этой-то ветхозаветной церкви, состоявшей из всех народов мира, Господь обещает в будущем забвение и помилование (забудеши, помилую тя: будущее время), и помилование вечное (Ис. 54:8 и Mф. 16:18); каковое помилование церковь получила только с пришествием Христовым (ни раньше и ни позже), когда Бог Израилев прозвался Богом всей земли, когда было уничтожено идолопоклонство.

В толковании вышеприведённых слов пр. Исаии св. Златоуст говорит следующее. «Это (сказанное у пророка) в действительности исполнилось в церкви, потому что она была лишена добродетели и не могла давать никакого плода¹⁰⁶. Видишь ли, какой оборот приняло дело? Она стала иной, чем была¹⁰⁷... Ты была в бесчестии (до Христа), но потом ты не будешь находиться во власти кого-либо, освободишься от позора, и я сделаю тебя подобной тому, который никогда не подвергался мученьям (что случилось по пришествии Христа) ... Пророк говорит о церкви, потому что всё это исполнилось в церкви. Когда Бог языков прозвался Богом земли, если не во время Своего пришествия? Имя идолослужения совершенно изглажено и все призваны во имя Христово» (Злат. т. VI, стр. 331–2). С сего-то времени ветхозаветная церковь стала церковью Христовой, новозаветной и новоблагодатной, и перестала быть бесплодной, посрамлённой, укоряемой и вдовствующей, потому что была помилована милостью вечной. Беглопоповская же церковь, по сознанию самих беглопоповцев, напр. Усова, который беглопоповскую церковь считает своей – старообрядческой, – с 1667 года стала посрамляемой и укоряемой, и как вдовствующая терпит бесчестие и позор, рождая незаконных детей. Так. об. слова пр. Исаии исполнились во время пришествия Христова, а не в 1816 году по рождестве Христовом, когда беглопоповцы привезли митроп. Амвросия в Австрию.

Во 2-х потому, что не всё сказанное о ветхозаветной церкви должно и может быть приложено и к новозаветной. Например, пророк называет ветхозаветную церковь посрамлённою, укоряемою и имеющую срамоту и укоризны вдовства чего никто о новозаветной церкви не скажет, кроме лишённых благодати Св. Духа беглопоповцев, потому что Христос церковь Свою любит (Еф. 5:25), питает и греет её (Еф. 5:29); она есть святая и не имеющая скверны или срамоты (Еф. 5:27); она неодоленна (Мф. 16:18), потому что Христос есть её Спаситель (Ефес. 5:23); вдовой и оставленной она не может быть и на 180 секунд, потому что Христос пребывает с ней «во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20) и Дух Св. будет с ней вечно (Иоан. 14:16). Если же согласиться с Усовым, что церковь оставлена Богом, как посрамлённая, то выйдет, что Христос сказал неправду, что церковь никакая сила в мире видимом и невидимом одолеть не может, и что Он и Дух Св. пребудут с ней вечно. А так как того не может быть, чтобы слова Христовы не исполнились (Mф. 24:35), то ясно, что Усов, и сам того не замечая, хулит Христа и Его церковь, называя её позорными именами: вдовствующей и рождающей незаконных детей, или иначе говоря, блудницей, посрамлённой, укоряемой и оставленной Богом (читай выше)¹⁰⁸.

Приложив слова пр. Исаии к своей церкви хотя и не удачно, потому что одни слова (49 гл.) к ним не подходят, а другие (54 гл.) их не защищают, а обвиняют, Усов далее пишет: «Теперь посмотрим другую церковь, не посрамлённую, царствующую, не вдовствующую, т. е. вашу – новообрядческую. Об ней?! в кн. апокалипсис в гл. 18 вот что написано, (ст. 1–8) ...

«Вот вам две церкви показаны священным писанием: одна – как бы оставленная Богом, укоряемая, посрамлённая, именно потому, что вдовствующая: по человеческим умствованиям, хуже её, кажется, и быть не может. Но по священному писанию – это Христова церковь, (Нет, не по священному писанию, а по Усовскому). А другая церковь, царствующая и господствующая, не видит слёз и рыданий именно потому, что она не вдова: эта, по-видимому, самая лучшая церковь. Но, по слову Божию, она есть жилище бесов и хранитель всякому духу нечисту, и хранилище всех птиц нечистых и ненавидимых, блудный Вавилон, т. е. еретическая церковь» (Усов. 10 стр.). Но всё, сейчас сказанное Усовым, есть его фантазия и измышление, потому что св. отцы под любодейцей разумеют не церковь, а иное нечто. Так св. Андрей Кесар., толкуя 17 и 18 гл. апокал., говорит: «Эту блудницу некоторые принимали за древний Рим...» Мы же, руководствуясь последовательностью сказанного, думаем, что это есть вообще земное царство, как бы в одном теле, или город, имеющий царствовать пред пришествием антихриста... ибо апокалипсис говорит: «и жена, тоже видел, еси град есть великий, еже имать царство над цари земными» (Откр. 7:18) (Андр. Кес. стр. 148, гл. XVII. ст. 1–3 XVII, ст. 7, стр. 161 и ст. 21–24, стр. 166–7.). Таким образом, по толкованию св. отцов, под блудницей, упоминаемой в XVII и XVIII гл. апок., разумеется царство земное-римское (Кирил. 48 и 49 Озер. 423–6 стр.), или город, имеющий царствовать пред пришествием антихриста, а по толкованию нового толковника – Усова под блудницей разумеется церковь. Какая же? Новообрядческая, говорит он, и по обыкновению говорит неправду, потому что уж если под апокалипсической блудницей разуметь церковь, то, конечно, ту, которая приметами, указанными в апокалипсисе, подходит к ней, а это есть церковь беглопоповская или австрийская, которая блудила и блудит с чужими пастырями – беглыми попами, и имеет от ник незаконных детей. А если это так, т. е. если беглопоповская церковь, и по сознанию Усова, (читай выше), есть блудница, то вот она-то именно и «есть жилище бесом и хранитель всякому духу нечисту», так как блуд удаляет Духа Святого (1Кор. 3:16–17; 16:16–17) и привлекает духа нечистого (См. выше 41 прим.).

Что же следует из сказанного? То, что епископ есть, безусловно, необходимый член церкви Христовой, без которого не может быть и самой церкви, так как рождать детей церкви и воспитывать их или пасти может только епископ, потому что только ему одному Христос поручил это дело (Мф. 28:19–20, Иоан. 20:23; Лук. 10:35; 19:13), почему только он один и называется мужем церкви. Как женщина не может зачать и родить ребёнка без совокупления с мужем и только с мужем, потому что если бы она совокупилась с каким-нибудь самцом из животных, или мужчина совокупился бы, примерно, с овцой, то от этого совокупления не произошло бы зачатия и рождения ни ребёнка, ни ягнёнка, потому что таков закон природы, данный Богом; так и церковь не может рождать и воспитывать детей без епископа, которому одному это дело поручено Христом. Пресвитеры же если рождают детей церкви, то по повелению епископов и вместо них, (читай выше). Если же признать, что и пресвитер может рождать и воспитывать детей церкви самостоятельно без епископа, то тогда придётся признать его вторым мужем церкви и, значит, равным епископу, а церковь – двумужницей. Да тогда и название церкви вдовой по смерти или выбытии епископа будет неправильным, если у ней ещё есть муж, который может рождать церкви детей.