Тема IX. Священное Предание

Традиция – это живая вера мертвых;

традиционализм – это мертвая вера живых.

Ярослав Пеликан

Вопрос о Священном Предании¹²⁶ и о его соотношении со Священным Писанием стал пристально рассматриваться некоторыми православными богословами в контексте дискуссий с представителями инославия. Собственно в рамках Православной Церкви существование Предания всегда воспринималась как нечто естественное, само собой разумеющееся, так как само понятие это содержится в Св. Писании: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2:15); «Хвалю вас, братия, что вы всё мое помните и держите предание так, как я передал вам» (1Кор. 11:2).

Тем не менее, полемика с неправославными подняла целый ряд важных вероучительных аспектов, ответы на которые позволили бы богословам более точно выразить учение Православной Церкви о Предании¹²⁷.

Некоторое затруднение при определении понятия «Священное Предание» представляет расплывчатость и многозначность данного термина, на что обращал внимание В. Н. Лосский¹²⁸.

Как указывает тот же автор, дать определение понятию «Предание» не так просто, так как сразу возникает искушение противопоставить его Священному Писанию, а это уже ход мыслей протестантских авторов; или другая крайность – показать Предание в такой широте, что определяющие его границы просто сливаются с другими понятиями: «Оно показано как некая вселенская полнота, неотличимая, однако, ни от единства, ни от кафоличности (соборности Хомякова), ни от апостоличности или сознания Церкви»¹²⁹.

Достаточно часто можно встретить определение предания как учения, передаваемого устно. Однако это не совсем корректное утверждение. В послании апостола Павла говорится: «Держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). Очевидно, что в данном случае апостол говорит о Предании как о вероучительных истинах, которые ученики получили от него разными способами: письменным (послание) и устным (слово). Кроме того, есть специфика человеческой психологии: всё важное фиксировать на бумаге. Зададимся вопросом: если верующие услышали что–то важное и поучительное от своих учителей (апостолов, святых отцов, подвижников), разве не постараются они это записать? Именно так и сделают. Откуда, например, мы знаем о подвигах и поучениях египетских и палестинских подвижников? Их ученики записали это. Также и сочинения святых отцов, которые они, как правило, сами писали, каноническая и литургическая традиция зафиксированы на бумаге. Таким образом, противопоставление Писания и Предания как письменного и устного источников нашего вероучения не является обоснованным.

Более того, подход, рассматривающий Предание как устную форму передачи, грозит созданием целого конгломерата местных преданий¹³⁰, каждое из которых будет стремиться к рассмотрению себя как единственного правильного, авторитетного и священного: «Установить четкое различие между Священным Преданием как таковым и человеческими преданиями, созданными историей, есть, по–видимому, самое существенное в современном богословии, особенно когда и если оно хочет быть вселенским. Понять в полноте саму реальность Предания как живую и органическую реальность, являющую пребывание Духа Святого в Церкви и тем самым ее единство, невозможно без четкого ее отграничения от всего того, что создает нормальное разнообразие внутри единой Церкви»¹³¹.

Как замечает В. Лосский, в Древней Церкви у святых отцов можно найти обозначение Предания как тайны, то есть как того, что в отличие от записанного, а потому доступного большинству, не разглашается открыто: «Теперь это уже не противопоставление «agrapha» и «engrapha», проповеди устной и проповеди письменной. Здесь различение между Преданием и Писанием проникает гораздо глубже – в самую суть дела, относя на одну сторону то, что охраняется в тайне и именно поэтому не должно быть запечатлено письмом, на другую – всё, что является предметом проповеди и, однажды открыто провозглашенное, может быть впредь отнесено в область «Писаний» (Graphai)»¹³².

К этой, скрытой от посторонних, области относятся не какие–то тайные знания по подобию гностических, а возможность через молитву и аскезу стать участником благодатного освящения. Вспомним структуру Божественной литургии, где есть часть, доступная оглашенным, и часть, на которой остаются только верные – те, кто допускается к участию в таинстве Евхаристии. Исходя из вышесказанного, теперь можно дать определение Священному Преданию:

Священное Предание – это общая форма сохранения и распространения Церковью своего учения, форма сохранения и распространения Божественного Откровения¹³³.

Как видно из определения, под Преданием подразумевается и содержание, и способ передачи этого содержания. В Священном Писании указывается: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1Кор.11:23), и Спаситель говорит: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели» (Ин.17:8).

Прп. Викентий Лиринский пишет, что Предание – «то, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, – то, что ты принял, а не то, что выдумал». Тертуллиан говорит: «Мы храним то правило веры, которое Церковь получила от апостолов, апостолы от Христа, Христос от Бога»; примерно в таких же категориях формулирует признаки истинного (в отличие от ложного гностического) Предания св. Ириней Лионский¹³⁴. Упомянутое правило веры – не просто информация, передаваемая из поколения в поколение, но благодатное освящение: «Предание есть непрерывная последовательность не только идей, но и опыта. Оно предполагает не только интеллектуальную согласованность, но и живое общение на путях постижения истины. По существу, ту же самую мысль двумя тысячами лет ранее высказал апостол Павел: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4:16)», – говорит прот. Иоанн Мейендорф¹³⁵.

Вопрос о Священном Предании и о его соотношении со Священным Писанием стал пристально рассматриваться некоторыми православными богословами в контексте дискуссий с представителями инославия.

Разъяснению православной позиции в вопросе о соотношении «Писание – Предание» уделено пристальное внимание православных богословов¹³⁶. В середине XX столетия, когда данный вопрос остро обсуждали в связи с диалогом православных и инославных богословов, в одной из своих публикаций В. Н. Лосский предложил различать горизонтальную и вертикальную линии Предания. Все так называемые формы выражения Предания – сочинения святых отцов, мученические акты, деяния Соборов, канонические правила и т. п. – это горизонтальная линия Предания. Передача благодатного освящения, духовного опыта – это вертикальная линия Предания.

Таким образом, эти линии пересекаются. Писание как таковое относится к той же линии, что и все другие письменные памятники, то есть к горизонтальной. Это ни в коем случае не принижает статус Писания, но указывает на его гармоничную связь с Преданием. Не зря святитель Филарет (Дроздов) называл Писание «упроченным видом Предания»¹³⁷.

Возвращаясь к сопоставлению Писания и Предания, в результате которого протестантские богословы выдвинули тезис о достаточности Писания (Sola Scriptura), Лосский пишет: «Мы снова приходим к «достаточности Писания». Но теперь в этой мысли нет ничего негативного: она не исключает, а предполагает Церковь со всеми ее переданными апостолами таинствами, установлениями и учением. Эта достаточность, эта «плерома» Писания не исключает и иных, данных Церковью выражений той же Истины (так же как полнота Христа – Главы Церкви – не исключает самой Церкви как продолжения преславного Его вочеловечения)»¹³⁸.

Писание получило свое бытие в Церкви, и в рамках Церкви оно только и может быть правильно понято, так как вне Церкви – оно вне контекста, в котором было создано. Блж. Августин, подчеркивая эту глубинную связь, радикально говорит: «Я не поверил бы Евангелию, если бы меня не побуждал к тому авторитет Кафолической Церкви»¹³⁹. У Тертуллиана есть идея о том, что Писание принадлежит только Церкви, а еретики его украли и используют в своих целях¹⁴⁰.

Можно сказать, что хотя Писание и содержит всю полноту Откровения (принцип достаточности Писания), однако понимание Писания и тем более претворение его в жизнь может быть осуществлено только в Церкви, а благодатное освящение и механизм его передачи и есть Предание. Таким образом, Писание не может быть верно понято и осуществлено вне Предания, вне Церкви.

Епископ Сильвестр (Малеванский) пишет, что в Церкви «непрерывно живет по своему существу то же религиозное сознание, которое лежало в основе жизни христиан первенствующей Церкви, равно как не прерывается и тот дух веры, которым проникались они и руководились в уразумении истин веры»¹⁴¹.

Важным вопросом является, кто именно является хранителем Священного Предания. Нередко можно встретить утверждение, что это народ или иерархия. Однако такой ответ не совсем корректен, и не только потому, что история знает не мало примеров искажения и (или) отступления иерархии и народа от Предания, но, прежде всего, потому, что хранителем и подлинным истолкователем является Церковь как избранный народ Божий, которую апостол называет «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).

Прот. Георгий Флоровский пишет: «Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви, в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Это и значит, что носителем и хранителем Предания является весь народ церковный, по выражению известного «Послания восточных патриархов'1848 года. Народ, т. е. вся Церковь, – Церковь как кафолическое тело»¹⁴².

Следует помнить, что у Священного Предания есть формальное выражение в исповеданиях веры, Символах веры, правилах, канонах и так далее. Для удобства их можно изложить следующим образом:

1) свт. Григория Неокесарийского. Составлено оно примерно между

260–265 гг. по P. X. В этом исповедании рассматривается, прежде всего, вопрос о Пресвятой Троице. Одобрено VI Вселенским Собором;

2) свт. Василия Великого (Против ариан, IV в.);

3) прп. Анастасия Синаита (VI в.), краткий катехизис;

4) свт. Софрония, патриарха Иерусалимского (VII в.), – о Св. Троице, двух волях Христа. Одобрено VI Вселенским Собором;

5) свт. Григория Паламы (1351 г.). В этом исповедании в краткой форме выражено общецерковное учение по всем основным богословским вопросам, в частности, по вопросам, касающимся споров относительно природы Фаворского света, а также о границах богопознания. Одобрено Константинопольским Собором 1351 г.;

6) свт. Марка Эфесского на Ферраро–Флорентийском Соборе 1439–1440 гг. Обстоятельное изложение православного учения, особенно по спорным с католиками вопросам, таким как главенство папы, Filioque и т.д.;

7) патриарха Константинопольского Геннадия Схолария (XV в.), которое после взятия Константинополя турками патриарх Геннадий представил турецкому султану Мухаммеду II.

1) Апостольский Символ веры;

2) Никео–Цареградский Символ веры;

3) Афанасиевский Символ веры (не принадлежит свт. Афанасию. Время написания – V век).

Отличия исповеданий от символов:

1) обычно более пространны, чем символы;

2)  носят полемическую направленность;

3)  не употреблялись в литургической жизни Церкви;

4) имеют конкретного автора.

1) IV Вселенский Собор – орос о модусе соединения двух природ во Христе;

2)  VI Вселенский Собор – изложение учения о двух волях и двух энергиях во Христе;

3)  VII Вселенский Собор – вероопределение об иконопочитании;

4)  Константинопольский Собор 879–880 гг. при святом патриархе Фотии Константинопольском;

5)  Константинопольский Собор 1076 г. против Иоанна Итала;

6)  Константинопольский Собор 1117 г. На нём рассматривали заблуждения монаха Нила и митрополита Евстафия Никейского;

7)  Константинопольский Собор 1156–1157 гг. рассматривал заблуждения архидиакона Сотериха Пантевгена, нареченного патриарха Антиохийского. Спор касался его учения о Евхаристии;

8)  Константинопольский Собор 1166–1170 гг. (он проходил в два этапа: в 1166 и 1170 гг. рассматривался один и тот же вопрос). Спор касался истолкования стиха из Евангелия от Иоанна (Ин. 14:28): «Отец Мой более Меня». Обвиняемой стороной на Соборе были архимандрит Иоанн Ириник и митрополит Керкирский Константин;

9)  Константинопольский Собор 1180 г., так называемый Собор о «Боге Мухаммеда»;

10)  Константинопольские Соборы XIV в. – 1341, 1347, 1351 гг. Посвящены спорам о природе Фаворского света;

11)  Иерусалимский Собор 1672 г. был собран против Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, в богословии которого обнаруживается сильное влияние кальвинизма.

чинопоследования богослужений и уставы церковных служб.

иконопись, музыка, гимнография, архитектура и т. д.

уставы, касающиеся келейных молитвословий, постов, поклонов и т.д., богослужебные правила, благочестивые обычаи и традиции.

1) «Исповедание веры» свт. Петра Могилы;

2) Послание восточных патриархов;

3) «Катехизис» свт. Филарета Московского.

Самостоятельная работа:

Прочтите 1–4 главы 3–й книги «Против ересей» и тезисно сформулируйте учение о Священном Предании св. Иринея Лионского . Выпишите и запомните несколько наиболее емких выражений относительно Предания из указанных глав.

Вопросы:

Что такое Священное Предание?

Почему сложно дать определение Св. Преданию?

Как соотносятся Священное Писание и Священное Предание?

Какие ошибочные взгляды существуют на Священное Предание?

Как согласно В. Лосскому различаются вертикальная и горизонтальная линии Предания?

Кто хранитель Предания?

Какие уровни Предания можно выделить?

Что такое формальное выражение Предания? Перечислите.

Что такое Символы веры и исповедания веры? Чем они отличаются друг от друга? Перечислите их.

Что такое символические тексты? Объясните происхождение термина.

С какими суждениями архиепископа Василия (Кривошеина) в его статье «Символические тексты Православной Церкви» вы согласны, а с какими нет? Обоснуйте свой ответ.

Перечислите Константинопольские Соборы XI–XII вв. и укажите, каким вопросам они были посвящены.

Обязательно к прочтению:

Василий (Кривошеин), архиеп. Символические тексты Православной Церкви // Богословские труды. Нижний Новгород, 2011. С. 430–481.

Мейендорф И., прот. Смысл Предания // Живое Предание. СПб., 1997. С. 13–32.

Рекомендуемая литература:

Апостольский Символ веры // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3. С . 124–125.

Антоний (Паканич), митр. Свидетельство Традиции в мире после традиций // Богословские статьи, доклады и речи. К.: Изд. отдел УПЦ, 2013. С. 139–162.

Артемий (Радосавлевич), eп. Предание и Церковь.

Афанасиев Символ веры // Православная энциклопедия. М., 2001. С. 696–697.

Богодухновенность // Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1995. Т. 3 (приложение). С. 342–348.

Булгаков С., прот. Церковь как Предание // Православие. Очерки учения Православной Церкви. К., 1991. С. 13–43.

Василий (Кривошеин) архиеп. Символические книги Православной Церкви // Богословские труды. Нижний Новгород, 2011. С. 430–481.

Василий (Кривошеин), архиеп. Православное духовное Предание // Богословские труды. Нижний Новгород, 2011. С. 219–235.

Ведерников А. Проблема Предания в православном богословии // Журнал Московской Патриархии. 1961. № 10. С. 61– 71.

Воронов А., прот. Протестантское богословие и вопрос о богодухновенности Свящ. Писания // Труды КДА. 1864. № 4. С. 403–447; №9. С. 1–70.

Давыденков О., прот. Священное Предание //Догматическое богословие. М.: ПСТГУ, 2005. С. 36–58.

Десницкий А. Дошел ли до нас оригинал Библии? // Журнал «Фома». 2006. № 10 (42).

Дронов М., прот. Писание и Предание // ЖМП. 1993. № 11. С. 9–25.

Иларион (Алфеев), митр. Вероучение. Источники православного вероучения. Писание и Предание // Православие. Т. 1. М.: Изд–во Сретенского монастыря, 2012. С. 337–342.

Иларион (Алфеев), митр. Священное Писание и Священное Предание: православный взгляд // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата [Электронный ресурс] / URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/3884654.html

Иларион (Троицкий), сщмч. Священное Писание и Церковь // Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс] / URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/241

Иларион (Троицкий), сщмч. Священное Писание, Церковь и наука // Православие.RU [Электронный ресурс] / URL: http://www.pravoslavie.ru/5835.html

Каллист (Уэр), митр. Священное Предание: источник православной веры // Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс] / URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3483

Кураев A., диак. Предание и Писание // Традиция. Догмат. Обряд. М.: Клин, 1995; Изд. 2–е: К., 2003.

Кураев А., диак. Три ответа о Предании // Наследие Христа. Что не вошло в Евангелия? М.: «Благовест», 1997.

Лосский В.Н. Предание и предания // ЖМП. 1970. №4. С. 61–76.

Мейендорф И., прот. Живое Предание: свидетельство Православия в современном мире. СПб., 1997. 272 с.

Мейендорф И., прот. Иерархия и народ в Православной Церкви // Вестник РХД. 1955. № 39. С. 36–41.

Мейендорф И., прот. Православная традиция и история // Живое Предание. СПб., 1997. С. 249–270.

Мейендорф И., прот. Смысл предания // Живое Предание. СПб., 1997. С. 13–32.

Мейендорф И., прот. Церковь, общество, культура в православном церковном Предании // Вестник РХД. 1978. № 124. С. 21–35.

Павел (Черемухин), иером. Константинопольский Собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский // Богословские труды. М., 1960. Сб 1. С. 86–109.

Предание // Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1995. Т. 2. С. 383–394.

Уайтфорд Дж., свящ. Только одно Писание? // Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс] / URL: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/368

Флоровский Г., прот. Назначение Предания в Древней Церкви // Вестник РХГА. СПб., 2014. Т. 15. Вып. 1. С. 11–28.

Флоровский Г., прот. Откровение и истолкование // Догмат и история. М., 1998. С. 19–39.

Фокин А. Р. Учение о богодухновенности Священного Писания в Древней Церкви (Ι–V вв.) // Альфа и Омега. 2003. № 36.