Сентябрь, книга 2-я

Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь… Посла своя рабы, созывавши с высоким проповеданием. Притч.9:1–3.

Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость, 1Кор.1:23–24.

Темже, яко же глаголет Дух Св. днесь, аше глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8.

По указу Его Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод имели суждение о порядке объявления во всенародное известие об открытии мощей святителя Феодосия углицкого, архиепископа черниговского. Приказали: для всенародного объявления о предстоящем, 9-го сентября сего года, в гор. Чернигове торжественном открытии мощей святителя Феодосия углицкого, архиепископа черниговского, напечатать в № 30 «Церковных Ведомостей» нижеследующий указ:

«Память преосвященного Феодосия углицкого, архиепископа черниговского, со дня его преставления, последовавшего 5-го февраля 1696 г., благоговейно чтима была в православном народе русском, стекавшемся во множестве из разных местностей Российской Империи в черниговский Борисоглебский собор к могиле иерарха, для принесения молитв о упокоении души его, с упованием на молитвенное ходатайство его пред Богом. К почитанию святителя влекли верующих и воспоминания о высокой подвижнической жизни его, и чудодейственные исцеления от различных недугов, совершавшиеся при его гробе. Ряд чудесных проявлений благодати Божией от мощей святителя Феодосия углицкого открылся исцелением от тяжкой болезни преемника его по черниговской кафедре, архиепископа Иоанна Максимовича, впоследствии митрополита тобольского. Благодарный за своё исцеление, архиепископ Иоанн составил в честь святителя Феодосия «похвалу», в которой называет его «земным ангелом и святым, пребывающим в Серафимской пастве». По распоряжению же архиепископа Иоанна, устроена была в фундаменте Борисоглебского соборного храма, над гробом святителя Феодосия, каменная пещера, в которую около 200 лет стекаются за благословением и дарами духовными усердные почитатели святителя Феодосия. И Господь Бог, дивный и славный во святых Своих, неоскудеваемо творил и ныне творит чудеса и являет Свои благодеяния, предстательством святителя Феодосия, с верою притекающим к его гробнице в тяжких и неизлечимых болезнях, в трудных обстоятельствах жизни, в душевных скорбях и нуждах житейских. Уверенность в святости сего святителя чрез совершавшиеся у гроба его чудесные исцеления в православном народе возрастала и утверждалась всё более и более. О такой уверенности народа засвидетельствовал, между прочим, черниговский губернатор во всеподданнейшем отчете о состоянии Черниговской губернии за 1889 г., на каковое свидетельство благоугодно было обратить Своё внимание в Бозе почившему Государю Императору Александру Александровичу.

В виду сего, Святейший Синод поручил преосвященному черниговскому собрать и доставить Синоду сведения о жизни и подвигах святителя Феодосия углицкого. По получении от преосвященного означенных сведений Святейший Синод, приняв во внимание, что известия о чудесах святителя Феодосия остаются не вполне дознанными, а между тем общая уверенность в святости сего святителя утверждается всё более, нашел благовременным приступить к необходимым распоряжениям для удостоверения о нетлении тела святителя Феодосия и о чудесных действиях, совершающихся при гробе его над верующими. Ближайшее обследование сего дела Святейший Синод возложил на преосвященного Иоанникия, митрополита киевского, и местного епископа Антония, которые, присоединив к себе викария черниговской епархии, епископа Питирима, ректора черниговской семинарии, члена киевской духовной консистории протоиерея Преображенского и двух протоиереев из местного соборного причта, 5-го июля 1895 года прибыли в пещеру при Борисоглебском храме черниговского кафедрального собора и, по совершении здесь панихиды по святителе Феодосии, произвели подробное освидетельствование гроба, одежд и самого тела святителя Феодосия, при чем оказалось, что тело святителя Феодосия благодатию Божиею сохранилось нетленным, несмотря на пребывание в течение 200 лет в пещере Борисоглебского храма, не отличающейся при том сухостью. Независимо от сего, преосвященные Иоанникий и Антоний, вместе с другими означенными духовными лицами, пригласив лиц, испытавших на себе или на своих сродниках чудесные исцеления заступлением святителя Феодосия, по молитвенном призывании благодатной его помощи, собрали от них под присягою за рукоприкладством показания о действительности совершившихся над ними чудотворений. Таких событий было обследовано ими 49, из числа коих двенадцать были в своё время занесены в книги кафедрального черниговского собора для записи сказаний о чудесах святителя.

Синод, рассмотрев во всей подробности и со всевозможным тщанием все вышеизложенные обстоятельства, пришел к полному убеждению в истине нетления тела святителя Феодосия и в достоверности чудес, чрез него совершающихся, и, воздав хвалу дивному во святых Своих Господу Богу, присно благодеющему твердой в праотеческом православии Российской Державе, и ныне, в дни благословенного царствования Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича, как древле, благоволившему явить прославлением иерарха Церкви Российской новое и великое знамение Своих к ней благодеяний, подносил Его Императорскому Величеству всеподданнейший доклад, в котором изъяснил следующее мнение: 1) во блаженной памяти почившего Феодосия, архиепископа черниговского, причислить к лику святых, благодатию Божиею прославленных, и нетленное тело его признать святыми мощами; 2) службу святителю Феодосию составить особую, а до времени составления таковой – отправлять ему службу общую святителям; память же святителя праздновать как в день преставления его, 5-го февраля, так и в день, который Его Императорскому Величеству благоугодно будет назначить для открытия мощей Святителя, и 3) объявить о сем во всенародное известие указами Синода. При докладе сем представлены были на Монаршее усмотрение: подлинный акт освидетельствования мощей Святителя Феодосия, краткое описание случаев чудодейственной помощи прибегавшим в болезнях и несчастьях к его заступлению и краткие сведения о жизни и деятельности святителя Феодосия. На всеподданнейшей записке обер-прокурора, при коей был повергнут на Высочайшее Государя Императора благовоззрение вышеупомянутый всеподданнейший доклад Синода, Государь Император, 13-го апреля сего года, соизволил Собственноручно начертать: «Согласен. Прочел с умилением». При этом синодальным обер-прокурором всеподданнейше было доложено, что торжество открытия мощей святителя Феодосия было бы, по мнению Синода, благовременно совершить в первой половине сентября настоящего года.

Во исполнение изъясненной Высочайшей воли, Святейший Синод, по определению 19–24 июня 1896 года, постановил поручить преосвященному Иоанникию, митрополиту киевскому, совершить, совместно с преосвященным черниговским Антонием, торжественное открытие мощей святителя Феодосия углицкого, а для торжества сего назначить 9 день сентября текущего года.

Синод возвещает о сем благочестивым сынам православной Церкви, да купно с ним воздадут славу и благодарение Господу, тако изводившему, и да приимут сие явление нового заступника и чудотворца, яко новое небесное благословение на царствование Августейшего Монарха нашего, подъемлющего неусыпные труды ко благу православного народа русского и Своею Царскою любовью и попечением объемлющего всех Своих верноподданных всякого звания и состояния.

(Из творений Святителя Тихона Задонского)

Темже убо ктому несте странни и пришельцы, но сожители святым и приснии Богу, наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу, о Немже всяко создание составляемо растет в Церковь святую о Господе (Еф.2:19–21).

Церковь здесь разумеется не храм Божий, как обычно простые люди называют; хотя и храм Божий может назваться церковью, потому что в нём верные собираются на общественную молитву, славословие Божие, благодарение, слушание Божия слова, приобщение св. Таин и проч. Но разумеется Церковь – собрание верных, живущих по всему миру, право и истинно верующих в Бога и Христа Сына Божия, проповедью Божия Слова просвещаемых и св. Таинства (Церкви) правосодержащих. С греческого языка экклезия – церковь знаменует вызвание, потому что верные, находящиеся в Церкви, вызваны из области сатаны в царство Христово, от тьмы в чудный Его свет, как учит Апостол: вы род избран, царское священие, язык свят, люди обновления, яко да добродетели возвестите из тьмы вас призвавшего в чудный Свой свет (1Пет.2:9; Деян.26:18).

Церковь святая имеет различные наименования и уподобления, который ей приписывает Слово Божие. Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди (Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива (1Тим.3:15; смотр. еще Евр.3:6; 1Пет.4:17). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови (2Кор.11:2; см. Ис.62:5; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка (Ис.54:1). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки (1Пет.1:23). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин (Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник (Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего (Пс.22:1 и 2). Называется Церковь Христова виноградом (виноградник), как поёт Пророк: Виноград из Египта принесл ecu (Пс.79:9; см. Ис.5:2–6; Иер.2:21; Мф.20:1–16). Лоза в винограде сем есть Христос Сын Божий; делатель – Бог и Отец Господа Иисуса Христа, как Сам Христос говорит: Аз есмь лоза истинная и Отец мой делатель (Ин.15:1). Истинной сей Лозе прицепившиеся рождие суть верные Его, которые присоединены к лозе верою и любовью, оживляются соком благодати её, напояются и плод приносят. Именуется еще Церковь Господня горою Господнею, Сионом святым и верным, в котором Христос, Сын Давидов по плоти, со Отцом и Св. Духом имеет Своё жилище (Ис.2:2; см. Пс.14:1, 2:6, 23:3, 47:2). Уподобляется Церковь Христова кораблю, который плавает на море мира сего и стремится к тихому пристанищу вечного покоя. Ибо как корабль волнами на море, так Церковь Христова бедами искушений в мире сем непрестанно обуревается, но не поглощается. Кормчий сего спасительного корабля есть Сам Христос, Сын Божий, ветрам и морю повелевающий. Этот великий и безопасный корабль, по общему учению св. отцов и учителей, прообразован ковчегом Ноевым. Ибо как праведный Ной со всем домом своим спасся от всемирного потопа в ковчеге, все же бывшие вне ковчега погибли: так и ныне, только те спасаются от потопа греховного, гнева Божия и вечного осуждения, которые находятся в Церкви Святой и пребывают её истинными сынами; все же прочие находящиеся вне Церкви погибают и потопляются в потопе бездны адской.

Все сии имена, по истине великие и преславные, приписанные Церкви святой Духом Святым, служат к утешению и наставлению нашему, христиане. К утешению: когда Церковь так высоко превознесена Богом, то и ты, если истинный сын её, той же чести и славы приобщаешься. К наставлению: если Церковь есть тело Христово духовное и ты хочешь быть членом этого благословенного тела, то рассуди сам, как свято и чисто должно быть житие твоё, какую любовь должен иметь ты к Святейшей главе (сего тела) и к святым членам её, т. е. истинным христианам! В это святое общение ничто не входит скверное и нечистое. Отсюда св. апостолы везде в своих писаниях так сильно увещевают и побуждают христиан к святому житию и ко взаимной любви и миру. Заметь это, христианин, если хочешь быть истинным членом св. Церкви. Свят Господь Глава Церкви, свято и тело Его – Церковь. Очистим себе и мы от всякие скверны плоти и духа, по увещанию апостольскому (2Кор.7:1), если не хочем быть отверженными от сего святого общества. Если Церковь есть дом Божий, жилище и град небесного Царя, а ты хочешь быть гражданином и жителем преславного сего города: то с какою охотою и усердием ты должен повиноваться закону небесного Царя, слушать Его и работать Ему, чтобы не лишиться прав гражданства и общения святых и благословенных граждан сего преславного города! Сам рассуди, кто не работает царю своему? Кто закон его не хранит и без наказания бывает? Кто и Христов раб может быт, когда Христу Царю не работает?… Если Церковь есть Христова невеста и ты в том духовном и таинственном бракосочетании находишься: то какую верность, чистоту и любовь должен ты хранить к бессмертному и небесному жениху Христу!… Ежели Церковь Христова есть мать всех верных и твоя: то как должен ты любить её, почитать, слушать, как родившую тебя водою и духом, и повиноваться спасительным её наставлениям! Если Церковь Христова есть двор овчий, а ты числишься между овцами, в том дворе находящимися: то размысли, как должно тебе слушать голоса Христа Пастыря твоего, Иже есть Пастырь добрый, и есть Пастырь Своим овцам, как Сам Он говорит: овцы Моя гласа Моего слушают (Ин.10:11, 14, 27). Как, говорю, должен ты повиноваться Тому Пастырю доброму, если не хочешь заблудить от Его благословенного стада и стать снедию волка пагубного! Если Церковь Христова есть виноград (виноградник) Божий, а ты в нём находишься: то как крепко должно тебе держаться верою и любовью истинной Лозы – Христа и приносить плод угодный делателю – Богу, чтобы не быть посечену и извергнуту вон, как розге непотребной (Ин.15:6; Мф.3:10)! Ежели Церковь Христова есть гора Господня, а ты в сей горе водворяешься: то ты должен от скверных болот мира сего, в которых находится всякая нечистота и смрад, удаляться и возвышаться духом к небесной горе, в которой есть жилище, покой и торжество блаженных духов (Евр.12:22, 23). Если, наконец, Церковь Христова есть корабль, спасающий нас от гнева Божия и страшного потопа адского, а ты в нём находишься: берегись прогневлять Кормчего, дабы не выпасть тебе из сего спасительного корабля и не погибнуть в вечном потопе гнева и суда Божия. Ибо в семь едином ковчеге спасаются все, кто только спасается. И так, видишь, возлюбленный, что есть Церковь Христова, каково её величие и как блаженны те, которые считаются её истинными сынами. А отсюда легко можешь приметить, кто есть истинный сын святой Церкви.

Церковь святая как была, есть, так и до скончания века будет по неложному обещанию Господню. (Мф.16:18, 28:20). Святая Церковь – едина. поскольку един есть Бог – Отец, Сын и Св. Дух, которому (она) верует, служит, поклоняется и почитает. Едино основание Церкви – Иисус Христос (1Кор.3:11). Едино учение Божия Слова; едина вера, едины Тайны святые, которыми она спасается; едино духовное таинственное тело, которого глава Христос; един дух, которым оживотворяется, водится и освящается; едина надежда воскресения мертвых и жизни будущего века. Сие всё св. Апостол вкратце заключил в словах Еф.4:4–6.

Св. Церковь, которая имеется в мире сем, именуется воинствующею, потому что она с помощью Божиею подвизается против врагов своих: диавола, плоти, мира и греха. К ней обращаясь говорит храбрый Христов воин, св. апостол Павел: братие моя! возмогайте о Господе, и в державе крепости Его, облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу козням диавольским… (Еф.4:4–6; Еф.6:10–17). Церковь, которая после трудов подвигов (земных) упокоевается в небесном отечестве, чает воскресения мертвых, по воскресении совершеннейшего воздаяния с прославленными телами, в которых здесь (на земле) подвизалась она, – именуют св. отцы и учители торжествующею, потому что она победоносно торжествует над диаволом, смертью и адом и совокупно с ликом ангельским поет и славит Бога. Заметь, христианин: 1) кто находится в воинствующей Церкви и подвизается против диавола и греха, тот при окончании временного живота, если пребудет верен до конца, переселяется в Церковь торжествующую. Ибо претерпевый до конца, той спасется (Мф.24:13). 2) По общем воскресении и окончании всемирного суда Христова будет Церковь едина торжествующая, которая без конца будет зрети Бога лицем к лицу (1Кор.13:12) и оттого радоваться. 3) Мы, возлюбленный христианин, потщимся быть истинными сынами св. Церкви подвизающейся (воинствующей), да и в торжествующую достигнем благодатию Христа Спаса Нашего.

(Из письма св. священномученика Киприана, епископа Карфагенского, к Флоренцию Пупиану, о поносителях)⁵²

Народ, составляющий церковь, соединен и взаимно связан неразрывным согласием; вне остаются только те, которых надлежало бы извергнуть, если бы они были и внутрь её. Да не попустит Господь, покровитель и защитник Своего народа, чтобы исторгнута была пшеница из нивы Его. Да отделятся от Церкви одни только плевелы, по слову Апостола: чтоже, аще не вероваша нецыи? Еда неверствие их веру Божию упразднит? Да не будет: да будет же Бог истинен, всяк же человек ложь (Рим.3:3). Когда беседующего Господа оставили многие ученики, тогда Он, как читаем в Евангелии, обратившись к двенадцати сказал: Еда и вы хощете ити? Отвеща ему Симон Петр: Господи, к кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши, и мы веровахом и познахом, яко Ты ecu Христос, Сын Бога живаго (Ин.6:67–69). Здесь Петр говорит от имени Церкви, научая и показывая, что хотя-бы упрямая и гордая толпа непослушных и ушла, однако Церковь не отступит от Христа, – а её составляет народ, приверженный к священнику, и стадо, послушное своему пастырю. Из этого ты должен уразуметь, что епископ – в церкви, и церковь – во епископе, и кто не с епископом, тот и не в церкви. Потому напрасно льстят себя те, кои, не имея мира со священниками, думают своею вкрадчивостью расположить некоторых к тайному общению с собою: Церковь кафолическая одна, – она не должна быть ни рассекаема, ни разделяема, но должна быть совершенно сплочена и скреплена связью священников, взаимно в себе привязанных.

Итак, брат, если ты помыслишь о величии Бога поставляющего священников, и подумаешь сколько-нибудь о Христе, лично, по своему усмотрению и мановению, управляющем, как самими начальниками, так и церковью с начальниками; если в отношении к священникам будешь руководиться не человеческою ненавистью, а судом Божиим, если станешь раскаиваться в своём безрассудстве, в своей гордости и надменности; то нам можно будет рассудить об общении с тобою. Но при этом, соблюдая уважение и страх к божественному суду, я испрошу прежде совет у моего Господа: дозволит ли Он, Своим указанием и наставлением, даровать тебе мир и принять тебя в церковное общение? Ибо я помню, что послушному и боящемуся рабу заповедано Господнею божественною властью: «кто не верит Христу, поставляющему священника; тот станет потом верить Ему, отмщевающему за священника».

(Из письма священномученика Киприана, епископа Карфагенского к Магну)⁵³

Господь наш Иисус Христос в своём Евангелии свидетельствовал, что Его противники – те, которые не с Ним. При том Он не означил какого-нибудь вида ереси, но показал, что Его противники вообще все те, которые не с Ним, и которые, не собирая с Ним, расточают стадо Его, говоря: иже несть со Мною, на Мя есть, и иже не собирает со Мною, расточает (Лк.11:23). Также и блаженный апостол Иоанн не отличал какой-нибудь ереси или раскола и не представлял, в частности, некоторых отделившихся, но всех, отступивших от Церкви и действующих против Церкви, назвал антихристами, говоря: слышасте, яко антихрист грядет, и ныне антихристы мнози быша: от сего разумеваем, яко последний час есть. От нас изыдоша, но не беша от нас: аще бы от нас были, пребыли убо быша с нами (1Ин.2:18–19). Отсюда очевидно, что противники Господа и антихристы суть все те, о коих известно, что они отступили от любви и единства кафолической Церкви. И еще Господь в Евангелии Своём делает следующее постановление: аще же и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Если же те, которые не слушают Церкви, почитаются язычниками и мытарями; то гораздо более должно считать между язычниками и мытарями возмутителей и врагов, выдумывающих ложные алтари, недозволенное священство, святотатственные жертвы и обольстительные названия,⁵⁴ когда, по приговору Господа, нужно судить, как о язычниках и мытарях, о тех, которые – менее согрешают и только не слушают Церкви.

А что Церковь одна, это возвещает Дух Святой в Песни-песней, говоря от лица Христова: едина есть голубица моя, едина есть матери своей, избрана есть родившей ю (Песн.6:8); и о ней же опять говорит: вертоград заключен, сестра моя, невеста, источник запечатлен, кладязь воды живы (Песн.4:12, 15). Если же невеста Христова, которая есть Церковь, есть вертоград заключенный; то заключенного нельзя открывать чужим и сторонним. Если она источник запечатлен, то ни пить из него, ни запечатлеться им не может тот, кто, будучи поставлен вне, не имеет доступа к источнику. Если она есть единственный кладязь воды живой, находящийся внутри, то поставленный вне не может освящаться и оживляться от той воды, всё употребление и питие которой уступлено находящимся внутри. И Петр, показывая, что Церковь одна, тоже заметил, сказавши: в ковчеге Ноевом мало, сиречь осмь душ спасошася от воды, егоже воображение ныне и нас спасает крещение (1Пет.3:20–21). доказывая тем и свидетельствуя, что единый ковчег Ноя был прообразом единой Церкви. Апостол Павел, возвещая тоже самое еще открытее и яснее, пишет к ефесянам и говорит: Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною (Еф.5:25–26). Если Церковь, которую любит Христос, и которая очищается Его банею, одна; то каким образом тот, кто не в Церкви, может быть любим Христом, или омыться и очиститься Его банею?… Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри и вне… А что Церковь не может ни быть вне себя, ни рассечься или разделиться в противность себе, но что она представляет единство нераздельного и целостного дома, это объясняет свидетельство священного Писания, где о таинстве пасхи и агнца (означавшего Христа) написано: в дому едином да снестся и не изнесите мяса вон из дому (Исх.12:46). Тоже, как видим, выражено и в сказании о Рааве, которая также представляла образ Церкви; ей заповедано и сказано: отца твоего и матерь твою и братию твою и весь дом отца твоего да собереши к себе в дом твой. И будет всяк, иже аще изыдет из дверей дому твоего вон, сам себе повинен будет (Нав.2:18–19) Здесь таинственно возвещается, что в одном только доме, т. е. в Церкви должны собираться те, кои готовятся к победе и желают избежать погибели мира, кто из собравшихся выйдет вон, т. е. получивши благодать в Церкви, отступит и выйдет из Церкви, тот будет сам себе повинен, т. е. самого себя должен винить за свою погибель, и такового, по ясному учению и заповеди ап. Павла, надлежит избегать, как еретика развращенного, согрешающего и само-осужденного (Тит.3:10–11). Господь, внушая нам, что единство происходит от божественной власти, утверждает и говорит: Аз и Отец едино есма (Ин.10:30), и направляя свою Церковь к таковому единству, прибавляет: и будет едино стадо и един пастырь (Ин.10:10). Если же стадо едино, то каким образом может причисляться к стаду тот, кто не числится в стаде? Или, каким образом может считаться пастырем тот, кто, при существовании пастыря управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним, – кто никому не последуя, начиная с самого себя, будучи врагом Господня мира и божественного единства, не обитает в дому Божием, т. е. в Божией Церкви, в которой обитают только согласные и единодушные, как говорит в псалмах Дух Святой: вселяет единомысленные в дом (Пс.67:7)? Далее, и самое таинство жертвы Господней указывает на христианское единодушие, скрепленное твердою и неразделимою любовью. Ибо, когда Господь называет телом своим хлеб, составленный из соединения многих зерен, то тем указывает, что народ наш которого Он принял образ, составляет одно целое, и когда кровию своею называет вино, выжатое из виноградных кистей и многих ягод и сдавленное в одно, то тем означает, что и стадо наше составлено из смешения многих, скрепленных в одно… Наконец, как неразделимо таинство единства, как безнадежны и как великую казнь заслуживают себе от тела Божия те, кои производят раскол, и оставивши епископа, поставлют себе вне иного – то возвещает св. Писание в книгах царств, где говорится, что десять колен отделились от колен Иудина и Вениаминова, и оставивши своего царя, поставили себе иного, вне: и разгневался Господь на всё семя Израилева и поколебся, идаде я в руки расхищающим я, дондеже отверже я от лица своего, яко отторжеся Израиль от дому Давидова, и поставиша себе царя Иеровоама, сына Наватова (4Цар.17:20–21). Говорится, что Господь разгневался и предал их погибели за то, что они отделились от единства и поставили себе другого царя. И гнев Господень против произведших раскол был так велик, что даже, когда человек Божий был послан к Иеровоаму, чтобы обличить грехи его и предсказать ему будущее мщение, то ему запрещено было вкушать у них хлеб и пить воду. А когда тот не соблюл сего и, вопреки повелению Божию, обедал с ними, то тотчас был поражен величием суда Божия: на возвратном пути напал на него лев, и, искусав его, лишил жизни… Еще больший свет разумения проливает на то Господь, в Своём Евангелии показывая, что тех, которые тогда отделились от колен Иудина и Вениаминова, и оставивши Иерусалим, удалились в Самарию, должно считать между чуждыми и язычниками. Ибо, посылая в первый раз своих учеников на служение спасения, Он заповедал и сказал: на путь язык не идите, и во град Самарийский не внидите (Мф.10:5). Посылая сперва к иудеям, повелевает обходить язычников; а прибавляя, что должно обходить и город Самарянский, где были раскольники, показывает, что раскольники тоже, что и язычники…

Говорят, что раскольники знают Того же, как и мы, Бога Отца, Того же Сына Христа, Того же Духа Святого. Но это нисколько не может оправдывать их. Ведь Корей, Дафан и Авирон знали того же Бога, что и священник Аарон и Моисей; живя под одним законом и исповедуя туже веру, они призывали единого истинного Бога, Которого должно было почитать и призывать: однако-же когда преступили пределы, поставленные местом их служения, и вопреки священнику Аарону, получившему законное священство, по удостоению Божию и посвящению Господню, – присвоили себе власть священнодействовать; то тотчас за не дозволенные усилия потерпели наказание, быв поражены казнью свыше, – и жертвы, принесенные не благочестно и не законно, вопреки праву божественного распоряжения, не могли быть ни действительными, ни полезными. Самые кадильницы, в которых незаконно был принесен фимиам, как для того, чтобы впредь не были в употреблении у священников, так еще более для напоминания потомкам божественного гнева и мщения, требовавшего от них исправления, – переплавленные и очищенные, по повелению Божию, обращаются в гибкие доски и приделываются к алтарю, в память, говорит божественное Писание, Сыном Израилевым, яко да не кто же приидет иноплеменник, еже несть от семени Ааронова, еже возложити фимиам пред Господем, и да не будет якоже Корей (Чис.6:40). И однако они (Корей, Дафан и Авирон) не произвели раскола, не выходили вон из стана и не возмущались бесстыдно и незаконно против священников Божиих, как это делают ныне те, кои, расторгая Церковь и возмущаясь против мира и единства Христова, стараются установить у себя кафедру, восхитить первенство и присвоить себе право крещения и священнодействия. Как же они, противники Божии, могут успеть в своих действиях, или незаконными усилиями получить от Бога то, что им не дозволено?… Суд Божий против подобной дерзости становится еще понятнее из того, что за содеянное преступление, как находим, определено наказание не только вождям и виновникам, но и участникам, если только они не отделятся от общения со злыми: Господь изрекает следующее повеление чрез Моисея: отступите от кущ человек жестокосердых сих и не прикоснитеся ко всем, елика суть им, да не погибнете купно во всем гресе их (Чис.16:26). И как угрожал чрез Моисея, так и исполнил Господь: все, не отделившиеся от Корея, Дафана и Авирона, тотчас и получили наказание за нечестивое общение. Этот пример очевидно доказывает, что приобщаются вине и наказанию все те, кои, по нечестивому безрассудству, будут в общении с раскольниками, вопреки начальникам и священникам. Тоже Дух Святой свидетельствует чрез пророка Осию, когда говорит: требы их яко хлеб жалости им: вcu ядущии тыя осквернятся (Ос.9:7), научая, то есть, и показывая, что с виновниками соединятся и в наказании все те, кои осквернятся их грехом. Какие же могут быть заслуги пред Богом у тех, которым свыше определяются наказания?

Мы не удивляемся, если сами они стоят за своё нечестие. Ибо всякий, по необходимости, защищает то, что делает и не хочет уступить легкой победе, хотя бы и знал, что делаемое им не дозволено. Но то удивительно, даже более, досадно и прискорбно, что христиане вступаются за антихристов, и что внутри самой Церкви восстают против Церкви нарушители веры и предатели Церкви…

В городе Чернигове 9-го сентября настоящего 1896 года имеет совершиться светлое, знаменательное для всей православной Церкви нашего отечества торжество прославления и открытия нетленных мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского. Эти мощи святителя Феодосия почивают в Черниговском Борисоглебском кафедральном соборе. Много чудесных исцелений от тяжких и неизлечимых болезней совершилось по молитвам к святителю Феодосию и от прикосновения верующих к его нетленным мощам.

Предстоящее открытие святых мощей угодника Божия, святителя Феодосия, является светлым, радостным торжеством для всех верующих св. православной Церкви; оно, в числе других многочисленных свидетельств этого рода, служит новым чрезвычайным свидетельством истины православной веры, содержимой нашею отечественною Церковью; ибо Бог живет и проявляет Своё присутствие и Свою всемогущую, чудотворящую силу только там, где живут истинно верующие в Него, где Он находит Себе истинных поклонников и служителей, благоговейно, со страхом и трепетом в своём сердце исполняющих Его волю и ревностным служением Богу устрояющих своё вечное спасение. Таких истинных поклонников и слуг Своих, благоугодивших Ему своею Богопреданною жизнью, Бог и прославляет знамениями и чудотворениями, которые они совершают благодатною силою Божиею и при жизни своей и после смерти своей. Не сила человеческая, а сила Божия, действующая и после смерти угодного Богу человека, износит от нетленных мощей его чудесное исцеление от тяжких, неисцелимых человеческим искусством болезней телесных, и подает утешение, укрепление и святую отраду духу человека, изнемогающего под тяжестью земных скорбей и страданий.

Если же Бог так дивно прославляет святых Своих, что и после смерти их сохраняет тела их от разрушительной силы тления, сообщает их нетленным мощам дар чудесных исцелений; то не должны ли такие действия Божии укреплять и углублять веру в Бога в сердцах живущих на земле православных христиан, усиливать их преданность воле Божией, воспламенять в них горячую, самоотверженную любовь к Богу, которая выражается в детски покорном исполнении заповедей Божиих и уставов св. церкви, побуждать их к подражанию в их земной жизни святым угодникам Божиим, чтобы таким путем обновления и освящения своей жизни благодатною силою Божиею вступить в живой, духовный союз с вечно блаженным Богом и приобрести себе плод жизни вечной – спасение душ своих?

Но не только для верующих нетление мощей святых угодников Божиих служит подтверждением истины их веры и наглядным, поучительным уроком благочестия, и для неверующих оно является знамением от Бога в предостережение, вразумление и осуждение их надменного суемудрого неверия. В нашем отечестве есть сектанты (рационалистического направления, каковы штундисты молокане и другие), которые не верят в нетление мощей и утверждают, что для такой веры не только нет оснований в Священном Писании, но что догматы – почитания нетления мощей св. угодников Божиих прямо будто бы противоречит учению новозаветных и ветхозаветных книг Священного Писания.

Мы постараемся сначала разобрать те места из книг Свящ. Писания, на которые опираются сектанты в своём отрицании истины нетления святых мощей, а потом перейдем к уяснению и обоснованию этой истины на основах христианского вероучения, нравоучения и свидетельств истории Церкви Божией.

«Мощи святых, говорят штундисты вместе с графом Л. Толстым, простой обман, выдуманный попами, да монахами». «Всё, что от земли, должно возвратиться в землю». Такое суемудрое воззрение своё неверующие отрицатели нетления мощей святых пытаются основывать обыкновенно на следующих местах Свящ. Писания:

1) В книге пр. Иеремии сказано: в то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным, которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали, и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле (Иер.8:1 и 2).

2) В книге Деяний Апостолов св. Апостол Павел в своей проповеднической речи в Антиохии Писидийской объясняя слова псалмопевца Давида: не дашь Святому Твоему увидеть тление (Пс.15:10), говорит следующее: Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление (подвергся по телу тлению), а Тот (потомок Давида по человечеству, Иисус Христос), Которого Бог воскресил (из мертвых), не увидел тления (Деян.13:35–37).

3) Св. апостол Павел в первом своём послании к Коринфским христианам, в учении о воскресении мертвых, говорит: но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления (1Кор.15:50). – Таковы ссылки на книги Священного Писания, которыми штундисты подтверждают мнимую основательность своего отрицания нетления святых мощей. Но доказывают ли эти места то, в подтверждение чего они приводятся?

Собственно говоря, мы не понимаем, какой серьезный смысл имеет ссылка на приведенное место из книги пророка Иеремии? Пророк обличает Иудейский народ в его отступлении от завета заключенного с Богом, рисует картину идолопоклонства Иудеев во всех его гнусных проявлениях, каково, например, было приношение в жертву языческому богу Молоху детей, которые живыми сожигались на руках разженной огнем медной статуи этого бога, стоявшей в долине сынов Эннома близь Иерусалима. За такое гнусное нечестие пророк угрожает Иудейскому народу страшным судом Божиим, который совершат над Иудеями Вавилоняне – эти орудия гнева Божия. Этот свирепый народ покроет своим войском землю Иудеев подобно саранче, разрушит города их, всю страну их обратит в пустыню, поразит мечем своим и старцев и детей, сожжет самое святилище Иудеев – храм Иерусалимский, и выбросит из гробов на поверхность земли кости священников, пророков, царей, князей и жителей Иерусалима, так что опустошители земли Иудеев не дадут покоя даже костям умерших. Этот поступок Вавилонян – выбрасывание костей из гробов – обозначает крайнюю степень бесчестия и позора, которому подвергнется народ Иудейский от врагов своих; потому что сами Иудеи так думали о тех людях, тела и кости которых, подобно навозу, валялись на земле. Такое погребение называлось ослиным погребением. – Вот смысл слов пр. Иеремии. Спрашивается, можно ли в этих словах пророка находить подтверждение для отрицания нетления мощей умерших святых? Не думают ли штундисты, что под костями священников, пророков и царей разумеются кости истинных служителей Бога, благочестивых верных Богу священников, царей и истинных пророков? Если эти сектанты так думают, то ссылка их на приведенное место из книги пр. Иеремии еще имеет какое-нибудь, хотя и отдаленное, чисто внешнее отношение к мощам умерших святых. Но так думать, очевидно, нельзя; ибо сам Пророк ясно говорит о том, каких царей, священников и пророков он разумеет. Пророк говорит о тех царях, священниках и пророках, которые поклонялись солнцу, луне и звездам, то есть, о царях и священниках нечестивых, идолопоклонниках, о пророках ложных, которые противодействовали истинным пророкам и своими речами удаляли Иудейский народ от Бога. Если же это место из книги пророка штундисты приводят для того, чтобы уловлять умы простецов в сети своих заблуждений, то такой способ приобретения себе единомышленников недостоин человека, считающего себя христианином.

Вторая ссылка штундистов на слова апостола Павла о том, что Давид увидел тление, не подтверждает того, что учение о нетлении мощей умерших святых противоречит Свящ. Писанию. Правда, Давид был святым человеком, мужем по сердцу Божию, и следовательно мог бы после смерти своей не подвергнуться тлению, но нужно помнить, что он был человеком ветхозаветным, то есть был сыном (потомком) первого Адама, сотворенного Богом из персти земной, из праха земного, Адама согрешившего и грехом своим внесшего смерть и тление и в свою природу и в природу всех своих потомков; поэтому Давид был рабом закона и греха, а воздаяние или плата за грех есть смерть и тление. Следовательно, если Давид увидел тление после смерти своей, то это еще не доказывает того, что и тела новозаветных святых угодников Божиих не могут быть нетленными; ибо велико различие между человеком ветхозаветным и новозаветным, между сынами первого, перстного Адама и сынами второго, небесного Адама, Господа Иисуса Христа, родоначальника новых, духовных людей, чад Божиих, которые родились не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога (Ев. Ин.1:13). Это достоинство новозаветного человека мы объясним ниже с большею обстоятельностью. Но и в ветхом завете, в этой тени будущих благ царства Христова, мы находим не мало указаний на то, что после смерти людей, угодивших Богу святостью своей жизни, в останках их (мощах) обнаруживалась Божественная освящающая их сила и эти останки хранимы были особенным Божественным о них попечением. Так Иосиф, умирая, по вере в обетование Божие, завещал сынам Израилевым перенести кости его из Египта в обетованную землю, что и исполнил Моисей. – Когда умер Моисей на равнинах Моавитской земли, то место погребения его было сокрыто Богом от сынов Израилевых с особенною целью. – После смерти св. пророка Елисея через год пришли на то место, где пророк был погребен, полчища Моавитян, и случилось так, что в это время Израильтяне погребали одного человека, и когда погребавшие увидели Моавитское полчище, то бросили мертвого человека в гроб Елисея, и мертвый при падении своём коснулся костей Елисея, ожил и встал на ноги свои (4Цар.13:21). – Далее: слова псалмопевца Давида в 15-м псалме – не дашь Святому Твоему увидеть тление – хотя по прямому, основному значению своему относятся к Иисусу Христу, как это и объясняет св. апостол Павел, но их нельзя не применять в дальнейшем их значении и в самому Давиду; ибо Давид был прообразом Иисуса Христа, то есть в ветхом завете Давид был живым изображением Христа, который не увидел тления. Следовательно Давид пророческим духом своим провидел, что после смерти его, Бог будет хранить тело его, хотя и истлевшее, Своим особенным попечением. – Благочестивый царь Иудейский. Иосия, разрушая в царстве израильском идольские капища и сожигая кости умерших нечестивых израильтян, когда увидел могилу человека Божия, который приходил из Иудеи, то дал такое повеление окружавшим его людям: оставьте его в покое, никто не трогай костей его (4Цар.23:18). Евангелист Матфей упоминает об обычае Иудеев, существовавшем во дни земной жизни Иисуса Христа, строить гробницы пророкам и украшать памятники праведников (Мф.23:29).

Третья ссылка штундистов на слова Апостола Павла о том, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления, также не говорит в пользу мнения сектантов, отрицающих нетление святых мощей. Плоть и кровь означают по объяснению блаж. Феодорита смертную природу нашу, смертное естество, и эта смертная природа наша, как такая, не может наследовать небесного царствия, вечно блаженной будущей жизни. Плоть и кровь – это тело душевное (ст. 44), человеческое тело в его теперешних свойствах, всё наше теперешнее существо, когда мы не только носим в себе плоть и кровь, но и так часто эта плоть и кровь определяют нашу жизненную деятельность. С плотью и кровью нашею жизненно соединена сила греха. Поэтому плоть и кровь, как таковые, подлежат тлению, чтобы для вечной жизни преобразиться силою Божиею из тела душевного в тело духовное. Но тление не есть необходимое условие для такого изменения или преобразования. Апостол Павел говорит: не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1Кор.15:51 и 52). Следовательно, по учению Апостола изменение или преобразование тел умерших совершится только при самом воскресении мертвых, и притом не одним и тем же способом для всех вообще людей, а о ближайшей участи тела после смерти человека до всеобщего воскресения мертвых Апостол прямо не говорит. Правда, у Апостола сказано: сеется в тление, то есть сеется тело душевное. Но разве останки умерших святых людей или мощи их составляют тело душевное, то есть одушевляемое жизнью поврежденной грехом природы человеческой? Разве мощи святых суть плоть и кровь? В останках или мощах святых нет уже дыхания греховной жизни, нет крови, оживляющий организм, нет и жизненной деятельности служащей суете и тлению. Притом же православная Церковь и не учит, что эти нетленные останки святых или мощи их в таком же самом виде, в каком они почивают в раках, останутся неизменными и при всеобщем воскресении мертвых. Когда воскреснут мертвые для жизни вечной, тогда и мощи святых всемогущею силою Божиею будут совершенно преобразованы в тела духовные, сообразные телу воскресшего Господа, Иисуса Христа.

После рассмотрения мест Свящ. Писания, на которых опираются штундисты в своём отрицании нетления мощей святых, постараемся уяснить те основания, на которых утверждается учение православной Церкви о нетлении мощей, а для подтверждения этой истины и в опровержение сектантской клеветы приведем свидетельства из истории Церкви Божией на земле.

Хотя в Священном Писании в. завета нет ясного и положительного учения о нетлении мощей святых угодников Божиих; но тем не менее в книгах нового завета мы находим очень возвышенное учение о теле христианина – человека возрожденного Духом Святым. Апостол Павел пишет Коринфским христианам: разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы (1Кор.6:15)? Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога (ст. 19)? О незамужней женщине Апостол говорит, что она заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом (1Кор.7:34). О себе и других апостолах тот же Апостол говорит: мы всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2Кор.4:10). В посланиях к Ефесянам и Колоссяннам Апостол говорит о Христе Иисусе: Он есть глава тела Церкви – то есть общества верующих в Него – (Кол.1:18), Бог поставил Его главою Церкви, которая есть тело Его (Еф.1:22 и 23). В том же послании Апостол, называя Христа главою Церкви, называет Его Спасителем тела (Еф.5:23). – Таково учение новозаветное о теле человека, вошедшего в новый союз с Богом кровию Иисуса Христа – человека возрожденного в новой жизни в Боге Духом Святым. Если же Церковь Христова, как общество святых, верующих во Христа, есть тело Господа Спасителя, если истинно верующие суть живые члены этого тела; то и тело Церкви должно быть исполнено теми же силами, какие истекали из тела Господа во дни Его плоти. Господь, Иисус Христос после смерти Своей не увидел тления. Что же удивительного или невозможного в том, если и человек, истинно верующий во Христа, освященный Духом Божиим по духу и телу своему, после смерти своей бывает прославлен Богом нетлением его смертных останков или мощей? Такое нетление вполне объяснимо из того учения новозаветного, по которому тела христиан суть члены тела Христова и храмы живущего в них Духа Святого. Но само собою понятно, что такое прославление Богом смертных останков угодников Божиих не везде и не во всякое время имеет место, а только там и тогда, где и когда этого хочет Бог. И Господь, Иисус Христос, не на всяком месте и не во всякое время совершал чудеса, а только тогда, когда приходил час Его, и только там, где чудо было на месте. В этом мы находим и ответ на вопрос, который не редко предлагают неверующие в нетление мощей святых, именно на тот вопрос, почему не все святые умершие прославлены нетлением их мощей.

Если первоначально Бог сотворил человека не для того, чтобы человек умирал и истлевал, а сотворил его для жизни вечной и бессмертной и по телу и по духу, и если, как учит Священное Писание, тление человеческого тела есть следствие греха; то не следует ли отсюда, что чем менее человек искупленный Иисусом Христом работает греху, чем более он, новая тварь во Христе, свободен от греха, чем более жизненно и внутренно он соединяется со Христом, как ветвь с истинною виноградною лозою, тем менее он по телу подлежит тлению? Если христиане, по учению апостола Павла, должны во время земной жизни своей прославлять Бога и в телах своих, которые суть Божии (1Кор.6:20); то и Бог прославляет многих из них после смерти их нетлением их смертных останков или мощей. Св. Иоанн Златоуст так рассуждает о достоинстве тела христианина. Объясняя слова апостола Павла, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем; потому что не хочем совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью (2Кор.5:4), св. вселенский учитель говорит: «чтобы ты убедился, что он (Апостол) относит слово: совлечься не к телу, а к тлению и смерти, выслушай прибавленное непосредственно вслед за тем. Сказав: не хочем совлечься, но облечься, он не сказал: чтобы поглощено было тело бестелесностью, но что? чтобы смертное поглощено было жизнью, то есть, чтобы оно уничтожилось, чтобы оно истребилось, так что, следовательно, он говорит об истреблении не тела, но смерти и тления. Грядущая жизнь уничтожает и истребляет не тело, а приставшее к нему тление и смерть. Итак, воздыхание бывает не ради тела, но ради присущего ему тления. Тело и на самом деле тягостно, обременительно и грубо, не по собственному естеству, а от приставшей к нему позднее смертности; само же тело не есть тленно, но нетленно. Его благородство таково, что и в самом тлении оно показывает своё достоинство. Тень, например, апостолов прогоняла бестелесные силы; их прах и пепел побеждал бесов; а одежды, находившиеся на их телах, уничтожали болезни и возвращали здоровье» (Беседа о воскресении мертвых).

Бог прославляет тела святых после смерти нетлением их мощей и в этом нетлении Он дает знамение и для верующих и для неверующих. Такое знамение Иисус Христос обещал дать верующим в Него еще и при жизни их, именно то знамение, что еще при жизни истинно верующего тело его будет противостоять разрушительному действию смерти и тления: будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им (Мк.16:18). Еще и при жизни истинно верующих в Бога чудотворящая сила Божия обнаруживается чрез их тело в исцелениях людей от болезней их: верующие возложат руки на больных, и они будут здоровы (там же). Об Апостоле Павле говорится в книге Деяний Апостолов, что в Ефесе на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:12), а об Апостоле Петре говорится, что в Иерусалиме выносили больных на улицы, и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них (Деян.5:15). – Если же тело живого человека христианина бывает носителем чудотворящей силы Божией, то нельзя же думать, что смерть человека разобщает его с Богом совершенно, что чудотворящая сила Божия, проявлявшаяся чрез тело святого человека при жизни его, не может проявляться после смерти его таким-же образом, то есть, чрез то, что остается от тела после смерти человека, чрез его мощи. Разве не силен Бог, за грех человека возвращающий его в тление (Пс.89:4), освободить его тело от тления, когда человек угодил Богу своею богобоязненною жизнью? Мы видели уже, что не все люди при всеобщем воскресении мертвых умрут, и следовательно не все истлеют. О праведном Енохе и пророке Илии говорится в Свящ. Писании, что они были взяты Богом на небо живыми, следовательно и тела их не подверглись тлению. О святом Апостоле Иоанне Иисус Христос говорит, что этот Апостол может остаться в живых до второго пришествия Христова, если этого захочет Иисус Христос (Ев. Ин.21:22). О пророке Елисее говорится, что от прикосновения одного умершего человека к костям его, чудотворящая сила Божия, действовавшая, очевидно, чрез кости пророка, оживила мертвого. – Если же по учению Свящ. Писания новозаветный человек и по телу своему входит в жизненное благодатное общение с Богом, то и истина нетления тел святых угодников Божиих после их смерти не только не может быть отрицаема на основании Священного Писания, но она в нём находит для себя полное оправдание и утверждение.

Эта истина имеет такую же твердую опору для себя и в христианском нравоучении. Прославление Богом умерших святых нетлением их тел после их смерти есть знамение от Бога для верующих и для неверующих. Верующий христианин слышит в этом знамении голос Божий, призывающий его к жизни непорочной и святой, к получению наследства нетленного, чистого, неувядаемого, хранящегося на небесах для него (1Пет.1:4). Нетленные мощи св. угодников Божиих служат для верующих, так сказать, безмолвною, вещественною проповедью о благочестивой и богоугодной жизни. Неверующего это знамение от Бога хочет вразумить, наставить, обратить на путь истины, предостеречь как от суемудрого умствования о вере, так и от противления святой Церкви Божией.

Церковь Божия, хранительница Богопреданной истины, представляет нам многочисленные доказательства нетления мощей святых угодников Божиих. От самого основания Церкви Христовой на земле, с первых веков христианства и до наших дней во многих местах почивают нетленно мощи святых, прославленных Богом. Приведем свидетельства этого. Нетленные мощи святого первомученика и архидиакона Стефана, побитого камнями в гор. Иерусалиме и там погребенного христианами, в последствии времени перенесены были в г. Царьград, где устроена была каменная церковь во имя святого Первомученика, и там почивают. Много чудесных исцелений совершилось от этих мощей прославленного Богом мужа праведного, исполненного Духа Святого (Четьи-Минеи под 2 Ав.).

Мощи св. великомученика Феодора Стратилата нетленно почивают в его отечественном городе Евхаитах, и много чудесных исцелений было от его нетленного тела, а св. Анастасий Синаит и св. Иоанн Дамаскин упоминают о чуде, бывшем от иконы св. великомученика, находившейся в церкви во имя этого святого близ Дамаска (там же под 8 Июля).

Симеон Метафраст видел собственными глазами нетленные мощи св. мученика Автонома, и вот что он пишет об этих мощах: «видя, что добрый подвижник и по смерти побеждает естество, я славлю только Бога, потому что, приникши очами в гроб мученика, я видел, что св. мощи его не были побеждены силою смерти. Смерть может весь животный состав наш разорить в три дня, а на пресветлом том муже чрез столько лет она не могла истлить ни одного волоса: голова с волосами на нём невредима; лицо его цело и кожа на нём крепка; волоса на веждях его не пропали, глаза только смежились. И когда я смотрел на него, мне казалось, что закон смерти только по-видимому, и как бы притворяясь молчанием, действует на него; потому что во всём теле его находятся в целости все составы его, так что ни от головы его ничего не отпало, ни от прочих частей тела ничего не отделилось». (Журн. Странник, август 1861 года).

Пресвитер Павел в житии св. Амвросия также описывает то, что сам видел: «мощи св. Назария, найденные за городом в вертограде, св. Амвросий перенес в церковь св. Апостолов. И мы видели в гробе, в котором лежали мощи мученика, кровь, как бы сегодня вытекшую; голова же с волосами и бородой так нетленны, что как бы сегодня положены во гроб; а лице его светло, как бы сейчас омыто: и мы такого исполнились благоухания, которое превосходит всякие ароматы» (там же).

В царствование греческого императора Алексея, при патриархе Николае совершилось перенесение нетленных мощей святителя и чудотворца Николая, архиепископа гор. Мир Ливийских. Мощи Святителя в воскресный день перевезены были из Мир Ливийских в город Бар и положены в церкви св. Иоанна Предтечи. Много чудес совершилось от этих целебных мощей святителя Николая: хромые и слепые, глухие и бесноватые, и люди одержимые всякими недугами, получали исцеление, прикасаясь к мощам святого. На следующий день по перевезении, то есть, в понедельник, число исцеленных мужчин и женщин сорок семь, во вторник двадцать два, в среду двадцать девять, в четверг утром получил исцеление человек глухой и немой, в течении пяти лет страдавший этими недугами. Мощи святителя Николая были положены потом во вновь построенной во имя его церкви и от этих мощей всегда истекает миро (Четьи-Минеи под 9 мая).

Целый сонм святых нашей отечественной, русской православной церкви прославлен Богом нетлением их мощей и чудесными исцелениями от этих мощей. В Киево-Печерской Лавре почивают нетленно мощи многих угодников Божиих, таковы мощи преподобного Антония Печерского, основателя этой Лавры, мощи Афанасия Затворника и др.

В Троицко-Сергиевой Лавре нетленно почивают мощи преподобного Сергия, Радонежского чудотворца. В Петербурге, в Александроневской лавре почивают мощи святого, благоверного князя Александра Невского.

В Воронеже почивают мощи святителя Митрофана, в Задонске – мощи святителя Тихона, епископа Воронежского. – Не будем умножать перечисления нетленных мощей святых угодников Божиих, православных Богом в жизни православной русской Церкви. Неверующие в это нетление наши штундисты и другие сектанты рационалистического направления могут на опыте убедиться в этой истине, если пожелают; ибо истина эта имея для себя опору и оправдание в учении Священного Писания, будучи также засвидетельствована историей Церкви Божией, воинствующей на земле, доступна видению очей человеческих и осязанию человеческих рук.

А. Вишневский

(К открытию нетленных мощей Святителя Феодосия Углицкого – 9 сентября 1896 г.)

Святой Апостол Павел в своём нравоучении христианам из Евреев пишет: поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр.13:7). В этом увещании Апостол говорит христианам об их наставниках в вере Христовой. Хотя все мы имели и имеем в жизни своей различных наставников по разным предметам знаний и в различных областях человеческой жизнедеятельности, хотя различным наставникам нашим мы обязаны просвещением ума нашего и облагорожением нашего сердца и от них мы научились многому, что полезно и необходимо в жизни; но в ряду всех других наставников, которые руководили нас на пути жизни нашей, для нас, христиан, должны быть всего выше, дороже, памятнее и любезнее те из них, которые насаждали, развивали и укрепляли в душе нашей святые истины христианского учения, наставляли нас в благочестии, в вере и надежде на Бога, в любви к Богу и ближним нашим; ибо, питаясь плодами наставлений своих наставников в вере Христовой, христианин воспитывает себя для жизни вечной. К славному, светлому, великому сонму таких наставников христиан, которые светили светом своего учения и святостью своей жизни в церкви Христовой от самого её начала и до наших дней, принадлежит и святитель Христов, Феодосий Углицкий, архиепископ Черниговский, прославление и открытие нетленных мощей которого имеет совершиться в городе Чернигове 9 сентября настоящего 1896 г. Для нас, сынов православной церкви, поучительно привести себе на память жизнь и праведную кончину этого угодника Божия, чтобы нам иметь в этом воспоминании некий спасительный плод для жизни вечной.

Святитель Феодосий родился в Украине, по правую сторону реки Днепра, когда Украина находилась еще под владычеством Польши. По происхождению своему он был дворянином, и был сыном, как надо предполагать, священника Никиты и Марии. В Киеве у святителя были родственники. Учился юноша Феодосий Углицкий, как и все молодые люди того времени, искавшие образования, в училище Киево-братского монастыря, и, будучи уже настоятелем Выдубицкого монастыря, он, как благодарный ученик, оказывал благотворение тому училищу, в котором получил образование. Скоро после окончания учения он посвятил себя подвигам духовным: в юности своей был архидиаконом Киево-софийского собора, а потом игуменом Корсунского монастыря, а в 1664 году определен был игуменом Выдубицкого монастыря. Святая жизнь игумена Феодосия и его заботливая деятельность, направленная к возвышению благосостояния вверенной ему обители, снискали ему всеобщее уважение современников его. В скором времени архиепископ Черниговский Лазарь Баранович, как блюститель Киевской митрополии, хорошо знавший Феодосия, назначил его своим наместником. В 1687 году Феодосий назначен был архимандритом Черниговского Елецкого монастыря. Здесь попечительный архимандрит Феодосий заслужил особенную любовь архиепископа Лазаря, так что престарелые иерарх этот часто возлагал на него различные дела по управлению епархией, избрал его себе в сотрудники, послал его в Москву, где в 1692 году Феодосий был посвящен патриархом в архиепископа, а после смерти архиепископа Лазаря святитель Феодосий управлял самостоятельно Черниговской епархией. Как правящий архипастырь, святитель Феодосий отличался отеческою заботливостью о благосостоянии своей паствы. Святость его собственной жизни, искренняя любовь его к подвижничеству, особенное внимание и снисходительность к нуждам каждого, его суд не только справедливый, но всегда и милостивый, просвещенный взгляд на современные события и замечательные административные способности внушили к нему общую любовь и благоговейное уважение и повсюду распространяли известность о его добродетелях. В 1695 году святитель Феодосий освятил великолепный храм пресвятой Троицы, возле Ильинского монастыря, по которому и самый монастырь этот стал называться Троицко-Ильинским. Недолгое время святитель Феодосий управлял Черниговскою паствою. Он скончался 5 февраля 1696 года, оплаканный любившими его пасомыми. Гроб его остался навсегда в Чернигове, где святитель прожил около 8½ лет. Почти 5 лет он был архимандритом Елецким, и 3 года, 4 месяца и 20 дней архиепископом, и только около года самостоятельно управлял Черниговской епархией.

После смерти святителя Феодосия, в следствие нетления его мощей, архиепископ Черниговский Иоанн Максимович, преемник его по кафедре, устроил под гробом его в фундаменте Борисоглебского собора каменную палатку с постоянным ходом в неё из храма, и сюда начали ходить поклонники за духовными дарами к своему почившему архипастырю, который и после смерти своей оставил своей пастве, в залог своего предстательства за неё пред Богом, своё нетленное тело. Над входом в помещение, устроенное для мощей святителя, находится его изображение. Святитель изображен в архиерейском облачении с крестом в одной руке и с жезлом в другой. Уже 200 лет поются ежедневно панихиды над мощами святителя.

Такова была жизнь и праведная кончина святителя Феодосия Углицкого. Из этой жизни история не сохранила нам описания каких-либо особых знаменательных событий и подвигов, которые, обыкновенно, отмечаются современниками и передаются памяти потомства, каковы, например, подвиги мучеников. Тихим ровным светом горит и светит светильник этой смиренной жизни. Не ярко обнаруживается эта святая жизнь во вне, но в сокровенных недрах внутренней, духовной природы святителя она сияет живым светом вечности. Святитель Феодосий святил имя Божие на земле своим благочестием и своею богобоязненностью, прославил Бога на земле своим послушанием Его всесвятой воле, своею любовью к Нему и к ближним своим, и Бог прославил его еще здесь, на земле нетлением его мощей и теми чудесными исцелениями, которые подаются от этих мощей больным людям, с верою прибегающим к помощи угодника Божия.

Для назидания нашего в вере Христовой, для подкрепления и оживления в нас религиозных чувств веры и упования выслушаем повествование хотя бы о некоторых только чудотворениях, наипаче же об исцелениях от болезней, совершившихся по молитвам к святителю Феодосию и от прикосновения к его мощам.

Священник местечка Воронежа, глуховского уезда, Черниговской губернии, Стефан Андреев страдал сильным ревматизмом с расслаблением и опухолью в руках и ногах. Болезнь эта приводила его в крайнее изнеможение. 30 января 1835 года, в день празднования трех святителей, во время совершения проскомидии, он в числе святителей невольно произнес имя Феодосия Углицкого. В следующую ночь он видел во сне, что находится у мощей святителя Феодосия, блистающих лучезарным светом, и когда он по повелению какого-то духовного лица сделал три земных поклона пред ракой и приблизился к мощам, чтобы приложиться к ним, то увидел, что лицо святителя открыто и глаза смотрят на него. Затем ему виделось, что святитель взял его за правую руку, обнаженную по плечо, и своею рукою помазал её маслом, стоящим в сосуде возле его гроба; в душевной радости больной поцеловал несколько раз руку святителя и тотчас проснулся. С тех пор он чувствовал себя совершенно здоровым, не употребляя лекарств и не соблюдая никакой предосторожности.

В 1845 году жена чиновника Елисавета Молчановская объяснила в своей записке, что она в течении многих лет страдала глухотою. В последнее время кроме глухоты она ощущала сильное колотье и шум в голове. Не видя помощи от врачей, она прибегла к святителю Феодосию. Когда по её просьбе пред ракой его служили панихиду и она с благоговением положила на свою голову венчик, находящийся на мощах святителя, то начала слышать, слышала окончание панихиды, и, выходя из церкви, почувствовала, что голова её освободилась от шума и левое ухо от глухоты, правое же ухо, которым она не слышала уже несколько лет, оставалось в прежнем состоянии. Чрез несколько дней она с чувством сердечной благодарности отправилась опять в пещеру святителя, молилась здесь пред его мощами, возлагала венчик на свою голову и потом слушала обедню. Возвратясь домой, она с невыразимою радостью ощутила, что совершенно свободно слышит и на правое ухо, и с тех пор глухота её не возобновлялась.

В 1848 году рядовой Черниговской инвалидной команды, Михаил Новиков, пришедши с сестрою своею Марией в Борисоглебский соборный храм, объявил священнику, что будучи немым год и пять месяцев, в ночь с 8 на 9 августа он видел во сне неизвестного ему святителя в полном архиерейском облачении, который дал ему чего то испить и сказал: «иди в собор и отслужи молебен святому Феодосию и будешь здоров». Проснувшись, он чувствовал себя под влиянием радости и страха, и сам удивился, когда попросил у своего товарища пить. Таким образом, получив дар слова и узнав, что в соборе под спудом почивает святитель Феодосий, пришел поблагодарить его за чудесное исцеление, и когда по просьбе его ему указали портрет святителя Феодосия, то он тот час же узнал в нём явившегося ему во сне угодника Божия и просил отслужить панихиду пред его ракой и благодарственный молебен. Из представленной Новиковым записки, из присланного в консисторию письменного удостоверения от командира Черниговского внутреннего гарнизонного батальона, подполковника Домбровского, и из свидетельства, выданного из конторы Черниговских Богоугодных заведений видно, что рядовой Новиков, сменившись с караула в июле 1847 года, внезапно стал нём и отправлен был в больницу Черниговских Богоугодных заведений, где находился с 18 июля 1847 года по 25 января 1848 года и где к его немоте присоединилось чувство ужаснейшей тоски, доведшей его до умопомешательства и совершенно бессознательного состояния. Больной не знал, сколько времени находился в больнице и был совершенно бесчувственным к физическим страданиям: ему ставили нарывные пластыри, даже жгли тело железом, но он по его собственному удостоверению ничего не чувствовал. По выходе из больницы Новиков переведен был из батальона в Нежинскую инвалидную команду и того же года обратно препровожден в батальон в числе других неспособных к службе для освидетельствования и представления в отставку и, когда уже был освидетельствован и ожидал отставки, неожиданно получил совершенное выздоровление от болезни.

В письменных заявлениях о чудесах святителя Феодосия есть официальная запись о чудесном исцелении от продолжительной и трудной болезни дочери ключаря собора, протоиерея Дмитрия Стефановского, девицы Анны. Это поразительное чудо, известное всему Чернигову, мы передадим по рассказу родной сестры исцеленной, Марии Дмитриевны Сенюк, рассказу совершенно сходному с официальным донесением, но более подробному. «Отец наш хотя имел свой дом, отдаваемый в наём, но мы жили бедно, занимая две комнаты во флигеле. С одной стороны этого нашего помещения находился архив консистории, а с другой квартировал с женою учитель гимназии Токарский. Семейство наше в то время состояло из отца, матери и нас двух дочерей. Меньшая десятилетняя сестра моя Анна, будучи вообще здоровою, однажды утром выбежала на крыльцо и, испугавшись неожиданно показавшегося из дверей архива чиновника, оступилась и упала, и с оцарапанной немного от падения щекой вся дрожащая вбежала в комнату. С тех пор она почувствовала себя нездоровою. Квартировавший у нас учитель Токарский первый заметил расстроенное состояние сестры и советовал отцу моему прибегнуть к медику, который дал ей лекарство против глистов, не принесшее никакой пользы. Замечая, что сестре моей всё хуже и хуже, Токарский попросил другого, своего знакомого медика посмотреть её. Медик, после тщательного исследования, нашел, что у неё страдание позвоночного столба, и стал её лечить. С тех пор (с марта 1895 г.) сестра моя слегла в постель, болезнь её всё усиливалась. Наконец, её стали посещать четыре врача, давая ей лекарства по общему совету и заботясь о ней с искренним усердием, большею частью безвозмездно, вполне сочувствуя нашему горю и страданиям больной, достигшим до невероятной степени: она лежала только на спине, чувствуя боль в груди, боках и спине; по несколько раз в день, а иногда и в час, подвергалась конвульсиям, спазмам в груди и горле; по временам бывали у неё и лихорадочные припадки; больная не могла ни встать, ни сидеть, ни повернутся на бок, ни протянуть ног, ни опустить их на пол; её переносили на простыне с кровати на кушетку, от постоянного лежания на одном месте у неё вышли волоса на затылке; ей давали всевозможные лекарства, бросали кровь и вся она была обложена пластырями. В продолжении года черниговские врачи истощали все зависящие от них средства и наконец больная осталась на попечении одного, уездного врача Волосевича.

Убитый горем, отец наш обращался за советом к киевским профессорам Козлову и Цыцурину, посылая к ним подробное описание болезни, и также относился к своему товарищу по семинарии, известному профессору и лейб-медику Буяльскому. Буяльский упросил ехавшего из Петербурга в Малороссию доктора Вакуловского нарочно побывать в Чернигове и наблюсти за лечением нашей страдалицы, что Вакуловский и исполнил с редким усердием и участием к нашему горю. Генерал, доктор Малахов, проезжая чрез Чернигов, также навещал больную, одобрил лечение, но в выздоровлении сомневался. Три раза в продолжении болезни сестра была в таком отчаянном положении, что мы ожидали её смерти. Наконец, не видя никакого успеха от лечения, мы постепенно оставляли употребление лекарств и больная целый год ничего не принимала, но мучительная болезнь продолжалась с одинаковою силою.

Еще в начале болезни сестры, отцу нашему в то самое время, когда он засыпал, виделось во сне, что святитель Феодосий, лежа во гробе, обратился к нему и тихо сказал: «привези ко мне твоё семейство». Того же дня с матушкою и со мною отправился в собор и у раки святителя отслужил панихиду; но взять с собою больную мою сестру по причине её болезненных припадков, считал невозможным. Наконец, испытав все доступные медицинские пособия, отец и мать решились свезти больную в собор, ко гробу святителя Феодосия. 21 Сентября 1848 г. отец выпросил коляску у родственника нашего. В экипаж мы наклали подушек и бережно положили нашу больную. Едва довезли её до ворот, как с нею сделались конвульсии; мы бросились придерживать её, как обыкновенно поступали в таком случае и, когда больная успокоилась, шаг за шагом довезли её до собора. Осторожно внесли больную в церковь и оттуда в пещеру, где на подушках положили её на ступеньке у гроба святителя Феодосия. Отец мой начал служить панихиду, пред окончанием которой у больной опять сделались конвульсии, мы опять кинулись к ней придерживать грудь. Спустя немного времени после пароксизма, вдруг к изумлению нашему и всех находившихся в пещере, больная взялась рукою за железную решетку у гроба святителя, потом села и в таком положении дослушала окончание панихиды. По окончании служения, когда хотели её поднять, она сказала: «я сама ступлю», и, поддерживаемая под руки, встала и приложилась к святым мощам. После этого, под руку с отцом, обрадованная сестра вышла по крутой лестнице из пещеры и, дойдя до экипажа, просила отца и мать не вести её домой. Мы все сели в экипаж и поехали в Троицкий монастырь, где в архиерейской крестовой церкви слушали молебен и акафист пред чудотворным Ильинским образом пресвятой Богородицы; во время служения сестра сидела в кресле пред святою иконою. По выходе из церкви сестра опять просила не везти её домой, почему мы и отправились к нашим добрым прежним постояльцам Токарским, которые, видевши сестру совершенно больною, были поражены совершившимся чудом. Возвратившись домой мы послали за нашей родственницею старухою и за доктором, чтобы разделить нашу радость. День этот был для всех нас большим праздником. Сестра моя в продолжении 3 лет, 6 месяцев и 20 дней лежавшая в страшных страданиях, не могшая поворотиться, в один час чудесною силою благодати Божией стала совершенно здоровою».

Письменное показание об этом чудесном исцелении подписано отцом исцеленной, его женой Евдокией, их дочерями Марией и Анной, над которой совершилось исцеление, и засвидетельствовано подписями: кафедрального протоиерея Александра Огиевского, протоиереев Петра Шишова и Семена Дорошенка, священников Иоанна Червинского и Иоанна Колесникова и др.

От 2-го января 1856 года Борзенский уездный казначей Евлампий Головня доводил до сведения Черниговского кафедрального собора следующее: «сын мой, Кельсий, 10 лет от роду, в 1856 г. заболел сперва лихорадкой, а потом горячкою, и, наконец, отнялся у него язык и закрылись у него глаза. Правая нога была скорчена. В таком состоянии он пролежал более 11 недель на одной спине без всякой пищи и питья и издавал только стоны. Надежды на выздоровление не было никакой: врач отказался лечить его, предсказывая ему смерть неминуемую и очень скорую. В таких печальных обстоятельствах я и жена моя обратились с молитвою к святителю Феодосию, обещаясь свести к нему на поклонение сына нашего, ежели он выздоровеет. На другой день больной наш открыл глаза и мог проглотить несколько ложечек чаю, потом, укрепясь благодетельным сном, которого он не знал во всю свою болезнь, постепенно, без всяких медицинских пособий, совершенно выздоровел. На больной ноге образовался нарыв, и, когда из него вышла материя, нога выпрямилась и болезни как не бывало. Следовательно одно только чудо угодника Божия могло спасти от смерти и исцелить от болезни моего сына».

30 Октября 1875 года Петр Деонисьев Успенский, управляющий имением г-жи Лашкевичевой в Минском уезде, объявил, что весною 1854 года он оглох и чувствовал постоянный сильный шум в голове, и такое состояние продолжалось до декабря месяца того же года, без всякого облегчения, несмотря на медицинские средства, к которым он прибегал по совету врачей. Когда же он приехал в Чернигов и помолился у мощей святителя Феодосия, возложив на больную голову свою один из серебряных венчиков, находящихся в раке угодника Божия, то, возвратясь на квартиру, он вдруг почувствовал в себе силу здоровья и неизъяснимую радость от совершенного возвращения слуха. Отправляясь же в церковь, он не мог слышать ни боя часов, ни обыкновенного говора.

Многа и ина чудеса, дивный во святых Своих Господь сотворил страждущему человечеству, по молитвам и заступлению новопрославленного угодника Божия, святителя Феодосия! Одни из них благодарною памятью исцеленных сохранены для потомства и преданы письмени, о других же ведает лишь Тот, пред Коим вся нага и явлена. Глубоко назидательное повествование о чудотворениях святителя Феодосия открывается трогательным рассказом о чуде, совершившимся над преемником Святителя Феодосия по кафедре, архиепископом Иоанном Максимовичем. Преосвященный Иоанн был сильно болен горячкою. В самом разгаре болезни болящий архипастырь призывает келейника своего и приказывает ему, чтобы завтра всё было готово в его служению и чтобы сегодня отправили у него в комнате вечерню и прочли ему правило. Келейник и другие, окружавшие владыку, думали, что больной бредит; но по настоянию преосвященного исполнили требуемое, и действительно, на другой день преосвященный служил совершенно здоровый и объяснил, что вчера святитель Феодосий явился ему и сказал, чтобы он завтра служил и будет здоров. – Это чудесное исцеление послужило причиною и началом чествования угодника Божия как самим преосвященным иерархом Иоанном, так и всею его паствою.

Как должны быть утешительны и поучительны для нас, православных христиан, все эти чудесные исцеления, которые совершались силою Божиею по молитвам верующих к святителю Феодосию, от прикосновения к его мощам, от помазания маслом, находящимся в сосуде у его гроба, и от возложения на больных венчика, лежащего на мощах святителя! Они свидетельствуют о той истине, что еще здесь, на земле, Бог прославляет угодных Ему людей нетлением их тела и дарует этому нетленному телу силу чудотворения. Отсюда мы видим также, что та вера Христова, которую жили и спасались святые люди, есть вера истинная и святая: ибо жизнь по этой вере угодна Богу. И если мы дорожим нашею вечною жизнью, если ищем её и хочем наследовать блаженство на небесах в живом общении с Богом, то мы должны всю земную жизнь нашу безраздельно посвятить на постоянное, усердное служение Богу, чтобы эта временная жизнь наша в мире греха была жертвою Богу благоугодною и святою. В этом подвиге полного самоотвержения в служении Богу во всё время земной жизни нашей нас укрепляют, ободряют и утешают те святые мужи, которые ранее нас прошли тернистый и скорбный путь земного странствования в небесное отечество, и которых правосудный и милосердный Бог еще до всеобщего воскресения мертвых осиял Своею небесною славою. К числу таких мужей принадлежит и наш наставник в вере Христовой, святитель Феодосий Углицкий. Примером жизни на земле таких святых мужей мы должны назидать себя и, взирая на кончину их жизни, подражать вере их.

К великой скорби всякого истинного сына православной церкви есть в нашем отечестве наши же единоплеменники, так называемые сектанты, которые не верят в нетление мощей святых и добровольно отторгают себя от единения с православною церковью. Если эти люди добровольно смыкают свои глаза, чтобы не видеть истины, и ожесточают сердце своё, чтобы противиться Богоучрежденной православной церкви, то на нас, православных христианах, лежит священный долг просвещать и вразумлять их истиною Христовою и молить Бога и святых Его угодников, чтобы заблудшие возвратились на путь истины и ожесточившиеся исправили сердца свои.

* * *

Честные мощи святителя Феодосия покоятся в дубовом гробе с крышкою; гроб сей внутри обит малиновым бархатом, а снаружи обложен медными, посеребренными досками; лицевая сторона его украшена бронзовыми позолоченными архиерейскими регалиями и лавровыми ветками. Это уже третий гроб, сделанный в 1824 г. усердием черниговского купца Горбунова, который был раскольником, но, получивши исцеление от мощей сего Святителя, оставил раскол, принял православие и, в благодарную память об исцелении своём соорудил нынешний гроб. По сохранившемуся в летописях кафедрального собора преданию 1-й гроб, в котором почивал Святитель до 14 февраля 1772 г., был кипарисный, но он не сохранился до наших дней, так как разобран благочестивыми поклонниками по малым частям в благословение своих домов и на память о ублажаемом Святителе; 2-й гроб хранится до ныне в разнице Черниговского кафедрального собора; в него переложены были честные мощи по благословению черниговского архипастыря Феофила Игнатовича; гроб сей с крышкою был с наружи украшен деревянною позолоченною резьбою, на сем гробе сохранилась следующая надпись: «сей муж, Богу угодивший, Феодосий Углицкий, архиепископ черниговский, преставился року 1695 и зде погребен; в сей же гроб переложен 1772 г. февраля 14 дня». Существует предание, что и архиерейская мантия сего Святителя роздана православным поклонникам, с благоговением просившим малейшей части оной, как святыни.

Из священных вещей, бывших в употреблении у свят. Феодосия Углицкого, уцелели до нашего времени следующие: а) полное архиерейское облачение старинной парчи, в коем покоятся мощи его со времени погребения, и шелковый коричневый подрясник, надетый на него по смерти; б) серебряный архиерейский посох с вырезанною надписью имени сего Святителя, стоящий у гроба его, при железной решетке, ограждающей гроб его; в) резной кипарисный крест с ручкою, в серебряном позолоченном окладе с украшениями, бывший в руках его при погребении; г) серебряная низкой пробы кружка с крышкою и рукояткой передана в 1848 году октября 4 в ризницу Черниговского кафедрального собора дальнею родственницею сего Святителя Анною Страшненковою. В Елецком Успенском монастыре уцелели до настоящего времени 12 книг богослужебных Миней. Уцелела в деревянной кельи, находящейся в том же Елецком монастыре, к северу от колокольни, деревянная балка, украшенная резьбою и надписью: «при Феодосии Углиц. архим. 1688 года». Эта балка была в кельи Феодосия Углицкого.

Из письменных памятников, относящихся ко времени жизни сего Святителя в Чернигове, сохранились 9 грамот царских и патриарших, которые в подлинниках хранятся в ризнице черниговского архиерейского дома, и пять его писем к разным лицам, помещенных при биографическом очерке сего же Святителя, издания 1878 г. Кроме сего, в Борисо-Глебской соборной церкви г. Чернигова на столбе, над гробом сего Святителя, хранится в золоченой раме за стеклом автограф архиеп. Феодосия Углицкого, к коему приложена кафедральная печать. Автограф сей относится к назначению на приходы священника, – написан красивым и фигурным старинным почерком.

Нетленным и прославленным чудотворениями мощам святителя Феодосия Углицкого воздали поклонение в 1857 г. октября 8, проездом чрез Чернигов, Их Императорские Величества, Государь Император Александр Николаевич и Государыня Императрица Мария Александровна. Издавна поклоняются им архипастыри и духовенство, а также знатные светские особы, – богатые и бедные, здоровые и недужные. Ныне гроб сего Святителя окружают разные иконы, принесенные богомольцами и более 10-ти лампад, из коих 2 никогда не угасают; постоянно теплится лампада и пред живописным изображением его, при входе в пещеру; ежедневно, с раннего утра до полудня, у гроба Святителя постоянно поются панихиды и молебны, по просьбе почитателей сего угодника Божия, которые приносят сюда ладан, оливу, разными частями желтый воск, а также, для надевания на руки Святителя – бархатные и шелковые рукавички, украшенные дорогим шитьем, – таковые же сандалии на ноги, расшитые золотом, серебром и шелками покровы и воздухи, под голову его подушки, – делают и другие приношения.

В честь святителя Феодосия Углицкого составлены следующие молитвословия: 1) Тропарь: «Преудобрен во архиереех, святителю Феодосие, был еси светило своему стаду; таже преставился еси в вечные обители: умоли у престола Царя славы избавитися нам от находящих на ны зол и спастися душам нашим, святе, молитвами твоими». 2) Кондак: «Пастырей Начальнику Христу трудился еси, святителю Феодосие, на пажити духовной, питая словесные своя овцы, и приял еси от Христа Спаса целебный дар целити от немощи телесныя и душевныя всякаго приходящаго к целебным твоим мощам; моли, святе, о призывающих имя твое от наветов вражиих спастися душам нашим».

А.О. Вишневский

(Зачем у людей неравно распределяются естественные и благодатные дары)

Овому убо даде пять талант, овому же два, овому же един, комуждо противу силы его (Мф.25:15).

Откуда происходит у людей неравное распределение земных благ? как человеку наилучше устроить свою жизнь? вот, между прочим, вопросы, на которые мудрецы века сего усиленно пытаются дать ответ и, к сожалению, дают разрешение сих вопросов по существу ложное и по последствиям их учений для жизни людей гибельное… Ограниченный ум человеческий, блуждающий во мраке неведения, вдали от богооткровенного учения, ставит и напрасно пытается самостоятельно разрешить вопросы, которые давно уже ясно и определенно разъяснил миру Сам Спаситель мира, на то и пришедший в мир, чтобы проповедовать истину. Обратим же, братие, умы и сердца свои к спасительному учению Христову и послушаем, какое возвышенное и вразумительное учение преподает нам Господь в притче о талантах, которую мы слышали из ныне чтенного Евангелия: поучимся истине у Самой Истины.

Царство Божие и Божественный Устроитель сего царства уподобляется в притче о талантах тому человеку, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе, и тотчас отправился (Мф.25:14–15). Под талантами в Евангельской притче, по разуму богомудрых отцов и учителей Церкви, разумеются многоразличные, внутренние и внешние, естественные и благодатные дары, которыми Господь по недоведомым нам путям Своей премудрости и благости неравным образом оделяет каждого человека, напр., здоровье, богатство, воспитание и разные духовные дарования: здравый ум, доброе сердце, богобоязненный характер и пр… Таким образом, в притче ясно разрешается вопрос: откуда исходит неравное распределение всего вообще у людей, и решается этот вопрос так, что видимое нами неравенство даров у людей происходит от Создателя и Промыслителя нашего. Творец неба и земли, всего видимого и невидимого, Он допустил и допускает ко благу тварей видимое нами неравенство в мире, – в этом тайна божественного мироправления и миропромышления. И ты, ложно просвещенный ум человеческий, силящийся своими силами разрешить вопросы о неравенстве в мире человеческом и согласовать справедливость с равенством, обратись к божественному учению, ибо здесь только найдешь истину, – не говори, что существующее неравенство не согласно с справедливостью и что справедливость требует равенства. В том и заключается главное твоё заблуждение, что ты неправильно смешиваешь требования справедливости с равенством: неравенство, допускаемое Богом в мире, есть высшая справедливость, служащая ко благу самих тварей, есть требование высших законов Божественного миропромышления. В притче о талантах говорится: господин дал одному рабу пять талантов, другому два, а третьему один только, дал каждому по его силе (Мф.25:15), т. е. Господь оделяет каждого столькими дарами естественными и благодатными, сколько может вместить его природа. Вот – высшая справедливость, выше справедливости от равенства, справедливость по требованию Божеских законов мироправления. Из притчи Господней мы видим и то, что Бог, допустив неравенство в мире человеческом в одном, сохранил равенство людей в другом. В притче не говорится, что Господь менее любит тех, которым дает меньше, равно не говорится, что неравномерность, видимая на земле, продолжается за пределы настоящей жизни; напротив, оба верные раба, получившие неравные части, удостаиваются одинаковой награды: они вошли в радость Господина своего (Мф.25:21). Далее, все рабы, хотя и получили разное количество талантов, равны между собою в том, что они – рабы одного Господина, т. е. все люди – богатый и бедный, и царь и подданный равны между собою в том отношении, что все суть творения, и все пред Богом – тоже, что глина пред горшечником; от горшечника зависит придать такую или иную форму приготовляемым им сосудам, и изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал» (Рим.9:20–21)? Наконец, люди при всём неравенстве их на земле имеют еще равенство пред Богом, равенство по отношению в будущей жизни, и это равенство есть дар высший и совершеннейший из высших благодатных даров Божиих грешному роду человеческому. Все люди искуплены одною кровию Спасителя и одинаково призваны наследовать царство небесное, все служат предметом одной и той-же любви Божией. У Бога нет лицеприятия (Рим.2:11): Господь призывает всех к Себе и особенно труждающихся и обремененных – стало быть получивших в удел меньшее число даров, и обещает им покой: приидите, призывает Милосердый Господь, ко Мне вcu труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11:28).

Теперь размысли, обуреваемый сомнениями ум человеческий, и то, как видимое неравенство людей между собою допускается Богом ко благу самих людей. Когда Бог допустил и допускает видимое нами неравенство в мире, то Он допускает это, наделяя каждого сообразно силе его, и делает сие для премудрой цели – для устроения в жизни правильных взаимных отношений между людьми и помощи их друг другу. Уже в самой природе, окружающей нас, мы видим, что полнейшего равенства нет нигде; напротив, везде видим превосходство одной твари над другой. В делах рук Божиих нет ничего, что было бы однообразно: везде мы видим дивную последовательность и чем выше поднимаемся по лестнице миробытия, тем более жизнь и природа твари разнообразятся, и мы, дивясь красоте тварей, в умилении сердца невольно взываем; «дивны дела Твоя, Господи! вся премудростью сотворил еси»! Так прекрасно, так целесообразно неравенство уже в мире неразумной природы! Неравенство целесообразно и в мире человеческом: оно служит ко благу человеческой жизни – и частной, и общественной; оно служит теми общественными узами между людьми, которые заставляют их надеяться друг на друга и помогать друг другу, любя ближнего своего, по учению Христову, как самого себя. Если бы между людьми существовало полнейшее равенство, то каждый довольствовался бы тем, что у нею есть; но Господь установил между нами такие отношения, что один нуждается в другом: купец в земледельце, богатый в бедном и наоборот, – все люди нуждаются друг в друге и потому образуют союз, братства, составляют общества, государства. Таким образом, в этой земной жизни, в юдоли плача, где на брань с человеком восстает диавол и где человеку угрожают разные пагубные искушения, по мудрому плану домостроительства спасения грешного рода человеческого, неравенство между людьми благ внешних и дарований духовных служит к великому благу как отдельного человека, так и всего человечества. Поэтому, христианин, будь доволен тем, что судил тебе Бог: получил ли ты пять талантов, два таланта, или только один, не закапывай их в землю, но умножай их и употребляй с пользою, трудись и преуспевай в подвигах духовной жизни, ибо во всём, что мы делаем, говорим, желаем, думаем – дадим отчет пред Богом на нелицеприятном суде Его, подобно как потребовал отчета от своих рабов господин, по возвращении домой. Жизнь наша должна состоять в непрестанном духовном делании и умножении тех талантов, какие кто получил от Бога, – и кто верен в своей жизни закону Божию, тот наилучшим образом устрояет жизнь свою, как только возможно для человека на земле: ибо в такой жизни заключается залог и земного счастья, и особенно вечного блаженства во царствии небесном. Верные рабы господина, получив каждый по силе своей части от имения своего господина, постарались трудами своими удвоить полученное и за это удостоились услышать похвалу и призыв войти в радость господина своего. А получивший один талант не только не умножил полученной части, но даже закопал свой талант в землю, и когда господин стал требовать от него отчета, то он, полный зависти и неблагодарности, возвратил талант господину своему и еще осудил господина своего, называя его жестоким: за это лукавый и ленивый раб был осужден и ввержен во тьму кромешную… Вот пример для нас в верных рабах, пример жизни для подражания и наставление, как нам устроять свою жизнь для того, чтобы жизнью своею угодить Господу, и вот, наоборот, в лице лукавого раба, закопавшего свой талант в землю, предостережение от непроизводительной жизни, от зависти и от неблагодарности.

Будем же, братие, в жизни своей стараться во всём подражать примеру верных рабов, умножая дары и естественные и благодатные, которые получил каждый из нас от Господа. «Тот человек умножает свыше данный ему талант, кто, получив или дар слова, или богатство, или власть, или какое иное знание и способность, приносит пользу не себе только, но старается быть полезным и для других; напротив, закопавший талант в землю есть тот, кто думает об одной своей пользе, а о благе других и не помышляет, за что и будет осужден» (блаж. Феофилакт). Итак, всякий употребляй свой, от Бога ниспосланный талант, употребляй его на пользу себе и ближним, побеждай искушения диавола и преуспевай в добродетели сам и другим помогай в том: ибо верные ныне в малом над многим будут поставлены; Господь даст нам радость, которую уже никто и ничто не отнимет у нас (Ин.16:22). Аминь.

(Крест Христов – наше оружие на врагов)

Кресту Твоему поклоняемся, Владыко!…

Достойно и праведно поклонятися Кресту Христову, ибо сим благословенным древом была умерщвлена смерть и дарована жизнь. Древом райским мы были умерщвлены, а древом крестным оживотворены: первым нас победил враг, вторым мы побеждаем врагов наших; посему достойно всякого почитания благословенное древо крестное. Если в большом почете хранилось в храме Соломоновом то оружие, которым Давид обезглавил Голиафа, то тем большего почитания и поклонения достойно оружие крестное, которым Христос Господь не человека, а диавола – сего адского Голиафа, со всем его воинством победил. Гордый Голиаф думал, что уже во Израиле нет человека, который мог бы одолеть его, и однако-же, к великому стыду своему, был обезглавлен юным и кротким Давидом; так и прегордый диавол мнил, что никто не может одолеть его, который побеждал всех людей от Адама до Христа, который и святых людей ветхозаветных низводил в темницы адские. Но распялся на древе крестном Христос Господь, и, подобно кроткому Давиду, Своим распятием победил духа злобы. Человек безоружный не может противиться вооруженному: куда последний повлечет его, туда он и идет, что повелит делать, то и делает; также точно и до пришествия Христова люди не могли противиться диаволу, потому что не имели оружия крестного, – весь мир тогда покланялся идолам, кроме избранного народа Божия; даже и в богоизбранном народе многие впадали в идолопоклонство. А когда Христос Господь распялся на древе крестном, то все идолы пали, бесы вострепетали, люди обратились к вере Христовой, – уже они не приносят бесам в жертву своих сыновей и дочерей, но приносят истинную жертву Богу истинному, как Создателю и Промыслителю своему.

Теперь диавол уже бессилен. До пришествия Христова дух злобы имел силу, поскольку у людей не было оружия противиться ему, а теперь у нас есть Крест Христов: только положи на себе знамение креста Господня, и сатана тотчас убежит от тебя. Он связан крестною силою, а если связан, то как может повредить тебе? Если же диавол вредить тебе, ты сам свяжи его, то есть положи на себе знамение крестное, и он будет связан. Влагает ли тебе в ум диавол худые мысли, положи знамение крестное на челе твоем, и он убежит от тебя. Принуждает ли тебя дух злобы обращать очи туда и сюда, положи крестное знамение, и он удалится от тебя. Понуждает ли сатана твой язык разглагольствовать, крестом прогони его. Доносит ли диавол до ушей твоих суетные слова других, огради слух свой Крестом Христовым. Это завещают нам и богомудрые отцы. «Крест, – учит св. Иоанн Дамаскин, – крест дан нам в знамение на челе так же, как Израилю было дано обрезание. Крестом отличаемся мы верные от неверных, крестом знаменуемся, крест есть щит, оружие и одоление на диавола. Это – печать, чтобы не мог прикоснуться к нам всегубитель». Подобное внушает и преподобный Ефрем Сирин: «да полагаем знамение Животворящего Креста Христова на челе, на персях, на устах и на всех членах наших, им будем вооружать себя». Тоже подтверждает и св. Златоуст: «мы изображаем крест с великим тщанием и на челе, и в мыслях; не достаточно начертать крест просто перстом, но прежде должно начертать произволением, с великою верою; и если так ты изобразишь крест, не посмеет приблизиться к тебе ни один злой дух, видя тот меч, от которого он уже получил рану. Если мы, видя место, где совершается казнь над осужденными, чувствуем страх, то подумай, что испытывает диавол и бесы, видя оружие, которым Господь сокрушил всю силу их»?!…

Ныне вселенская Церковь воздвигает Крест Христов, дабы и мы под сим знамением воинствовали и побеждали врагов своих. Воины царя земного, когда держатся знамени, то крепче стоят против супостатов, – и тот воин, который потерял из вида знамя, скорее погибает. Императору Константину Великому явилось знамение Креста Господня на небе, когда он воевал против Максентия, и он услышал голос: «сим побеждай», и когда он повелел сделать изображение креста на оружиях, тогда победил врагов. Так и нам днесь является Крест Христов на небе церковном, чтобы сим знамением и мы побеждали врагов своих и крепко держались его. Возносится и воздвигается Крест Христов, чтобы бесы ниспали и были побеждены, а мы восстали и стояли твердо; возносится и воздвигается Крест Христов, чтобы, взирая на него, исцелились мы, уязвленные жалом змеиным – грехом. Боговидец Моисей велел взирать умирающим от угрызения змеиного в пустыне на медного змия, вознесенного на древе, – и те, которые взирали, исцелялись, а которые не хотели взирать, умирали. Это был прообраз воздвигаемого ныне животворящего Креста Господня: кто взирает на пречестный Крест Христов с верою, тот исцелится от греха, а кто не хочет взирать, тот погибнет. Возносится и воздвигается Крест Господень, дабы мы, взирая на него, воспоминали страдания Христовы, которые Божественный Искупитель претерпел ради нашего спасения, и благодарили Его безмерное к нам благоутробие. Воздвигается и возносится Крест Христов, дабы мы поклонялись ему и знали, чрез что мы получили спасение… Аминь.

(Сила и слава Креста Христова)

Более пятнадцати столетий, протекших со времени воздвижения из недр земли Животворящего Креста Господня, не изгладили в Церкви Божией памяти о сем радостном событии. До сих пор святая Церковь пред очами нашими воздвигает Крест Христов, совершает хвалы и молитвословия, возглашает песнопения в честь Животворящего древа, на нём же распяся Царь и Господь. Между прочим, в течение всей предстоящей седмицы торжественно изнесенный из алтаря Крест Христов будет возлежать на аналогии во храме для поклонения и лобызания его верующими. В чём же заключается важность и величие Креста Христова? Ответ на это дает нам св. Церковь в одной из своих песней: крест хранитель всея вселенныя; крест красота Церкви; Крест царей держава; крест верных утверждение; Крест ангелов слава и демонов язва (светил. Кресту). Вникнем в смысл этих слов и извлечем для себя приличное назидание.

Крест хранитель всея вселенныя. Для убеждения – в истине сих слов нам должно памятовать, что все мы, зачинаясь в беззакониях и рождаясь во грехах, во всю свою жизнь не перестаем работать греху. Но всякий грех, как удаление от Бога, единственного источника жизни, должен бы влечь за собою неминуемую гибель: оброцы греха смерть (Рим.6:23). Почему же мы, умерщвляемые грехом, еще живем на земле? потому что нам дарован крест, хранитель всея вселенные. В безднах премудрости Божией изыскано одно только средство к избавлению от смерти. Это – крестная смерть Сына Божия. Господь вознесен на крест, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:15). На кресте пострадал праведник за неправедники, да приведет ны Богови (1Пет.3:18); на кресте пролита спасительная кровь, очищающая нас от всякого греха (1Ин.1:7), со креста поданы нам божественные силы, яже к животу и благочестию (2Пет.1:3) А посему если бы еще в раю нашему праотцу Господь Бог не дал обетования о святом семени, человек безвозвратно погиб бы, как погиб диавол, падший на всю вечность. Если бы и доселе не был оставлен нам Крест Христов ради коего мы получаем дерзновение взывать к Богу – «Авва Отче», яко Содома убо были быхом и яко Гоморру уподобилися быхом (Исх.1:9)).

Крест красота Церкви. Ужасно было состояние целого человеческого рода, болевшего до Христа и исцеленного Его пречистыми язвами. Самые святые истины иными были отринуты, а в других претворялись в гибельные заблуждения. В самом богоизбранном народе иногда от ног до головы не было целости, не было живого места, где бы пластыря приложити, ниже елея, ниже обязания (Ис.1:6). Но как скоро «неплодящей прежде Церкви, прозябе древо креста», как скоро излилась благодать Божия, приобретенная нам Крестом Христовым; быстро по всей вселенной стали воздвигаться храмы в честь единого Бога, вошло в мир поклонение Богу духом и истиною, явилось равноангельское житие, презрение смерти целыми сонмами мучеников. Кто же воздвиг это славное украшение Церкви, как не Крест Христов? Святой Дух, исходатайствованный нам кровию Христовою (Ин.16:7), воссозидает в нас разрушенное грехом, животворит нас мертвых прегрешеньми (Еф.2:5), являет нас святыми и непорочными чадами Божиими, наследниками царствия Христова, сожителями святым и присными Богу (Еф.1:5, 13; 2:19); кратко, все добродетели, все совершенства, коими украшается Церковь, суть плоды Святого Духа, прозябающие нам от Креста Христова. А посему не напрасно св. Церковь именует Крест Христов небесною лестницею святыни, не напрасно от лица всякого верующего взывает к нему: «Кресте мой пресвятый, ты ми просвети душу и ум, и слух, и устне, и язык, и дыхание, и очи к путем царства Христова»!

Крест царей держава; крест верных утверждение. Крест Христов составляет могущество и крепость царей и царств. В самом деле, общество без благочестия – тоже, что дерево без сердцевины, готовое пасть с корнем при первом сильном порыве ветра, – то же, что град, выстроенный на огнедышащей горе, всегда находящийся в опасности превратиться в развалины. Но где человек может получить силы, яже к животу и благочестию, кроме Креста Христова? Оставленный самому себе без благодатной помощи, приобретаемой верою в Божественного Крестоносца, человек мертв вообще для жизни духовной. Так, христианин, видишь ли ты в подданном покорность власти земной, как власти Божией (Рим.13:2), – видишь ли усердно совершаемые моления за царя и за всех, иже во власти суть (1Тим.2:1–2), – за всё это лобызай животворящий Крест Христов: это – его спасительное действие. Крест царей держава, крест верных утверждение. Равным образом дабы и тобою самим когда-либо не стала обладать леность в исполнении возложенных на тебя обязанностей, чаще прибегай ко Кресту Христову, чаще именем Распятого взывай на небо о помощи. Пострадавший на кресте не замедлит спострадать твоим немощам и подкрепит тебя. Ради Креста Своего возлюбленного Сына и Отец небесный не откажет тебе ни в одном просимом у Него и необходимо потребном для тебя благе. Аще убо Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его: как убо не с ним вся нам дарствует (Рим.8:32).

Крест ангелов слава и демонов язва. По немощи нашей греховной природы, окружаемые отовсюду врагами нашего спасения, все мы нуждаемся в руководстве и заступлении старших братий наших, святых ангелов; и они, по изволению Божию, посылаются на служение за всех хотящих наследовати спасение (Евр.1:14); и у ангелов Божиих на небе о едином грешнике кающемся бывает радость несравненно большая, чем о девяти десяти праведниках, не требующих покаяния (Лк.15:7). Если же только Крестом Христовым мы можем возвратить себе утраченную в Адаме славу образа Божия, то не есть-ли потому Крест Христов слава и ангелов? Слава детей или питомцев не есть ли вместе слава их родителей или наставников? С другой стороны, всё, что только может постигнуть в тайне крестной ум ангельский, проникающий в оную, не составляет ли для них нового ведения и, стало быть, не приумножает ли их внутренней славы? Равно всё, что только находят ангелы непостижимого в тайне крестной, всё это они тем более находят достойным непостижимого Бога, и сами просвещаются славою, как взирающие на видимое солнце озаряются его лучами. Ангелы же падшие в Кресте Христовом видят для себя погибель, поскольку дела их разрушены древом крестным. Диавол еще ходит, яко лев рыкая, иский кого поглотити, но Бог мира готов сокрушить его под ноги наша (Рим.16:20), как скоро мы верою емлемся за Крест Христов: одно знамение креста прогоняет полки демонов силою пропятого Господа; посему-то силою Креста Христова святые подвижники не только сами противостояли козням диавольским, но нередко изгоняли бесов из других одержимых ими.

Так, братие, достойно и праведно святая Церковь веселится и радуется о Кресте Господа нашего Иисуса Христа. Крест Христов есть единственный путь к нашему оправданию пред Богом: ради его Господь хранит и милует нас и тварь служебную нам, чрез него душа наша украшается плодами Святого Духа. На нём держится благо обществ, славою его озаряются ангелы и от силы его падают демоны. Возблагоговеем же пред Крестом Господа нашего всем существом своим. «Очима, устами, душами, лицы и сердцем поклонимся вси пресвятому Кресту Жизнодавца Христа, Им же мир весь освящается». Аминь.

(Заповедь любви ко врагам согласуется ли с судебными тяжбами и с ведением войн)

Любите враги ваша и благотворите, и взаим дайте, ничесоже чающе: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышняго (Лк.6:35).

Но каким образом можно и можно ли возбудить в себе любовь ко врагам, так чтобы нам легко и приятно было благотворить им и молиться за них? Трудно заставить себя полюбить тех, которые по злобе к нам действуют во вред нам, но возможно: заповедавший нам любовь ко врагам, Небесный Учитель не обратил бы нам в обязанность того, чего мы не могли бы исполнить. Какими же средствами мы можем и должны обучить себя любви ко врагам? В других добродетелях, не столь высоких, может быть более нашей человеческой деятельности, но в любви чистой, совершенной, прилично действовать наипаче силе Божией, а нашим силам должно только покорствовать её благодатному влечению. Так, младенец на малом пространстве может идти сам при руководстве взрослого, но когда нужно ему скорее достигнуть предмета отдаленного, его несут на руках. И божественная благодать в делах менее трудных нам вспомоществует, а в делах далеко высших природы нашей она готова нести нас на руках. Итак, первее всего мы должны молить Господа, чтобы Он Своею благодатью коснулся сердец наших, чуждых любви ко врагам и воспламенил в нас её. С молитвою должны быть соединяемы и собственные наши усилия к побеждению в нас невольного нерасположения ко врагам. Для сего вражду против нас мы строго должны отделять в нашем суждении от верующих, подражая Отцу нашему Небесному, Который ненавидит грех, но любит грешника. Действия злобы против нас, конечно, не могут и не должны быть нами одобряемы, что было бы противно истине и добродетели; но, не одобряя худых дел, мы имеем не мало причин снисходительно смотреть на их виновников. Нам отнюдь нельзя забывать, что враги наши – такие же, как и мы, разумные создания Бога, украшенные образом и подобием Его, – что и о них, как и о нас, промышляет Господь Бог, – что и за них, как и за нас, умер на кресте общий всех Искупитель, – что и в них под влиянием нашей любви может возникнуть желание примириться с нами. Если с этой стороны мы будем взирать на врагов наших, то достигнем того, что нерасположение наше к ним уступит место одному сожалению, что они действуют вкупе с общим нашим врагом, – духом злобы. А размышление, что погрешность их против нас слишком не значительна в сравнении с нашею виновностью против Бога, еще более может способствовать к смягчению нерасположения нашего к ним. Помимо того, для возбуждения в себе любви ко врагам весьма полезно твердо решиться сообразовать с Евангельскою заповедью о ней нашу жизнь. Будем пользоваться всяким случаем сделать добро врагам нашим, и мы постепенно приготовим наше сердце, чуждое любви к ним, к восприятию её: навык к такому действованию приведет нас к тому, что оно, сначала для нас тяжелое и болезненное, наконец будет совершаемо нами с любовью и сделается приятным.

Но если христианин обязан обезоруживать врагов незлобием, то не согрешит ли он, когда для защищения себя обращается к помощи общественного правосудия? Христианин, правда, не обязан судиться, но право искать суда на врагов и обидчиков у него не отнято. С заповедью о кротком и незлобивом перенесении обид не сообразно только самоуправство, а отнюдь не защищение себя против них законным порядком, если только оно будет ведено без злобы и мстительности. Конечно, лучше, по слову св. Апостола, остаться безнаказанно обиженным (1Кор.6:7). Но если мы, напр., имеем причины думать, что безнаказанность врага вместо вразумления может поощрить его к большим преступлениям против нашей чести, которою мы, по примеру Апостола Христова, должны дорожить паче жизни (1Кор.11:15), – против нашего достояния нужного не для нас одних, а для общеполезных предприятий: то не только собственное наше благо, но вместе долг любви ко врагам требует от нас принять законные меры к обузданию их своеволия и дерзости. На сей случай Господь, заповедавший прощать врагов, дал также заповедь о вразумлении согрешившего брата. Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то ты приобрел брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово, т. е. в случае безуспешности твоих личных усилий склонить брата своего к признанию виновности против тебя, обратись к посредничеству других братьев твоих по вере, пусть они разберут твоё дело с согрешившим против тебя братом и постановят решение обязательное к принятию для тебя и для него. Если не послушает, продолжает Господь, скажи церкви, т. е. если брат твой не удовлетворится судом двоих или троих братьев, перенеси твоё дело на суд всего церковного общества, чтобы оно чрез своих предстоятелей решило, кто из вас прав, кто виноват. А если брат твой и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:15–17; ср. 1Кор.6:1–5), т. е. не считай его тогда более своим обратом по вере, прекрати с ним христиански братское общение: он уже после этого не член того общества, к которому доселе принадлежал, он для тебя – язычник и мытарь. Правда, Господь говорит не о светских, а собственно о церковных судах; но что сим не исключается право христиан обращаться к суду светскому, это видно из примера самого же Господа: на суде пред первосвященником Христос Спаситель, когда Его ударили в ланиту, не смолчал, чтобы не подумали, что Он Сам признает Себя виновным, а почел нужным поставить обидчику на вид его несправедливость (Ин.18:23). И св. апостол Павел для оправдания себя против обвинений, взведенных на него враждебными ему иудеями, потребовал суда пред римским императором язычником (Деян.25:7–11).

Но если христиане должны руководствоваться в своей жизни любовью ко врагам, то согласно ли с сею заповедью ведение войны? Война в сущности своей есть тоже, что в общежитии тяжба. Воюющие стороны это – тяжущиеся стороны. В общежитии судьба тяжбы обыкновенно решается судьями, лицами сторонними для тяжущихся. Но в военной тяжбе воюющие народы, не зная высшего под собою судьи, сами являются судьями в своём деле, сами себе предоставляют решать свой спор оружием. Итак, если в общежитии тяжба не противна евангельской заповеди о любви ко врагам, то не противна ей и международная тяжба – война. Война была бы не согласна с Евангельской заповедью о христианском всепрощении в том случае, если бы была предпринимаема не по законной причине, а единственно по честолюбию или по страсти к завоеваниям, и если бы была ведена с нарушением международного права, бесчестными средствами, со зверскою лютостью; такое ведение войны есть дело не христианское. Иное дело – война справедливая, предпринимаемая для отражения несправедливо нападающих, для защиты правого дела и ведомая честно; такое ведение войны отнюдь не противно заповеди о любви ко врагам, ибо любовь ко врагам не должна простираться до малодушной уступчивости их притязаниям с нарушением долга любви к близким нам людям. Мы должны забыть врагов своего отечества, даже воюющих с нами, человеколюбно обращаясь с ними и молясь за них; но еще более имеют право на нашу любовь наши сограждане, близкие к нам по крови, по вере, – и больши сея любви никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин.15:13). Вот почему справедливые войны не только в Ветхом завете были допускаемы и по повелению Самого Господа изданы были для евреев военные законы, но и в Новом завете они не возбранены. Так, св. Иоанн Креститель воинам, приходившим к нему и вопрошавшим: «что нам делать», не воспрещал продолжать военную службу, а только дал наставление никого не обижать, не клеветать, довольствоваться жалованием (Лк.3:14). Воинское звание не воспрепятствовало одному сотнику получить от Господа Христа похвалу за веру (Мф.8:10), другому сотнику сподобиться откровения (Деян.10:3–6)… По уверенности, что справедливая война против врагов отечества есть дело хотя бедственное, но согласное с духом христианства, не противное его заповедям и даже святое дело. Православная Христова Церковь научает нас молиться «о христолюбивом воинстве», «о пособити благочестивейшему государю нашему и покорити под нозе Его всякого врага и супостата» и благодарить Бога за победы над врагами, как за милость Его. С благодарным исповеданием сей милости да утверждается в нас ревность к преуспеянию в вере и к исполнению заповедей Божиих для того, чтобы вперед Господь не лишал нас своих милостей.

Братие! Любить ненавидящих нас, благотворить делающим нам зло – вот любовь бескорыстная, божественная. Так любит Тот, Кто солнце Свое сияет но злыя и благия и дождит на праведныя и неправедныя (Мф.5:45). Такова – любовь Сына Божия, Который за нас грешных и неблагодарных благоволил подвергнуть Себя лютым страданиям и смерти крестной, – Который хотя мог одним словом истребить всех врагов Своих, молился за них на кресте: Отче, отпусти им… Имеющие такую любовь, подлинно, суть возлюбленные чада Вышнего, поскольку носят на себе совершенный образ Его. Велика мзда тем, которые благотворят только нуждающимся бедствующим; о них сказано блажени милостивии; им некогда речет Небесный Судия: приидите благословении Отца моего… Но мзда тех, которые любят врагов своих, несравненно выше мзды милостивых: её можно сравнить со мздою высших воинов Христовых, – тех, которым изрек Господь: блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради (Мф.5:11, 12)… Аминь.

(Нужно ли право веровать для того, чтобы быть добродетельным человеком)

Возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть, яко мнози лжепророцы изыдоша в мир (1Ин.4:1).

Сими словами ныне празднуемый церковью св. апостол и евангелист Иоанн Богослов предостерегает верующих от разных лжеучений. Заботливость о чистоте вероучения подобная той, которая выражается в предостережении возлюбленного Апостола Христова от лжеучений, многим в наши дни кажется излишнею. «К чему, говорят, христианину знать такой отвлеченный предмет, как учение веры? Для благоугождения Богу и спасения души нет нужды знать то, чем отличается правая вера от неправой; для этого нужно только быть честным человеком, вообще поступать по совести». Таким заявлением ясно говорится, что жизнь согласная с нравственным долгом не зависит от того, как кто верует в Господа Бога, – к какому вероисповеданию кто принадлежит. Справедливо ли это?

Жизнь и верование всегда имели и имеют необходимую связь между собою. Так, распущенная жизнь язычника была порождением погрешительного вероучения: язычник вел такую жизнь потому, что сами боги, в которых он веровал, не отличались нравственною чистотою. Язычник не почитал грехом ненависть ко врагам, потому что богам своим приписывал то же свойство и брал с них пример. Последователь Христов стремится к святости не только в поступках, но и в сердечных расположениях, поскольку верует в Бога – Существо Святейшее. Христианин молится за врагов и благотворит им не потому только, что это заповедует ему Христос Спаситель, но и потому, что Сам Отец Небесный милосерд ко всем – добрым и злым, и потому, что ради искупительных заслуг Единородного Сына Своего прощает нам бесчисленные прегрешения. При такой связи верований с жизнью не стараться познавать истины веры нельзя без вреда для нравственного преуспеяния. Наоборот, чем глубже христианин усвояет их уразумением, чем живее убеждается в них, тем сильнее побуждается к тому, чтобы устроять жизнь по вере… Думать, будто можно угодить Богу и спасти душу, только поступая по совести и держась какого угодно верования, не справедливо и потому, что всех требований совести никто из людей исполнить не может. Только фарисеям свойственно было думать, что они ни в чём не виновны пред Богом, за каковое самообольщение неоднократно обличал их Христос Спаситель. Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас: много бо согрешаем вcu (1Ин.1:8; Иак.3:2). Наше спасение зависит не от наших заслуг, а собственно от благодати Божией, даруемой нам ради заслуг Христовых; и благодать Божия не только избавляет нас от праведного гнева Божия, но и обновляет нас духовно, даруя нам силы к начатию и продолжению жизни святой и богоугодной (1Кор.6:11; Кол.3:9). Итак, если спасение и освящение наше есть дело благодати, которая усвояется верою в божественное искупление (Еф.2:8) и во всё, что нам открыто о спасительных истинах, то не почитать важным в деле освящения и спасения то, как кто верует, значит признавать излишним откровение Божие об истинах веры. Между тем Божественное Откровение ясно учит нас познанию истин веры, как необходимому условию нашего освящения и спасения. Сам Господь Иисус Христос молился Богу Отцу о Своих учениках, да освятит их истиною Своею (Ин.17:17), т. е. да сделает их святыми чрез познание истин веры, и исповедовал пред ним: се есть живот вечный, да знают Тебя единого истинного Бога и Его же послал еси Иисус Христа (Ин.17:17). Равным образом и апостолы Христовы не только раскрывали пред верующими то, во что они должны веровать, но вместе убеждали их возрастать в познании истин веры, не увлекаясь всяким ветром учения (2Пет.3:18; 1Кор.14:20), молят о сем или благодарят за сие Бога (Еф.1:16–18; 1Кор.1:4), или радуются о сем (1Ин.2:2, 27).

Можно ныне иногда слышать и такое заявление. «Иисус Христос заповедал Своим последователям одну только любовь к Богу и ближним, как непременное условие для получения жизни вечной (Лк.10:26–27), – и в Своей прощальной беседе к апостолам любовь к ближним поставил главным признаком истинных Своих учеников (Ин.13:35); стало быть, одной любви к Богу и ближним достаточно, чтобы быть истинным христианином и получить вечное спасение, хотя бы кто не знал истин веры, и не отличал верования правого от неправого». Что сказать на это? Во-первых, Господь приходил в мир не затем только, чтобы насадить в сердцах истинную любовь к Богу и ближним, а вместе затем, чтобы просветить умы светом животворных истин веры. Так, Спаситель преподал учение о Святой Троице, о Самом Себе, как Единородном Сыне Божием, об искупительном значении Своих страданий и смерти, о благодатных действиях Святого Духа, о вечном блаженстве праведных и вечном мучении нечестивых. Ужели все такие истины не нужны для спасения? Нет, спастись нельзя не только без любви, но и без веры в эти спасительные истины. Слова Господа о вере не менее ясны, чем и заповедь о любви: иже имет веру и крестится спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет (Мк.16:16). Притом Спаситель заповедал любить Бога не только всем сердцем и всею крепостью (волею), но и всем разумением (Лк.10:17). Любовь к Богу всем разумением состоит, именно, в ревности знать о Боге, о Его бытии, свойствах и действиях всё открытое нам в слове Божием и доступное нашему разуму. Если, по учению Апостола Христова, наша любовь к Богу основывается на тех благодеяниях, какие Он сделал из любви к нам (1Ин.4:19), то, очевидно мы должны понимать величие сих благодеяний, дабы научиться любить Бога всем сердцем. Горе тому, в ком нет любви ко Господу, искупившему нас честною Своею кровию: аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят (1Кор.16:22); не меньшее горе и тому, кто лжемудрствует об истинах веры, по слову св. Апостола: аще мы или ангел с небесе благовестит вам паче еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал.1:8). В виду этой грозной анафемы как легкомысленна была бы надежда угодить Богу одною любовью к Нему без заботы о сохранении правой веры и об ограждении себя от заблуждений против неё! Что касается любви к ближним, то и она предполагает правую веру: если она объемлет всех земнородных, какую бы веру они ни исповедовали, то основывается на том учении, что все люди созданы по образу и подобию Божию и происходят от общего родоначальника; если она простирается на христиан, то сверх этого утверждается на том, что все они суть братия наши во Христе – общем всех Искупителей. Посему, чем глубже и отчетливее усвоено разумом учение откровения о догматах сотворения и искупления, тем правильнее и живее должна быть наша любовь к ближним. Проповедуя любовь и называя её союзом совершенства (Кол.3:14), св. апостол Павел однако же убеждает христиан, чтобы все тожде мудрствовали (Флп.2:2), строго обличает отступающих от правой веры и цель христианства поставляет в том, чтобы все пришли в единство веры и познания Сына Божия (Еф.4:13). Св. апост. Иоанн Богослов, более других апостолов был проникнут духом любви христианской и ревностнее всех проповедовал о ней, но это не препятствовало ему строго осуждать заблуждения в делах веры и заблуждающихся называть антихристами. Любовь к ближним по апостольскому учению состоит не в том, чтобы равнодушно взирать на их заблуждения, а именно в том, чтобы отвращать их от заблуждений и чрез то спасать их от вечной гибели (Иак.5:19). Правда, во всяком языце боящийся Бога и делаяй правду приятен Ему (Деян.10:35). Но отсюда отнюдь не следует того, чтобы чрез добрые дела можно было спастись нехристианину; ибо нет другого имени под небом, данного человеком, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Христова (Деян.4:11, 12). Хотя римский сотник Корнилий, не будучи христианином, молитвами и милостынею привлек к себе благоволение Божие (Деян.10:31), но последнее открылось в том именно, что Господь, умилосердившись над Корнилием, как над добрым и богобоязненным человеком, послал к нему апост. Петра для просвещения его светом Христовой веры. Стало быть, правая вера Христова с её учением и таинствами есть необходимое условие спасения для всех людей, не исключая подобных Корнилию, который веровал в истинного Бога, хотя не принадлежал к избранному народу, и старался угодить Богу теплыми молитвами и делами милосердия.

Братие! Исповедание правой веры для нас не менее обязательно, чем дела любви к Богу и ближним; и мы на том свете дадим ответ Богу не только за грех против нравственного закона, но и за равнодушие к правой вере. За правую веру умирали исповедники и мученики, её защищали словом и писаниями богомудрые отцы и учителя Церкви; посему не дорожить правою верою значит походить на богатых наследников, расточающих доставшееся им богатство, скопленное тяжкими трудами и бережливостью отцов и дедов. Православная вера есть наша надежда, наша сила, наше спасение; и потому кто из русских людей изменяет вере православной, тот не только губит свою душу, но и подкапывается под самые основы, на коих зиждется наше православное государство русское. До тех только пор, и будет сильна наша Русь, пока она – православная; если, от чего да хранит её Господь до конца веков, она перестанет быть православною, то Господь отнимет от неё своё благословение и рассыплется она, и не станет великой русской державы… Аминь.

(Нельзя сомневаться в истине всеобщего воскресения)

Якоже приближися (Иисус) ко вратом града, и се изношаху умерша, сына единородна матери своей… И приступль (Господь) коснуся во одр… и рече: юноше, тебе глаголю, востани. И седе мертвый, и начат глаголати (Лк.7:12–15).

Предположив создать человека, Творец всяческих имел целью сотворить не что-нибудь обыкновенное и маловажное, но существо такое, которое достоинством своим превышало бы всё видимое создание и было бы царем твари поднебесной. И если вследствие сего совета Божия земнородный почтен образом Вседержителя и украшен многоразличными дарованиями, то ужели всё это Бог совершил напрасно, для того только, чтобы человек, впоследствии повредившись, совершенно исчез и погиб? Думать так о Боге было бы крайне безрассудно, ни с чем не сообразно и оскорбительно для Него, потому что в сем случае Господь действовал бы подобно детям, которые с большим тщанием строят себе домики, но вскоре потом сами же разрушают их, так как в действиях своих не руководствуются никакою разумною и полезною целью. Священное Писание внушает нам совсем другое о Боге, именно, что первый человек сотворен был бессмертным, но что впоследствии, преступив заповедь, лишен бессмертия в наказание за грех; однако, Беспредельный в благости, преклонившись по милосердию к творению рук Своих, премудрым промыслом Своим устроил и направил всё к тому, чтобы восстановить падшего человека в прежнее состояние. И кому приличнее исправить и преобразовать испортившееся произведение, как не самому художнику?…

Те, которые не верят будущему воскресению человеков, говорят обыкновенно: «невозможно, чтобы Бог воскресил то, что уже умерло и рассыпалось». Поистине, мысль странная – ограничивать всемогущество Божие своею слабостью и думать, что есть нечто такое, чего Бог не может сделать! Уступим же Творцу всяческих хотя столько могущества, сколько имеет скудельник. Последний что делает? берет грубое и безвидное брение и вылепляет из него по своему усмотрению сосуд, чашу или другое что и подвергает действию солнечных лучей для высушки скрепления; и если случайно что-нибудь упадет и разобьет его произведения, то хотя они теряют чрез это свой вид и опять обращаются в грубую и безвидную массу, тем не менее художник, если захочет, может, снова размягчив, сделать из неё сосуд ничем не хуже прежнего. Заметим, что это делает скудельник – малейшее из творений Божиих. Почему же не верить всемогущему Богу, обещающему воскресить мертвых и обновить естество наше?…

Обратим еще внимание на прозябание пшеницы, на которое указал и богомудрый Апостол, говоря: безумне, ты еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, аще случится пшеницы, или иного от прочих, Бог же даст ему тело, якоже восхощет (1Кор.15:37). Вникнув тщательно в произрастание зерна, мы убедимся в нашем будущем воскресении. Зерно пшеничное, всеянное в землю, от влажности истлевает в ней и, так сказать, умершее превращается в какое-то млекообразное вещество, которое сгустившись порождает острый беловатый росток; сей последний; укрепившись, прорезывает землю и из беловатого превращается в зеленеющий; по образовании на нём первых листков, укрепляется прежде всего корень (для того, чтобы он служил надежною поддержкою быстро прибавляющейся тяжести растения) множеством идущих от него в разных направлениях тонких нитей на подобие мачты корабельной, удерживаемой в равновесии протянутыми от неё в разные стороны вервиями; по мере того, как умножается рост растения, Бог укрепляет ствол его коленцами и узлами, делая его чрез то способным к сдержанию тяжести самого колоса. В образовании сего последнего – новые чудеса: прежде всего в нём уготовляются в стройном порядке гнездышка для зародившихся зерен; потом протягиваются длинные концы красивые на вид, но колючие и устрояемые, между прочим, для того, чтобы защитить зерна от хищности птичек. Вот сколько чудес заключено в одном сгнившем зерне: оно всеяно одно, а сколько разнообразия произросло из него! Человек же воскресший не восприимет ничего лишнего, а возьмет обратно только то, что имел. Поэтому обновление наше представляется еще удобнейшим, чем произрастание зерна.

От зерна пшеничного перейдем к рассмотрению деревьев. Зима для них не тоже ли, что для нас смерть? В эту пору ежегодно плоды опадают, листья осыпаются и деревья стоят обнаженными и лишенными всякой красоты. Но приходит весна, и деревья покрываются цветом, листьями и представляют столь красивое и приятное зрелище, что привлекают к себе не только многочисленные стаи пернатых, но заставляют и самих людей покидать чертоги, украшенные золотом и мрамором, и переселяться под их тень.

Итак, нельзя представлять себе невозможными перемен и обновлений, так как жизнь не только растений и животных, но и самого человека научает нас, что ничто рождающееся и подверженное тлению не остается в одном и том же состоянии, а беспрерывно изменяется и преобразуется. Посмотрим, напр., на возрасты человека. В грудном младенце трудно угадать то, чем он будет со временем: сначала он учится ползать и малым отличается от животных четвероногих; мало-помалу он начинает ходить и произносить некоторые слова, хотя косно и неопределенно; далее с прибавлением сил он становится резвым отроком с раздельною речью в устах, потом юношей, еще далее обрастает бородою и волосами на теле и делается крепким мужем, способным к работе и трудам. Проходят лета мужества, и седина начинает убелят голову его; наступает потом старость, постепенное ослабление сил, тело склоняется к земле, дряхлеет, – человек становится подобным дитяти. Всё это – не постоянные ли превращения? не беспрерывные ли изменения образов бытия, которые смертный меняет один на другой еще гораздо прежде смерти?

Самый сон и бодрствование наше для рассудительного человека представляют подобия будущего воскресения, ибо первый есть весьма точный образ смерти, а последнее – воскресения. Во сне человек забывает всё и даже теряет сознание, не различает ни друга, ни недруга, не видит и не знает ничего; тело лежит утомленное, бесчувственное, лишенное всякой деятельности, чуть не мертвое; вынеси из комнаты спящего всё его достояние, свяжи его самого, заключи в оковы, и он не ощутить ничего; но спустя несколько времени в сонном начинает пробуждаться чувство, он просыпается и встает как будто вновь возвращенный в жизни и возвращается к обычной деятельности своей. Если же при здешнем еще порядке вещей в жизни человека случается столько разных изменений его бытия, столько потерь чувства и сознания, то безрассудно думать, чтобы Виновник первого бытия человека не обновил его по обетованию своему о сем.

Правда, некоторые, упорствуя в неверии, отвергают воскресение на том основании, будто тела наши по смерти окончательно уничтожаются и совершенно погибают. Но дело происходит далеко не так: тела наши отнюдь не уничтожаются, а только разрешаются на составные части свои, остающиеся в воде, воздухе, огне, земле. Если же главные стихии остаются и неизменно хранят и в целости и по частям вверенные им частицы, то некогда Сотворившему из ничего всю вселенную ужели трудно будет из уцелевших начал воссоздать природу нашу?…

Да веруем же Рекшему: грядет час, в оньже вcu сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин.5:28–29), потому что Всевышний не только обещает, но ежедневно делами Своими подтверждает, что Он всемогущ. Как в начале при творении Господь Бог не утомился, ни изнемог от сего, так и при пересоздании Он не потребует ничьего совета и премудрости. Будем вникать в настоящее окружающее нас и из рассматривания его поучаться будущему. Аминь.

Я – крестьянин с. Астраханки, Бердян. у., Таврич. губ., Иван Егоров Строкин, 23 лет, грамотен, служил писарем, женат на сектантке, последовательнице Донского молоканского толка (2-го), сын православных родителей, в отеческой вере пребывал до возвращения своего с воинской повинности. Отпал от православия главным образом вследствие оказываемых молоканскими односельцами нестерпимых утеснений и нападений. Сердечные беседы миссионера о. Тихвинского возвратили мне веру, и я не сомневался уже более в истинах православия, ясно поняв пагубные заблуждения молокан; смущал меня один вопрос – это подлинность св. мощей, относительно которых сектанты меня уверяли, что это восковые фигуры и один обман. Чтобы воссоединиться с Церковью с покойною совестью, я желал удостовериться в действительности нетления св. мощей.

14 июня Господь сподобил мне, недостойному, нарочито побывать в Киеве и посетить пещеры Киевской лавры, где почивают мощи нетленные св. угодников Божиих, и здесь я собственными глазами узрел открытые для меня, неверного, мощи двух св. угодников: у одних мощей – св. главу, лицо и руки, а у других – руку с троеперстным сложением; осязал я, грешный, Подобно неверному Фоме апостолу, своими перстами части тела нетленно почивающих святых и убедился воочию, что сектанты лгут, говоря о св. мощах, что они будто бы не действительны. Теперь открыто исповедую и свидетельствую пред Богом и людьми заблуждающимися истину нетления св. мощей. Почувствовав тогда трепет сердечный пред величием дивного во св. Своих Бога и умиление, я стал молиться здесь же у св. гробниц, как православный христианин, став на колена и облобызав св. мощи, просветившие мой ум и сердце. После того, обошел я пещеры, где и поклонялся почивающим там святым и возжелал отслужить благодарный молебен Господу Богу, не допустившему меня погибнуть со беззаконными.

Решив здесь же, во св. граде Киеве, раскаяться в своих грехах и приобщиться св. Таин, сегодня я говел в Покровской обители Великой Княгини и исповедался во всех моих согрешениях, а завтра, если Господу угодно будет, дерзаю приступить к св. Тайнам. Чувствую сердечное желание вразумлять и других моих односельцев в их сектантских заблуждениях и особенно обличить их неправду относительно св. мощей, в чём да поможет мне Бог. Я же отселе буду верен Богу и Церкви православной до гроба. Всё изложенное верно и точно, и справедливо, что и удостоверяю собственноручно. Крестьянин Иван Егоров Строкин. 16 июня 1896 г.