Сборник Святоотеческие сотницы

Часть 9 Часть 10 Часть 11

Богословские сотницы святителей Григория Богослова, Григория Синаита и Григория Паламы

Сотница первая

1. От света Троицы составлен всякий свет.

2. Святой Григорий Синаит – главный вдохновитель учения о Иисусовой молитве, мис­сионер всего православного мира, а святой Григорий Палама православную духовность, ее синтез явил в Божественном свете, энергии и сущности Божества.

3. Святой Василий, чтобы дать приют не имеющим, где главу преклонить, построил обширные здания и, собрав туда нищих, больных, вдовиц, сирот и странников, заботился о них и о ежедневной пище для них, а попечение о них поручил своему возлюбленному другу святому Григорию Богослову, который был питателем нищих, служителем больных, успокоителем странников.

4. Святой Григорий, придя в Византию, нашел, что только в небольшом и ветхом храме святой Анастасии оставались православные, и своими богомудрыми речами он обратил жителей столицы от заблуждения к Православию. За победу над еретиками и за славословие Троицы он назван был Церковью Богословом.

5. Сотворенный мир есть откровение Бога.

6. Бог измышляет мир естественный и видимый, и это есть стройный состав неба, земли и того, что между ними, удивительный по прекрасным качествам каждой вещи, а еще более достойный удивления по стройности и согласию целого, в котором и одно к другому, и все ко всему стоит в прекрасном отношении, служа к полноте единого мира.

7. Впечатление эстетической красоты природы, явлений указывает на разумность устройства всего, направленную к поддержанию бытия мира единого, стройного, как громадного организма, гармоничного во всем: и в движениях мировых светил, и в жизни малейших существ природы.

Руководитель наш, разум, познает во вселенной порядок, закономерность в движении и устройстве всего и восходит от видимого к Невидимому Разуму.

Как статуя, картина, любая вещь говорит о разумном труженике, так и мир о Творце.

8. «Сый» – Сущий – имя, отождествляющее Бога с подлинным бытием, которое про­тивопоставляется небытию, ибо из всего обнимаемого чувством и созерцаемого умом нет ничего сущего в настоящем смысле, кроме превысшей всего Сущности, Которая всему есть причина и от Которой все зависит. Божество и Божественное познаваемо созерцаниями о том, что окрест Его, и непознаваемо в том, что Оно есть Само в Себе, и так признанием того, что есть, и отрицанием того, чего нет, образуется в нас как бы некий отпечаток Бога. Бог – Сущий, непостижимый, нетварный, есть Первопричина, Первообраз всех тварных существ через приобщения не естества Божия, а Божественных энергий.

9. Григорий Палама учит, что Бог совершенно непостижим в Своем существе или при­роде, а познается через Его действия, и только чистые сердцем зрят свет, яко Ангелы во плоти.

10. Естество Божие непостижимо, а умопостигаемы Его мудрость, сила, благость, то есть Его энергии. Бытие Божие познается не по Его сущности, но по Его энергиям. Из энер­гии познается Сущность, что Она есть, но не что Она есть.

11. Энергия – это то в Боге, что обращено к миру, что доступно восприятию. У трех Ипостасей Троицы единая Божественная энергия, как сила, благость, чудотворение. Сущность есть причина энергии. На Приснодеву сошел Сам Отец, Дух и Сын, но Сын по Ипостаси, а Дух только в энергии Своей, поэтому только Сын, а не Дух вочеловечился.

12. Снисхождение Божие на землю и вселение Его в тварное существо – еще больший акт любви Божией, чем творение мира, ибо это самое полное откровение Бога миру, это совершеннейшее Богоявление.

13. И Сам Творец, чтобы почтить плоть, и именно смертную плоть, стал человеком, Бог явился во плоти.

14. Бог являет Свое лицо, как Отчее сияние славы, людям в Боговоплощении, когда полнота Божественной сущности, невидимой и непостижимой, приняла в Свое общение видимое сотворенное человеческое естество, и это по Божественной любви Бог совершает, чтобы людям дать вечную жизнь и обожение.

15. Невидимое и неосязаемое до произнесения слово, как и Слово Божие до Его воче­ловечения, становится видимым, осязаемым.

16. Истина, истинное – единственно, а ложь – многолична. Невместимый стал челове­ком, чтобы освятить человека – тело, душу, ум – и обновить все человечество Духом Свя­тым, ибо Помазующий помазуемое приобщает Божеству. Христос для нас – путь (Ин. 14, 6), дверь (Ин. 10. 9), пастырь (Ин. 10. 11), овча (Ис. 53, 7), Агнец (1 Пет. 1, 19).

17. Невместимый стал вместимым через завесу плоти, соединяется несоединимое – ум с плотью, бесстрастие со страданием, бессмертное с тленным.

18. Сын, посылающий или дающий Духа, имеет Его от первого и единого Начала. Дух исходит от Отца, когда дается и посылается Сыном.

19. Если Дух Святой и от Сына, то Сын был бы и Виновником (причиной), и Отцом. Тогда допускается, что Сын имеет нечто из свойств Отчей Ипостаси. А если это так, то признавай или два виновника (от Отца – Дух и от Сына – Дух), или Отец и Сын сойдутся в одну Ипостась. Итак, Святой Дух исходит только и единственно от Отца.

20. Послание указывает на благобытие, о снисхождении к людям, когда дается Он, Свя­той Дух, посылается, разделяется, как дарование, благодать, дуновение, а исхождение – личное бытие Духа от Отца.

21. Как дух человека (кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем – 1 Кор. 2, 11) называется духом человека, потому что находится в человеке, так и Божественный Дух называется Сыновним, но не потому, что происходит от Сына.

22. Но Святой Дух имеет Свое бытие от исхождения от природы Отца. Итак, благогове­ние, хотение, посланничество не есть исхождение, ибо дело Божественного хотения – тварь.

23. Во времена Константинопольского патриарха Григория Кипрского (1283–1289) составили утверждение, что «исхождение Святого Духа от Сына должно понять, как исхождение Божественной энергии Отца через Сына, вечное проявление Божественной жизни, а не как исхождение Самой Ипостаси Святого Духа».

24. Открылось «от века утаенное и Ангелом несведомое таинство», великая тайна благочестия – Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16). Показан совершенный Человек – Новый Адам, лучший, чем ветхий, ибо потускневший в грехопадении образ Божий, не раскрытый Адамом, как это дано ему было сделать по плану Зиждительной Премудрости, должен теперь нами раскрыться в христоуподоблении.

25. Насколько до вочеловечения Слова Божия небо отстояло далеко от земли, настолько далеко было от нас Царствие (Божие) Небесное. А как только Царь Небесный поселился среди нас и благоволил соединиться с нами, тогда к нам приблизилось Царство Небесное. Господь победил диавола, стал посредником Божественного и человеческого естества, раз­рушил узы греха, явил любовь Божию к людям, показал нам бездну зла, в которую мы впали, что потребовалось воплощение Бога, стал примером смирения, которое связано с плотью и страданиями, показал, что Бог создал наше естество добрым.

26. Сын воспринимает плоть ради плоти, соединяется с разумной душой ради моей души. Дух соединился с плотью и обожил Дух плоть.

27. Мысль, что Отец больше Сына Человеческого, ясна, ибо что удивительного, что Бог больше человека, ибо во Христе два естества.

28. Слово так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом.

29. Творец, как Сын Человеческий перворожден всея твари (Кол. 1, 15), по воскресе­нии из мертвых стал Начальником новой жизни через воскресение, стал Сыном Человече­ским и, причастившись смерти, сделал людей сынами Божиими и участниками Божествен­ного бессмертия.

30. Христианская вера есть таинство.

31. Верование в Бога всегда было всеобщим. Все вдумчивые люди усматривают при­чину неверия в потере нравственности, определяемой совестью.

32. Истина бытия Божия опытом и выводом ощущается, и мышлением, и нравствен­ным сознанием.

33. Есть три формы познания: эмпирическое (из опыта, чувств), рациональное (рассу­док) и идеальное.

34. Эмпиризм – мировоззрение, по которому единственным орудием познания должен быть признан опыт или чувственные наблюдения. Мистики учат, что не природа и не разум, а есть внутреннее чувство, созерцающее Божество.

35. Сенсуализм – учение, что все действия и стремления имеют чувственное основание и что удовлетворение их является высшим благом, последней целью всякой деятельности, даже нравственной. Сенсуализм во всем определяет чувственное основание.

36. Интеллектуализм источником истинного и достоверного знания считает один разум.

37. Рационализм все подчиняет разуму.

38. Письмена на хартии, голос выражают «внутренний разум» и являются «словом воплощенным». Для рационалиста все это – психофизиологический процесс, а для свято­отеческого символизма – это таинственное отображение Боговоплощения.

39. Познание дает понятие о предметах сверхчувственных – Бог, истина, добро, беско­нечность, которые называют идеями умосозерцаемыми.

40. Традиционализм – передача предания от первоисточника к поколению.

41. Религия есть область бесконечного, невыразимого, сверхъестественного, потусто­роннего, то есть абсолютного и трансцендентного. Отцы представляли себе весь мир как символическое отображение иного мира, указывая в нем непреходящую реальность Боже­ственного, сокровенную сущность и тайну Божественной любви, когда космология стано­вится антропоцентричной, а антропология – христоцентричной.

42. Бог творит человека и призывает его к познанию Себя, чтобы ему быть другом Божиим и разделить Его блаженство.

43. Если Творец Бог творит из ничего, из совершенного небытия, то человек творит из готовой материи несуществовавшие формы и предметы.

44. Человек, предначертай по воле своей город, и пусть явится у тебя город. Пожелай, чтобы родился у тебя сын, и пусть явится младенец. У тебя не следует ничего за хотением, между тем как в Боге хотение есть уже действие, то ясно, что иначе творит человек и иначе Бог – Творец всего.

45. В богословии усматривается как положительный (катафатический) образ, так и отрицательный (апофатический) образ выражений сущности и энергии.

47. Откровенное богословие прилагается к иудейской и христианской религии, а есте­ственное богословие к магометанству и язычеству.

48. Истина бытия Божия имеет доказательства: 1) космологическое (не зависит от свойств физического или духовного мира; вытекает из закона причинности, согласно кото­рому мир имеет причину возникновения и существования); 2) телеологическое (имеет отно­шение к свойствам физического мира; Бог открывается в удивительной гармонии природы, через видимые явления постигается невидимое); 3) психологическое (в своем основании имеет существование мира духовного); 4) онтологическое (содержит идею о Боге само по себе); 5) историческое (всеобщность идеи о Боге; идея о Боге является прирожденной идеей человечества под влиянием Самого Бога); 6) нравственное (имеет связь с нравственным зна­нием о Боге; человеку присуще знание всеобщего и неизменного нравственного закона).

49. Бог творит человека от преизбытка Своей любви, привлекает его к участию Боже­ственных благ.

50. Ни одно существо мира не самобытно. Если явление не самобытно, то и сам мир не самобытен (закон причинности).

51. Бог положил преграду в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различение добра, самовластие и свободу.

52. Познай сам себя, какая в тебе тайна естества, как ум твой все обходит, как в тебе все управляется волею, что такое сохранение воспринятого – память, что такое возобновле­ние утратившегося – припоминание, как слово есть порождение ума и рождает слово в уме другого, как словом передается мысль, как гнев приводит в ярость, и стыд – в краску.

53. Познанная часть мира несравненно меньше непознанной.

54. У меня есть идея абсолютного, о добре, о нравственном законе, но это не от конеч­ного – это печать и воздействие Абсолютного на мой разум.

55. Понятие абсолютного противоположно относительному. Абсолютное бытие вечно, непроизводно, неограниченно, неизменно, совершенно, бесконечно. В субъективном значе­нии абсолют есть признак истинного знания, которое не зависит от условий времени, про­странства и индивидуального мнения.

56. Идея абсолютного совершенства раскрывает Бога в Его благах.

57. Человек – животное разумное, в нем таинственно и неизъяснимо связана персть с землей и ум с духом.

58. Божеству сродны природы умные и одним умом постигаемые.

59. Ум, созданный по образу Прекрасного, сам может быть прекрасным и исполняется великих благ.

60. Наш ум, имея образ Божий, стремится к ведению благодати – Святой Троицы, что есть Ум, Слово и Дух.

61. Символическому реализму в Православии вполне соответствует учение свт. Григо­рия Паламы о Божественных энергиях, об этих следах и проявлениях Бога в мире. Человек украшает собой два мира – видимый и невидимый – и, имея ум и чувства, способен к много­образному знанию и деятельности, и является сокровищницей и многоценным украшением в Царском Дворце – вселенной.

62. Слава ума – возношение горе к высшему, разумность, острозоркость, мудрость, бессмертие. Достоинство ума – словесность. Подобие – праведность, человеколюбие.

63. В человеке от сущности его ума исходит его энергия – помышления, размышления, мнения.

64. Ум и чувства различны между собой, но Высшая Премудрость – Зиждительное Слово – показало богатство благости и великолепия, приведя в единство то и другое, то есть невидимое и видимое, ибо от Себя Бог вложил в жизнь человека Свой образ – разумную душу, а от сотворенного уже вещества взял тело, явил как бы второй мир – в малом великий; Он поставляет на земле иного Ангела – зрителя видимой твари и царя на земле, земного и небесного таинника твари умосозерцаемой, временного и бессмертного.

65. По образу Божию люди выше Ангелов, но по подобию гораздо ниже добрых Анге­лов.

66. Ум, рождая слово, выявляет желание духа. Ум рождает слово, со словом исходит дух, исходящий с рождаемым словом.

67. Ум и чувство, противоположные одно другому, имеют естественное действо. Ум, как только начинает считать чувство своей собственной, естественной силой, то, оплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий. У ума – мысленные и бестелесные сущности, а у чувства – телесные естества.

68. Слово мое есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает.

69. Мысль – у разума, у материи – протяженность.

70. Ум при безмолвии достигает высшего, чем знание, – ведения, сравнительно с кото­рым вся наша естественная философия и наше обычное знание недостаточно.

71. Ум – внутреннее зрение, а дело ума – мышление и отпечатание в себе мыслимого.

72. Важное благо для человека – это мудрость и благоразумие, когда ум, наш корм­чий, направляет помыслы и управляет страстями и раздражением. Вот что человек – это ум, сопряженный с колесницей плоти, пребывающий на земле, как в училище благочестия.

73. Отними у человека ум, отымешь вместе с умом и слово, и выйдет человек безумный и бессловесный.

74. Пусть непрестанно трудится твой ум в богомыслии, а язык удерживай от греха и созерцай.

75. Береги ум, ибо помыслы, мечтание, увлечение сердца воображением есть грехов­ный сор, бесами в душу ввергаемый.

76. Мир как совокупность страстей, порочного и греховного, есть категория духовная, а не космологическая.

77. Есть чувственная брань – от вещей, слышанного и виденного, и есть мысленная – от духов злобы.

78. Наше нравственное сознание не одобряет зло и грех, хотя оно и всеобщно, поэтому религия без доброй нравственности несовершенна.

79. Многие из наших бывают не от нас, потому что жизнь их чужда Евангелию, а мно­гие добрыми нравами прославляют веру, хотя не имеют имени христианского, и Бог вверяет им таинство через просвещение.

80. Будь во всем смирен: и в осанке, и в походке, и в одежде, в сидении, в стоянии, и во всем.

81. Смирение наше привлекает на нас покров, а гордость отнимает.

82. Смиренным подается отпущение грехов. Смирение же состоит в том, чтобы чело­век считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает пред Богом; чтобы прилежал молчанию и себя вменял ни во что; чтоб не упорствовал ни перед кем, настаивая на своем слове; чтоб отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел пред очами, осте­регался лжи, пустых не произносил слов, старшим не возражал, терпеливо сносил обиды.

83. Будешь ли гневаться на бешеную собаку, верблюда, пьяницу, непотребную разврат­ницу? Все они лишены ума – отойди от них.

84. Здешняя слава, земное богатство и благородство – одни детские игрушки.

85. Бедность и богатство, состояние свободное и рабское появились как недуги и вме­сте с неправдой, которая и изобрела их.

86. Не люби богатства, если оно не помогает бедным.

87. Не смешивай богатства своего с чужими слезами.

88. Научимся отметать неправедное богатство, за которое праведно страждет в пла­мени богач, и ублажать любомудрую бедность Лазаря, упокоенного в недрах Авраама.

89. Если приступаешь к какому делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай этого. Не оставляй воли Божией, чтобы исполнять волю людей.

90. Вера при исполнении воли Божией ведет к нравственности, ибо все лучшее от Бога.

91. Вера есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога. Не отвергай того, кто ищет веры во Христа. Чудо – от веры, а не вера – от чуда.

92. В практической жизни и допускается иногда решение истины большинством мне­ний, но в высших истинах может и большинство заблуждаться.

93. Великое око Божие видит и под землей, и в глубинах моря, видит все, что скрыва­ется в человеческом уме.

94. Знать Бога – значит быть благочестивым и творить волю Божию. Человек познает Бога, рассматривая невидимое Божие, Его силу и Божество, и путем трезвения восходит на Фавор. Фаворский свет для исихаста есть несозданная энергия Божия. Свт. Григорий Палама пишет: «В Боге мы различаем сущность, энергии и Ипостаси Троицы».

95. Свет Фаворский был светом Божества. Божественное действие, благодать – не Ипо­стась, не сущность, не природа Божия и, тем не менее, не сотворены и вечны (Фаворский свет) – они (энергии) множественны и разнообразны.

96. Бог вне нас, и Бог в нас. Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имма­нентным. Бог как трансцендентное бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в фило­софии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами. Бог вне нас, и Бог в нас, абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным в таинстве Евхаристии.

97. Ареопагитики погружаются в область таинственных созерцаний и не занимаются умозаключениями и толкованиями, ибо мир есть откровение Божие и, как самоочевидная истина, не нуждается в доказательствах.

98. Тайна спасения для желающих, и нет принуждения никому, поэтому во власти чело­века стать зверем или Ангелом, а усвоение нравов, добрых или злых, делает людей сынами Бога или сатаны.

99. Все, что делается не добровольно, кроме того, что оно насильственно и не похвально, еще и не прочно, а что делается по свободному произволению, скреплено узами сердечного расположения.

100. Теория нравственного долга заложена в воле человека, в ее стремлении к высшему совершенству, служении добру при страдании и ущербе себе. Общение с Богом через непрестанную молитву именем Иисуса Христа и приобщение Божественным энергиям – цель духовной жизни для исихастов. Здесь воля человека сливается с волей Божией. В этом союзе воль – смысл святости, ибо свидетельствует о любви. Кто имеет одну и ту же волю с Богом, имеет ту же жизнь с Ним. В этом сущность обожения. Такое участие в жизни Бога не только возможно, но и необходимо.

Сотница вторая

1. Люди, кроме рассудка, еще имеют чувства, которые естественно соединены в чело­веке, открывают разнообразное множество искусств, наук и познаний – земледелие, строи­тельство, творчество. Невидимое слово ума соединяется по воздуху с умом другого человека через органы слуха, написывается и видится телом (глазами) и через тело. Это не свой­ственно Ангелам.

2. Мир святых Ангелов держится на любви к Богу и любви друг к другу – так и у души человеческой.

3. Естество души человеческой, в отличие от естества ангельского, имеет дух живо­творящий и своей деятельностью оживотворяет соединенное с ним земное тело. Душа вез­десуща в теле, как Бог в мире. Душа находит успокоение только в едином Боге. Как Бог сво­боден и творит, что хочет, так свободна и душа.

4. Святой Максим Исповедник говорит, что человек не должен был размножаться путем брака.

5. До падения Адам был подобен Архангелам, имел начальство, хотя и младенчество-вал.

6. Человек призван к обожению через очищение и восхождение ума, и его путь – дела­ние мудреца, дабы отделять истину от ереси.

7. Мудрость ведет к рассудительности, которая всегда и везде видит, где истинное, а где лжеименное и подложное, как бывает в монетах доброго или поддельного чекана и состава.

8. Под мудростью разумей созерцание Сущего. Сама справедливость уверяет, чтобы духовная мудрость, как горняя и происшедшая от Бога, господствовала над ученостью доль­ней, ибо дольняя мудрость лишь раба мудрости Божественной.

9. Мал я и велик, унижен и превознесен, смертен и бессмертен, я вместе земной и небесный.

10. Знание должно вести к истине, к нравственности, к Богу, к любви.

11. Бог непостижим по сущности, постигается в Его творениях, по Его Божественной энергии. Энергия – это то в Боге, что обращено к миру, что доступно восприятию.

12. Бог призывает нас к познанию Себя, чтобы нам быть друзьями Божиими и участ­никами Его вечного блаженства.

13. Человек должен взойти на небо, как новый Ангел, стать богом по усыновлению, уподобиться Первообразу, Свету истинному. Совершенное подобие Богу осуществляется высшим освящением Божиим.

14. Наша жизнь двояка: одна – плоти, другая – души разумной.

15. Внешний человек – это «я», а мое «я» – это словесное начало моей души.

16. Человек возвышается до сознания в своем духе влечения к Бесконечному и свое духовное начало познает под идеями истины, и добра, и красоты.

17. Тело тленно и маловременно, а душа Божественная и бессмертная и, будучи дуно­вением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию.

18. Есть рождение: плотское, рождение через крещение и рождение через воскресение.

19. Троечастная разумная душа видится в двух действованиях: разумное – востекает к Ангелам, Богу, Первообразу; страстное – в страданиях и отрадах при приобщении к естеству чувственному, питательному, растительному, подлежит влиянию воздуха, холода и тепла, и в пище имеет нужду, испытывает алчбу, жажду, печаль, болезнь.

20. Как гусли музыканту, как корабль кормчему, так и плоть подчинена душе. Душа, скрытая в теле, через тело и в теле обнаруживает свои действия. Что око в теле, то ум в душе. Тело питается яствами, а душа – словом.

21. В душе действует ум, а в теле – природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело.

22. Ум заключает в себе идею о Боге самосущем и бесконечном.

23. О, человече! Ты почтен от Бога паче всех других тварей достоинством разума, кото­рым властвуешь и царствуешь над ними. Светильником всей своей жизни признавай разум – им все разумей и делай только позволительное.

24. Разум познает причину в другой причине. Разумность признает цель и смысл во вселенной, ибо неразумная причина не может произвести разумное. Следствие меньше при­чины.

25. Ум рождает слово, со словом исходит дух, исходящий с рождаемым словом.

26. Разум и представляет, и понимает – объективный путь познания; когда же есть реальное воздействие на наш дух Божества, а мы принимаем Божественную правду, то есть здесь участвует субъективный элемент, то бывает слияние Божественной воли с человече­ской, и это ведет к истине и святости.

27. Считают сердце (где дух) сплетением внешних чувствований: зрения, слуха, ося­зания, обоняния – и интеллектуальных чувствований: веры в Бога, веры в нравственность, эстетическую красоту.

28. Душа должна охранять свой чин и слушаться Бога, и искать, и познавать, и любить всегда Бога.

29. Авва Фаласий говорит, что зрение чувственное обще уму и чувству; ведение же умного (духовного) есть принадлежность одного ума.

30. На последней ступени развития самосознания человек отвлекается от всего эмпи­рического и условного и приходит к познанию себя как духа, возвышающегося над услови­ями пространства и времени.

31. Человек может весь стать духовным. Созерцание исихастов есть не познание Бога (как в философии), а более того – озарение и единение с Богом.

32. Созерцание есть плод здоровой души, которая прикасается Божественной и непри­косновенной природе.

33. Любомудрствовать о Боге можно не всякому, и не всегда, и не перед всяким, и не всего касаясь. Любомудрствуют те, которые провели жизнь в созерцании и очистили душу и тело, ибо только чистый прикасается к Чистому.

34. Небо, земля, море – словом, весь этот мир есть великая и преславная книга Божия, в которой открывается самим безмолвием проповедуемый Бог.

35. Возвысившись над мыслями, знанием и самим разумом, душа достигает неведе­ния, которое выше ведения. Безмолвие есть остановка ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших, отложение мыслей – это есть истинное делание.

36. Ум при таком безмолвии достигает «высшего, чем знание, неведения, сравнительно с которым вся наша философия естественная и наше обычное знание недостаточны».

37. Человек, ум пребывает в тебе и рождается от него понятие в другом уме мыслью посредством слова. А в Боге Слово так относится к Отцу, как слово к уму. Где Слово, там и Дух.

38. Слово уделило человеку Свою жизнь, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества.

39. Бог украсил наше естество, как Свою будущую храмину, в которую Он восхотел облечься. Человеческое естество настолько чисто, что может быть соединено с Богом по Ипостаси и нераздельно пребывать с Ним в вечности.

40. Христос – освободитель народов от общего проклятия и осуждения, ибо от Девы восприяв естество, даровал рождение нам от Духа и свободу от прародительских грехов – новосотворил, обновил человека, даровал нам воскресение.

41. Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, у Которого одно стяжание – Крест, который несет Он высоко.

42. Спасение есть обожение. Люди рождаются в мир, чтобы прославить и благодарить Бога и, возлюбив Христа, принять Духа Святого.

43. Кто Духа Христова не имать (не питает в себе тех же мыслей и чувствований, какие были во Христе), сей несть Его (Рим. 8, 9), то есть не христианин.

44. Если кто не верует в Божество Иисуса Христа, то невернее бесов, ибо и бесы веруют и трепещут. «Ум, – говорит святитель Григорий Палама, – отступив от Бога, становится или скотоподобен, или демоноподобен».

45. Церковь имеет задачей водворить в твари Царство Божие, то есть приобщить конеч­ное и временное бесконечному и вечному.

46. Непостижимым называют не то, что Бог существует, но то, что Он такое, ибо и Мои­сей видел только задняя Божия, и то покрытый Камнем, то есть воплотившимся ради нас Словом, но творческая и промыслительная сила Божия познается и естественными силами, и умозаключением.

47. Человек призван Богочеловеком идти по Пути, сказавшем о Себе Самом: Аз есмь путь и истина и живот (Ин. 14, 6), и он должен творчески, разумно и свободно созидать в области нравственной, духовной, интеллектуальной, эстетической, помня, что он как суще­ство, предназначенное быть богопричастным, даст ответ перед Богом за свое бытие.

48. Совершеннейший цвет человечества – Пречистая Богоматерь – воспевается Чест­нейшею Херувим и Славнейшею без сравнения Серафим. Матерь Божия соединила ум с Богом посредством обращения его к самому себе, вниманием и непрестанной Божественной молитвой положила путь на небеса через умное молчание, и видит славу Божию, и пребы­вает в Божественной благодати. Она безмолвствовала с раннего детства.

49. В «Слове на Введение во храм Пресвятой Богородицы» святитель говорит о Пре­чистой Деве, Которая пребывала с трехлетнего возраста наедине с Богом в храме, во Святая святых, в непрестанной молитве к Нему и в помышлениях о Нем, вдали от людей и всего житейского. Она-то и является высшей и совершеннейшей делательницей священного без­молвия и умной молитвы.

50. Богородица первая увидела Воскресшего, а Архангел Гавриил явился, и землетря­сение было, и камень отвален им. Благовестник Гавриил показывает гроб пустой и пелены и благовествует воскресение.

51. Спаситель человека теперь уже не в рай земной вводит, из которого изгнан Адам, а на Небо небес.

52. Цель во всем – слава Божия. Уподобимся Христу, ибо и Христос уподобился нам. Явился свет, который скрыт был у Него под завесой плоти. Это свет Божеского естества, поэтому и не сотворенный, Божественный.

53. Внутренняя слава Христова на Фаворе явила славу Божества.

54. Свет Фаворский – не тварный, и плоть грубая и смертная переходит в духовное состояние, озаряемая этим светом, и не будет казаться материей, и сыны воскресения будут наслаждаться Божественным светом. Первый свет – Бог, второй свет – Ангелы, и третий свет – человек.

55. Истинное возрождение – в Православии, где правда – выражение евангельского идеала.

56. «Я уже не боюсь Бога, – говорил прп. Антоний, когда работал как подъяремное животное, – скотен бых у Тебе (Пс. 72, 22), но люблю Его, то есть не страхом побуждаюсь держать себя, но любовью, ибо любы вон изгоняет страх (1 Ин. 4, 18)».

57. Святые Соборы утверждали истинное богословие и указывали, что философы не должны выходить из рамок православного богословского учения.

58. Так, 27 мая 1351 года в Константинополе проходил Собор. Сущность его опреде­лений заключается в следующем: 1) есть различие существа и действий Божиих; 2) есть несозданные действия Божии; 3) слово «Бог» применяется в богословии для означения и существа, и действия Божиего; 4) существо Божие полагается (в наших умопредставлениях) прежде действия Божия, как его причина; 5) участвующий в действии Бога участвует (по нераздельности существа и действия) и в Его существе.

59. Латиняне, говоря, что исхождение Божественного Духа есть то же, что и послание, по необходимости утверждают, что Дух создан. Латиняне спутали сущность и действие. Они благодать и действие называют Духом – когда Сын, даруя Духа человеку, сообщает дары благодати. Латиняне, как пишет свт. Григорий Палама в «Первом письме к Акиндину», вво­дят два начала в единый Дух.

60. С еретиками не может быть компромисса, ибо вопрос стоит об истине.

61. Святитель Григорий Палама различает сущность Бога и энергии, являющиеся внешним действием Бога. В Боге мы различаем сущность, энергии и Ипостаси Троицы.

62. Святой Дух исходит от Отца и тогда, когда дается и посылается Сыном. Святой Дух разделяется в энергии как дарование, благодать, дуновение. Исхождение Святого Духа от Сына должно быть понято как исхождение Божественной энергии, свойственное вечной Божественной жизни, а не как исхождение Самой Ипостаси Святого Духа, ибо нельзя вво­дить два начала в единый Дух.

63. Он учил, что на горе Преображения свет был не чувственный и несотворенный, ведь и Сам, просиявший светом на Фаворе, назвал его Царством Божиим.

64. Это умное Божественное чувство – не чувство, не помышление, но нечто отличное от обеих естественных сил души; это единение, а не знание. Недоступный в Своей сущности Бог выявляет Себя энергиями.

65. Сущность же Божия остается непостижимой. Бог, по Своему существу не причаст­ный человеку, становится причастным ему по Своим действиям, или энергиям.

66. Кто имеет одну и ту же волю с Богом, имеет ту же жизнь с Ним. Когда воля человека сливается с волей Божией, то в этом союзе воль проявляется сущность святости, то есть святость заключается в воле, ибо свидетельствует о любви. В этом сущность обожения, и это участие в жизни Бога не просто возможно, но и необходимо.

67. Фантазия есть творческая способность воображения, тогда как богодухновенность есть гармоническое сочетание двух начал – Божественного и человеческого.

68. Как внутренняя слава Христова на Фаворе явила славу Божества и в телесной при­роде Богочеловека, так и сокрытая благодать и тела святых прославит и сделает духовными и блистающими.

69. Очистившие сердца священным безмолвием и соединившиеся неизреченно со све­том, превышающим чувство и ум, видят в себе Бога. И познается таинство Троицы.

70. Преподобные отцы Антоний и Пахомий основали Фиваиду. И оставил нам прп. Пахомий Великий устав равноангельской жизни.

71. Монашеская жизнь – начаток будущего века. Наше богатство – Христос.

72. Боговселение, или жизнь в Боге, есть цель подвижнических трудов.

73. За гробом все одно – один прах, одно место рабам и царям. Каждый день умирай, чтобы жить. Смертную жизнь посвяти небесной.

74. Имей страх Божий и любовь к Богу, утверди свой нрав, чтобы он был кроток, сми­рен, воздержан, тверд, правдив, мудр, трудолюбив, целомудрен, так как добрые нравы – твое богатство. Обращайся благоразумно, рассматривая мира сего философию и науки, и книги, с мудростью собирай отовсюду полезное, избегай всего, что в каждом писателе есть вредного, подражай работе мудрой пчелы, которая садится на каждый цветок, но весьма умно берет с каждого только полезное. У пчелы наставница сама природа, а у тебя – рассудок. Что напи-

сано в похвалу добродетели и в осуждение порока, то воспринимай, а басни, по наущению демонов написанные, сказки, мифы, нескромные песни и сказания оставляй, обойдя тернии, сорви розы.

75. Избегай всякой клятвы. Пусть твоим посредником будут богоугодная жизнь, про­стое слово и добрые нравы.

76. Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут уврачевать.

77. Избирай сотрудниками людей, отличающихся благоразумием и доброй нравствен­ностью, ибо, что пользы в том, если кормчий хорош, а гребцы дурны.

78. Знай, что если, будучи здоров, ты живешь за чужой счет, поедаешь достояние бед­ных и немощных.

79. Если различать, что служит к сохранению тела, здоровья, и приятное принимать как доброе, а неудовольствие и неприятное – как злое, то временное заглушит вечное.

80. Велик плод, когда кто, подражая великому апостолу Павлу, трудами рук своих добывает себе пропитание (Деян. 20, 34), как пишет: Ниже туне хлеб ядохом у кого, но в труде и подвизе, нощь и день делающе, да не отягчим никогоже от вас. Не яко не имамы власти, но да себе образ дамы вам, во еже уподобитеся нам (2 Фес. 3, 8–9).

81. Брак – доброе дело, но девство лучше. Девство, взятое во всей его целости, есть такое приношение Богу, которое светлее золота, электра и слоновой кости.

82. Не стройте, женщины, на головах у себя башен из накладных волос, не выста­вляйте напоказ нежные шеи, не покрывайте Божия лика гнусными красками и вместо лица не носите личины. Не прилично, чтобы сквозь тонкий лен просвечивали твои волосы. Не делайте из себя позорного столба.

83. Дева, сияй красотой души, которая находит для себя украшение в Боге.

84. Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное. Святой Василий Великий показал нам как жизнь, равную учению, так и учение, равное жизни.

85. Святой Василий Великий назван свт. Григорием Богословом священной и Боже­ственной главой, нестяжательным, бесплотным, в знании словес первым по слову, между любостяжательными – мудрый, между мирными – премирный.

86. Святой Григорий Богослов поучает, что в письмах мерой письма служит необхо­димость. Писать надо яснее, избегая слога книжного и приближаясь к слогу разговорному, понятному и ученому, и неученому, соблюдая приятность без сухости и жесткости, что сооб­щается усладительной речью с мыслью, пословицами, изречениями, иносказаниями, но без противоположения, соответственности речений и равномерности членов, как у софистов, теряющих естественность.

87. Наука рассматривает не просто существование мира вообще, но существование мира, гармонично устроенного, указывающего на мудрого Виновника, давшего красоту и целесообразность, являющего силу и величие могущественной и благой воли.

88. Смотри не на закон властителя, а на закон Создателя.

89. Править человеком – самым хитрым и изменчивым животным – есть искусство из искусств и наука из наук.

90. Свт. Григорий Богослов говорил: «Мне стыдно за других, которые с нечистыми душами и скудным благочестием приступают к священству, врываются в святилище, тес­нясь и толкаясь вокруг Святой Трапезы, как бы почитая сей сан не образом добродетели, а средством пропитания».

91. В отличие от Кассиана, свт. Григорий Палама на первом месте из страстей ставит славолюбие, затем гордость и зависть, затем чревоугодие и плотскую страсть.

92. Всего легче сделаться порочным, но трудно стяжать добродетели. Добродетель – свойство воли. Добродетельный испытывается в скорбях. Первоначальная добродетель есть презрение плоти и отрешение по произволению благ временных, тленных и вещественных. Венец добродетели – благодарно переносить несчастия. Добродетель доступна всем по желанию и стремлению, по характеру безусловной обязанности, голоса совести.

93. Золото испытывается в горниле, а добродетельный – в скорбях.

94. Молитву непрестанную изливай и всегда благодарение воссылай Богу за все, что ни бывает с тобой.

95. Пусть непрестанно трудится твой ум в богомыслии, а язык удерживай от греха.

96. Одно есть любомудрие, другое – памятование о Боге. Памятовать о Боге необхо­димее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме сего не должно и делать ничего иного, но поучаться день и ночь (Пс. 1, 2), вечер и заутра, и полудне поведать (Пс. 54, 18) и благословлять Господа на всякое время (Пс. 33, 1), и лежа, и восставая, и идый путем (Втор. 6, 7), и при делех должно памятовать о Боге и этим памятованием возводить себя к чистоте.

97. Весь подвиг – в совершенном изгнании из ума всякой греховной мысли и всех дур­ных воспоминаний молитвой Иисусовой. В основе этого аскетического подвига лежит тот простой психологический факт, что наш ум, обращаясь к Божественному уму, не может быть занят никакой мыслью, отходит от всякого познания и образов чувственных и умственных.

98. Безмолвие есть остановка ума, забвение низших, тайное ведение высших, отложе­ние мыслей – это есть истинное делание.

99. Покой твой – избавление от страстей. Божество, по Своему существу не причастное человеку, становится причастным по Своим действиям, или энергиям, и человек входит в покой Божий, что ясно видно на Фаворе в Преображении.

100. У Бога милость взвешивается милостью. Милости Божией ищи милостями к ближним. Ни на кого не сердись и всем прощай. Прощай, получивший прощение. Милуй – помилованный.


Часть 9 Часть 10 Часть 11