Свя­щен­ники – кто они, откуда и зачем?

Роман Махань­ков

Оглав­ле­ние



Откуда взя­лись свя­щен­ники^

Во все вре­мена, во всех рели­гиях были люди, кото­рых в совет­ских учеб­ни­ках име­но­вали «слу­жи­те­лями культа». На самом деле назы­ваться они могли по-раз­ному, но глав­ное было то, что эти люди играли роль посред­ни­ков между чело­ве­ком и духов­ными силами, кото­рым он покло­нялся. «Слу­жи­тели культа» обра­ща­лись с молит­вой к этим силам и при­но­сили им жертвы. Несмотря на то что свя­щен­ство суще­ство­вало (и суще­ствует) в боль­шин­стве рели­ги­оз­ных систем, духов­ные силы, с кото­рыми они имеют дело, – разные. Поэтому очень важно знать, кому при­но­сится жертва, кому именно покло­ня­ется тот или иной народ.

В этом отно­ше­нии пра­во­слав­ное духо­вен­ство не имеет ника­кой связи с язы­че­скими жре­цами, шама­нами и т. д. Оно при­знает свое род­ство со свя­щен­ством вет­хо­за­вет­ного Изра­иля, потому что свя­щен­ники, кото­рые вместе с про­ро­ком Мои­сеем вели иудеев в землю Обе­то­ван­ную, покло­ня­лись Тому же Богу, Кото­рому покло­ня­ются и хри­сти­ане – Богу Библии.

Свя­щен­ство Вет­хого Завета появи­лось почти за 1500 лет до Р. Х., когда евреи выхо­дили из еги­пет­ского раб­ства в землю Обе­то­ван­ную. Тогда, на горе Синай, Бог дал Моисею зна­ме­ни­тые Десять запо­ве­дей и еще много других зако­нов, опре­де­ляв­ших рели­ги­оз­ную и граж­дан­скую жизнь Изра­иля. Отдель­ная глава каса­лась места, где изра­иль­тяне должны были при­но­сить жертвы Богу, а также людей, кото­рые имели право это делать. Так сна­чала появи­лась скиния – поход­ный храм, где хра­ни­лись скри­жали Завета (две камен­ные доски, на кото­рых Богом были высе­чены Десять запо­ве­дей), и слу­жи­тели скинии. Позже, по образцу этой скинии, царь Соло­мон построил в Иеру­са­лиме огром­ный храм. Участ­во­вали в бого­слу­же­нии все изра­иль­тяне, но совер­шать его могли только свя­щен­ники. Причем так же, как и свя­щен­ство ново­за­вет­ное, вет­хо­за­вет­ное свя­щен­ство было устро­ено иерар­хично, однако имело и суще­ствен­ное отли­чие – оно было наслед­ствен­ным. Для пра­во­слав­ных хри­стиан связь со свя­щен­ством Вет­хого Завета – живая и непо­сред­ствен­ная. В пра­во­слав­ных храмах можно уви­деть иконы вет­хо­за­вет­ных пер­во­свя­щен­ни­ков и свя­щен­ни­ков. Напри­мер, с именем вет­хо­за­вет­ного свя­щен­ника Заха­рии (отца Иоанна Пред­течи) и сейчас кре­стят детей.

Свя­щен­ство Нового Завета появ­ля­ется в резуль­тате при­ше­ствия в мир Иисуса Христа. Ново­за­вет­ные свя­щен­ники служат Тому же биб­лей­скому Богу. Однако поме­ня­лись способ и смысл их слу­же­ния. Если в Ветхом Завете все жерт­во­при­но­ше­ния были при­вя­заны к опре­де­лен­ному месту: их можно было при­но­сить только лишь в Иеру­са­лим­ском Храме, – то ново­за­вет­ное жерт­во­при­но­ше­ние Богу пере­стало быть свя­зано с гео­гра­фией. Изме­ни­лись харак­тер и суть при­но­си­мой жертвы. Во всех рели­гиях, во все вре­мена, у всех наро­дов жертву богам при­но­сит чело­век и пред­по­ла­га­ется их после­ду­ю­щий ответ на нее. В хри­сти­ан­стве, наобо­рот, Бог при­но­сит Себя в жертву за людей, при­но­сит бук­вально – на Кресте. При­неся эту жертву, Гос­подь ждет ответ от чело­века… Именно с Гол­го­фой свя­зано слу­же­ние ново­за­вет­ного свя­щен­ства. Во время глав­ного хри­сти­ан­ского бого­слу­же­ния – Литур­гии – по молитве веру­ю­щих со свя­щен­ни­ком во главе жертву при­но­сит Сам Хри­стос, при­но­сит Самого Себя. Затем хри­сти­ане соеди­ня­ются со Спа­си­те­лем, при­ча­ща­ясь Его Тела и Крови.

Биб­лей­ская книга под назва­нием «Деяния святых апо­сто­лов» дает пред­став­ле­ние о том, как росла и раз­ви­ва­лась Цер­ковь в первые трид­цать лет своего суще­ство­ва­ния, как посте­пенно скла­ды­ва­лась ее трех­сту­пен­ча­тая иерар­хи­че­ская струк­тура, кото­рую мы видим и по сей день. Первые, кого бла­го­сло­вил Хри­стос на ново­за­вет­ное свя­щен­ни­че­ское слу­же­ние, были Его две­на­дцать бли­жай­ших уче­ни­ков. По-дру­гому их назы­вают апо­сто­лами. С гре­че­ского языка это слово пере­во­дится как «послан­ник», или «послан­ник, выпол­ня­ю­щий особую миссию». Эта миссия заклю­ча­лась в трех вещах: свя­щен­но­дей­ствии, учи­тель­стве и управ­ле­нии Цер­ко­вью.

Сна­чала апо­столы все делали сами – кре­стили, про­по­ве­до­вали, зани­ма­лись самыми раз­ными хозяй­ствен­ными вопро­сами, сбором и рас­пре­де­ле­нием пожерт­во­ва­ний и т. д. Но число веру­ю­щих быстро уве­ли­чи­ва­лось. Поэтому было при­нято реше­ние, что хозяй­ствен­ными и мате­ри­аль­ными вопро­сами будут отныне зани­маться спе­ци­ально выбран­ные пред­ста­ви­тели общины, чтобы апо­сто­лам хва­тало вре­мени на выпол­не­ние своей прямой миссии – совер­ше­ния бого­слу­же­ний и про­по­веди Вос­крес­шего Христа. Было избрано семь чело­век, кото­рые стали пер­выми диа­ко­нами хри­сти­ан­ской Церкви (от греч. diaconos – слу­жи­тель). Диакон – это первая иерар­хи­че­ская сту­пень свя­щен­ства.

Когда счет веру­ю­щим пошел уже на тысячи, две­на­дцать чело­век физи­че­ски не могли справ­ляться ни с про­по­ве­дью, ни со свя­щен­но­дей­стви­ями. В боль­ших горо­дах апо­столы начали руко­по­ла­гать людей, на кото­рых они воз­ла­гали фак­ти­че­ски свои функ­ции: свя­щен­но­дей­ствия, учи­тель­ства и управ­ле­ния. Этих людей назвали епи­ско­пами (от греч. – episcopos – над­зи­ра­тель, блю­сти­тель). Един­ствен­ное отли­чие епи­ско­пов от первых две­на­дцати апо­сто­лов заклю­ча­лось в том, что власть свя­щен­но­дей­ство­вать, учи­тель­ство­вать и управ­лять епи­скоп имел исклю­чи­тельно на тер­ри­то­рии своей епар­хии (от греч. eparchia – область, вла­де­ние). И этот прин­цип сохра­нился до нашего вре­мени.

Вскоре помощ­ники потре­бо­ва­лись и епи­ско­пам. Число веру­ю­щих росло, и епи­скопы боль­ших горо­дов чисто физи­че­ски не могли справ­ляться с нагруз­кой, кото­рая на них ложи­лась. Каждый день им надо было совер­шать бого­слу­же­ния, кре­стить или отпе­вать – причем одно­вре­менно в разных местах. Поэтому епи­скопы стали постав­лять на слу­же­ние свя­щен­ни­ков. Они имели ту же власть, что и епи­скопы, с одним исклю­че­нием – свя­щен­ники не могли воз­во­дить людей в свя­щен­ный сан и испол­няли свое слу­же­ние только с бла­го­сло­ве­ния епи­скопа. Диа­коны, в свою оче­редь, помо­гали в слу­же­нии и свя­щен­ни­кам и епи­ско­пам, однако они не имели право совер­шать Таин­ства. В Древ­ней Церкви диа­коны играли огром­ную роль как бли­жай­шие помощ­ники и дове­рен­ные лица епи­ско­пов, но посте­пенно в Пра­во­слав­ной Церкви их зна­че­ние све­лось только к помощи свя­щен­ни­кам при бого­слу­же­нии. Через неко­то­рое время сло­жи­лась тра­ди­ция, что свя­щен­ни­ком ста­но­ви­лись только те люди, кото­рые посвя­щены сна­чала в диа­кон­ский сан.

Свя­щен­ни­ков по-дру­гому назы­вают пас­ты­рями. Это слово ука­зы­вает не на то, что все осталь­ные хри­сти­ане – стадо без­молв­ных овец. Пас­тырь – это мера ответ­ствен­но­сти перед Богом за каж­дого чело­века, с кото­рым свя­щен­ник встре­ча­ется в своей жизни. И власть свя­щен­ника всегда гра­ни­чит с этой ответ­ствен­но­стью. Поэтому именно к духо­вен­ству, в первую оче­редь, обра­щены слова Христа: «Кому много дано, с того много спро­сится».

Что такое апо­столь­ское пре­ем­ство?^

Одним из четы­рех суще­ствен­ных свойств Церкви, без кото­рого она не может суще­ство­вать, явля­ется апо­столь­ство. Это свой­ство по суще­ству озна­чает, что Цер­ковь всегда оста­ется внут­ренне тож­де­ственна той Церкви, кото­рой она была при апо­сто­лах. Однако эта тож­де­ствен­ность опре­де­ля­ется рядом очень важных внеш­них и внут­рен­них при­зна­ков, одним из них явля­ется апо­столь­ское пре­ем­ство.

Свя­щен­ство не пере­да­ется по наслед­ству: свя­щен­ни­ками не рож­да­ются, а ста­но­вятся. При­об­ре­те­ние бла­го­дати свя­щен­ства про­ис­хо­дит в цер­ков­ном Таин­стве. Во время этого Таин­ства епи­скоп воз­ла­гает на голову кан­ди­дата свои руки (отсюда и назва­ние чина – Руко­по­ло­же­ние) и читает особые молитвы, ста­но­вясь, таким обра­зом, как бы «отцом» ново­по­став­лен­ного свя­щен­ника. Если про­сле­дить «гене­а­ло­ги­че­ское древо» подоб­ных руко­по­ло­же­ний в глу­бину про­шлого, то обна­ру­жится, почему мы гово­рим о пре­ем­стве именно апо­столь­ском. Дело в том, что, дойдя до начала этой цепочки руко­по­ло­же­ний, мы обна­ру­жим уди­ви­тель­ный факт: каждый руко­по­ло­жен­ный свя­щен­но­слу­жи­тель имеет одного «предка». Этим «пред­ком» будет кто-то из две­на­дцати апо­сто­лов Христа.

Апо­столь­ское пре­ем­ство явля­ется одним из усло­вий того, что Цер­ковь бла­го­датна, что в ней дей­стви­тельно совер­ша­ются Таин­ства, а значит, она выпол­няет свое назна­че­ние – вести людей ко спа­се­нию. Однако апо­столь­ское пре­ем­ство не огра­ни­чи­ва­ется только самой по себе непре­рыв­ной цепоч­кой руко­по­ло­же­ний. Необ­хо­димо и другое усло­вие: Цер­ковь должна сохра­нять то веро­уче­ние, кото­рое она полу­чила от апо­сто­лов (а апо­столы от Самого Христа). Без этого ника­кого под­лин­ного апо­столь­ского пре­ем­ства не суще­ствует.

Свя­щен­ство и брак^

По мере рас­ши­ре­ния Церкви, по мере того, как появи­лись люди, пред­по­чи­тав­шие семей­ной жизни мона­ше­скую, стали скла­ды­ваться разные типы хри­сти­ан­ской жизни. Появи­лось раз­де­ле­ние духо­вен­ства на «белое» и «черное». Жена­тых свя­щен­ни­ков условно назы­вают «белыми», а мона­ше­ству­ю­щих – «чер­ными». В первые сто­ле­тия суще­ство­ва­ния Церкви все духо­вен­ство (даже епи­скопы) могло иметь семьи, но к концу пер­вого тыся­че­ле­тия Запад и Восток разо­шлись в этом вопросе. На Западе был введен обя­за­тель­ный цели­бат, то есть без­бра­чие свя­щен­ства. На Востоке, напро­тив, не мона­ше­ству­ю­щие свя­щен­ники перед руко­по­ло­же­нием должны были жениться. Однако перед совер­ше­нием Таин­ства Руко­по­ло­же­ния буду­щий свя­щен­ник сни­мает обру­чаль­ное кольцо и кладет его на пре­стол в знак того, что его жизнь отныне при­над­ле­жит только Богу. Именно поэтому по цер­ков­ным кано­нам (пра­ви­лам) чело­век, став­ший свя­щен­ни­ком, будучи неже­на­тым, не имеет права жениться после при­ня­тия сана. Сле­до­ва­тельно, браки свя­щен­но­слу­жи­те­лей для Церкви имеют особое зна­че­ние.

Дело в том, что в своем слу­же­нии, в своей жизни свя­щен­ник должен быть обра­зом Христа, являть еван­гель­ский идеал. В Еван­ге­лии же при­сут­ствуют две мак­симы хри­сти­ан­ской жизни – дев­ство ради Христа и семья, где супруги всю жизнь оста­ются вер­ными друг другу. Пони­мая чело­ве­че­ские сла­бо­сти, Цер­ковь делает снис­хож­де­ние для мирян и бла­го­слов­ляет в исклю­чи­тель­ных слу­чаях до трех браков. Однако от жена­тых свя­щен­ни­ков она в полной мере тре­бует вопло­ще­ния в жизни еван­гель­ского идеала семьи. Следуя именно еван­гель­скому идеалу, Цер­ковь не воз­во­дит в свя­щен­ный сан вто­ро­брач­ных людей, а от свя­щен­ника, кото­рый раз­велся, тре­бует всю остав­шу­юся жизнь оста­ваться без­брач­ным.

Как обра­щаться к свя­щен­ни­кам^

Внутри каждой из трех иерар­хи­че­ских сту­пе­ней суще­ствует своя иерар­хия. Таин­ство Свя­щен­ства совер­ша­ется, только когда кан­ди­дат воз­во­дится на оче­ред­ную из трех сту­пе­ней. Что же каса­ется иерар­хии званий внутри этих сту­пе­ней, то они в древ­но­сти были свя­заны с осо­быми цер­ков­ными послу­ша­ни­ями, а сейчас – с адми­ни­стра­тив­ной вла­стью, осо­быми заслу­гами или просто сроком слу­же­ния Церкви.

У слова «свя­щен­ник» суще­ствует несколько гре­че­ских сино­ни­мов.

Для белого свя­щен­ства:

  • Иерей (свя­щен­ник; от греч. hierуs – свя­щен­ный).
  • Пре­сви­тер (от греч. presbyteros, бук­вально – ста­рей­шина)
  • Про­то­пре­сви­тер (первый ста­рей­шина)
  • Про­то­и­е­рей (первый свя­щен­ник)

Для чер­ного свя­щен­ства:

  • Иеро­мо­нах (монах в сане свя­щен­ника)
  • Игумен (от греч. hegumenos, бук­вально – идущий впе­реди, вождь, пол­ко­во­дец), в древ­но­сти (и в совре­мен­ной Эллад­ской Церкви) только насто­я­тель мона­стыря, в совре­мен­ной прак­тике Рус­ской Церкви звание может быть дано и про­стым иеро­мо­на­хам за особые заслуги и по исте­че­нии опре­де­лен­ного срока слу­же­ния Церкви.
  • Архи­манд­рит (от греч. archon – глава, стар­ший и mandrа — овчарня; бук­вально — стар­ший над овчар­ней), то есть стар­ший над мона­сты­рем. Словом «мандра» в Греции назы­вали мона­стыри. В древ­но­сти только насто­я­тель одного из круп­ней­ших мона­сты­рей (в совре­мен­ной Кон­стан­ти­но­поль­ской и Эллад­ской Церкви эта прак­тика сохра­ня­ется, однако архи­манд­ри­том может быть и сотруд­ник Пат­ри­ар­хии, и помощ­ник епи­скопа). В совре­мен­ной прак­тике Рус­ской Церкви звание может быть дано насто­я­телю любого мона­стыря и даже просто игу­ме­нам за особые заслуги и по исте­че­нии опре­де­лен­ного срока слу­же­ния Церкви.

Особ­ня­ком стоят слова поп и про­то­поп. На Руси эти слова не имели ника­кого отри­ца­тель­ного смысла. Видимо, про­ис­хо­дят они от гре­че­ского «паппас», что озна­чает «папочка», «батюшка». В рус­ский язык это слово (ввиду его рас­про­стра­нен­но­сти у запад­ных славян) пришло, веро­ятно, из древ­не­верх­не­не­мец­кого: pfaffo – свя­щен­ник. Во всех древ­не­рус­ских бого­слу­жеб­ных и других книгах назва­ние «поп» посто­янно встре­ча­ется как сино­ним слов «свя­щен­ник, иерей и пре­сви­тер». Про­то­поп – то же, что про­то­пре­сви­тер или про­то­и­е­рей.

Что каса­ется обра­ще­ний к свя­щен­ни­кам, то они суще­ствуют офи­ци­аль­ные и неофи­ци­аль­ные. Неофи­ци­ально свя­щен­ни­ков и диа­ко­нов обычно назы­вают отцами: «отец Геор­гий», «отец Нико­лай» и т. д. Или просто «батюшка». В офи­ци­аль­ных слу­чаях диа­кона назы­вают – «Ваше бла­го­го­ве­ние», пре­сви­тера – «Ваше Пре­по­до­бие», про­то­пре­сви­тера – «Ваше Высо­ко­пре­по­до­бие». Обра­ща­ясь к епи­скопу, гово­рят «Вла­дыка» (Вла­дыка Геор­гий, Вла­дыка Нико­лай). В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви при офи­ци­аль­ном обра­ще­нии к епи­скопу, его назы­вают «Ваше Прео­свя­щен­ство», архи­епи­скопа и мит­ро­по­лита – «Ваше Высо­ко­прео­свя­щен­ство». К Пат­ри­арху всегда обра­ща­ются: «Ваше Свя­тей­ше­ство». Все эти обра­ще­ния отно­сятся не к лич­но­сти чело­века, а к его слу­же­нию.

Духов­ник – кто это?^

Люди, недо­ста­точно зна­ко­мые с жизнью Пра­во­слав­ной Церкви, но име­ю­щие зна­ко­мых пра­во­слав­ных, могут часто услы­шать в их речи слово «духов­ник». Напри­мер, «мой духов­ник сказал…», «мне духов­ник посо­ве­то­вал…» и т. д. Нецер­ков­ные люди, услы­шав это, могут поду­мать, что в Церкви суще­ствует еще одна особая сту­пень свя­щен­ства. Это не так. Духов­ник – тот же самый свя­щен­ник или епи­скоп (что бывает зна­чи­тельно реже ввиду их огром­ной адми­ни­стра­тив­ной нагрузки). Един­ствен­ная осо­бен­ность духов­ника заклю­ча­ется в харак­тере отно­ше­ний между ним и кон­крет­ным при­хо­жа­ни­ном пра­во­слав­ного храма. К при­меру, для испо­веди чело­век может подойти к любому свя­щен­нику в любом храме.

Однако если речь идет не только о совер­ше­нии Таин­ства Испо­веди (про­ще­ния грехов от имени Бога), но также о полу­че­нии совета, о допол­ни­тель­ной беседе, помощи в реше­нии раз­лич­ных вопро­сов и труд­но­стей в жизни хри­сти­а­нина – при­хо­жа­нин, есте­ственно, стре­мится найти такого свя­щен­ника, с кото­рым в даль­ней­шем будет свя­зана его цер­ков­ная жизнь. Если свя­щен­ник, в свою оче­редь, вни­кает и знает все про­блемы этого чело­века и помо­гает раз­ре­шать их с духов­ной точки зрения, делится с ним духов­ным опытом жизни в Церкви, то он назы­ва­ется духов­ным отцом или духов­ни­ком, а при­хо­жа­нин, соот­вет­ственно, духов­ным сыном или духов­ной доче­рью. Само назва­ние «духов­ный отец» свя­зано с тем, что именно он помо­гает чело­веку духовно родиться, т. е. самому ощу­тить, что такое насто­я­щая духов­ная жизнь и как ею жить.

Нали­чие духов­ника не явля­ется обя­за­тель­ным усло­вием пре­бы­ва­ния чело­века в Церкви. Однако без духов­ника пере­нять живой опыт духов­ной жизни очень трудно. Вли­я­ние духов­ника осно­вы­ва­ется исклю­чи­тельно на его авто­ри­тете у духов­ного сына (или дочери) и не имеет каких-либо фор­маль­ных послед­ствий для спа­се­ния чело­века.

журнал «Фома», 16.07.05

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки