Предыдущий | Следующий |
40. Типикон и его назначение[13:00] |
Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе!
Предыдущая наша тема побуждает нас поговорить сегодня о том, что такое богослужебный Устав?
Можно сказать, что это набор правил, регламентирующих богослужение. Точнее, не просто набор, а целая система, устанавливающая порядок совершения богослужения суточного круга в соответствии с седмичным и годовым.
Устав является таким регулятором богослужения, без которого невозможно составить службу, даже имея под рукой все необходимые богослужебные книги. В нем содержатся указания о том, в какие дни и часы, в каком порядке и каким образом соединяются все те тексты и все те последования, о которых мы уже говорили и о которых еще будем говорить.
А пока… немного истории относительно формирования различных Уставов.
Устав стал возникать одновременно с монашеством, стремившемся к непрестанному (круглосуточному) богослужению. Кроме того, в пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные бытовые, хозяйственные и богослужебные аспекты всех видов монашеской жизни.
Из древних монашеских уставов наиболее известны:
- Устав Пахомия Великого для Тавениссийского монастыря (Египет), составленный в 318 году.
- Большой Аскетикон Василия Великого для основанного им монастыря в Каппадокии.
- Постановления киновий палестинских и египетских преп. Иоанна Кассиана Римлянина.
- Устав преп. Венедикта Нурсийского (VI век) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии.
Но наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра Саввы Освященного, находящаяся в Палестине поблизости с Иерусалимом. Патриаршее богослужение в Храме Гроба Господня и монастырская богослужебная практика Лавры преп. Саввы оказывали друг на друга сильное влияние. Поэтому этот Устав еще называют «Иерусалимским» или «Палестинским».
Однако этот Устав был утрачен еще в VII веке, когда Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персами, а вскоре и арабами-мусульманами. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь. Из всех монастырей Византийской столицы выделялся Студийский монастырь, устав которого и стал пользоваться набольшим авторитетом, хотя его устав был одной из многочисленных редакций прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества».
В целом, Студийский устав, по сравнению с суровыми древними Иерусалимскими и египетскими монашескими уставами, был более лёгким: в нем не было долгих всенощных бдений, малых вечерен, великих славословий, часов в праздничные дни, значительно меньше кафизм, существенно легче посты. Кроме него, был еще патриарший Устав Великой церкви (Константинопольской Софии) с торжественными песненными последованиями, грандиозными крестными ходами с участием императорских особ и вельмож, который оказал свое влияние на формирование того устава, который был принят на Афоне (в 10 веке), а с Афона заимствован прп. Феодосием Печерским для Киево-Печерского монастыря (1065 г.), а затем вскоре во всех русских княжествах этот устав стал единственным и универсальным, не только монастырским, но и соборно-приходским.
Нужно заметить, что к этому времени уже сформировались все православные Богослужебные книги.
Возврат к Иерусалимскому уставу
Но упадок Византийской империи, нестроения в монастырях и разногласия в богослужебных чинопоследованиях побуждали ревнителей православия к возвращению древнего Иерусалимского устава.
Так в XI веке сирийский иг. Никон Черногорец находит в библиотеке Лаодикийского монастыря древний Иерусалимский устав и начинает активно его распространять по всем синайским и палестинским монастырям.
На принятие этого Устава повлияли и исторические события. После того, как в 1204 году крестоносцы разграбили Константинополь и Студийский монастырь прекратил свое существование, Константинопольский (Студийский) Устав всюду стал заменяться Иерусалимским (Савваитским), который в XIV веке также проникает на Русь и постепенно вытесняет из богослужебной практики Студийский Устав (XV век).
Наиболее распостраненное название нынешней Уставной книги – Типикон.
Полное ее заглавие: «Типикон сиречь изображение церковнаго последования во Иерусалиме святыя лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. Тожде последование бывает и в прочих во Иерусалиме честных обителех; подобие и в прочих святых Божиих церквах». Заглавие, таким образом, связывает происхождение нынешнего устава с лаврою прп. Саввы Освященного, находящейся вблизи Иерусалима.
Сам преп. Савва (V в.) свой, ещё кратенький, устав назвал сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος — «ОБРАЗЕЦ, ПРЕДАНИЕ И ЗАКОН».
Преп. Феодору Студиту (IX в.) — представителю другой формы церковного устава, усвояют устав с именем Ύποτύπωσις (Ипотипосис) — «ОТОБРАЗ».
Студийский устав, принесённый св. Афанасием Афонским (X в.) на св. гору Афон, где он получил новую переработку, получил наименование Διατύπωσις (Диатипосис) — «ПРЕОБРАЗОВАНИЕ».
Древнейший из сохранившихся полных уставов храма Константинопольской св. Софии (IX-X в.) предположительно носил название Συναξάριον (Синаксарион) —«СБО́РНИК» (от греч. собирать), то есть указатель праздничных дней, в которые совершались торжественные шествия с богослужениями.
Древний Синайский список этого же устава называется Κανονάριον (Канон-арион) — «СБОРНИК ПРАВИЛ».
Только с XI века в обозначении церковного устава распространяется термин Τυπικόν, хотя ещё с другими, пояснительными названиями, например: Συναξάριον ήτοι Τιπικόν. Древние славянские рукописи переводят греч. τυπικόν либо «устав», либо «ти́пик», например у старообрядцев: «Устав, сиречь Око церковное».
По-русски слово τυπικός отвечает слову «ОБРАЗЦОВЫЙ» (от греч. τύπος — тип, форма, образец, модель, норма, икона, изображение. Позднее слову τύπος усвоено значение указа, закона, хотя по сути τυπικός означает «СОСТАВЛЕННЫЙ ПО ОБРАЗЦУ».
Смысл заглавия
Такое заглавие искусно определяет характер не только книги, но и самого богослужения, которое ею регулируется. По отношению к этому богослужению книга с таким заглавием хочет не столько узаконить его малейшие части, устраняя в нем всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы невольное стремление к его осуществлению, в полной мере, может быть, и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Таков, по существу, и закон Христов, не осуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению.
Наш Типикон — изложение идеального порядка богослужения, ставящее своим образцом древнее многочасовое богослужение великих отцов подвижников. Теперь только в немногих обителях и храмах богослужение в той или иной мере лишь приближается к идеальному порядку его, изложенному в Типиконе.
Несмотря на это у нас нет какого-нибудь сокращенного Типикона. И это обстоятельство имеет некоторое нравственно-воспитательное значение. Наш Типикон в том виде, в каком он существует, является прежде всего постоянным напоминанием об идеале православного богослужения. А то, что наше богослужение и наша молитва так далеки от начертанного Типиконом идеала, должно возбуждать в нас чувство смиренного сознания нашего несовершенства. Нам никогда нечем хвалиться. Нам остается только говорить: «мы рабы ничего не стоящие, потому что не сделали даже того, что должны были сделать« (Лк.17:10).
А раз так, то по крайней мере, давайте будем хвалиться тем, что воистину воскресе Христос, сме́ртию смерть попра́вый, и су́щим во гробе́х жизнь дарова́вый!
А завтра и послезавтра, я надеюсь, мы ознакомимся с составом Типикона и поговорим о том, как им пользоваться…
Не прощаюсь с вами. До скорой встречи!
Комментировать