Димитрий, вы снова вынуждаете вам писать. В поисках вашей логики я
дал вам формулировку, что по мнению святых означает приближаться к Богу. Вы, опровергая меня, своё определение не дали совсем, и говорите о каком-то "перемещении"... Вы не сумели прочесть, или это троллинг? Серафим Саровский писал о стяжании Духа Святого, как цели христианской жизни. Приближение же к Богу есть как раз процесс её правильного течения. И я ничего не писал про "достоин" приближаться, поскольку сами поиски приближения к Богу иного рода, и человек, ищущий Бога, не мыслит такими категориями. Написано было о сознании своего недостоинства.
Вы постоянно говорите о разном, путаете действие Благодати в человеке и произволение самого человека, зачем-то приписываете святому Пимену, имевшему благодатный плач, свои мысли. При посещении Благодатью человек чувствует свою греховность особенно ярко, но ему при этом не плохо, а хорошо. Неужели вы думаете, что святой не знал, что посещение Благодатью и благодатные слёзы, это действие Божие, и ни о какой отделённости от Бога речь не идёт? Цитатой из молитвы Иоанна Дамаскина вы почти дословно подтвердили мои слова: "Тем не менее, нельзя приближаться к Богу, не осознавая умом своё недостоинство и присущую греховность, и не будучи в покаянии". Перевод молитвы св. Иоанна: "Знаю, Господи, что недостоин я человеколюбия Твоего, но достоин всякого осуждения и муки."
Вы часто сами себе противоречите, прыгаете между разными понятиями, не отвечаете на заданные вопросы. Вся эта каша в вашем изложении выглядит, извините, очень странно для модератора. Полемика не может быть настолько бессвязной как у вас, в этом случае она вырождается в демагогию. Допускаю, что вы за 10 дней между ответами напрочь забываете, о чём шла речь, а перечитать вам лень. Если же вы не можете оценить, как это выглядит со стороны, не в обиду, пройдите пару когнитивных тестов, возможно что-то со здоровьем.
Вот ваша формулировка.
***
Я вам выше дал короткое определение: "Термин "приближаться к Богу" это термин вполне святоотеческий, многие святые его использовали, тот же преп. Исаак Сирин. Мера приближения к Богу это причастность человека Духу Святому, и для этого действительно есть целый ряд условий."
***
Вы сформулировали протестантский подход, православными терминами, так как в основу положили слово обозначающее движение в той сфере, где нет методологии проверки, этого движения.
Невозможно сказать- приблизиться к Богу и использовать понятие мера, так как и о движении и о мере этого движения, может знать только Бог, а не мы.
А вот православный подход.
Человек "
идёт тем или иным путём служения Богу и стяжания Благодати" в результате чего происходит благодатное единение человека и Бога.
Стяжание – приобретение, накопление. Стяжание благодати есть живое Богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа»
azbyka.ru
Что же касается Исаака Сирина, то я давал ссылку,
#1.843- вопрос крайне объемный, и требует длительного и комплексного подхода, поэтому я рекомендовал прослушать лекции.
Где между прочим сказано, что Бог может оставить благочестивого человека для того, чтобы человек познал свою немощь (о чем и пишет святой Исаак Сирин) и в результате спасся. Я приводил пример
преподобного Иакова Постника.
Так как человек, начнет надмеваться присутствием благодати Божией и погибнет, не от присутствия благодати а от присущей греховности, которую мы хоть и понимаем умом, но ощутить, в нужной для спасения мере, не способны.
Нас Бог спасает, а не мы. И Он определяет меру нашего осознания собственной греховности и покаяния!
Поэтому Бог забирает благодать, не до конца конечно, иначе человек погибнет. Но в той мере, чтобы человек ощутил свою немощь.
Надменность (и многое другое), это смерть, она присутствует в нас всегда и происходит незаметно.
Если использовать слово
приближение, то можно сказать так. Бог отходит от нас, для нашего спасения.
Надменность – 1) чувство значительного личного превосходства над окружающими; то же, что высокомерие; 2) грех или греховная страсть; то же, что гордость.
azbyka.ru
при посещении Благодатью человек чувствует свою греховность особенно ярко, но ему при этом не плохо, а хорошо.
Вот ваши слова, а вот отрывок из жития
преподобной Марии Египетской, где нет подтверждения того, что от ощущения собственной греховности человеку хорошо.
Читаем.
17 лет провела я в этой пустыне, словно с лютыми зверями, борясь со своими помыслами... Когда я начинала вкушать пищу, тотчас приходил помысл о мясе и рыбе, к которым я привыкла в Египте. Хотелось мне и вина, потому что я много пила его, когда была в миру. Здесь же, не имея часто простой воды и пищи, я люто страдала от жажды и голода. Терпела я и более сильные бедствия: мной овладевало желание любодейных песен, они будто слышались мне, смущая сердце и слух. Плача и бия себя в грудь, я вспоминала тогда обеты, которые давала, идя в пустыню, пред иконой Святой Богородицы, Поручницы моей, и плакала, моля отогнать терзавшие душу помыслы. Когда в меру молитвы и плача совершалось покаяние, я видела отовсюду мне сиявший Свет, и тогда вместо бури меня обступала великая тишина.
Что мы видим.
Она терзалась, 17 лет, и только на короткое время Бог ее посещал. По словам самой святой........................
Когда в меру молитвы и плача совершалось покаяние......................а в основном она
люто страдала, и только память от данных обетов Богородице, давал ей какой-то импульс.
То-есть, 17 лет Бог был рядом, но в той мере, чтобы она не умерла и не впала в отчаяние от ощущения своей греховности. Благодатное состояние наступало ненадолго, когда была совершена мера, и опять Бог забирал Благодать. И опять терзания от ощущения собственной греховности.