Запад и Восток. Почему мы разные? Как язык и вера влияют на менталитет народа.

Статус
В этой теме нельзя размещать новые ответы.

Анатолий Митрофанов

15.01.1961- 05.07.2021
Православный христианин
Под Востоком обычно понимают православную Россию, а под Западом католическую и протестантскую Европу. Почему мы отличаемся друг от друга? Вроде бы и вера одна у нас христианская, пусть и конфессионально различная. И мы, и они веруем в Троицу, во Христа Спасителя. У нас одна Библия, один символ веры (если не считать филиокве), одни праздники, много общих святых. Есть, конечно, и отличия касающиеся обряда и некоторые догматические расхождения, но они не касаются глубинных основ Евангельского учения.
Почему же, именно на почве веры, мы бываем порой враждебны друг к другу? И не только по вере, но и по образу жизни и по культуре, мы такие разные?

На мой взгляд, это происходит от различного понимания человеческой личности её природы и цели.

Что же такое личность?
Если кратко, то это то, что называется «я». То что, отличает человека от животного. То, трансцендентное, что было вдунуто Богом в Адама при его сотворении.
Но хотя человек был сотворен разумной и свободной личностью, ясное понимание философии личности пришло к людям только в Христианстве.

Можно даже смело заявить – Христианство сделало человека личностью.
До Христианства древний ветхозаветный и античный мир строил отношения между людьми на основе Закона и Права.

Закон и Право это свод заповедей и правил, данный людям свыше. Человеку не надо рассуждать об их смысле, ему надо их исполнять.

Для Иудея Тора была и остается, прежде всего, Законом. Для Запада это Римское Право.

Христианство если не совсем отменяет Закон, то оттесняет его на задний план, делая приоритетом выбор. А свободный выбор это то, что и делает человека полноценной личностью.

Но осознание этого пошло у латинского Запада и греческого Востока разными путями. И на это, как ни странно, повлияли языковые различия между греками и латинянами.
Личность у греков звучит как ипостась, а у латинян как персона. На первый взгляд это синонимы. Но это совсем не так.
Слово ипостась в греческом языке обозначало некое конкретное существование.
Конкретность существа вещи, отличающая её от других вещей, хотя бы и одной природы с ней.
Например, стопка книг. По природе все книги – книги. Но содержание их разное. Одна «Война и мир», другая «Справочник штукатура». Вот это «Справочник штукатура» и есть ипостась данной книги.
Было в греческом языке еще другое слово - просопон. Буквально означало «маска». Маска актера античного театра. Понятно, что маска и ипостась это «две большие разницы»

Латиняне же для обозначения индивидуальности человека говорили о персоне. Но персона это тоже маска.
И когда настало время формирования христианского богословия, восточные мыслители для обозначения личности выбрали «ипостась», а западные - «персона» (маска).

В Библии есть слова "...человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце" (1 Цар. 16:7)
«Лице» это маска, персона, а «сердце» это ипостась. Персона это внешнее, ипостась – глубинное.

Поэтому развитие западной цивилизации пошло по пути внешних отношений между людьми на основе внешнего права и производственных отношений. В западном обществе человек всегда играет какую-то роль. Не важно, что у него внутри, какие «сокровища» скрыты за дверями его дома, сердца, главное чтобы он правильно строил свои отношения в обществе. Правильные отношения это хорошо, а за неправильные пошлют в тюрьму или на костер инквизиции.

В одной из своих лекций дьякон Андрей Кураев развивает эту тему так (цитирую):
«Личность — это отношение. Кстати, что из этого следует? Что если человек это его отношения с другими людьми, отсюда и рождается пафос власти в западном обществе. Потому что отсюда рождается идея: а если изменить способ взаимоотношений между людьми, тогда появится новый человек, новое человечество. Вот отсюда марксизм возникает. Отсюда возникает идеал инквизиции. Если наши люди придут к власти. С помощью законов, своих законов они изменят ткань социальных отношений, и в результате возникнет новый человек.

Путь православный, какой? Менять ипостасность! Сердце человека изменить сначала.

И из измененного сердца будут истекать другие отношения между людьми. Пафос западной цивилизации — от католиков до марксистов, другой. Придти к власти, создать новые отношения, и в этих новых отношениях возникнут новые сердца. Отсюда знаменитый тезис Маркса: сущность человека есть совокупность общественных отношений. Это из Фомы Аквинского все идет! И не случайно Томас Мор — основатель утопического социализма, святой католической церкви, это все связано…»
Конец цитаты...

Спасибо всем тем, у кого хватило терпения дочитать до конца.
 
Казахстан. Семей
Православный христианин
Прочла весь текст.
Как язык и вера влияют на менталитет народа...
Таки, в начале всего было Слово. Бог сотворил Своим Словом вселенную и всё в ней.

И человек, являясь образом Божиим, уподобяясь Ему, творит мир вокруг себя. Представьте себе: мир, сотворённый матерным словом. матом, которым так гордятся русские люди, как своим творением. Мат звучит со всех сторон, превращая образ Божий в человеке в образ ничтожества. Есть ли ЛИЧНОСТЬ в ничтожестве? Если исходить из того, что личность обязательно наделена образом Божиим?
 
Православный христианин
Последние 30 лет мы совсем не разные, ещё немного «разности» осталось в поколении 50-60+.
Несколько веков - Православие, самодержавие, народность.
Потом - индустриализация, диктатура пролетариата, культурная революция.
Ну и что сейчас то? Никакой абсолютно разницы нету в ментальности и ценностях от Европы. Никакой.
 
Последнее редактирование:

Анатолий Митрофанов

15.01.1961- 05.07.2021
Православный христианин
Последние 30 лет мы совсем не разные, ещё немного «разности» осталось в поколении 50-60+.
Несколько веков - Православие, самодержавие, народность.
Потом - индустриализация, диктатура пролетариата, культурная революция.
Ну и что сейчас то? Никакой абсолютно разницы нету в ментальности и ценностях от Европы. Никакой.
Согласен. Глобализация.
 
Православный христианин
Путь православный, какой? Менять ипостасность! Сердце человека изменить сначала.
Не останавливаться в своем духовном развитии и понимании Бога. Оберегая предание Св. Отцов, не находится в законсервированном состоянии принимая новые и здравые идеи за богохульство. Пример - Осипов А.И. Слушатели его разделились диаметрально противоположно. Одни не признают попытки взглянуть на те или иные проблемы по новому, другие видят выход из тупика только с новыми вдумчивыми и аргументированными аспектами.
А сердце человека измениться только тогда, когда помощь Свыше, будет равна усилию в желании познать и прочувствовать . Глобально так и происходит. Западный мир веру превратил в интелектуализм, восточный - отметая человеческие достижения находится в состоянии консервации к Божественному. Но такое положение дел не может существовать вечно, потому, нет веры без знания , да и знания нет без веры!
 
Православный христианин
Почему же, именно на почве веры, мы бываем порой враждебны друг к другу? И не только по вере, но и по образу жизни и по культуре, мы такие разные? <. . .>Но осознание этого пошло у латинского Запада и еческого Востока разными путями. И на это, как ни странно, повлияли языковые различия между греками и латинянами.

Совершенно закономерная постановка вопроса. Мне бы хотелось к этому добавить два замечания:
1) Нужно понимать то, что греческие и латинские отцы спокойно черпали терминологию из обыденного языка (что логично). Могу ошибаться, но, если я правильно помню, в отличии от латинской "persona", греческая "υπόστασις" успела пройти своеобразную "обкатку" древнегреческой философией; Посидоний использовал этот термин для различия между "сущностью" и "материей", Аристотель различал "первые" и "вторые" сущности, где в качестве последней выступала "ипостась", Плотин и Порфирий первые догадались применить термин "ипостась" к сфере божественного и т.п. Таким образом, "ипостась" как термин ко времени Великих Каппадокийцев вполне себе утвердился в терминологических аппаратах греческих мыслителей. А вот с латинской "persona" ничего подобного не произошло, а потому спокойно оперировали этим термином. Но всё же я сильно сомневаюсь, что сами же латинские писатели понимали это как личность именно как "маску"; антропологическая проблематика "личности" человека проистекает из триадологического "Лица" Св. Троицы, а употребить в отношении этого понятие "маска" грозит модализмом Савеллия.

2) Любопытный пример того, как языковая разница влияет на менталитет и на вероучение можно увидеть в греческом и латинском вариантах триадологической формулы: "одна сущность в трёх Лицах" (заранее приношу извинения за возможные ошибки в этих языках с моей стороны):
Греческий вариант: μια ουσια σε τρια υπόστασης.
Латинский перевод: una essentia in tres substantia.
Русский перевод латинского:
одна сущность в трёх "подсущностях"
Смысл этой манипуляции в том, что берётся именно что "строгий" перевод с греческого на латынь. Но вы понимаете, что в таком случае латиняне имели бы полное право обвинить греков в "троебожии", что, разумеется, не соответствует положению дел.

И тоже самое наоборот:
Латинский вариант: una substantia (vel essentia) in tres personas
Греческий перевод: μια ουσια (ή υπόστασις) σε τριας προσοπονας.
Русский перевод греческого: одна сущность (или ипостась) в трёх "личинах"
И здесь - тоже "строгий" перевод. Мало того, что для образованного греческого христианского уха синонимия "сущности" и "ипостаси" звучит как оксюморон, так ещё и оказывается латиняне оперировали "масками", "личинами", а это - "привет" от Савеллия.

К чему я привёл эти примеры? Для того, чтобы наглядно проиллюстрировать сколь много языковая разница означает для формулировок христианского вероучения и как легко она может послужить поводом для взаимного непонимания и обвинений (греков (а вместе с ними и православных) - в троебожии, а католиков - в савеллианстве). Но, Слава Богу, это не произошло, а при взаимных переводах брались не "строгие" определения самих переводчиков, а то что в действительности понималось в текстах оригинала. А потому в реальности подобной проблемы не возникло; или Боэций или Августин в своих текстах, как кажется, даже указывали на это обстоятельство.
 

священник Алексий

Администратор
Козельск
Православный христианин
3. Западная Церковь и культура Рима
Римская Церковь сложилась и развилась на основах латинской культуры, вышедшей из римской языческой религии. Языческая религия Рима основывалась на поклонении душам умерших, причем главным мотивом поклонения был страх перед их сверхъестественной силой.

Этот религиозный страх придавал серьезный и даже мрачный оттенок римской религии и привел к внедрению формализма в римский языческий культ.

Еще большее влияние на Римскую Церковь оказали особенности римской государственности. Государство имело громадное, подавляющее значение в психике и в жизни римлян: главной добродетелью был патриотизм. Римляне сумели подчинить государственной дисциплине все силы человека и обратить их к одной цели – возвышению государства. В величии и процветании римского государства римский гражданин видел залог благополучия и процветания и римских граждан и народов всего мира. Отсюда убеждение, что римляне должны быть господами и повелителями вселенной. Все народы должны покориться и войти в состав римского государства, чтобы пользоваться благами «римского мира» и римского управления. Потребности устройства мирового государства и организации, объединения многочисленных народов повели к развитию в римлянах юридического мышления. Слияние римской религии и римской государственности достигло высшей степени, когда император Август и его преемники были обожествлены: при жизни им воздавались божеские почести, в честь их строили храмы, а после смерти их причисляли к сонму богов.

Дух римского народа, сложившийся на основе особенностей его религии и его государственности, определил характер направления церковной жизни на Западе после принятия христианства. Здесь мало интересовались волновавшими Восток догматическими вопросами о Св. Троице и Лице Иисуса Христа.
Читать далее>>




 
Последнее редактирование:
Статус
В этой теме нельзя размещать новые ответы.
Сверху