Бог велел делиться
Нива нашего сердца...
Это слова из книги финского писателя Тито Коллиандера Узкий путь, о которой я упоминала в предыдущей записи ( О Православии в Финляндии и не только). В публикации, к которой я отсылала, есть все необходимые сведения о книге и о ее авторе, и повторять их здесь я не стану.
Перечитав эту книгу сейчас, многие годы спустя, я ясно вижу, что, хотя путь, которым я иду, за это время сузился, но он все еще достаточно широк... И вряд ли просто так, по прихоти случая, попался мне на глаза тот старый диск с так запомнившимся названием: «Узкий путь» именно в канун праздника Преображения Господня...
Я привожу лишь фрагмент из этой книги. Если вы еще не читали ее – зайдите по ссылке, дочитайте до конца, не пожалеете.
I. О ЯСНОЙ И НЕИЗМЕННОЙ ЦЕЛИ
Если хочешь спасти свою душу и достигнуть вечной жизни, пробудись от своей лености, осени себя крестным знамением и скажи: Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь.
Вера приобретается не мечтаниями, а трудом. Не слова и размышления дают нам познание Бога, а опыт. Мы знаем, что для того, чтобы проветрить комнату, надо открыть окно. Чтобы загореть, надо выйти на солнце. И вера достигается не иным путем; никакой цели не достигнешь, оставаясь в бездейственном ожидании, говорят святые отцы; да будет нам примером блудный сын, который встал и пошел к отцу своему (Лк. 15: 20).
Как бы низко ты ни пал, какими бы ни был связан земными оковами, никогда не поздно восстать. Недаром в Писании подчеркнуто, что Аврааму было 75 лет, когда он отправился в путь, и что работник, пришедший в одиннадцатый час, получил ту же награду, как и пришедший в первый час.
Слишком рано тоже не может быть. Лесной пожар надо тушить как можно раньше, в начале; ведь ты не хочешь видеть свою душу опустошенной и обуглившейся. Уже в крещении тебе было поручено вести невидимую брань с врагами твоей души; так начни борьбу теперь же. Ты медлил достаточно, погруженный в равнодушие и лень, ты потерял много драгоценного времени. Поэтому ты должен чувствовать себя как бы вновь начинающим, так как чистоту, полученную тобою при крещении, ты утерял и попрал. Итак, восстань, но сделай это сейчас же. Не откладывай своего намерения до вечера или до завтра, или до окончания начатых тобою дел. Отсрочка может быть роковой.
Нет, в этот час, в этот момент твоего решения, докажи на деле отречение от своего ветхого «я», начни новую жизнь, поставив себе новую цель, и иди новым путем.
Восстань без страха и скажи: Господи, дай мне с сего дня положить начало благое. Помоги мне! Ибо прежде всего ты нуждаешься в Божией помощи.
Твердо держись своего намерения и не обращайся вспять. Жена Лота, оглянувшись, превратилась в соляной столп (Быт. 19: 26): это для нас предостерегающий пример. Ты сбросил с себя ветхого человека, забудь его. Подобно Аврааму, ты услышал голос Господа: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе (Быт. 12: 1). На эту землю ты должен отныне обратить все свое внимание.
II. О НЕДОСТАТОЧНОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СИЛ
Святые Отцы единогласно говорят: «Первое, что ты должен помнить, это – ни при каких обстоятельствах не надеяться на самого себя. Предстоящая тебе борьба чрезвычайно тяжела, и твоих собственных человеческих сил совершенно для этого недостаточно. Полагаясь только на свои силы, ты падешь, и желание продолжать борьбу иссякнет. Только Господь может дать тебе желанную победу».
Большинству в начале пути трудно отказаться от самонадеянности, но это надо преодолеть, иначе мы не сможем идти дальше. Ибо как будет принимать советы, назидания и помощь человек, который уверен, что он все умеет и все знает и не нуждается в каких-либо указаниях? Через такую стену самоуверенности не могут проникнуть никакие лучи света. Пророк Исаия восклицает: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5: 21). И ап. Павел увещевает: Не высокомудрствуйте (Рим. 12: 16). Царство Небесное открыто младенцам, но от того, кто считает себя мудрым и разумным, Царство Небесное сокрыто (Мф. 11: 25).
Поэтому мы должны внимательно следить за тем, чтобы избавиться от чрезмерной самоуверенности. Эта самоуверенность так укоренилась в нас, что мы даже не замечаем, что она свободно владеет нашим сердцем. И как раз эта наша эгоцентричность, самомнение и самолюбие являются причиной всех наших трудностей, пленения страстями, причиной скорбей и болезней, как душевных, так и телесных.
Поэтому наблюдай тщательно за собой и увидишь, что ты связан желанием исполнять свою волю, и только свою; этим твоя свобода ограничена, и ты бродишь, подобно узнику, с утра до вечера: теперь мне хочется пить, теперь я хочу встать, сейчас я хочу читать газету, – так ты всегда пленник своих желаний, и если к исполнению твоих желаний являются какие-нибудь препятствия, ты недоволен, становишься нетерпеливым или раздражительным. Загляни в глубину своего сердца, и ты увидишь ту же картину. Это легко заметить по тому неприятному чувству, которое ты испытываешь, когда кто-нибудь тебе противоречит. Таким образом, мы живем в неволе, но там, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3: 17).
Такое самопоглощение не может принести ничего доброго. Разве Господь не дал нам заповедь любить ближнего своего, как самого себя, и любить Господа больше всего? Но поступаем ли мы так? Не заняты ли наши мысли вместо этого прежде всего нашим собственным благом?
Нет, будь твердо уверен, что ты сам не можешь сделать ничего доброго, и, если появится у тебя стремление к добру, то знай, что это не твое: оно исходит от Источника добра; это дар Жизнедателя. Также и силы для осуществления этого стремления не твои, но ниспосланы тебе Господом.
III. НИВА НАШЕГО СЕРДЦА
Новую жизнь, в которую ты только что решил вступить, часто сравнивают с жизнью земледельца. Земля, которую он обрабатывает, дана ему Богом, так же, как и семя, солнечный свет, дождь и произрастание злаков. Но работа предоставлена ему самому. Если земледелец хочет получить обильную жатву, он должен трудиться с утра до вечера, пахать и разрыхлять землю, поливать, потому что посеву грозят многие опасности, могущие погубить урожай. Работу нельзя приостанавливать, земледелец постоянно должен быть бдительным; но все же урожай всецело зависит от Господа.
Земля, которая дана нам для возделывания, о которой надо заботиться и которую надо охранять, – это наше собственное сердце. Урожай – это Вечная Жизнь. Вечная потому, что она не зависит ни от времени, ни от пространства, ни от других внешних ограничений. Это жизнь истинной свободы, жизнь любви, милосердия и света, которая безгранична и именно потому вечна. Это – духовная жизнь, духовное бытие человека. Оно получает свое начало здесь и не имеет конца; ничто земное не властно над ним, и искать его надо в человеческом сердце.
«Преследуй самого себя, – говорит св. Исаак Сирин, – и враг твой прогнан будет приближением твоим. Умирись сам с собою, и умирится с тобой небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть, и ты узришь клеть небесную, потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, увидишь обе. Лестница в это царство внутри тебя, сокровенна в душе твоей. Сбрось бремя греха и обретешь в себе ступени, по которым будешь восходить».
Небесная клеть, о которой здесь говорит св. Исаак, и есть Вечная Жизнь. Называется она Царством Небесным, Царством Божиим, иначе – Христом. Жить во Христе – значит, жить в Вечной Жизни.
IV. О БЕЗМОЛВНОЙ И НЕВИДИМОЙ БРАНИ
Теперь, когда мы узнали, где происходит начатая нами борьба и какова ее цель, становится понятным, почему эту борьбу называют невидимою бранью. Все происходит в безмолвии, в глубине нашего сердца. Еще очень важно и чему учат святые отцы: держи твои уста сомкнутыми, никому не говори о своей тайне. Если открыть в бане дверь, то тепло испарится. Следовательно, никому ничего не говори о твоем решении. Не упоминай ни одним словом о начатой тобой новой жизни, о твоих переживаниях, о том опыте, который, как ты думаешь, ты приобретаешь. Это касается лишь Господа и тебя, и только вас обоих. Единственным исключением будет твой духовник.
Молчать очень важно потому, что всякое обсуждение своей жизни и своих действий дает лишь пищу самолюбованию и самоуверенности. А это надо прежде всего побороть в себе! Напротив, в тишине растет доверие к Господу, Который видит то, что сокрыто; в молчании научаешься говорить с Тем, Кто слышит без слов. Ведь к Нему ты стремишься и на Него возлагаешь все надежды; в вечности не нужны слова.
Отныне ты должен помнить, что все, встречающееся на твоем пути, послано тебе Господом, как помощь в твоей борьбе. Он Один только знает, что для тебя полезно и в чем ты в данный момент нуждаешься: в неудачах или в успехах, в искушениях или в падениях. Ничто не случайно, но все тебе посылается в назидание; это ты должен уяснить себе, ибо таким образом растет доверие к Господу, Которому ты следуешь.
Для преуспевания на этом пути св. отцы дают еще одно наставление: ты должен смотреть на себя, как на ребенка, который учится первым буквам, делает первые несмелые шаги. Вся твоя земная мудрость и жизненный опыт совершенно не имеют цены в предстоящей борьбе; твое общественное положение и земное богатство также не имеют никакого значения. Имение, которое использовано не на служение Господу, является бременем, и всякое знание, которое служит не для очищения сердца, – безплодно и потому вредно, ибо оно ведет к тщеславию. Такое знание называется голым, оно холодно и не рождает любви. Ты должен оставить все знания и стать безумным, чтобы сделаться богатым, и стать немощным, если хочешь быть сильным.
V. ОБ ОТРЕЧЕНИИ СЕБЯ И ОЧИЩЕНИИ СЕРДЦА
Нагой, ничтожный и безпомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть – всегда угождать только себе. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: Да будет воля Твоя! А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Одна воля.
Сокровенный путь святых: «Не давай себе свободы, и ты будешь иметь ее».
Сказано: тернии и волчцы возрастит земля. С великим трудом, в поте лица, человек должен возделывать ее. Земля – это ты, твой собственный прах. Св. Макарий говорит: тебе не полезно безтрудное приобретение благ. Легкое достижение порождает высокомерие.
Но как приступить к «преследованию себя»? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Св. отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит св. Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый? Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде всего свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого; они соединены наподобие длинной цепи или сети.
Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания, и большие, и малые, имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь свою собственную волю.
Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного «я». Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться безпрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить – не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе – пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы – не смотри. Хочешь выкурить папиросу – отложи или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости – останься дома.
Это и есть «преследовать себя». Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.
Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это св. отцы отвечают другим вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя, так как Он чист, говорит св. евангелист Иоанн (1 Ин. 3: 3).
Очистим свое сердце. Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось бы на нас и мы не оказались бы изгоняемыми (Лк. 13: 28).
Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через св. ап. Иакова, у которого сказано: Очистите руки, грешники, исправьте сердца (Иак. 4: 8). Также и ап. Павел увещевает: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7: 1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, – говорит Христос, – исходят злые помыслы, прелюбодеяния, убийства, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7: 21-23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23: 26).
Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним «я», мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. «Будет ли ему хорошо? – спрашиваем мы себя. – Останется ли он?» Все наши мысли только о нем, мы же отходим, не ожидая себе никакой награды.
Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат: плотское – когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому, душевное – когда живет для угождения и себе, и другим, духовное – когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое – ниже человеческого естества, второе – обыденное, третье – выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.
Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15: 10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать, и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48), и: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6: 33).
Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь себе задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя», и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного Духу, а Дух – противного плоти (Гал. 5:17).
Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен помнить, что тот, кто боится стать гордым, – слеп, ибо не видит, что уже горд.
VI. О ПОДАВЛЕНИИ ЖЕЛАНИЯ К САМОУГОЖДЕНИЮ
Сказано: лишь немногие пойдут узким путем, который ведет к жизни, и нам надо подвизаться войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, что многие поищут войти, и не возмогут (Лк. 13: 24).
Объяснения надо искать в нашем нежелании преследовать себя. Может быть, мы побеждаем в себе большие и пагубные страсти, но и только. Маленьким страстишкам мы даем волю расти, сколько угодно. Мы не растрачиваем чужого, не крадем, но охотно осуждаем; не пьянствуем, но неумеренно пьем чай и кофе. Сердце остается наполненным страстными желаниями, корни не вырваны, и мы блуждаем в чаще, которая выросла от жалости к себе.
Ты должен вырвать самый корень жалости к себе, и тогда ты поймешь, что то, что тебе сейчас кажется невыносимым, есть именно то, что тебе на пользу. Ты смотришь через призму жалости к себе, и потому твой горизонт узок. Ты связан любовью к себе; освободись, и зло отступит от тебя.
Подави в себе пагубное желание к самоугождению во всех его формах. Заглуши свое желание к наслаждению. Будь строг к себе; не давай своему плотскому «я» те взятки, которых оно настойчиво требует. Ибо все получает силу посредством повторения, но отмирает, если не дают ему пищи. Но следи при этом тщательно за тем, чтобы ты, закрывая главный вход злу, не оставил бы открытой лазейку, через которую зло может ловко прокрасться под иным видом.
Будет ли тебе польза в том, что ты будешь спать на твердой постели, но вместе с тем наслаждаться в ванне? Или стараешься избавиться от курения, но не обуздываешь свой язык? Или, побеждая болтливость, читаешь захватывающие романы? Или не читаешь романов, но даешь волю мечтаниям и сладострастной грусти?
Все это – различные виды одного и того же явления: ненасытного желания удовлетворить свою потребность к наслаждению.
Ты должен искоренить в душе самое желание жить в довольстве и наслаждении. Ты должен научиться любить бедствия, скорби и трудности. Ты должен научиться следовать заповеди Христа: не празднословить, не украшать себя, быть покорным начальникам, не смотреть на женщину с вожделением, не раздражаться, и многому другому. Ибо все эти заповеди даны нам не для того, чтобы мы делали вид, будто их не существует; милосердный Господь дал их нам для исполнения. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, – говорит Господь (Мф. 16: 24). Он предоставил нам свободный выбор – если кто хочет, и свободный личный труд – отвергнись себя.
VII. О ПОКОРЕНИИ СВОЕЙ ВОЛИ ГОСПОДУ
«Если мы отвергнемся себя, то кого мы тогда встретим?» – спрашивает св. Феофан Затворник; он же дает и ответ: «Тогда мы встретим Бога и ближнего». Первым условием для того, кто ищет освобождения во Христе, является отвержение себя; только таким образом средоточие нашего существования может быть перенесено от нас самих ко Христу, Который есть и Господь, и наш ближний.
Это значит, что все попечение, заботы и любовь, которыми мы окружали себя, переносятся естественно, незаметно для нас, на Господа, и тем самым и на нашего ближнего (Мф. 25: 34-40). Лишь таким образом левая рука не знает, что делает правая, и милость твоя будет втайне (Мф. 6: 3-4).
Пока мы угождаем себе, мы не можем угождать ближнему во благо, к назиданию (Рим. 15: 2). Наши попытки в этом направлении будут ложными, ибо они творятся по нашей собственной воле и исходят из нашего желания угождать самим себе. На это надо обратить особое внимание, так как мы можем легко заблудиться по дороге благодеяний и услуг, удовлетворяющих нас самих, и эта дорога, безусловно, ведет к болоту самооправдания. Углубись в себя, тщательно проверь себя, и ты заметишь, что многие из этих вроде бы самоотверженных поступков исходят из потребности заглушить свою совесть, иначе – из твоей постоянной привычки ублажать себя и жить для того, чтобы угождать только себе (Рим. 15: 1).
Для Господа, Который есть любовь, мир и благость, несообразны суетливость и шум самоублажения, хотя бы оно и было в скрытой форме. Проверь себя: если ты расстроишься или опечалишься, или даже раздражишься хотя немного, встречая препятствия в задуманном тобою благом деле, тогда знай – источник его был мутный. Ты спросишь, почему? Люди опытные ответят тебе: внешние препятствия и сопротивление встречает только тот, кто не покорил свою волю Господу; Господу же препятствия немыслимы. Действительно самоотверженный поступок не мой, а исходит от Господа и поэтому не может встретить препятствий на своем пути. Лишь для моих собственных планов, моих собственных желаний – работать, изучать, отдыхать, есть или оказывать услугу ближнему – могут встретиться препятствия, и потому, что они «мои», – я огорчаюсь.
Но для того, кто идет узким путем, ведущим к жизни – ко Господу, есть только одно препятствие – его собственная греховная воля. И если человек задумал что-то и ему не дозволено исполнить это – как может он огорчаться? Ему вообще не следует строить планы. Не давай вводить себя в заблуждение. Христианин должен поступать так, как поступал Господь (1 Ин. 2: 6), Который не искал Своей воли (Ин. 5: 30), был рожден на соломе, постился сорок дней, бодрствовал ночи в молитве, изгонял злых духов, исцелял больных, Ему негде было преклонить голову, и, наконец, Он дал себя на оплевание, бичевание и распятие.
Подумай, как ты далек от этого. Постоянно спрашивай себя: бодрствовал ли я хоть одну ночь в молитве? Постился ли я хоть одни сутки? Выгнал ли хоть одного злого духа? Дал ли я себя без сопротивления на оскорбление и биение? Распял ли я действительно свою плоть, а не искал ли всегда и прежде всего своей воли (Гал. 5: 24)? Держи это в памяти все время.
Что значит: отвергнись себя? Кто действительно отвергается себя, не спрашивает: счастлив ли я? или: получу ли я успокоение? Все такие вопросы отпадают, если ты действительно отвергаешься себя; этим ты уже отказался от своего желания счастья, как земного, так и небесного.
Под конец хочу посоветовать зайти к отцу Константину
и обновить в памяти его записи на тему Преображения Господня: Гора Фавор
И уж совсем под конец – несколько снимков, сделанных мною на Фаворе вечером 2 ноября 2010-го...
Нива нашего сердца...
Это слова из книги финского писателя Тито Коллиандера Узкий путь, о которой я упоминала в предыдущей записи ( О Православии в Финляндии и не только). В публикации, к которой я отсылала, есть все необходимые сведения о книге и о ее авторе, и повторять их здесь я не стану.
Перечитав эту книгу сейчас, многие годы спустя, я ясно вижу, что, хотя путь, которым я иду, за это время сузился, но он все еще достаточно широк... И вряд ли просто так, по прихоти случая, попался мне на глаза тот старый диск с так запомнившимся названием: «Узкий путь» именно в канун праздника Преображения Господня...
Я привожу лишь фрагмент из этой книги. Если вы еще не читали ее – зайдите по ссылке, дочитайте до конца, не пожалеете.
I. О ЯСНОЙ И НЕИЗМЕННОЙ ЦЕЛИ
Если хочешь спасти свою душу и достигнуть вечной жизни, пробудись от своей лености, осени себя крестным знамением и скажи: Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь.
Вера приобретается не мечтаниями, а трудом. Не слова и размышления дают нам познание Бога, а опыт. Мы знаем, что для того, чтобы проветрить комнату, надо открыть окно. Чтобы загореть, надо выйти на солнце. И вера достигается не иным путем; никакой цели не достигнешь, оставаясь в бездейственном ожидании, говорят святые отцы; да будет нам примером блудный сын, который встал и пошел к отцу своему (Лк. 15: 20).
Как бы низко ты ни пал, какими бы ни был связан земными оковами, никогда не поздно восстать. Недаром в Писании подчеркнуто, что Аврааму было 75 лет, когда он отправился в путь, и что работник, пришедший в одиннадцатый час, получил ту же награду, как и пришедший в первый час.
Слишком рано тоже не может быть. Лесной пожар надо тушить как можно раньше, в начале; ведь ты не хочешь видеть свою душу опустошенной и обуглившейся. Уже в крещении тебе было поручено вести невидимую брань с врагами твоей души; так начни борьбу теперь же. Ты медлил достаточно, погруженный в равнодушие и лень, ты потерял много драгоценного времени. Поэтому ты должен чувствовать себя как бы вновь начинающим, так как чистоту, полученную тобою при крещении, ты утерял и попрал. Итак, восстань, но сделай это сейчас же. Не откладывай своего намерения до вечера или до завтра, или до окончания начатых тобою дел. Отсрочка может быть роковой.
Нет, в этот час, в этот момент твоего решения, докажи на деле отречение от своего ветхого «я», начни новую жизнь, поставив себе новую цель, и иди новым путем.
Восстань без страха и скажи: Господи, дай мне с сего дня положить начало благое. Помоги мне! Ибо прежде всего ты нуждаешься в Божией помощи.
Твердо держись своего намерения и не обращайся вспять. Жена Лота, оглянувшись, превратилась в соляной столп (Быт. 19: 26): это для нас предостерегающий пример. Ты сбросил с себя ветхого человека, забудь его. Подобно Аврааму, ты услышал голос Господа: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе (Быт. 12: 1). На эту землю ты должен отныне обратить все свое внимание.
II. О НЕДОСТАТОЧНОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СИЛ
Святые Отцы единогласно говорят: «Первое, что ты должен помнить, это – ни при каких обстоятельствах не надеяться на самого себя. Предстоящая тебе борьба чрезвычайно тяжела, и твоих собственных человеческих сил совершенно для этого недостаточно. Полагаясь только на свои силы, ты падешь, и желание продолжать борьбу иссякнет. Только Господь может дать тебе желанную победу».
Большинству в начале пути трудно отказаться от самонадеянности, но это надо преодолеть, иначе мы не сможем идти дальше. Ибо как будет принимать советы, назидания и помощь человек, который уверен, что он все умеет и все знает и не нуждается в каких-либо указаниях? Через такую стену самоуверенности не могут проникнуть никакие лучи света. Пророк Исаия восклицает: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5: 21). И ап. Павел увещевает: Не высокомудрствуйте (Рим. 12: 16). Царство Небесное открыто младенцам, но от того, кто считает себя мудрым и разумным, Царство Небесное сокрыто (Мф. 11: 25).
Поэтому мы должны внимательно следить за тем, чтобы избавиться от чрезмерной самоуверенности. Эта самоуверенность так укоренилась в нас, что мы даже не замечаем, что она свободно владеет нашим сердцем. И как раз эта наша эгоцентричность, самомнение и самолюбие являются причиной всех наших трудностей, пленения страстями, причиной скорбей и болезней, как душевных, так и телесных.
Поэтому наблюдай тщательно за собой и увидишь, что ты связан желанием исполнять свою волю, и только свою; этим твоя свобода ограничена, и ты бродишь, подобно узнику, с утра до вечера: теперь мне хочется пить, теперь я хочу встать, сейчас я хочу читать газету, – так ты всегда пленник своих желаний, и если к исполнению твоих желаний являются какие-нибудь препятствия, ты недоволен, становишься нетерпеливым или раздражительным. Загляни в глубину своего сердца, и ты увидишь ту же картину. Это легко заметить по тому неприятному чувству, которое ты испытываешь, когда кто-нибудь тебе противоречит. Таким образом, мы живем в неволе, но там, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3: 17).
Такое самопоглощение не может принести ничего доброго. Разве Господь не дал нам заповедь любить ближнего своего, как самого себя, и любить Господа больше всего? Но поступаем ли мы так? Не заняты ли наши мысли вместо этого прежде всего нашим собственным благом?
Нет, будь твердо уверен, что ты сам не можешь сделать ничего доброго, и, если появится у тебя стремление к добру, то знай, что это не твое: оно исходит от Источника добра; это дар Жизнедателя. Также и силы для осуществления этого стремления не твои, но ниспосланы тебе Господом.
III. НИВА НАШЕГО СЕРДЦА
Новую жизнь, в которую ты только что решил вступить, часто сравнивают с жизнью земледельца. Земля, которую он обрабатывает, дана ему Богом, так же, как и семя, солнечный свет, дождь и произрастание злаков. Но работа предоставлена ему самому. Если земледелец хочет получить обильную жатву, он должен трудиться с утра до вечера, пахать и разрыхлять землю, поливать, потому что посеву грозят многие опасности, могущие погубить урожай. Работу нельзя приостанавливать, земледелец постоянно должен быть бдительным; но все же урожай всецело зависит от Господа.
Земля, которая дана нам для возделывания, о которой надо заботиться и которую надо охранять, – это наше собственное сердце. Урожай – это Вечная Жизнь. Вечная потому, что она не зависит ни от времени, ни от пространства, ни от других внешних ограничений. Это жизнь истинной свободы, жизнь любви, милосердия и света, которая безгранична и именно потому вечна. Это – духовная жизнь, духовное бытие человека. Оно получает свое начало здесь и не имеет конца; ничто земное не властно над ним, и искать его надо в человеческом сердце.
«Преследуй самого себя, – говорит св. Исаак Сирин, – и враг твой прогнан будет приближением твоим. Умирись сам с собою, и умирится с тобой небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть, и ты узришь клеть небесную, потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, увидишь обе. Лестница в это царство внутри тебя, сокровенна в душе твоей. Сбрось бремя греха и обретешь в себе ступени, по которым будешь восходить».
Небесная клеть, о которой здесь говорит св. Исаак, и есть Вечная Жизнь. Называется она Царством Небесным, Царством Божиим, иначе – Христом. Жить во Христе – значит, жить в Вечной Жизни.
IV. О БЕЗМОЛВНОЙ И НЕВИДИМОЙ БРАНИ
Теперь, когда мы узнали, где происходит начатая нами борьба и какова ее цель, становится понятным, почему эту борьбу называют невидимою бранью. Все происходит в безмолвии, в глубине нашего сердца. Еще очень важно и чему учат святые отцы: держи твои уста сомкнутыми, никому не говори о своей тайне. Если открыть в бане дверь, то тепло испарится. Следовательно, никому ничего не говори о твоем решении. Не упоминай ни одним словом о начатой тобой новой жизни, о твоих переживаниях, о том опыте, который, как ты думаешь, ты приобретаешь. Это касается лишь Господа и тебя, и только вас обоих. Единственным исключением будет твой духовник.
Молчать очень важно потому, что всякое обсуждение своей жизни и своих действий дает лишь пищу самолюбованию и самоуверенности. А это надо прежде всего побороть в себе! Напротив, в тишине растет доверие к Господу, Который видит то, что сокрыто; в молчании научаешься говорить с Тем, Кто слышит без слов. Ведь к Нему ты стремишься и на Него возлагаешь все надежды; в вечности не нужны слова.
Отныне ты должен помнить, что все, встречающееся на твоем пути, послано тебе Господом, как помощь в твоей борьбе. Он Один только знает, что для тебя полезно и в чем ты в данный момент нуждаешься: в неудачах или в успехах, в искушениях или в падениях. Ничто не случайно, но все тебе посылается в назидание; это ты должен уяснить себе, ибо таким образом растет доверие к Господу, Которому ты следуешь.
Для преуспевания на этом пути св. отцы дают еще одно наставление: ты должен смотреть на себя, как на ребенка, который учится первым буквам, делает первые несмелые шаги. Вся твоя земная мудрость и жизненный опыт совершенно не имеют цены в предстоящей борьбе; твое общественное положение и земное богатство также не имеют никакого значения. Имение, которое использовано не на служение Господу, является бременем, и всякое знание, которое служит не для очищения сердца, – безплодно и потому вредно, ибо оно ведет к тщеславию. Такое знание называется голым, оно холодно и не рождает любви. Ты должен оставить все знания и стать безумным, чтобы сделаться богатым, и стать немощным, если хочешь быть сильным.
V. ОБ ОТРЕЧЕНИИ СЕБЯ И ОЧИЩЕНИИ СЕРДЦА
Нагой, ничтожный и безпомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть – всегда угождать только себе. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: Да будет воля Твоя! А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Одна воля.
Сокровенный путь святых: «Не давай себе свободы, и ты будешь иметь ее».
Сказано: тернии и волчцы возрастит земля. С великим трудом, в поте лица, человек должен возделывать ее. Земля – это ты, твой собственный прах. Св. Макарий говорит: тебе не полезно безтрудное приобретение благ. Легкое достижение порождает высокомерие.
Но как приступить к «преследованию себя»? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Св. отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит св. Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый? Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде всего свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого; они соединены наподобие длинной цепи или сети.
Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания, и большие, и малые, имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь свою собственную волю.
Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного «я». Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться безпрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить – не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе – пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы – не смотри. Хочешь выкурить папиросу – отложи или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости – останься дома.
Это и есть «преследовать себя». Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.
Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это св. отцы отвечают другим вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя, так как Он чист, говорит св. евангелист Иоанн (1 Ин. 3: 3).
Очистим свое сердце. Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось бы на нас и мы не оказались бы изгоняемыми (Лк. 13: 28).
Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через св. ап. Иакова, у которого сказано: Очистите руки, грешники, исправьте сердца (Иак. 4: 8). Также и ап. Павел увещевает: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7: 1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, – говорит Христос, – исходят злые помыслы, прелюбодеяния, убийства, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7: 21-23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23: 26).
Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним «я», мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. «Будет ли ему хорошо? – спрашиваем мы себя. – Останется ли он?» Все наши мысли только о нем, мы же отходим, не ожидая себе никакой награды.
Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат: плотское – когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому, душевное – когда живет для угождения и себе, и другим, духовное – когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое – ниже человеческого естества, второе – обыденное, третье – выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.
Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15: 10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать, и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48), и: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6: 33).
Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь себе задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя», и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного Духу, а Дух – противного плоти (Гал. 5:17).
Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен помнить, что тот, кто боится стать гордым, – слеп, ибо не видит, что уже горд.
VI. О ПОДАВЛЕНИИ ЖЕЛАНИЯ К САМОУГОЖДЕНИЮ
Сказано: лишь немногие пойдут узким путем, который ведет к жизни, и нам надо подвизаться войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, что многие поищут войти, и не возмогут (Лк. 13: 24).
Объяснения надо искать в нашем нежелании преследовать себя. Может быть, мы побеждаем в себе большие и пагубные страсти, но и только. Маленьким страстишкам мы даем волю расти, сколько угодно. Мы не растрачиваем чужого, не крадем, но охотно осуждаем; не пьянствуем, но неумеренно пьем чай и кофе. Сердце остается наполненным страстными желаниями, корни не вырваны, и мы блуждаем в чаще, которая выросла от жалости к себе.
Ты должен вырвать самый корень жалости к себе, и тогда ты поймешь, что то, что тебе сейчас кажется невыносимым, есть именно то, что тебе на пользу. Ты смотришь через призму жалости к себе, и потому твой горизонт узок. Ты связан любовью к себе; освободись, и зло отступит от тебя.
Подави в себе пагубное желание к самоугождению во всех его формах. Заглуши свое желание к наслаждению. Будь строг к себе; не давай своему плотскому «я» те взятки, которых оно настойчиво требует. Ибо все получает силу посредством повторения, но отмирает, если не дают ему пищи. Но следи при этом тщательно за тем, чтобы ты, закрывая главный вход злу, не оставил бы открытой лазейку, через которую зло может ловко прокрасться под иным видом.
Будет ли тебе польза в том, что ты будешь спать на твердой постели, но вместе с тем наслаждаться в ванне? Или стараешься избавиться от курения, но не обуздываешь свой язык? Или, побеждая болтливость, читаешь захватывающие романы? Или не читаешь романов, но даешь волю мечтаниям и сладострастной грусти?
Все это – различные виды одного и того же явления: ненасытного желания удовлетворить свою потребность к наслаждению.
Ты должен искоренить в душе самое желание жить в довольстве и наслаждении. Ты должен научиться любить бедствия, скорби и трудности. Ты должен научиться следовать заповеди Христа: не празднословить, не украшать себя, быть покорным начальникам, не смотреть на женщину с вожделением, не раздражаться, и многому другому. Ибо все эти заповеди даны нам не для того, чтобы мы делали вид, будто их не существует; милосердный Господь дал их нам для исполнения. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, – говорит Господь (Мф. 16: 24). Он предоставил нам свободный выбор – если кто хочет, и свободный личный труд – отвергнись себя.
VII. О ПОКОРЕНИИ СВОЕЙ ВОЛИ ГОСПОДУ
«Если мы отвергнемся себя, то кого мы тогда встретим?» – спрашивает св. Феофан Затворник; он же дает и ответ: «Тогда мы встретим Бога и ближнего». Первым условием для того, кто ищет освобождения во Христе, является отвержение себя; только таким образом средоточие нашего существования может быть перенесено от нас самих ко Христу, Который есть и Господь, и наш ближний.
Это значит, что все попечение, заботы и любовь, которыми мы окружали себя, переносятся естественно, незаметно для нас, на Господа, и тем самым и на нашего ближнего (Мф. 25: 34-40). Лишь таким образом левая рука не знает, что делает правая, и милость твоя будет втайне (Мф. 6: 3-4).
Пока мы угождаем себе, мы не можем угождать ближнему во благо, к назиданию (Рим. 15: 2). Наши попытки в этом направлении будут ложными, ибо они творятся по нашей собственной воле и исходят из нашего желания угождать самим себе. На это надо обратить особое внимание, так как мы можем легко заблудиться по дороге благодеяний и услуг, удовлетворяющих нас самих, и эта дорога, безусловно, ведет к болоту самооправдания. Углубись в себя, тщательно проверь себя, и ты заметишь, что многие из этих вроде бы самоотверженных поступков исходят из потребности заглушить свою совесть, иначе – из твоей постоянной привычки ублажать себя и жить для того, чтобы угождать только себе (Рим. 15: 1).
Для Господа, Который есть любовь, мир и благость, несообразны суетливость и шум самоублажения, хотя бы оно и было в скрытой форме. Проверь себя: если ты расстроишься или опечалишься, или даже раздражишься хотя немного, встречая препятствия в задуманном тобою благом деле, тогда знай – источник его был мутный. Ты спросишь, почему? Люди опытные ответят тебе: внешние препятствия и сопротивление встречает только тот, кто не покорил свою волю Господу; Господу же препятствия немыслимы. Действительно самоотверженный поступок не мой, а исходит от Господа и поэтому не может встретить препятствий на своем пути. Лишь для моих собственных планов, моих собственных желаний – работать, изучать, отдыхать, есть или оказывать услугу ближнему – могут встретиться препятствия, и потому, что они «мои», – я огорчаюсь.
Но для того, кто идет узким путем, ведущим к жизни – ко Господу, есть только одно препятствие – его собственная греховная воля. И если человек задумал что-то и ему не дозволено исполнить это – как может он огорчаться? Ему вообще не следует строить планы. Не давай вводить себя в заблуждение. Христианин должен поступать так, как поступал Господь (1 Ин. 2: 6), Который не искал Своей воли (Ин. 5: 30), был рожден на соломе, постился сорок дней, бодрствовал ночи в молитве, изгонял злых духов, исцелял больных, Ему негде было преклонить голову, и, наконец, Он дал себя на оплевание, бичевание и распятие.
Подумай, как ты далек от этого. Постоянно спрашивай себя: бодрствовал ли я хоть одну ночь в молитве? Постился ли я хоть одни сутки? Выгнал ли хоть одного злого духа? Дал ли я себя без сопротивления на оскорбление и биение? Распял ли я действительно свою плоть, а не искал ли всегда и прежде всего своей воли (Гал. 5: 24)? Держи это в памяти все время.
Что значит: отвергнись себя? Кто действительно отвергается себя, не спрашивает: счастлив ли я? или: получу ли я успокоение? Все такие вопросы отпадают, если ты действительно отвергаешься себя; этим ты уже отказался от своего желания счастья, как земного, так и небесного.
Под конец хочу посоветовать зайти к отцу Константину
и обновить в памяти его записи на тему Преображения Господня: Гора Фавор
И уж совсем под конец – несколько снимков, сделанных мною на Фаворе вечером 2 ноября 2010-го...
