Константинопольский Патриархат

(Новейшая история)

Православная Византийская империя, разгромленная в 1453 г., в XX в. едва не была воссоздана. В 1920 г., после краха Оттоманской империи и появления на ее месте республиканского нео-тюркистского режима, греческая армия перешла в наступление против турецких захватчиков, переправившись на Анатолийский полуостров – освободив Эфес и Смирну (Измир), родину Гомера, очищая земли древней Византии от мусульманских оккупантов. Именно в те годы – демонстрируя «добрую волю» христианским государствам, тщетно надеясь на поддержку Антанты в деле восстановления Ромейского царства, Константинопольская Церковь перешла на Грегорианский календарь (новый стиль).

Но Возрождение не состоялось. Поражение греческих войск, изгнание турками православного населения из Малой Азии, достигнуто тогда было, благодаря массированным военным поставкам из РСФСР режиму младотюркского масона Мустафы Кемаля, – поставкам в Турцию оружия, хлеба, экспроприированного в голодающей стране, золота – переплавленного из конфискованных в православных церквях святынь, шедшего на подкуп европейских политиков.

Отплатил за это Кемаль Ататюрк сторицей. Когда против большевиков восстала Сибирь, восстала Тамбовщина, начались восстания красноармейских частей, укомплектованных мобилизованными крестьянами, ЦИК и Совнаркому требовалась лояльность красноармейских частей, укомплектованных мусульманами – башкирами, татарами, вайнахами, дагестанцами, на которых возлагались карательные задачи. В частности – массовые расстрелы восставших кронштадтцев. Значение Кронштадта и Балтфлота, – возглавляемого небезызвестными Ф. Раскольниковым, Л. Рейснер, С. Дыбенко, – тогда было огромно. Морем – через Швецию на Запад вывозились экспроприированные в ходе революции России ценности. Попытки представить это сейчас, как «самодеятельную» акцию богоборцев, сосредоточив внимание на большевиках, не имеют ничего общего с тогдашней действительностью – запланировано это было еще Социнтерном, в самом начале XX века, разнарядку составлял будущий «ренегат Каутский», руководствуясь представлениями о богатствах Русской Православной Церкви, во многом мифическими, характерными для западного обывателя.

Лояльность карателей Совнаркому в 1921 г. была обеспечена турецким посольством в Москве, – именно на него была возложена эта задача, работа с мусульманскими частями и соединениями РККА. Воспоминания об этом первого кемалистского посланника в СССР, были опубликованы лишь в 1970-х гг. в США.²

Константинопольский патриарх Афинагор 1 (в миру Аристоклес Спиру) родился 25 марта 1886 года в деревне Цара Плана (ныне Василико), в провинции Янина. Снаала он учился в сельской школе, а с 1895 по 1899 гг. в лицее в Конице. В 1899 году заболела и умерла его мать в возрасте 37 лет. Он сам тоже тяжело болел и с 1899 по 1901 гг. был вынужден прервать свои занятия.

В сентябре 1903 г. он поступил в школу Халки, чтобы закончить среднее образование и затем начать изучение богословия. В 1908 году умер его отец, доктор Матвей Спиру. В марте 1910 г. он принял постриг и был рукоположен во диаконы. В июле того же года диакон Афинагорас окончил Духовную Академию на острове Халки и был назначен в монастырь, в епархии Пелагонии и Монастрира, где работал в течение 9 лет, – сначала при митрополите Хризостомосе. С самого начала он проявил незаурядные способности в деле организации и инспекции школ, а также в управлении секретариатом митрополии.

Осенью 1918 года митрополия Пелагония переходит в юрисдикцию Сербской Церкви. Митрополит Хризостомос удаляется на Афон. Отец Афинагорас следует за ним, и они оба и поселяются в Келлионе.

В марте 1919 г. архиепископ Мелетиос вызывает его в Афинскую архиепископию. Афинагорас остается там четыре года в качестве секретаря Синода.

В декабре 1922 года он, будучи еще только диаконом, был избран в митрополиты Корфу. После рукоположения во священники и хиротонии в Афинах он отправился на местог своего назначения в феврале 1923 года. Положение в его епархии оказалось сложным: чтобы удовлетворить бесчисленные нужды многих тысяч беженцев из Турции, надо было применять чрезвычайные меры. Во время бомбардировки острова, произведенной войсками Муссолини в авшусте того же года и высадки итальянских военных сил, Афинагорас проявил исключительное мужество в деле помощи населению.

Среди беженцев было около 7500 армян. К ним Афинагорас проявил особое внимание, стремясь удовлетворить все их нужды, как духовные, так и материальные. Например, он причащал их С. Таин, потому что у них не было священников.

В 1926 году он принял участие во Всемирном Конгрессе союза христианской молодежи YMCA в Хельсинки в качестве делегата от Элладской Церкви и греческого правительства.

Новый период пастырской деятельности начался для него, когда Константинопольский патриарх назначил его 30 августа 1930 года архиепископом Северной и Южной Америки. В феврале 1931 года он прибыл в Нью-Йорк и обнаружил, что его паства разделена политическими раздорами, отражавшими положение в тогдашней Греции. Афинагорас ставит первой своей задачей обеспечить независимость Церкви от политических события; борется за объединение общин на 5-м съезде духовенства и мирян в Чикаго в 1933 году; предлагает и добивается утверждения нового статута об ответственности священников и мирян согласно духу соборности Православной Церкви; организует приходскую деятельность и в 1937 году основывает в Помфре (Коннектикут) семинарию Св. Креста (Holy Cross). В 1948 году она переводится в Бостон и становится Богословским Институтом.

В 1938 году Афинагорас принимает американское гражданство. За время своего служения в США, длившегося 18 лет, он был связан дружескими отношениями с президентом Рузвельтом и Трумэном.

1 ноября 1948 г. Синод Константинопольского Патриархата избирает Афинагора Патриархом на место Максимоса V, ушедшего на покой по слабости здоровья. Новый Патриарх прибывает в Фанар 26 января 1949 года на личном самолете президента Трумэна, и принимает турецкое гражданство.

Деятельность патриарха Афинагора в продолжении 24 лет была направлена к двум главным целям: а) объединение Православия; б) единение Церквей.

После Константинопольских Синодов 1848–1872 гг. между Православными Церквами было очень мало общения. Превратности истории лишили их возможности находиться в тесном сотрудничестве, соответствующем духу соборности. Главы Церквей ограничивались обменом посланий по случаю праздников. И вот патриарх Афинагор приступает к делу восстановления единения поместных Церквей. Он указал на эту необходимость в своем послании по случаю Недели Православия в 1950 году. С этой целью стали учащаться как связи и встречи с различными главами Православных Церквей, так и всеправославные совещания.

В ноябре 1959 г. Афинагор посещает древние Патриархаты: с 17 по 22 ноября – Антиохийского Патриарха в Дамаске, с 23 ноября по 2 декабря он находится на Св. Земле, затем отправляется в Александрийский Патриархат и на гору Синай; 10 декабря он прибывает в Ливан. На Рождество 1959 г. он принимает в Константинополе Патриарха Московского Алексия, возвращающегося из Св. Земли.

С 1961 по 1964 гг. состоялось три всеправославных совещания на острове Родосе. Первое совещание (24 сентября – 1 октября 1961 г.) отметило переломный момент в истории Православной Церкви. В первый раз с 1872 г. представители Православных Церквей встретились, чтобы наметить для Православной Церкви пути к Св. Великому Собору. Празднование тысячелетия горы Афона в июле 1963 г. предоставляет Патриарху Афинагору случай встретиться с некоторыми главами православных Церквей или с их представителями.

Через несколько месяцев (с 26 по 28 сентября 1963 г.) состоялось Второе всеправославное совещание, на котором было принято решение начать «на равных правах» диалог с Римско-Католической Церковью.

В 1964 г. (1–15 ноября) на третьем всеправославном совещании было решено учредить межправославные богословские комиссии для диалога с англиканами и старокатоликами. Эти две комиссии были созваны патриархом Афинагором в Белграде с 1 по 15 сентября 1966 г.

В октябре 1967 года патриарх посещает Сербскую, Румынскую и Болгарскую православные Церкви. Предполагалось посещение Московского Патриархата, но оно не могло осуществиться.

На 4-м всеправославном совещании (Шамбези, Женева), 8–15 июня 1968 г.) были намечены формы диалога с другими христианскими Церквами и открыты пути к его развертыванию, одновременно были приняты меры по интенсификации подготовительных работ к созыву св. Великого Собора.

Несмотря на еще не преодоленные трудности в отношениях между православными – в особенности в связ с фактом православного рассеяния – нельзя сомневаться в том, что 4-е всеправославное совещание открыло новые перспективы для постоянного и плодотворного сотрудничества по инициативе Константинопольского Патриарха и с общего согласия Церквей.

Единение Церквей всегда было большой заботой Патриарха Афинагора. Его большой вклад в это дело признан всеми. Что касается отношений с Римско-Католической Церковью, то достаточно просмотреть «Томос Агапис» – сборник, содержащий документы контактов между Ватиканом и Фанаром с 1958 по 1970 гг. В «Томосе» отмечены следующие события: Новогоднее послание от 1959 г., обращенное патриархм Афинагором к другим Церквам в ответ на призыв к единению папы Иоанна ХХШ.

Историческая встреча патриарха Афинагора с папой Павлом У1 Иерусалиме 5 и 6 января 1964 года.

Снятие отлучений 1054 года, отпразднованное 7 декабря 1965 года одновременно в патриаршей церкви в Фанаре и в соборе св. Петра в Риме (Ватикане).

Посещение папой Павлом У1 Фанара 25 июля 1967 года.

Поездка патриарха Афинагора в Рим 26 октября 1967 года и общая декларация папы и патриарха.

Содействие патриарха Афинагора экуменическому движению – также общепризнанный факт. Константинопольский Патриархат – член и основатель Всемирного Совета Церквей в 1948 году, принимал в нем участие в продолжении 24 лет патриаршего служения Афинагора, более активно, чем другие Православные Церкви. Благодаря настойчивым личным усилиям патриарха Афинагора Православные Церкви Восточной Европы вступили в ВСЦ с 1961 г.

Общение и встречи с представителями других Церквей были многочисленны, в особенности после послания патриарха в 1959 году. Архиепископ Кентерберийский д-р Фишер и его преемник д-р Рамсей посетили Патриарха. Афинагор неоднократно принимал ведущих деятелей ВСЦ и представителей Лютеранской и Старокатолической Церквей.

Сам патриарх на обратном пути из Рима, в ноябре 1967 года, отправился в центр ВСЦ в Женеве, а затем в Лондон, как гость Архиепископа Рамсея. С таким же усердием Патриарх Афинагор трудился на ниве сближения с дохалкидонскими Церквами (Коптской, Сирийской, Армянской, Малабарской).

В 1959 г., во время поездки в Александрийский Патриархат, Афинагор посетил и Коптский исследовательский Институт, где произнес проповедь о единстве веры Православной и Коптской Церквей.

В 1961 г. в Константинополе он присутствовал на экуменических молитвенных собраниях вместе с армянским патриархом Хачатурианом. 8 июля того же года он принимает армянского Эчмиадзинского Католикоса Вазгена 1. В сентябре 1971 г. на заседаниях первого Всеправославного Совещания на Родосе по его приглашению присутствуют наблюдатели от дохалкидонских Церквей, а на торжествах тысячелетия Афона присутствовало несколько епископов этих Церквей.

С 1964 по 1971 гг. состоялось четыре неофициальных совещания православных и дохалкидонских богословов. Наконец, в августе 1971 г. официальная международная Комиссия по экуменическому диалогу собралась в Аддис-Абебе, а с 11 по 13 ноября 1971 г. новый эфиопский Патриарх Феофил посетил Константинопольского Патриарха Афинагора.

29 июня 1972 г. в монастыре Пресвятой Троицы, где находится богословская школа Халки, Патриарх упал, сломал себе ногу и через восемь дней, в пятницу 7 июля 1972 г., около полуночи мирно скончался.³

Патриарх Димитрий (в миру Димитриос Пападопулос) родился 8 сентября 1914 г., в Стамбуле (Константинополь), скончался 2 октября 1991 г. в Стамбуле) – 296-ой Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Константинопольский Патриарх, предстоятель Константинопольской Православной Церкви с 16 июля 1972 до своей смерти 2 октября 1991. До своего избрания патриархом служил 5 месяцев митрополитом острова Имврос (тур. Gokgeada). Считался умеренно либеральным богословом.

После обучения во французском лицее в Галате в Константинополе, поступил в богословское училище на Халки. В 1942 году был рукоположен в священники и несколько лет служил настоятелем прихода в северной Греции. Позднее был назначен священником малой общины в Тегеране. В 1964 году был возведен в сан епископа и 15 февраля 1972 года его назначили митрополитом Имвроса (тур. Gokgeada) и Тенедоса (тур. Bozcaada) – двух турецких островов в Эгейском море, которые ранее были греческими и сейчас заселены греками (в 1975 году на Имвросе проживало 1540 греков, в 2000 их численность уменьшилась до 254).

16 июля 1972 года в Стамбуле, Синодом был избран на патриарший престол, по смерти патриарха Афинагора I. До избрания считался наименее вероятным из трех кандидатов на святой престол, но получил 12 из 15 возможных голосов Священного Синода Константинопольской Церкви. Турецкое правительство играло важную роль в трехдневных выборах, отказывая внести в список кандидатов двух наиболее выдающихся митрополитов – Мелитона, главу Священного Синода, и архиепископа Северной Америки Иакова.

В 1987 году патриарх Димитрий посещал Советский Союз с официальным визитом в РПЦ, встречался с руководством Московского Патриархата, в том числе с патриархом Пименом; посетил ряд советских городов, в том числе Ленинград, Львов, Тбилиси. Его визит явился первым со стороны Константинопольского патриарха на восточнославянские земли с 1654 года. Патриарх Димитрий также посетил предстоятелей православных Церквей в Греции, Югославии, Румынии, Польше и Болгарии. Патриарх Димитрий посетил папу Иоанна Павла II в Ватикане и принимал участие во встречах с руководством Всемирного Совета Церквей в Женеве и с англиканским архиепископом Кентерберийским в Лондоне. В 1990 году он стал первым Константинопольским патриархом, который посетил западное полушарие, когда он председательствовал в конгрессе церковных и светских лидеров в Вашингтоне. Патриарх Димитрий призвал к единству разделённых православных Церквей в США.

Патриарх Димитрий скончался 2 октября 1991 года в отделении интенсивной терапии американской больницы в Стамбуле, где он находился после инфаркта миокарда с 30 сентября 1991 года. Доктор Франк Турнаоглу, который отвечал за здоровье патриарха, заявил, что у патриарха произошёл второй инфаркт, он перешел в состояние шока и умер от остановки сердца.

Патриарх Константинопольский Варфоломей I, (Димитриос Архондонис; родился 12.03.1940 г., в селе Айи-Теодори на острове Имброс (Гёкчеада) в Турции, Патриарх Константинопольский с 2 ноября 1991г.. Варфоломей родился в семье цирюльника и владельца кофейни Христоса Архондониса. В 1961 г. окончил Богословскую школу на о-ве Халки.

13 августа 1961 г. принял монашеский постриг с именем Варфоломей и был рукоположен в сан иеродиакона в митрополичьем соборе Имброса своим духовником митрополитом Имбросским и Тенедосским Мелитоном (впоследствии занял Илиупольскую и Халкидонскую кафедру). В 1961– 1963 гг. Варфоломей находился на военной службе в турецкой армии. В 1963–1968 гг. проходил обучение по стипендии Константинопольской Православной Церкви в Папском Восточном институте в Риме, в экуменическом институте Боссе (Швейцария) и Мюнхенском университете. В 1968 г. получил степень д-ра канонического права, защитив диссертацию «О кодификации священных канонов и канонических постановлений в Православной Церкви». В том же году был назначен помощником декана Богословской школы на о-ве Халки; занимал эту должность до закрытия школы турецкими властями в 1971 г. Варфоломей был рукоположен во иеромонаха 19 октября 1969 г.; через 6 месяцев в 1970 г. Патриархом Афинагором был возведен в сан архимандрита в патриаршей часовне св. Андрея.

В 1972 г. вновь избранный Патриарх Димитрий I назначил о. Варфоломея управляющим своей канцелярии. 25 декабря 1973 г. о. Варфоломей был рукоположен во епископа и наречен митрополитом Филадельфийским, оставшись во главе Патриаршей канцелярии. В 1974–1991 гг. епископ Варфоломей – постоянный член Свящ. Синода Константинопольского Патриархата. Он представлял Константинопольский Патриархат на многих межправославных и межхристианских совещаниях, постоянно сопровождал Патриарха Димитрия во всех его зарубежных поездках, в т. ч. в 1987 г. в СССР. С 1975 г. епископ Варфоломей – член комиссии ВЦС «Вера и порядок», 8 лет был вице-президентом этой организации. В январе 1991 г. возглавил православную делегацию на 7-й Генеральной ассамблее ВЦС в Канберре, где был избран членом центрального и исполнительного комитетов ВЦС и выступил с критикой в адрес ВЦС за отход от принципов древней Церкви. Тем не менее, Варфоломей оставался приверженцем развития широких контактов православного мира с другими Церквами.

14 янв. 1990 года владыка Варфоломей был переведен на Халкидонскую митрополичью кафедру, а после кончины Патриарха Димитрия I избран 22 октября 1991 г. предстоятелем Константинопольской Православной Церкви. 2 ноября 1991 г. состоялась интронизация Патриарха в соборе св. Георгия Победоносца в Константинопольском квартале Фанар.

Вскоре после вступления Варфоломея на Патриарший престол 15 марта 1992 г. в Стамбуле по его инициативе состоялась Свящ. ассамблея Предстоятелей Православных Церквей. В совместном заявлении Предстоятелей были затронуты основные проблемы и направления деятельности православных Церквей в современном мире: необходимость укрепления единства Православия, преодоление духовного вакуума в современном обществе, возникшего в результате бурного технического прогресса, не сопровождавшегося духовным возрастанием; защита окружающей среды. В качестве важных проблем, стоящих перед православными Церквами, назывались борьба с прозелитизмом (прежде всего со стороны Римско-Католической Церкви), развитие диалога с дохалкидонскими Церквами.

10–19 июля 1993 г. Святейший Варфоломей по приглашению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II находился с официальным визитом в Москве и С.-Петербурге. 27–30 июня 1995 г. он совершил поездку к папе Иоанну Павлу II в Рим. Во время встречи было объявлено о решении Патриархата продолжать братское общение и сотрудничество с Римско-Католической Церковью, была подписана совместная декларация Патриарха и Иоанна Павла II о перспективных задачах двустороннего диалога Церквей Константинополя и Рима.

В сентябре 1995 г. под председательством патриарха Варфоломея прошли торжества на острове Патмос (Греция) по случаю 1900-летия Откровения апостола Иоанна Богослова. В связи с этим были созваны: Свящ. ассамблея Предстоятелей Православных Церквей, направившая окружное послание всему миру; Международный симпозиум по проблемам охраны океанов; Международная научная встреча, посвященная книге Откровение св. Иоанна Богослова. Делегация РПЦ отказалась принять участие в ассамблее в связи с неразрешенными проблемами во взаимоотношениях РПЦ и Константинопольского Патриархата. В заявлении Свящ. Синода РПЦ по этому поводу констатировалось, что принятие Константинопольским Патриархатом в полное церковное общение раскольнических группировок на канонической территории РПЦ в Эстонии и на Украине нанесло серьезный ущерб перспективам взаимоотношений между Церквами. В то же время в заявлении подчеркивалось, что существующие двусторонние проблемы никак не могут влиять на неизменно дружественные связи РПЦ с другими Православными Церквами – участницами ассамблеи.

24 сентября 1997 г. патриарх Варфоломей, как участник симпозиума по проблемам экологии Чёрного моря, посетил Одессу, где в Свято-Успенском мужском монастырере состоялась встреча Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с Патриархом Варфоломеем, однако на ней не было достигнуто ожидаемого урегулирования взаимоотношений между Церквами.

В октябре 2000 г. патриарх Варфоломей находился с официальным визитом в Эстонии, в июне 2003 г. снова посетил Эстонию как участник экологического симпозиума по проблемам Балтийского моря. В апреле 2003 г. он посетил Азербайджан и передал епископу Бакинскому и Прикаспийскому Александру частицу мощей апостола Варфоломея.

Патриарх Варфоломей владеет 7 языками (греч., тур., англ., итал., лат., франц., нем.). Он автор многочисленных научных публикаций, соучредитель Общества за справедливость для Восточных Церквей, в котором исполняет должность вице-президента. Является почетным д-ром богословия МДА, Афинского университета, Богословского колледжа Св. Креста в Бостоне (США), почетным д-ром философии Лондонского, Критского и Эгейского университетов.

Литература:

Избрание и интронизация Предстоятеля Константинопольской Церкви // ЖМП. 1992. № 2. С. 12–13; Встреча Предстоятелей Православных Церквей в Стамбуле // Там же. 1992. № 9. С. II-V; Коммюнике о визите архиепископа Константинополя – Нового Рима Вселенского Патриарха Варфоломея I в Русскую Православную Церковь // Официальная хроника. 1993. № 7/8. С. 1–23; Заявление Свящ. Синода РПЦ // ЖМП. 1995. № 9–10. С. 8–9; К проблеме взаимоотношений с Константинопольским Патриархом // ЖМП. 1996. № 3. С. 8–11; Посещение Святейшим Патриархом Алексием Одесской епархии // Там же. 1997. № 11. С. 31–34.

Вскоре после распада советского Союза (1991 г.) в Эстонии возникла юрисдикционная проблема: часть православных приходов (в основном эстоноязычные) перешла под омофор Константинопольского Патриархата. Заключённое Московским и Константинопольским Патриархатами 22 апреля 1996 года в Цюрихе соглашение предусматривало установление равноправия всех православных в Эстонии, в том числе в области имущественных прав. Также верующим предоставлялась свобода выбора церковной юрисдикции.

Однако небольшая часть приходов, ушедшая в юрисдикцию Константинополя, самопровозгласила себя Эстонской автономной Церковью (ЭАЦ), не признанной Московской Патриархией. Именно вопрос статуса так называемой Эстонской автономной Церкви, учрежденной Константинопольским Патриархатом в Эстонии в 1996 году вопреки мнению Русской Православной Церкви, стал основанием для ухода делегации Московского Патриархата с очередной сессии Смешанной православно-католической богословской комиссии в октябре 2007 года в Равенне.

Константинопольский Патриархат пригласил на эту встречу представителей Эстонской автономной Церкви, не признанной РПЦ. В итоге делегация Московского Патриархата была вынуждена покинуть заседание, а католики приняли вместе с оставшимися православными итоговый документ. В нем, по сути, утверждается первенство Константинополя в православном мире.

Перспективы прерванного в Равенне богословского диалога обсуждались и на встрече представителей Московского и Константинопольского Патриархатов в Цюрихе весной 2008 года. «Констатируя различия во мнениях по этому вопросу, обе стороны признали необходимым продолжить его обсуждение», – отмечается в меморандуме.

Московский Патриархат на переговорах в Цюрихе представляли митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, глава Отдела внешних церковных связей митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, секретарь по межправославным отношениям ОВЦС протоиерей Николай Балашов. Константинопольский Патриархат представляли сопредседатель Смешанной богословской комиссии митрополит Пергамский Иоанн, митрополит Галльский Эммануил, заместитель главного секретаря Священного Синода архимандрит Варфоломей (Самарас).

Московский и Константинопольский Патриархаты выразили надежду на достижение консенсуса в решении проблем, связанных с положением Православной Церкви в Эстонии. «Обе стороны признали целесообразным в рамках переговорного процесса достигнуть всеобъемлющего соглашения», – говорится в меморандуме встречи делегаций обеих Церквей в Цюрихе, опубликованном на официальном сайте Московского Патриархата.

Соглашение, в частности, должно будет включать решение по вопросу «церковного недвижимого имущества в Эстонии во исполнение цюрихских договоренностей 1996 года».

Кроме того, будущее соглашение, как отмечается в тексте меморандума, должно будет содержать решение «по вопросу канонического статуса церковных юрисдикций Константинопольского и Московского Патриархатов» в Эстонии.⁴

В октябре 2008 года в Стамбуле состоялось очередное Всеправославное Совещание. Встречу глав и представителей Поместных Православных Церквей организовывал Константинопольский Патриархат, с которым у РПЦ непростые отношения. Патриарх Алексий II был приглашен еще за полгода до этой встречи, но не давал своего согласия участвовать в стамбульском совещании, если на нем будут присутствовать представители непризнанной Московским Патриархатом Эстонской Автономной Православной Церкви (ЭАПЦ), находящейся в юрисдикции Константинополя. Эстонский раскол – это еще и личная драма для Алексия II, который до избрания Патриархом в 1990 году долгое время был митрополитом Таллинским и Эстонским. Накануне Всеправославного совещания глава Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) митрополит Кирилл (Гундяев) специально вел переговоры с Патриархом Варфоломеем о приемлемом для РПЦ формате участия в совещании. Однако глава ЭАПЦ митрополит Стефан (Харалампидис) присутствовал на Всеправославном совещании по личному приглашению Константинопольского Патриарха, невзирая на претензии Москвы. Делегация РПЦ была вынуждена остаться за столом переговоров (хотя раньше в подобных случаях делегаты из Москвы просто покидали встречи с участием ЭАПЦ).

Для большей представительности в состав русской делегации были включены митрополиты Киевский Владимир (Сабодан), Таллинский Корнилий (Якобс) и Кишиневский Владимир (Кантарян). Митрополит Кирилл пояснил, что соседство делегаций Московского Патриархата и ЭАПЦ за одним столом нельзя считать историческим прецедентом. «Наше участие в этой встрече не следует рассматривать как фактическое признание автономного статуса юрисдикции Константинопольского Патриархата в Эстонии», – заявил глава ОВЦС.

Как раз во время проведения в Стамбуле Всеправославного совещания разразился серьезный скандал в Конференции европейских Церквей (КЕЦ). 11 октября Русская Православная Церковь приостановила свое членство в этой организации по причине того, что КЕЦ отказалась принимать в свои ряды Эстонскую Православную Церковь Московского Патриархата. Между тем ЭАПЦ в составе Константинопольского Патриархата была принята в эту организацию в 2007 году без каких-либо осложнений. «КЕЦ все больше игнорирует голос Церквей из стран, находящихся вне Европейского союза», – резюмировали в Отделе внешних церковных связей. (т.е. ориентируется на Константинополь, а не на Mocкву). А ведь Московский Патриархат десятилетиями выстраивал отношения с КЕЦ. Патриарх Алексий П был вице-президентом этой организации с 1971 года и ее президентом с 1987 по 1992 год.⁵

Эстонский вопрос не был бы столь болезненным для межправославных отношений, если бы в нем не видели возможный сценарий для другой страны бывшего Советского Союза – Украины. Было много споров летом 2008 года вокруг киевского визита Патриархов Варфоломея и Алексия П по поводу возможного учреждения Константинопольским Патриархатом своей церковной юрисдикции в этой стране. Сейчас можно уже довольно точно сказать, почему этого не случилось. Дело вовсе не в позиции Москвы (как показывают эстонские события, Константинополь ее игнорирует вовсе), а в неумеренных амбициях непризнанного Киевского Патриарха Филарета (Денисенко). Очевидно, Константинополь неофициально предложил принять его в свою юрисдикцию в сане митрополита (кем он и был до раскола 1992 года), но честолюбивый иерарх не пожелал расставаться с атрибутами патриаршей власти даже ради возможного признания Константинопольским Патриархатом. Таким образом Патриарх Филарет, анафематствованный Архиерейским Собором РПЦ, невольно помог Москве в ее противостоянии с Константинополем. Однако возможность легитимации украинских «раскольников» Варфоломеем I все еще сохраняется. «Не все проблемы удалось решить», – признал Патриарх Алексий II, покидая Стамбул.

«Проблема украинского раскола может быть решена лишь соборным разумом всех Поместных Православных Церквей, – заявил в своем обращении к Константинопольскому Патриарху и главам других Церквей нынешний глава Украинский Православной Церкви митрополит Владимир (Сабодан). – Со своей стороны, мы свидетельствуем о готовности участвовать в общеправославном обсуждении вопроса церковного разделения в Украине». Митрополит Владимир вновь выступил против создания в Украине параллельных церковных юрисдикции (по эстонскому образцу), так как проблемы раскола это все равно не решит, но еще больше разделит украинское общество. Глава УПЦ (МП) призвал вынести этот вопрос на суд всей полноты Православной Церкви.

Но каков будет вердикт этого суда? Много ли у Московского Патриархата союзников в православном мире? Как передает агентство Asianews, даже Антиохийский Патриарх Игнатий IV, традиционный союзник Москвы, 10 октября после речи Константинопольского Патриарха, в которой тот раскритиковал проявления национализма в Церкви, заявил: «Мы имеем одного главу в православном мире, и это Константинополь». Похоже, как бы ни стремилась Россия упрочить свое влияние на православном Востоке, Константинополь всегда будет задавать тон в четверке древних православных Патриархатов, которые имеют определяющее значение в разрешении межправославных противоречий.⁶

Так что стратегически Москва может уступить Константинополю пальму первенства в православном мире, если не предпримет каких-то сверхусилий для поиска новых союзников и удержания старых (Болгарская, Сербская, Польская, Чешская Церкви). Роковой может стать любая ошибка – например, нарушение канонических границ Грузинской Церкви. При этом право Московского Патриархата на всю территорию бывшего Советского Союза (кроме Грузии) как на свою «каноническую территорию» не учитывается Константинопольским Патриархатом. Что касается отношений с Грузинской Церковью (она также послала в Константинополь своего представителя), то их пока удается сохранять. В итоговом документе Всеправославного совещания приветствуются «позиция Русской и Грузинской Церквей во время недавнего конфликта и их братское сотрудничество» и отмечается, что «обе Церкви исполнили долг служения примирению».

Встреча глав и представителей Православных Церквей в Стамбуле стала очередной попыткой объединить православный мир, раздираемый сегодня различными церковными расколами и политическими противоречиями.

«Церковь одна», – писал русский философ и богослов Алексей Хомяков в первой половине XIX века, имея в виду мистическое понимание Церкви как Тела Христова. Однако на практике оказывается, что Православных Церквей много (Константинопольская, Элладская, Русская, Грузинская и т.д.), и их число может увеличиваться сколько угодно путем провозглашения новых автокефалий (на очереди уже стоят Абхазская, Молдавская Церкви). Причем процесс обособления новых Церквей далеко не безболезненный (Эстония и Украина – тому пример).

Патриарх Варфоломей крайне обеспокоен тем, что приверженность национальным интересам вытесняет в них дух христианства, против чего в свое время протестовал апостол Павел (к 2000-летию даты его рождения и было приурочено Всеправославное совещание). Тем самым Константинополь предлагает себя на роль главного в православном мире – арбитра, третейского судьи, который будет на практике осуществлять идею единства Православия. Но эти претензии на роль «Восточного папы» отнюдь не разделяют в самой многочисленной Православной Церкви мира – Московском Патриархате.⁷

…Константинопольский Патриарх Варфоломей, возглавлявший чин отпевания Патриарха Алексия II в Москве 9 декабря 2008 года, открыл некоторые подробности своих переговоров с ним, состоявшихся в том же году. «Мы не соглашались по ряду вопросов, касающихся Православной Церкви, – признал Патриарх Варфоломей. – Когда я приехал в Украину, у нас была долгая и плодотворная встреча, в ходе которой Алексий сказал мне, что он чувствует приближающуюся смерть и что мы должны стремиться восстановить мир в Церкви». Глава Константинопольского Патриархата высоко оценил участие Алексия II в работе Всеправославного совещания, которое прошло в октябре 2008 года в Стамбуле.⁸

Слухи о возможном провозглашении автокефалии Белорусского Экзархата Русской Православной Церкви и его перехода под омофор Константинопольского Патриархата оказались одной из самых громких и обсуждаемых новостей православного мира в октябре 2010 года.

3 октября на официальном сайте президента Беларуси и в ряде крупных государственных СМИ со ссылкой на пресс-службу главы государства появились сообщения о том, что «Президент Республики Беларусь Александр Лукашенко 3 октября в Стамбуле встретился с Константинопольским Патриархом Варфоломеем». Далее следовала подробная справка о том, как высоко котируется Константинопольский Патриарх Варфоломей I в современном мире и как он «радушно приветствовал Александра Лукашенко». Сообщалось также, что «встреча проходила в очень теплой и доверительной атмосфере» и «Александр Лукашенко сказал, что он будет всегда рад видеть Константинопольского Патриарха Варфоломея на белорусской земле».

В тот же день несколько греческих телеканалов («Антенна», , студия NET государственного телевидения Греции) сообщили, что одной из возможных тем беседы Лукашенко с Патриархом Варфоломеем I стала автокефалия Белорусского Экзархата. С подобным просьбами к Патриарху Варфоломею обращались различные искатели церковной самостоятельности, тот же Киевский Патриархат. Под омофором Константинополя находится и ряд уже существующих в эмиграции автокефалистских белорусских приходов.

13 октября подробную статью этой теме посвятила Газета.Ru, добавившая, что ее «собеседник в окружении главы Белорусской Православной Церкви митрополита Минского и Слуцкого Филарета подтверждает: в Константинополе обсуждался вопрос автокефалии». Вслед за этой публикацией новость попала в целый ряд как российских, так и белорусских и украинских СМИ. В тот же день с опровержением выступил глава администрации президента Беларуси Владимир Макей. В выражениях он явно не стеснялся, заявив, что все сообщения о возможных переговорах Лукашенко об автокефалии Белорусской Церкви не более чем «испытанные еще со времен Геббельса приемы, которыми сегодня не гнушаются задающие тон идеологи в России». Интересный момент – судя по всему, в это же время текст сообщения о встрече Лукашенко с Патриархом Варфоломеем был попросту удален с сайта президента Беларуси. Анонс есть до сих пор, но открыть само сообщение уже невозможно.

Стоит отметить, что Александр Лукашенко 8 октября встретился в Минске с папским легатом кардиналом Йозефом Томко и заверил того в своем хорошем отношении к Римско-Католической Церкви. Президент попросил кардинала передать самые добрые пожелания своему «доброму другу, папе Римскому Бенедикту XVI». Судя по всему, при нарастающем конфликте между официальным Минском и Москвой Лукашенко счел нужным сделать публичные жесты и в сторону соперничающих с РПЦ Церквей.⁹

Возможно, сегодня мы столкнулись и с проблемой белорусской автокефалии. С канонической точки зрения, церковная автокефалия следует за политической независимостью государства. Именно по этому принципу организовались все балканские Православные Церкви, существующие в наши дни.

Если Александр Лукашенко ратует за церковную автокефалию своего государства – его действия в данном случае вполне логичны и оправданны, так как у независимого государства должна быть независимая Церковь. Другое дело, что консультироваться по этому вопросу белорусский президент должен не с Константинопольским, а с Московским Патриархом, так как возможная автокефалия Белорусской Церкви возможна только при согласии Церкви кириархальной – РПЦ. Кстати, то же самое касается и возможной автокефалии Украинской Православной Церкви.¹⁰

I. Письмо папы Павла VI патриарху Афинагору.

6-го марта 1971 г. был опубликован текст послания, направленного папой Павлом VI Константинопольскому патриарху Афинагору I.

«Дорогой брат во Христе, – говорится в документе – горячо благодарим Ваше Святейшество за глубоко радующий нас визит, который от Вашего имени наносит нам митрополит Халкидонский Мелитон. Мы пользуемся этим визитом также, чтобы вручить митрополиту Мелитону это братское послание, в котором мы хотим выразить благодарность Господу за все то, что позволило в течение этих последних лет укрепить между нашими Церквами более тесные узы. Мы благодарим также Бога и за то, что Он ниспослал Своей Церкви, в лице Вашего Святейшества, такого выдающегося инициатора в деле единства. Верующим, собравшимся в Соборе Святого Петра во время Недели Единства, мы напомнили, что между нашей Церковью и досточтимыми Православными Церквами существует уже почти полное, хотя еще и не вполне совершенное единство, являющееся результатом нашего общего участия в тайне Христовой и Его Церкви».

«Святой Дух помог нам в течение этих последних лет ясно осознать этот факт и сделать соответствующие шаги для конкретизации в жизни наших Церквей и в их контактах между собой требований такого единства. Одновременно Святой Дух вдохновляет нас также сделать все возможное для приближения столь желанного нами дня, когда наше сослужение завершится совместным причащением чаше Господней.

Чтобы достичь этого, необходимо направить все усилия к установлению между духовенством и верующими, католиками и православными, искренне братских отношений. Нужно стремиться к тому, чтобы наследие прошлого и перегородки, разделяющие нас, не являлись препятствием, замедляющим этот последний шаг к полному воссоединению. Ведь мы ученики Того, Кто творит все новое.

Проникшись такими чувствами и стремясь к все более тесному сотрудничеству, чтобы найти наиболее подходящие пути к быстрому осуществлению этой цели, мы обращаемся к Вам вновь, дорогой Брат, с чувством глубочайшей любви во Христе».

2. Декларация Вселенского Патриархата.

6-го апреля 1971 г. бюро Константинопольского Патриархата опубликовало следующее коммюнике в бюллетене «Епискепсис»:

Письмо от 8 февраля 1971 г. Его Святейшества Римского папы Павла VI вселенскому патриарху Афинагору несомненно свидетельствует об изменении установки Римской Католической Церкви, изменении исторического порядка и совершенно беспрецедентном.

Вот почему его приветствовали в Фанаре и повсюду, как большое событие, которое могло бы послужить основой очень быстрой эволюции отношений и в частности встречи у единой чаши Тела и Крови Христовых.

Дело не в единстве, ибо мы уже соединены в исторической личности Христа, ни в органическом единстве, ибо мы никогда не были так соединены. Восток и Запад с самого начала образовали пять независимых Церквей, обладающих (каждая) полнотой автономии юрисдикционной и внутренней; дело в возвращении к отправной точке с первенством чести папы, как всегда.

До 1054 г., когда произошла т.н. схизма, между обеими Церквами имелось много различий, нередко выражавшихся в весьма резкой форме и доходивших порой до разрыва сношений, как это произошло при вселенском патриархе св. Фотии I; однако единство в принятии общих нам таинств, в частности в общей нам евхаристической чаше, всегда сохранялось.

Схизма 1054 г. произошла не по решению Востока и Запада, она также не была подтверждена решениями Рима и Константинополя; она возникла сама собой, когда обе Церкви перестали любить друг друга.

Но вот, 7-го декабря 1965 г., во время службы в соборе Св. Петра в Риме, в присутствии представителя вселенского патриархата, и в патриаршей церкви св. Георгия в Фанаре, в присутствии папского легата, схизма была упразднена самым торжественным и изумительным образом. Итак, все вернулось автоматически к положению, имевшему место до 1054 г. Теперь встает вопрос: почему мы не возвращаемся автоматически к одной чаше, если с 1054 г. не возникло никаких более значительных препятствий, а имеющиеся различия все время уменьшаются? В прошлом диалоги и богословские встречи, вместо того, чтобы достигать положительного результата, нередко прекращались в атмосфере недовольства.

Напротив, за это последнее время всюду ставится вопрос и высказывается ревностное пожелание – на Западе и на Востоке, в Африке и на Дальнем Востоке – вернуться к единой чаше, а во многих местах к ней уже возвращаются.

Однако этот последний этап одновременно и легок и труден. Патриарх находит его легким, особенно после вышеуказанного письма Римского папы, Павла VI. Но этот этап не есть вопрос личного порядка, каким была встреча папы и патриарха 5-го января 1964 г. в Иерусалиме, и не есть вопрос, касающийся только двух Церквей, т.е. Римской и Константинопольской, как это было при снятии анафем 7-го декабря 1965 г.

Надо подготовить почву с обеих сторон, хорошо учесть местные условие и эвентуальные следствия и, в частности, по предварительному взаимному согласию, достичь соглашения между православными Церквами. На Западе же папа должен заручиться согласием окружающего его епископата.

Когда и как это произойдет?

Вот великий вопрос, настоятельно возникающий сегодня, более чем когда-либо, после вышеуказанного письма папы Павла VI.

Это произойдет, когда Господь повелит и когда ответственные лица примут и претворят в дело Егo повеление.

И тогда настанет великий день!¹¹

Встреча папы Иоанна-Павла II с Константинопольским патриархом Димитрием I.

В период с 28 по 30 ноября 1979 года папа Иоанн-Павел II совершил поездку в Турцию.

Ее главной целью была встреча с Константинопольским патриархом Дмитрием I. Встреча состоялась 30 ноября, в день празднования памяти Андрея Первозванного, в Фанарском кафедральном соборе св. Георгия. На этой встрече было провозглашено открытие официального богословского диалога между Католической и Православной Церквами. В своем выступлении Иоанн-Павел II сказал, в частности, следующее:

»Моя поездка продолжает дело сближения, начатое Иоанном ХХIII. Она также возобновляет столь памятное всем деяние моего предшественника Павла VI, который, как известно, в свое время направился в Иерусалим, где впервые произошло столь трогательное братское объятие между ним и Вселенским Патриархом Афинагором. Тогда же, на том же самом месте, где совершилась тайна Искупления ради объединения разбросанных повсюду детей Божьих, произошел и первый устный диалог между папой и вселенским патриархом. Затем, около двенадцати лет тому назад, в Константинополе состоялась повторная встреча между ними. Позднее патриарх Афинагор, в свою очередь, посетил папу, приехав для этого в Рим. Ныне эти великие люди покинули нас и соединились с Богом. Они исполнили свое служение. И тот, и другой как бы с нетерпением стремились к полноте общения, желая его осуществить уже при своей жизни. Что же касается меня, – то я не хотел более медлить и прибыл к вам, чтобы молиться вместе с вами и у вас. Среди других моих апостольских поездок, уже совершенных или же намеченных, нынешняя является особенно важной и неотложной. Имею дерзновение надеяться, что смогу опять молиться с Его Святейшеством Патриархом Дмитрием I, на этот раз у могилы апостола Петра. Стоя перед Богом и перед всем Божьим народом, мы с Патриархом Дмитрием I хотим высказать все наше нетерпеливое желание объединиться.

На протяжении почти целого тысячелетия обе Церкви-Сестры возрастали вместе, воплощая собой две великие живоносные и взаимодополняемые традиции Единой Церкви Христовой. Наши Церкви не только поддерживали мирные и плодотворные отношения, но и заботились о том общении в вере, молитве и любви, необходимость которого, несмотря на различные мироощущения, для них всегда была очевидной. Второе же тысячелетие, наоборот, омрачилось, несмотря на некоторые краткие проблески, тем взаимным отчуждением, которое возникло между двумя Церквами, со всеми вытекающими из этого пагубными последствиями. Рана до сих пор еще кровоточит. Однако Господь может исцелить ее. Он призывает нас помочь Ему в деле исцеления этой раны. Ныне мы находимся в конце второго тысячелетия. Не пора ли нам ускорить шаг в направлении к совершенному и братскому примирению, для того чтобы Заря третьего тысячелетия встретила нас рядом друг с другом в полном общении и свидетельствовании о спасении Христовом перед лицом всего мира, для евангелизации которого столь необходим этот знак единства».

Константинопольский патриарх Дмитрий I, отвечая папе Иоанну-Павлу II, сказал, в частности, следующее:

«Святейший Брат Наш!

Второй день мы принимаем Тебя здесь, в нашем смиренном доме. Исполненный добра, Ты несешь нам благую весть мира – Христова мира – и благие плоды Христова мира. Так же как и ты, мы желаем и ищем блага и мира для Церкви и людей. И ныне мы встретились в общем стремлении к этой святой цели. В Иерусалиме, здесь и в Риме, стремясь к общей цели, встречались наши великие предшественники – блаженной памяти папа Павел VI и вселенский патриарх Афинагор. Ради этой цели Церкви вышли из обособления, преодолели взаимное отчуждение – чтобы не сказать: вражду – и встали на путь, ведущий к сближению и примирению. И ради той же цели мы сняли взаимные анафемы; с тех пор, общаясь в любви и доверяясь воле Господа, Учителя и Отца мира, который желает нашего единства (Ин. 17, 21), укрепляет нашу храбрость, терпение, мудрость, надежду, мы прошли за сравнительно короткий срок длинный путь и пришли к нынешнему положению вещей. Воскресший Иисус присутствовал среди нас во время нашего шествия по этому пути. В этом шествии Он сопровождал нас даже до преломления Хлеба. Ради этого полного общения и преломления Хлеба мы вместе продолжили наш путь до нынешнего дня; и Твоим поистине символическим, исполненным глубокого смысла присутствием на литургии Константинопольской Церкви, открывается для всех нас новый, исключительно важный этап в развитии отношений между двумя Церквами.

Святейший Брат Наш!

Обе наши Церкви – Римско-Католическая и Православная – которые мы сегодня здесь представляем, другие Церкви и христианские конфессии, другие религии и вообще люди всего мира находятся в ожидании, желая понять значение сегодняшней встречи для нашего общего движения на пути к христианскому единству, встречи, которая осуществилась благодаря Твоим столь многочисленным усилиям.

С помощью Божьей мы оба вместе можем ответить на это ожидание и сказать ныне, что началась новая эра в развитии братского общения между двумя Церквами. Эта эра, серьезная и важная, повлияет на все наше движение к цели, стоящей перед нами, то есть к единству. Мы вступаем в новую эпоху, эпоху официального богословского диалога, между Римско-Католической и Православной Церквами.

В обстановке любви общими усилиями была начата общая подготовка. Эта подготовка осуществлялась посредством многообразных церковных обменов и постановлений и была продолжена работами в специальных Комиссиях. И теперь наши Церкви счастливы объявить, что они обе официально назначили две богословские Комиссии, представляющие собой смешанную богословскую Комиссию, которая будет работать на основе повестки дня, подготовленной и одобренной обеими Церквами для первого этапа диалога. Работа этой Комиссии начнется в ближайшее время.

Это решение и является конкретным результатом нашей сегодняшней встречи.

Христиане других Церквей и конфессий могут задать нам следующий вопрос: является ли этот диалог между Римско-Католической и Православной Церквами, начало которого мы сегодня благословили, нашей конечной целью?

Отвечая на этот вопрос, мы оба можем сказать – нет. Более того, мы можем сказать, что нашей главной и конечной целью является не только единство наших двух Церквей, но и единство всех христиан в одном Господе и в одной Чаше.

Если же некоторые нехристиане зададут вопрос о смысле этого христианского единства применительно к ним, т.е. образует ли такое единство некую коалицию и христианский фронт против нехристиан, – мы ответим, что христианское единство, к которому мы стремимся, не будет обращено против кого бы то ни было, но скорее станет положительным служением на благо всех людей, независимо от их пола, национальности или расы, религии, а также их социального положения, в соответствии с основополагающим христианским принципом: «Нет уже ни Иудея, ни Эллина, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины» (Гал 3, 28)».

В конце этой встречи была обнародована общая Декларация, в которой папа и патриарх объявили об открытии богословского диалога между Римско-Католической и Православной Церквами. К Декларации был приложен список лиц, вошедших от обеих Церквей в Объединенную смешанную богословскую Комиссию.¹²

Иерархи Константинопольского Патриархата с беспокойством восприняли решение папы римского Бенедикта XVI отказаться от традиционного титула римских понтификов «Патриарх Запада».

8 июня 2006 года Синод Константинопольского Патриархата распространил заявление относительно этого решения папы. Иерархи считают странным, что, отказавшись называться «Патриархом Запада». Бенедикт XVI сохранил за собой титулы «викарий Иисуса Христа» и «Верховный понтифик Вселенской Церкви». Эти титулы «говорят о вселенской юрисдикции епископа Рима, с чем православные христиане никогда не были согласны», говорится в заявлении Синода.

О том, что Бенедикт XVI отказывается от одного из своих титулов, стало известно в марте 2006 года, когда увидело свет очередное издание ежегодного справочника Католической Церкви «Annuario Pontificio». В новом издании «Патриарх Запада» отсутствовал в списке папских титулов. Представители Ватикана пояснили, что Бенедикт XVI счел этот титул богословски неточным и устаревшим.

Православные иерархи считают, что отказ от «патриаршего» звания был неуместен – в сентябре 2006 г. должны были начаться католическо-православные консультации, которые предполагалось затронуть «больную» проблему первенства папы римского. По мнению епископов Константинопольского Патриархата, редактирование списка титулов понтифика вряд ли поспособствует диалогу.

В настоящее время полный список титулов папы звучит так: «Епископ Рима, викарий Иисуса Христа, Преемник князя апостолов, Верховный понтифик Вселенской Церкви, примас Италии, Архиепископ и митрополит провинции Рима. Суверен города-государства Ватикан и Раб рабов Божиих». В прежних изданиях справочника «Патриарх Запада» приводился сразу после титула «Верховный понтифик Вселенской Церкви».

В последний раз перед восшествием Бенедикта XVI на престол св. Петра список папских титулов редактировался в 1969 году. Тогда по воле папы Павла VI к этому списку были добавлены слова «Раб рабов Божиих» и убран титул «Царствующий во славе».

В эти же дни Бенедикт XVI, выступая перед верующими во время очередной общей аудиенции на площади св. Петра, посвятил свою проповедь особой связи между православным Константинопольским патриархатом и Римско-Католической Церковью, назвав их «сестрами».

Андрей Первозванный был первым апостолом, последовавшим за Христом, и сегодня он считается небесным покровителем Вселенского патриархата, напомнит папа. Основатель христианской общины Рима св. Петр был родным братом св. Андрея, и поэтому «Церковь Рима и Церковь Константинополя считают друг друга сестрами», заявил понтифик.

Бенедикт XV1 добавил, что планирует посетить Фанар – центр Константинопольского патриархата в Стамбуле – во время своего визита в Турцию, который был намечен на конец ноября 2006 года.¹³

Константинопольский Патриарх Варфоломей много ездит по свету. Это связано не только с тем, что его паства разбросана по самым разным уголкам земного шара. Значительное место в графике Патриарха Варфоломея занимают экуменические встречи, благодаря которым Константинопольский престол играет важную роль в межхристианском и межрелигиозном диалоге.

В середине февраля 2008 года Патриарх Варфоломей принял участие в торжествах по случаю 60-летия Всемирного Совета. Церквей в Женеве. А уже 6 марта 2008 года Константинопольский патриарх посетил с неофициальным визитом Рим, где встретился с папой Римским Бенедиктом XVI.

В завершение встречи два иерарха совершили совместную молитву в часовне Урбана VIII в Апостольском дворце, сообщила пресс-служба Святого Престола.

Это была третья встреча римского понтифика и Константинопольского Патриарха Варфоломея. Первая состоялась во время визита Бенедикта XVI в Стамбул, в ноябре 2006 г., затем иерархи встречались в Неаполе, куда Патриарх Варфоломей приезжал для участия в Международном миротворческом конгрессе в ноябре 2007 года.

Патриарх Варфоломей председательствовал на академической церемонии в Папском Восточном институте, где он в свое время получил докторскую степень. Церемония была посвящена 90-летию основания Института. 4 марта Патриарх Варфоломей получил почетную степень доктора honoris causa в сфере международных отношений и дипломатии. Этот грант был учрежден Университетом Триеста (Северная Италия).

Патриарха Варфоломея в поездке сопровождали митрополит Итальянский и Мальтийский Геннадий, экзарх Южной Европы (Константинопольский Патриархат), митрополит Гелиуопольский и Тиерский Афанасий, а также сопредседатель Совместной богословской комиссии по богословскому диалогу между Православной и Католической Церквами митрополит Пергамский Иоанн¹⁴.

Греческой общине Стамбула грозит полное исчезновение, в православных школах почти не остается учеников. Если в 1950-е годы в греческих школах города обучалось около пяти тысяч детей, то сегодня эта цифра равняется 240. Директор лицея Зографион Яни Демирсиоглу прогнозирует, что через 10–15 лет в школах вообще не останется греческих детей, сообщает католическое информагентство «Apic».

Школа, где некогда учился патриарх Константинопольский Варфоломей I, еще в 1960 году принимала 700 школьников. Сегодня же в ней учатся всего 53 ребенка, а 6-й класс вообще состоит из четырех учеников. Такая тенденция наблюдается и в среде других религиозных меньшинств. Например, у турецких иудеев осталась всего одна собственная школа. Армяне же, самая большая христианская община Турции, насчитывают в своих 16 школах около трех тысяч учеников.¹⁵

В 2006 году глава американского православного ордена призвал спасти Константинопольский Патриархат от исчезновения. Руководитель Ордена святого Андрея, объединяющего архонтов Константинопольского патриархата, Энтони Лимберакис обвинил представителей турецкого правительства в многолетней систематической работе по уничтожению Константинопольского патриархата.

В обращении, опубликованном на сайте ордена, Э. Лимберакис раскритиковал проводимую в Интернете кампанию по сбору подписей в пользу открытия храма Святой Софии Константинопольской в нынешнем Стамбуле.

Э. Лимберакис заявил, что эта кампания жалка и преследует неправильную цель. «Призыв, на который должны ответить все мужчины и женщины, имеющие совесть, это призыв к защите живого института – Константинопольского патриархата», – сказал он.

Представители турецкого государства, подчеркнул Э. Лимберакис, «повели гонения на православных клириков и мирян, закрыли единственную богословскую школу патриархата и конфисковали его имущество». Если составить полный список гонений, которым был подвергнут патриархат, то «он будет долгий и ужасный», добавил руководитель ордена.

Глава архонтов призвал к практическим мерам по спасению Констатинопольского патриархата. В первую очередь, пишет он, можно «совершить пожертвование в Орден святого Андрея в пользу его инициатив по защите патриархата». Кроме того, можно направить письма в поддержку патриархата на имя президента США и других представителей политической власти, а также уведомить об этой проблеме «наших братьев и сестер любого вероисповедания – будь то православных, католиков, протестантов, мусульман или евреев».

Архонтами некогда называли высших должностных лиц в древнегреческих полисах. В Византийской империи этот титул носили высокопоставленные вельможи. После падения Византии титул иногда присваивался патриархом Константинопольским, который при турецком владычестве возглавлял греческую общину не только в церковном, но и в гражданском отношении.

В 1966 году американский архиепископ Иаков ввел чин архонтов для награждения особо отличившихся мирян-греков за их заслуги перед Константинопольским патриархатом – как материального, так и общественного характера. Архонты объединены в Орден святого Андрея. По существу, титул архонта сообщает нечто вроде церковного дворянства и присваивается патриархом.¹⁶

Наряду с этим летом 2010 года произошло знаменательное событие. Впервые Константинопольский Патриарх Варфоломей 1 совершил богослужение в древней обители Панагия Сумела (Северная Анатолия).

Православный монастырь Панагия Сумела находится в горах турецкой провинции Трабзон. К обители ведет тропа, вымощенная камнем, ее предписано пройти пешком каждому паломнику, что занимает минут сорок. Хотя говорят, что прежде паломники проходили весь путь на коленях. У стен монастыря толпа. Попасть внутрь смогли не все – монастырский двор вмещает не более 500 человек. Пропускали журналистов и представителей греческих общин из стран СНГ, которые прибыли сюда по инициативе Ассоциации греческих общественных объединений России (АГООР). Многие из них впервые оказались на земле Понта, которую они называют землей своих предков.

Богослужение в монастыре Панагия Сумела было совершено впервые за 88 лет. Построенный в IV веке монахами Варнавой и Софронием, он пустует со времени поражения греков в войне с турками в 1922 году и изгнания насельников из обители. 15 августа – особенный для монастыря день, когда по григорианскому календарю отмечается праздник иконы Божьей Матери Сумела, которая, по преданию, была написана самим апостолом Лукой.

Каменные стены обители внутри и снаружи покрыты уникальными фресками, которые написаны без соблюдения канонов. Рассмотреть их сейчас довольно сложно – многие лики святых полностью стерты, у других выцарапаны глаза, и все стены испещрены надписями. Судя по ним, след на древних камнях греческой святыни, входящей сегодня в список памятников ЮНЕСКО, в разное время стремились оставить не только турки, но и сами греки.

Богослужение в древней обители возглавил патриарх Варфоломей 1. Ни один глава Константинопольской Православной Церкви за все 16 веков существования монастыря еще ни разу не переступал его порог. Патриарх совершил двухчасовое богослужение совместно с митрополитом Драмским Павлом (Элладская Православная Церковь) и епископом Подольским Тихоном (Зайцевым) (РПЦ).

Глава Ассоциации греческих общественных объединений России Иван Саввиди в интервью для прессы назвал этот паломнический визит «временем для исправления ошибок». Прежде всего, ошибок со стороны Турции, преимущественно мусульманской страны, которая стремится подтвердить, что достойна войти в Евросоюз и показать всем степень своей религиозной толерантности. В этот раз православным священнослужителям в отличие от 2009 года даже было разрешено носить облачение, что противоречит турецкому законодательству. С другой стороны, возможностей проверить степень этой толерантности на деле было крайне мало. Маршрут паломничества был выстроен очень аккуратно – от аэропорта до монастыря и обратно, чтобы не допустить инцидентов. Ведь за несколько дней до этого некоторые турецкие группировки протестовали против православного богослужения в Трабзоне. Тем более что в 2010 году паломничество выпало на месяц мусульманского поста Рамадан. Однако организаторы поездки заверяли, что со стороны населения никакой негативной реакции не было, а главные сложности возникали в ходе переговоров с турецкими властями.

Как показал этот день, национальные чувства у греков чрезвычайно сильны. Паломники надеются возвращаться на «Историческую родину» каждый год.¹⁷

Константинопольский Патриарх Варфоломей I (Деметриос Архонтонис) проживает в Стамбуле, в квартале Фанар, и является священнослужителем Константинопольской Православной Церкви. Жизнь он ведет насыщенную: богослужения, проповеди, встречи, а подчас и зарубежные поездки и выступления на международных форумах. На улицах Стамбула и в общественных местах патриарх Варфоломей появляется в облачении священнослужителя – такой привилегией по турецкому законодательству не наделены даже митрополиты, члены Священного Синода Константинопольской Церкви. И ничего удивительного: всему миру Деметриос Архонтонис известен как Варфоломей I, глава Константинопольской Церкви, носитель титула Вселенский Патриарх. Именно из-за этого титула его фигура постоянно оказывается в центре ожесточенных споров с участием политиков и дипломатов.

Для турецких властей Варфоломей I – всего лишь глава небольшой греческой православной общины Фанара, и не более того. В то же время министр иностранных дел Греции Дора Бакояннис и председатель Европейской народной партии Вилфред Мартенс в конце июля 2007 года призвали Анкару признать «международный статус Вселенского Патриархата». В подписанном ими коммюнике говорится, что «Вселенский Патриарх был главой православных во всем мире с VI века» и сегодня «является духовным лидером для 300 миллионов православных». Упрямство Анкары, похоже, может закрыть для Турции путь в Евросоюз, куда изо всех сил стремится привести страну правительство Реджепа Тайипа Эрдогана.

В июне 2007 года Высший апелляционный суд Турции завершил рассмотрение иска против Варфоломея I и 12 членов Синода Константинопольской Церкви. Им инкриминировалось «незаконное» отстранение настоятеля болгарского прихода в Стамбуле Константина Костова в 2002 году. Истцы, представители болгарской общины, утверждали, что Патриарх и Синод препятствуют им в «совершении религиозных церемоний и богослужений». Константинопольским иерархам грозило суровое наказание – вплоть до года тюрьмы. Но суд решил иначе…

Адвокат Варфоломея I Кезбан Хатеми заявил в суде, что именно Константинопольский Патриарх, как это принято, назначил Костова на приход, но тот решил проявить самостоятельность и даже не упоминал имя предстоятеля Константинопольской Церкви во время богослужений. Реприманды Фанара Костов игнорировал, а Варфоломей I уполномочен лишить кафедры любого православного священника на территории Турции.

Истцов-болгар эти доводы совершенно не устроили, они заявили, что болгарский приход в Стамбуле вышел из юрисдикции Константинопольского Патриархата еще в середине XIX в. Зато турецких судей, боящихся заблудиться в межправославных дебрях, объяснения Константинополя вполне удовлетворили. Но они не преминули напомнить Варфоломею I, что титул Вселенского Патриарха, на который Константинополь постоянно ссылается, для светской юридической системы совершенно «парадоксален» и потому не признается властями Турецкой Республики.

И с новой силой разгорелась дискуссия, не затихающая уже много лет. Сам Варфоломей I, комментируя решение суда, заявил, что титул Вселенский Патриарх – сугубо церковный и не может иметь отношения к светской юридической системе. Патриарха поддержали в МИД Греции, для которой сохранение греческого культурного влияния в Средиземноморье – дело чести.

На процитированное выше заявление Бакояннис и Мартенса ответили в Московском Патриархате. Там заявили, что в VI веке «вселенной» («ойкуменой») именовалась Византийская империя, а Константинопольский Патриархат – лишь одна из 15 автокефальных Православных Церквей, причем «далеко не самая многочисленная по количеству верующих». 300 млн. православных, считающих Варфоломея I своим духовным лидером, – явное преувеличение.

Вечером 25 июля 2007 г. разразился небольшой дипломатический скандал. Турецкие чиновники, приглашенные на прием в посольство США, манкировали приглашением «американских друзей» и не пришли. Дело в том, что Варфоломей I также получил приглашение, и как раз в статусе Вселенского Патриарха…

Соединенные Штаты неизменно интересуются ситуацией вокруг Константинопольского Патриарха. Ее отслеживает Государственный департамент, включая свои соображения в ежегодный мониторинг соблюдения прав верующих в мире. В мае премьер-министр Турции Эрдоган получил письмо из Комитета по международным делам Палаты представителей Конгресса США. 42 конгрессмена критиковали Анкару за вмешательство в дела Константинопольского Патриархата. «Патриархат может прекратить свое существование в обозримом будущем, если Турция не изменит свою политику», – предупреждали они.

Анкара требует, чтобы глава Константинопольской Церкви был турецким гражданином, а среди греков-фанариотов скоро днем с огнем будет не сыскать квалифицированного священника, а что уж говорить о кандидате в Патриархи? Мало того что сама греческая община сокращается, как шагреневая кожа (сегодня она насчитывает около 3 тыс. человек), так еще и единственная православная семинария на острове Халки (по-турецки – Хейбели) была закрыта по решению властей в 1985 году.¹⁸

На титул «Вселенский Патриарх» турецкие кемалисты и националисты реагируют, как бык на красную тряпку, видя в нем угрозу создания «православного Ватикана» на территории Турции. Варфоломей I, американские и европейские дипломаты комментируют это одним словом – абсурд. Однако логика националистов вполне понятна: Ватикан маленький, а католиков, считающих папу римского своим духовным лидером, «тьмы и тьмы», Так и с Варфоломеем I: Фанар – всего лишь стамбульский квартал, а за главой местной православной общины, оказывается, стоят 300 млн. верующих! Европарламентарии и греческий МИД своими взятыми с потолка цифрами лишь льют воду на мельницу националистов, подогревая их подозрительность.

В свою очередь, упорная защита интересов Варфоломея I со стороны США – не только дело рук влиятельного «греческого лобби». Соединенные Штаты, судя по всему, Православие интересует в политическом плане: Константинополь – явный конкурент Московского Патриархата в православном мире. При этом США поддерживают Эрдогана и его Партию справедливости и развития (ПСР), ориентированных на вступление в Евросоюз.

Как сообщает газета Zaman, победу партии Эрдогана на июльских парламентских выборах (2007 г.) в греческой православной общине приняли с энтузиазмом. От мусульманина Эрдогана ждут пересмотра жесткого светского законодательства. Противники ПСР утверждают, что у партии есть скрытая исламистская программа, а ее проевропейская риторика – маска, мимикрия. Но на Фанаре этим словам не придают значения. Или делают вид, что не придают, пытаясь выиграть что-то для себя уже сейчас, не заглядывая в будущее.¹⁹

В непростых отношениях с турецким правосудием оказался летом 2007 года Константинопольский Патриарх Варфоломей I. Не успел Высший апелляционный суд Турции оправдать его по делу бывшего болгарского священника Константина Костова, как Патриарх был вызван в республиканскую прокуратуру для дачи показаний по новому делу. На этот раз – по иску Божидара Чипова, тоже болгарского священника, проживающего в Стамбуле.

Недовольство Чипова вызвало использование Варфоломеем титула «Вселенский», тогда как в вердикте апелляционного суда по делу Костова говорилось, что у Константинопольского Патриархата «нет законных оснований, чтобы претендовать на вселенский статус». Теперь Варфоломею I грозит судебное разбирательство по ст. 219 турецкого уголовного кодекса: «халатность при исполнении обязанностей священнослужителя».

С точки зрения истории Православной Церкви над обвинениями в адрес Патриарха Варфоломея можно только посмеяться. На том же основании можно обвинить его в желании подменить собой экуменический Всемирный Совет Церквей – ведь слово «вселенский» в названии Патриархата можно истолковать и так. Однако несмотря на всю абсурдность обвинений, иск Чипова может серьезно осложнить жизнь Константинопольскому Патриарху. В середине августа 2007 года турецкие власти воспрепятствовали встрече Патриарха Варфоломея и архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостома II. Кипрскому первоиерарху было отказано в визе, и встречу пришлось отменить.

Было решено, что она произойдет в Италии в ноябре того же года. Ситуация парадоксальная: главы двух Православных Церквей смогут встретиться лишь на территории католической страны!²⁰

У Константинопольского Патриарха есть свои встречные претензии к турецким властям. В частности, он обратился в Европейский суд по правам человека с иском по поводу принадлежности приюта для сирот на острове Бюйюкада (Принкипос) в Мраморном море. Варфоломей уже с 2005 года добивается признания прав собственности на него, но безрезультатно. Дело в том, что Турция не признает прав юридического лица за Константинопольским Патриархатом. Но если Страсбургский суд решит дело в его пользу, это может послужить прецедентом и для пересмотра других дел, связанных с церковным имуществом.

И все же главным камнем преткновения между турецкими властями и Константинопольским Патриархом на сегодняшний день остается его «вселенский» титул. Пока дипломаты Греции и США громко выражают свой протест против судебных разбирательств по этому поводу, главы других Православных Церквей (за исключением разве что Кипрской) на удивление вяло поддерживают своего собрата. Судя по всему, их также раздражают претензии Константинопольского Патриарха на лидерство в православном мире. Сегодня титул Вселенского Патриарха для глав других поместных Церквей – лишь указание на первенство по чести, фактически – на право ставить свое имя перед всеми остальными на общецерковных документах.

«Константинопольский Патриарх Варфоломей не является Вселенским Патриархом, – считает официальный представитель Болгарской Православной Церкви при Патриархе Московском и всея Руси архимандрит Игнатий (Карагьозов). – Вселенского Патриарха вообще нет, так как все Патриархи являются самостоятельными, независимыми друг от друга и равными по правам между собой в патриаршем служении. Константинопольский Патриарх имеет право именоваться «Вселенским» только по отношению к тем Патриархам, чьи канонические территории относились к существовавшей некогда Византийской империи. Он не может самоопределяться как духовный вождь всех православных христиан на земле».²¹

Джипов, по сообщениям турецких СМИ, подал еще один иск против патриарха Варфоломея в связи с предстоявшим 27–29 августа 2007 года заседанием в Стамбуле Священного Синода Константинопольской патриархии. В обращении, направленном в администрацию губернатора Стамбула, он назвал незаконным представительство в Синоде шести иностранных граждан, в частности, митрополитов Германии, Питсбурга (США), Мексики и Центральной Америки, острова Родос (Греция), а также двух церковных предстоятелей с Крита (Греция). По турецкому законодательству, напоминает истец, членами Синода могут быть только местные граждане.

Джипов также указал, что по Лозаннскому соглашению от 1923 года, на основе которого была образована современная Турция, Константинопольский патриарх является лидером немногочисленной греческой общины, и его роль ограничена религиозным представительством проживающих в Стамбуле «граждан греко-православного происхождения».

Экуменическая активность Варфоломея в последние годы неоднократно становилась предметом серьезных споров в Турции по вопросу статуса Патриархии.

В 2006 году местная общественная организация «Платформа национальных сил» возбудила судебный процесс о закрытии Константинопольской Патриархии в высшем административном суде Турции – Госсовете.

Официальные турецкие лица, в свою очередь, не раз заявляли, что не признают вселенский статус Варфоломея и не допустят превращения Патриархии во второй Ватикан.²²

В феврале 2008 года в Константинопольском Патриархате произошли серьезные кадровые перестановки. Дело в том, что тот из епископов Константинопольского Патриархата, который во время многочисленных поездок Варфоломея I по миру остается «за главного» на Фанаре, может считаться вторым по влиятельности иерархом в этой Церкви. Уезжая в феврале 2008 года в Женеву, Патриарх Варфоломей назначил своим заместителем митрополита Феодорупольского Германа. Тогда о своем несогласии с этим решением и нежелании подчиняться патриаршему назначенцу заявил митрополит Севастийский Димитрий.

Вернувшись из Швейцарии, Варфоломей потребовал у главы своей личной канцелярии объяснений. Как сообщил Интерфакс со ссылкой на агентство Romfea, митрополит Димитрий в ответ попросил назначить его на престижную кафедру митрополита Халкидонского. Получив отказ, он подал в отставку, которая была принята. После этого в знак солидарности с митрополитом Димитрием подал в отставку с поста секретаря Священного Синода митрополит Филадельфийский Мелитон. К удивлению наблюдателей, Варфоломей принял и эту отставку. Наконец, своей должности лишился великий протосингел (управделами) Константинопольского Патриархата митрополит Иконийский Феолипт. Три уволенных митрополита – Димитрий, Мелитон и Феолипт – занимали свои должности в течение долгого времени, более десяти лет каждый. Константинопольский Патриархат в одночасье лишился своей административной верхушки. Одновременно кардинально изменился и состав Священного Синода.

На должность секретаря Священного Синода, которую занимал митрополит Мелитон, был назначен архимандрит Элпидофор, а на должность управляющего делами – патриарший архидьякон Стефан. Личную же канцелярию после ухода митрополита Димитрия Патриарх Варфоломей собирается и вовсе упразднить. Митрополит Феодорупольский Герман, с назначения

которого заместителем Патриарха во время его женевского визита началась «кадровая революция», тоже не извлек никаких выгод из этой ситуации. На время своего отъезда в Рим Варфоломей назначил своим новым заместителем не его, а молодого митрополита Мириофитосского и Перистасисского Иринея.

Будучи уже довольно пожилым человеком (29 февраля 2008 г. ему исполнилось 68 лет), глава Константинопольского Патриархата продемонстрировал своему окружению, что только он вправе принимать те или иные кадровые решения и решать, куда плыть кораблю Церкви. До сего времени Варфоломею был присущ образ демократичного в управлении церковными структурами иерарха. Три громкие отставки, обсуждавшиеся в греческой и турецкой прессе, указали скорее на авторитарный стиль его руководства. Для того, чтобы оставаться реальным лидером в атмосфере вечных византийских интриг, Константинопольскому Патриарху необходимо иметь в запасе не только пряники, но и кнут – и уметь им пользоваться, не переступая при этом границ дозволенного.

Все-таки времена средневековой Византии, когда опальных иерархов в подобных случаях ссылали в отдаленные обители в качестве простых монахов, давно прошли. Положение явно изменилось в пользу уволенных: их только отстранили от дел, но не лишали сана и связанных с ним привилегий. Иначе и быть не могло – ведь канонических правил они никоим образом не нарушали.

«Фанар вошел в новый период своей истории», – так комментировало кадровые перестановки Патриарха Варфоломея агентство Romfea.²³

Подготовка к Всеправославному Собору началась еще в 1961 году. Тогда было определено более 100 вопросов, требующих всеправославного обсуждения и согласования. Затем был выработан круг тем, среди которых: препятствия к церковному браку, значение поста и соблюдение его в наши дни, календарный вопрос, отношение к прочему христианскому миру, к экуменическому движению и т. д.²⁴

В 2008 году в Православном центре в Шамбези состоялось очередное обсуждение вопpocoв повестки дня Всеправославного собора Православной Церкви. В работе подготовительной комиссии приняли участие митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл и архимандрит Елисей (Ганаба). В принятом по итогам работы коммюнике говорилось, что ввиду ограниченного времени для того, чтобы осветить все насущные проблемы, целесообразно созвать комиссию в ближайшем будущем. Решено быстрее начать подготовительную работу по предстоящему Собору.

С 1992 года проводятся Совещания глав Православных Церквей, – с целью координации позиций и действий Поместных Православных церквей по актуальным вопросам современности и демонстрации единства вселенского Православия. Подобные встречи проходили в 1992 году в Стамбуле, в 1995 году на острове Патмос, в 1998 году в Софии, в 2000 году в Иерусалиме, Стамбуле и Никее Вифинской (современный город Изник, Турция), в 2005 году в Стамбуле.

С 10 по 12 октября 2008 года в Стамбуле прошло Всеправославное совещание, которое было созвано по инициативе патриарха Константинопольского Варфоломея с целью отметить таким образом 2000-летие св. апостола Павла, предположительно родившегося около 8 года от Р.Х. Результатом встречи стало совместное послание, фрагменты которого приводятся ниже:

«3. Вдохновляемые учением и деятельностью апостола Павла, мы, во-первых, отмечаем важность, которую имеет для жизни Церкви и, особенно для нашего общего служения, миссионерское поручение, согласно последней заповеди Господа: «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1. 8). Благовестие народу Божию, а также и не верующим во Христа составляет высший долг Церкви. Этот долг не следует исполнять агрессивно или посредством различных видов прозелитизма, но в любви, смирении и уважении к идентичности каждого человека и культурным особенностям каждого народа. Все Православные Церкви должны вносить свой вклад в эту миссионерскую деятельность при уважении канонического порядка.

6. Православные христиане разделяют с другими религиозными и нерелигиозными людьми планеты ответственность за современный кризис, потому что они безрассудно попустительствовали злоупотреблениям свободы или примирялись с ними, не противостоя им достойно словом веры. Таким образом, их величайшим долгом является вклад в преодоление разделений мира.

8. Пропасть между богатыми и бедными драматически разрастается вследствие экономического кризиса, который является результатом извращенной экономической деятельности, лишенной человеческого измерения и не служащей подлинным потребностям человечества, а также погони финансистов за наживой, часто приобретающей маниакальный характер. Жизнеспособна лишь такая экономика, которая сочетает эффективность со справедливостью и общественной солидарностью.

11. Мы твердо поддерживаем все мирные усилия, направленные на справедливое разрешение возникающих конфликтов. Приветствуем позицию Русской и Грузинской Церквей во время недавнего конфликта и их братское сотрудничество. Таким образом, обе Церкви исполнили долг служения примирению. Мы надеемся, что взаимные усилия Церквей будут содействовать преодолению трагических последствий военных действий и скорейшему примирению народов.

12. В нашу эпоху нарастающих смут институт брака и семьи переживает кризис. Церковь в духе понимания новых сложных социальных условий должна изыскать способы духовной поддержки и укрепления молодежи и многодетных семей. В особенности мы обращаемся к молодым, чтобы призвать их принимать активное участие как в богослужебной жизни, так и в миссионерской и социальной деятельности Церкви, дабы они могли принести ей свои заботы и чаяния. Ведь молодежь – не только будущее, но и настоящее Церкви.

На Фанаре, 12 октября 2008 года.

Документ подписали (далее приводятся подписи представителей всех Поместных Православных Церквей)».²⁵

В ходе встречи были достигнуты важные договоренности, позволяющие избежать в дальнейшем напряжений и конфликтов, связанных с участием в последних подобных совещаниях представителей юрисдикции, признанных лишь частью Поместных Церквей (прежде всего речь шла об ЭАПЦ – юрисдикции, существующей в Эстонии параллельно с Эстонской Православной Церковью Московского Патриархата).

Эти договоренности, по мнению представителей Русской Православной Церкви, позволяют надеяться на выход из тупика переговоров по подготовке Великого Собора Восточной Православной Церкви. Такое мнение высказал 16 октября протоиерей Николай Балашов, секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. «Вопрос о проведении общеправославного Собора, который принял бы решения по ряду вопросов, до сих пор не подвергавшихся рассмотрению на таком уровне, активно обсуждается с начала XX века», – напомнил отец Николай. По его словам, попытки созвать такой форум были в 1920-е и 1930– е годы, но церковные иерархи осознали, что он несвоевременен, поскольку крупнейшая в мире Русская Православная Церковь не сможет в нем участвовать из-за притеснений советской власти. Только после Второй мировой войны вновь был поднят вопрос о подготовке такого собора.²⁶