Автореферат диссертации

представленной на соискание ученой степени кандидата богословия ¹

Изучение агиографии и религиозной феноменологии является сейчас одной из насущных задач христианского и национального возрождения нашего народа. Огромная роль в православном благочестии принадлежит почитанию святых угодников Божиих. Святые – суть те, кто подвигом своей девственной веры и деятельной любви осуществили в себе богоподобие, явили в силе образ Божий, и тем стяжали благодать Духа Святого. В стяжании Святого Духа через очищение сердца подвигом души и тела заключается спасение каждого человека, в котором является Христос: «...не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Пути стяжания благодати различны, многообразны и неповторимы, как неповторима всякая личность.

Жизненный подвиг каждого святого имеет только ему присущий характер. Церковь знает разные чины святости, или духовные образы спасения: пророки, апостолы, мученики, святители, вселенские учители, преподобные, бессребреники... Этот перечень, конечно, не полон: не все святые ведомы миру, есть такие, которых Господь заключил в безвестности, и Церковь чтит их память в праздник всех святых. Праведники, достигнув святости, побеждают в себе грех и укрепляются в добре. У них освобождаются духовные силы для деятельной и молитвенной любви. Такая духовная свобода, полученная ими еще на земле, приобретает полноту после вселения их в небесные обители.

Святые угодники Божии помогают и нам в силу получаемой ими духовной свободы и любви, которая достигается их подвигом. Они суть «руки Божии», которыми Бог совершает дела Свои. Святым и за гранью смерти дано творить дела любви во имя спасения их земных собратий. Мера деятельного участия святых в жизни человечества соответственна мере духа и величию их подвигов, «звезда бо от звезды разнствует во славе» (1Кор. 15:41).

В русских святых мы чтим не только небесных покровителей грешной земли нашей: в них мы видим откровения нашего собственного духовного пути. Мы верим, что каждый народ имеет свое религиозное призвание, и, конечно, всего полнее оно осуществляется его святыми. Их идеал веками питал народную жизнь; от их огня вся Русь зажигала свои лампады. В разные исторические эпохи, видя духовное состояние людей, Господь посылал Церкви Христовой истинных пастырей, чтобы во тьме нравственной деградации и духовного ослепления давать верные духовные ориентиры, указывающие путь к истине и вечной жизни.

XVIII век ознаменовался Петровскими реформами, преобразованиями, связанными с ломкой старинных устоев, разрушением того многовекового уклада жизни, к которому привыкли русские люди. Поистине, в это трудное время нужен был светильник, чтобы зажечь лучину веры в духовно обнищавшем народе. И Господь, по Своей неизреченной милости, для врачевания человеческих душ воздвиг такой светильник на свещнице Церкви Христовой – святителя Димитрия Ростовского.

Святитель Димитрий, в миру Даниил Туптало, воспитывался в благочестивой христианской семье, где в его душу были посеяны семена богоугодной жизни. Образование, полученное им в Киево-Могилянской коллегии, и поучения старцев Киевского Кирилловского монастыря пробудили в сердце будущего святителя любовь к наукам, что позволило молодому иноку войти в круг наиболее образованных и передовых людей своего времени, стоявших у истоков развития общественно – культурной, политической и религиозной жизни Украины во второй половине XVII века. С принятием сана, в 1675 году, молодой иеромонах Димитрий начал свою проповедническую деятельность. Сначала он был проповедником в Чернигове при архиепископе Лазаре Барановиче, которого называл «великим столпом церковным», а потом в Вильне и Слуцке. В Малороссии Димитрий был игуменом в разных монастырях, где воочию видел печальное положение украинского народа, терпевшего двойной гнет: социальный – со стороны польской шляхты, магнатов, и духовный – со стороны католической Церкви.

Но недолго продолжалось настоятельское служение святителя Димитрия. Имея от природы склонность к жизни созерцательной и богомыслию, он тяготился своим хлопотным послушанием. В 1864 году по благословению митрополита Киевского Варлаама Ясинского Димитрий переехал в Лавру, где начал составление Четьих – Миней, или Житий святых – любимого чтения благочестивых христиан. Святитель Димитрий, наряду с Нестором Летописцем Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом, внес посильный вклад в агиографическую литературу. Безусловно, помогали ему в этом нелегком труде его предшественники, такие как митрополит Макарий, святитель Петр Могила, и современники – Иннокентий Гизель, Варлаам Ясинский и др.

Около 1689 года святитель Димитрий по церковным делам посетил Москву, где был представлен патриарху Иоакиму и молодому царю Петру. В 1701 году в Москве он был возведен в сан митрополита Сибирского и Тобольского, но плохое здоровье помешало ему занять эту кафедру, да и продолжить свои труды он мог лишь там, где было сосредоточено просвещение.

В 1702 году, после смерти Иоасафа Лазаревича, святитель Димитрий стал митрополитом Ростовским, а в 1705 году закончил Четьи-Минеи. Много трудился он и над устроением жизни своей паствы. Нравы епархиального клира были крайне низки: даже дети священников почти никогда не причащались. В произведениях, написанных в этот период, рассказывается о том, с какими трудностями пришлось встретиться святителю Димитрию в своей епархии. Как правящий архиерей, он вынужден был принять меры к упорядочению епархиальных дел. Прежде всего, при своем доме он открыл училище для детей духовенства, и сам следил за их образованием. В окружных посланиях он постоянно наставлял священников, как достойно проходить свое служение, как проповедовать раскольникам и т. п.

Архипастырская забота святителя о Церкви Божией выразилась не только в принятии практических мер против заблуждений и зла, но и в обличительных сочинениях, таких как «Об образе и подобии Божием в человеках», в проповедях, а также в полемическом сочинении «Розыск о раскольнической брынской вере...». Все труды святителя имели большой успех, слухи о котором доходили до царя. Но больше, нежели посланиями, святитель учил священников достойным примером своей благочестивой жизни: кроткий и мягкий в управлении, он был примером добросердечия и милосердия; проповеди его отличались простотой и живостью. Его глубоко чтила вся Православная Русь – от простолюдинов до царской семьи. Святитель был облагодатствован многими духовными дарами, в том числе и даром пророческим. Так, он предсказал время своей кончины и прибытие в Ростов на праздник в честь Толгской иконы Божией Матери царицы Прасковьи Федоровны. «Вот идут две гостьи – царица Небесная и царица земная, – сказал он своему казначею Филарету. – Только я уж видеть их не сподоблюсь, а надлежит тебе, казначею, быть готовым принять их». Вскоре он заболел, и в день своего тезоименитства проповеди сказать уже не смог. Все время болезни святитель предавался пламенной молитве, а через день, утром 28 октября 1709 года, нашли его скончавшимся в коленопреклонении.

Святитель Димитрий Ростовский оставил верующим творческое наследие, составляющее около 20 томов сочинений. Нетленные мощи его были обретены в 1752 году, через 43 года по кончине, во время ремонта монастырского собора. В 1757 году святитель Димитрий был причислен Церковью к лику святых.

В своих многочисленных сочинениях и проповедях святитель Димитрий всегда подчеркивал, что высочайшая и главнейшая цель пастырства – забота о восстановлении в падшей человеческой природе образа Божия, в неустанном напоминании человеку о его великом призвании – быть сонаследником вечной жизни и славы в Царстве Небесном.

Человек, согласно учению святителя Димитрия, может преодолеть свою чувственную природу, возвыситься над законами материального мира, может достигнуть бессмертия, истинной свободы от греха, так как он способен ответить на любовь Божию своею любовью к Нему. По словам его, образ Божий есть и в душе неверного человека, но подобие имеется только в добродетельном христианине, и если христианин совершает смертный грех, то он «лишается подобия Божия, но не образа…».

О свободе святитель пишет: «...Бог говорит грешнику так: тебя без тебя создать мог Я, но спасти тебя без тебя не могу... Если же ты сам не хочешь спасения, если ты сам убегаешь от вечной жизни, если ты погибель свою любишь больше спасения, то ни мудрость Моя, ни милосердие Мое, ни всемогущество Мое не помогут тебе».

Бог, создав человека разумным и свободным, насильно не спасает его. Ведь человеку дано все, чтобы он мог осознать свое действительное положение в мире, поверить Богу, ответить на Его любовь, наиболее полно проявившуюся в том, что Он отдал Сына Своего ради людей: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16), и построить жизнь сообразно своему призванию ко спасению и к вечной жизни.

Грех является великим злом, противлением и непослушанием воле Божией, он удаляет человека от Творца, лишает его богосыновства и благодати. Грех настолько овладел человеческой природой, что никто, кроме Бога, не в силах восстановить человека в его первобытной чистоте. Один Сын Божий мог воздать долг Божественному правосудию и дать «удовлетворение Богу Отцу чрез Свое вольное страдание за всемирный грех и крестом открыть вход в рай».

Бесценная человеческая душа была искуплена ценою крови Сына Божия. Таким образом, духовно-нравственное восстание и оправдание человека святитель Димитрий считает чудом выше того, которое совершил Господь над четверодневным Лазарем и, главное, что это чудо возможно для каждого кающегося грешника, прибегающего к стопам Спасителя в силу того, что в человеке еще сохранился образ Божий.

Восстание от смерти к богоподобной жизни ведет человека к нравственному возрождению и совершенству, ибо ценность человеческой личности заключается именно в ее свободном избрании и деятельном стремлении к высокому призванию Создателя.

Святитель пишет, что человеку невозможно спастись без благодати Божией. Человек спасается только во Христе, и благодать Божия в этом спасении – главнейшая действующая сила. Она просвещает душу, она оживляет ее, «сообщает ей и свое действие, и свое свойство».

Проповедуя в духе восточного богословия, он учит, что спасение есть непрестанное действие благодати Божией: «Спасение созидается благодатью Божией, а без нее и добродетели не помогут спастись человеку».

Таким образом, одних лишь усилий недостаточно для спасения, но они необходимы для стяжания благодати Духа Святого, приближающей нас к Первообразу. Бог содействует спасению человека своей благодатью, укрепляет его в доброделании, человек же в, свою очередь, и сам стремится к исправлению своих грехов, изменению своих мыслей, очищению своих чувств и достижению единства с Творцом: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Из этих слов ясно, что в деле спасения человека требуется постоянный подвиг.

Говоря о пути человека к Богу, Димитрий Ростовский акцентирует наше внимание на трех великих христианских добродетелях: вере, надежде и любви. Он говорит, что «вера есть то, чего твои очи плотские не видят, ни руки твои осязают, сердце же твое, ум твой, несомненно, в себе утверждает, что так есть, а не иначе». Вера является основанием спасительной деятельности человека, началом и двигателем его духовной жизни в Боге: «Вера – это молодость без старости, ибо Енох, восхищенный ею, доселе живет и не состарился. Вера есть живая бескровная жертва, ибо верою Авраам принес сына своего Исаака в жертву живую». Путь Авраама завершился и исполнился в пути Иисуса Христа, следовать которому призван верующий. Послушание Христа Отцу Небесному привело Его на Крест, где Он в беспросветной ночи богооставленности взывал: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего ты меня оставил?» (Мк. 15:34). Он, Который «страданиями навык послушанию» (Евр. 5:8), стал «начальником и совершителем веры» (Евр. 12:2). Таким образом, в Новом Завете верой называется послушное, доверчивое последование воле Божией. Святитель, продолжая эту мысль, говорит: вера утешает в скорбях, помогает в болезнях, укрепляет в испытаниях; вера – первейшая добродетель и путь ко Христу, так как без веры во Христа спасение человека невозможно. Вера является движущей силой духовно-нравственного обновления человека, основанием, на котором возрастают многие другие христианские добродетели.

Итак, вера есть путь, в путь же следует отправляться с надеждой, чтобы достичь цели. И надежда, «даруемая сердцу человека по Божьему вдохновению и просвещению», оказывает действенную помощь в совершении личного спасения и христианского подвига. Прочность и незыблемость надежды зависит от веры человека и его духовно-нравственного состояния. Истинные христиане основывают свою надежду на нелицемерном почитании Бога, проводя жизнь праведную и благочестивую. Венцом же всех добродетелей является любовь. «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8) – таким явил Себя Господь в воплотившемся «ради нашего спасения» Сыне Божием, земной подвиг Которого – это подвиг любви. Только любовь способна привести христианина к нравственному совершенству, к единству с Богом. Она – дар Духа Святого, распаляющая сердца христиан ответной любовью к Творцу и к ближнему. Что крылья для птицы в полете, то же совершенная любовь для христианина на пути к Богу. Любовь – это основа, на которой стоит весь мир, созданный Господом, и на которой зиждится наш путь к жизни будущего века, к вечному спасению. Истинным признаком любви к Богу является отвращение от мира (во зле лежащего) и всего греховного в нем.

Говоря о значении любви в жизни христианина, святитель Димитрий приводит слова святого апостола Павла: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор. 13:4–8), и далее объясняет, какой должна быть наша любовь друг к другу: «Любовь воспитывает в христианине терпение, научает переносить обиды, снисходительно относиться к несовершенствам ближних. И высшим совершенством в любви является добродетель любви к врагам, потому что она выше человеческой природы. Искаженная грехом природа требует возмездия, а любовь готова все простить, тем самым врачуя немощь ближнего, и побеждает зло добром». Во имя этого Божественного закона, закона любви, все мы, ищущие у Господа себе прощения, должны вырвать все плевелы обид и согрешений друг против друга, которые коренятся в нашем сердце, и Сердцеведец Господь простит нам бесчисленные согрешения наши.

Святитель Димитрий характеризует христианскую нравственность как высшую ступень человеческого совершенства, происходящего от веры, любви и данных Богом источников благодати и освящения. Основное место в его творениях занимает нравственно – назидательные поучения для пастырей: «Сан священства, – отмечает святой Димитрий, – от Господа на земли учинен есть не ради успокоения и прохлады, но и на множайшия труды, Святитель пекийся выну, о всех спасении пекийся». Значение и высоту священства он сравнивает со светилами небесными: как небо освещается солнцем и звездами, «так и Церковь сияет своими светилами – пастырями и учителями своими... каждый соответственно чину и чести и звания и по мере совершенства в добродетельной жизни и духовной мудрости». Господь Иисус Христос заповедал нам идеал безграничного нравственного совершенства: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Достижение этого идеала имеет не столько этический, сколько религиозно – эстетический характер: человек не может нравственно измениться, если не увидит прежде умной красоты небесного мира, и не будет стремиться к ней как к высшей и доминирующей в жизни ценности.

В проповедях, особенно обращенных к пастырям, святитель Димитрий акцентирует внимание на примерах из житий святых – апостола Павла, святителя Тихона Амафунтского и др. Истинный пастырь, по примеру служения Пастыреначальника, Господа нашего Иисуса Христа, «входит во двор овчий дверьми, и овцы слышат голос своего пастыря и идут за ним». Святитель подчеркивает качества доброго пастыря: «он должен проповедовать, обучать премудрости духовной», «он должен служить примером для овец, а не овцы для него». Пастырю необходимо идти по пути духовно-нравственного совершенствования и своим жизненным примером учить других, «быть не только разумным, искусным и учительным в Божественном Писании, но добродетельным и святым по жизни, ибо учить словесных овец подобает не только словом, но и образом доброй жизни в Боге». И если дела и жизнь пастыря не будут расходиться со словами, тогда его учительство и труды будут успешны и принесут достойные плоды.

Хотелось бы обратить внимание на то, как святитель поучает пастырей любить Бога: «Когда Бог сказал, что пастыри будут по сердцу Его, Он указал и на то, что они будут любить его всем сердцем, соблюдая Его заповеди. И если такими были пастыри в Ветхом Завете, то, тем более, ныне в новой благодати пастыри должны быть по сердцу Богу, соблюдая заповеди по сердечной любви к Нему».

Любовь должна занимать главное место в пастырском служении. Как высшее проявление пастырского духа, она выражается в жертвенной любви к ближним, потому что без последней не может быть и настоящей любви к Богу. Неоднократно святитель предостерегает от соблазнов на пути пастырского служения, говорит о том, что взявший благое иго Христово должен все свои силы, все свои мысли посвятить этому великому делу. Подобно ангелу, предстоящему престолу Божию в непрестанном славословии и молитве, пастырю необходимо совершать свое служение с великим вниманием и со всяким благоговением, твердо помня, что Бог невидимо приемлет из уст его каждое слово, как некий бисер многоценный.

В пастырском служении необходимы также и непрестанное бодрствование, постоянное укрепление своих внутренних духовных сил, готовность защитить стадо от нападающих «волков».

Пастырская деятельность – это совокупность всего, что совершается для вечного спасения пасомых, это предоставление им всех спасительных средств: Таинств, богослужения, проповеди, душепопечения, привлечения к Богу живым словом и примером возвышенной и достойной христианской жизни.

Значительное место в своих сочинениях святитель Димитрий уделяет пастырскому душепопечению, т.е. руководству духовной жизнью человека и помощи ему в его борьбе с грехом и злом. Святитель обращает внимание на покаяние как величайшее дело спасения, начало всех видов христианского подвига. По его мнению, покаяние является дверью к воскресению, «ибо, когда человек согрешает, он умирает душою, а когда кается, воскресает». В большинстве своем проповеди Ростовского святителя есть сплошной призыв к покаянию в глубочайшем смысле этого слова, т.е. к перерождению, полной переоценке жизненных ценностей, к новому видению и пониманию всей жизни в свете заповедей Христовых. Чтобы получить прощение грехов, необходимо сожаление, сокрушение о них, сознание своей виновности и своего недостоинства пред Богом. Главный же плод покаяния – это исправление своей жизни, примирение со всеми и надежда на милосердие Божие. Человек, совершающий настоящий покаянный подвиг, становится наследником вечной жизни, получает награду и сподобляется венца святости.

На пути святости спасительной добродетелью христианина является страх Божий, который пробуждается и утверждается в сердце человеческом от познания правды Божией и духовных законов, от размышления о судьбах человечества и посмертной участи праведников и грешников. Человек, хотя бы только один раз в жизни задумавшийся над всем этим и начавший осознавать, что жизнь в целом может быть отдана только Богу, уже стал на путь покаяния, и это сознание, уже само по себе, несет силу обновления, обращения, возврата утраченного рая.

По причине греховности человеческая духовная природа расстроена, и ее духовные силы ослаблены до того, что человек не может управлять собою и своими чувствами, часто следуя греховным привычкам. Святитель учит, что самым сильным и действенным средством для освобождения от греха и возврата человека на истинный путь служит страх Божий, которого «подобает... слушаться и повиноваться ему, как Божию строителю».

В процессе духовно-нравственного возрождения человека важны также пост и молитва. Пост, по словам святителя Димитрия, должен сопровождаться не только телесным воздержанием, но и духовным, состоящим в удалении от всякого зла и умерщвлении страстей, чтобы создать благоприятные условия для насаждения и произрастания высоких духовных качеств. Молитва же есть свидетельство великой милости и любви Божией к человечеству, ибо Господь наделил разумное создание возможностью обращаться молитвенно к своему Создателю. Она является насущной необходимостью в духовной жизни человека, выражением веры и надежды на Бога, свидетельством стремления христианина к совершенству и святости, показателем духовно-нравственного состояния его. Велика сила молитвы. «Молитва, – говорит святитель, – не только побеждает законы природы, но удерживает даже руку Самого всесильного Бога, поднятую для поражения грешников». Вспомним хотя бы ответ Спасителя женщине – хананеянке, молившей Его об исцелении больной дочери: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф. 15:21–28).

Следовательно, сила молитвы зависит от веры просящего. Поэтому христианин должен с великим прилежанием и усердием просить верою, искать надеждою, стучать любовью. «И вы все просите молитвою, ищите добрым житием и стучите с великим прилежанием», – поучает святитель.

Проявляя заботу о пастве, святитель Димитрий оставил после себя память как одаренный проповедник и педагог, ревностно трудившийся на поприще просвещения всю свою жизнь. Его назидательные проповеди, содержащие и нравственные и догматические истины, актуальны для всякого времени, ибо направлены на то, чтобы вознести христианина горе, приготовить его к вечной жизни. В каждом слове святителя чувствуется пастырская любовь к пасомым и к Богу.

Как педагог, он заботился о просвещении не только высших сословий общества, но и низших, и с этой целью учредил народную школу, тем самым дав возможность учиться всем, кто стремился к знаниям.

И последнее, на что хочется обратить внимание, говоря о пастырской деятельности святителя Димитрия, – это его кропотливые труды по составлению «Житий святых», которые слагались на основе греческой риторически развитой агиографии (в частности, Симеона Метафраста) и подняли русскую житийную литературу на новую ступень развития. За века своего существования русская агиография знала разные формы и стили. И если жития святых угодников Божиих, составленные в домонгольский период, были краткими, недостаточными с точки зрения и риторической и фактической, представляя собой, скорее, только канву для будущих сказаний, то Жития Димитрия Ростовского написаны в художественной форме с использованием риторических приемов и содержат богатый фактический материал.

И сегодня, читая «Жития святых» Димитрия Ростовского, никто не может остаться равнодушным и не полюбить сию воистину величайшую жемчужину в безбрежном море христианской литературы. Ведь здесь благочестивый мирянин найдет необходимые советы и поучения, священник – обильный материал для проповеди и духовного руководства паствой, ученый – богослов – важные исторические и догматические сведения.

Святитель Димитрий – явление исключительное и необычайное: он воплотил в себе преданность Православию и простоту детской веры, великий учительский талант и истинно апостольскую нестяжательность. Он был сознательным бессребреником, отдававшим все свои скромные средства нищим – нищий митрополит. Здесь уместно будет привести несколько слов из завещания святителя, в котором он просит не искать оставшегося после него достояния, ибо «от юности и до приближения ко гробу, (я) не стяжал имения и мшелоимства...» Однако он оставил после себя неизмеримо большее, чем материальное богатство, бесценное сокровище – огромное духовное наследие, являя пастырям и христианам всех поколений достойнейший пример для подражания.

В этом мире святитель был гостем. Изучая его житие, мы начинаем понимать, какие великие страдания причиняло Ростовскому архипастырю погружение в мир, и проникаемся великой любовью к сему скромному труженику, ведь тяготясь миром, он так легко нес иго своего архипастырского служения.

Неизменный поборник Православия и проповедник догматического учения Православной Церкви, святитель Димитрий Ростовский всегда твердо держался предания святых отцов и учителей Церкви. Их изречения приобретали в его устах исключительную силу, так как были глубоко прочувствованы иерархом в его личном духовно – подвижническом опыте.

Для современного пастырства важен, прежде всего, пример личности святителя – вдохновенного пастыря – проповедника и взыскательного администратора, ученого-богослова и духовного поэта, по-отечески заботливого воспитателя юношества и ревностного апологета православной веры.

Святитель не учил своих пасомых чему-то новому и непривычному, но лишь передавал, исходя из собственного духовного опыта, учение святых отцов. Тем самым он воспитывал в своих духовных чадах внутреннюю убежденность и уверенность в реальной возможности преодолеть зло и укротить страсти, что делало всех нравственно чище и добрее, отвращало от рабства греху и пленяло в послушание Христу.

Воистину «любящим Бога... все содействует ко благу» (Рим. 8:28), и пример Ростовского святителя показывает, что нелицеприятие и бескомпромиссность в вопросах духовной жизни лишь укрепляют авторитет пастыря, и не только у современников, но оставляют добрую память о нем на века. Так и святитель Димитрий Ростовский не только был достойным примером для подражания в свое время, но и явился ярким светильником духовного делания и учителем благочестия для нас, его потомков.