«Изъяснение псалмов» является самым известным экзегетическим сочинением блж. Феодорита Кирского. Оно написано между 441-449 гг. и представляет собой последовательное изложение всех псалмов. Это одно из немногих полных толкований на Псалтирь, написанных в древности.
Блж. Феодорит пишет, что Священное Писание есть абсолютная истина, как слово самого Бога: «возглаголал благодатию Всесвятаго Духа, вместо орудия употребившею язык Пророка» (гл. 59). Он подчеркивает высокое значение Псалтири среди прочих книг Священного Писания. Для него эта книга в первую очередь пророческая.
В предисловии автор говорит, что он давно хотел написать о пророчествах Давида, и ему приходилось читать разные толкования на Псалтирь. Одни были слишком аллегорическими, другие объясняли пророческие места Псалтири как указания на события прошлого, что больше подходит для иудеев, чем для христиан. Он же, напротив, стремится избежать этих крайностей и намеревается изъяснить исторически то, что относится к истории. То, что является пророчеством о Христе, Церкви, Евангелии и апостолах показывает в истинном значении.
Блж. Феодорит пишет о том, что истолкование пророческих писаний должно заключаться в признании, что сообщенное Богом может быть раскрыто только Богом. Экзегет постигает это лишь в той мере и силе, поскольку дарует ему это Господь: «Точное истолкование сей приписки знает один тот, кто употребил оную, и еще разве тот, кто, подобно ему, приял озарение Святого Духа» (Предисловие). Раскрытие ветхозаветных писаний в новозаветных должно служить незыблемым руководством для комментатора, ибо это есть изъяснение Самого Святого Духа.
За буквально-аллегорическим и нравственным смыслом блж. Феодорит указывал еще высший смысл (указания на сокровенные догматы христианского богословия). Например, ближе всего раскрывает историю миротворения псалом 32: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс.32:6).
Автор предполагает существование двух небес – видимого и высшего: «Ибо видимое небо устроено как некий кров над землею; высшее же небо для видимаго есть то же, что видимое для земли; и потому как называется небом небесе, так именуется и небесами небес» (гл. 18).
По мнению блж. Феодорита, в ветхозаветном откровении уже предсказывается то, что осуществляется в Церкви Христовой. Царь Давид издали усматривал евангельское совершенство, предрекал его (Пс.54:6).
В комментариях сочетается патристическая традиция с личными размышлениями автора, акцентируется внимание на Божественной благодати, милосердии и справедливости, а также на важности покаяния и стремления к святости.
Изъяснение псалма 41-го.
Пс.41:1. Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.
«В конец, в разум сынов Кореовых». Бог Вавилонянам предал согрешивший народ, осудив его на семидесятилетний плен. Посему псалом сей изречен как бы от лица пленников, сетующих и желающих освобождения. Поскольку между ними были благочестивые, как божественный Даниил, как чудный Иезекииль, как добропобедные мученики Анания, Азария и Мисаил, со всею горячностию любившие Бога и желавшие законнаго служения Ему, то пророческое слово от лица их, что им надлежало говорить во время бедствия, изрекает это еще за много родов, чтобы утешались сим пророчеством и вразумлялись учением. Поэтому псалом и подписан: «в конец», потому что сказанное в нем восприяло конец по истечении многаго времени. А также присовокуплено: «в разум», потому что впадающим в бедствия особенно нужен разум.
Пс.41:2. Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!
«Имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже». Говорят, что олени пожирают ядовитых животных, и от того палит их сильная жажда, и со всем жаром устремляются они к воде. Посему и помянутые выше праведники, живя с Вавилонянами, людьми злочестивыми и беззаконными, которые вполне уподоблялись пресмыкающимся животным, справедливо говорили, что подобно еленям жаждут они Бога, желая освобождения себе из Вавилона и ожидая Божественной помощи.
Пс.41:3. Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!
«Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию?» Желаю и жажду служения живому Богу моему, ибо явиться лицу Божию значит служить Ему по закону, а таковое служение ограничено было Иерусалимом. И сему научают не один блаженный Моисей, но и три блаженные мученика, Анания, Азария и Мисаил, молившиеся Богу в пещи. Весьма же прилично называют Бога крепким и живым, имея в виду неодушевленных и недвижущихся вавилонских идолов.
Пс.41:4. Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»
Пс.41:5. Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма.
«Быша слезы моя хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день, где есть Бог твой? Сия помянух, и излиях на мя душу мою». День и ночь сетуя, говорит Пророк, не мог я насытиться плачем, но как бы в некую пищу обращаю слезы, слыша делаемыя Тебе укоризны, потому что неприязненные мне издеваются надо мною, представляя попечение Твое о мне столько слабым, что не может преодолеть силы их. Посему, размышляя о сем непрестанно, не прекращаю я плача. Сие значат слова: «излиях на мя душу мою», то есть, истек я слезами и подвигся к рыданию.
«Яко пройду в место селения дивна, даже до дома Божия, во гласе радования и исповедания, шума празднующаго». Селением называет Пророк Божие покровительство. Посему возвещает после скорбнаго приятное, и наперед дает знать, что вскоре будут воззваны, путеводимые Божественною благодатию возвратятся в вожделенную для них землю, возсозиждут дом Божий и будут совершать обычныя торжества, и слух их огласится празднественным шумом и духовным сладкопением. Предвещает же и блаженный Исаия, что возвратятся с великою честию, что повезут их мски в колесницах, и сверху будут они прикрыты сенями, не обезпокоиваемые лучами солнечными (Ис. 66, 20). Сию мысль выражает и Акила: «войду в осененное место, изводя их до дому Божия, со гласом хваления и благодарения празднующаго народа»; то есть, ликуя, песнословля Бога Спасителя, и наслаждаясь тению во время шествия, дойдем мы до дому Божия, возвращаясь как бы торжественным каким ходом. Услышав сие предречение, будут сами себя утешать, говоря:
Пс.41:6. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
«Вскую прискорбна еси, душе моя? И Вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой». Вняв сим обетованиям, перестань душа смущаться и скорбеть, но, подкрепляемая упованием, ожидай исполнения предречению, в котором увидев совершившееся спасение, возгласишь песнопения спасшему Богу.
Пс.41:7. Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар.
«Ко мне самому душа моя смятеся: сего ради помянух тя от земли Иордански и Ермониимски, от горы малыя». Здесь представляется душа разговаривающею сама с собою. И поскольку сказано: перестань печалиться, вняв обетованиям благ, то ответствует на сие, говоря: не напрасно смущаюсь и предаюсь, как описано выше, плачу, потому что воспоминание об отечественной земле извлекает у меня слезы. Землею Иорданскою называет Пророк обетованную землю, а Ермониимскою – гору Аермон; обозначает же всю оную землю горою и рекою. Так перевел и Симмах: «душа моя истаевает, когда вспоминаю о тебе от земли Иорданской и от самой малой горы Ермониимской».
Пс.41:8. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною.
«Бездна бездну призывает во гласе хлябий Твоих: вся высоты твоя и волны твоя на мне преидоша». Живя в земле той, был я предан множеству неприязненных мне и как бы погружен в какой-то бездне. Бездною же называет Пророк воинские ряды, и чрезмерное их множество уподобляет неизмеримым водам, сделанное ими – древнему потопу, опустошившему целую вселенную. И сие Симмах перевел яснее: «бездна сретилась с бездной от шума потоков Твоих, потому что Ты их навел, наказывая меня за беззаконие. Бури Твои и волны Твои прошли надо мною». Поскольку воинство уподобил бездне, то удержал то же иносказание, и нападения воинства назвал волнами и бурями. О сем-то и болезную, говорит Пророк. Вспоминание об этом уязвляет меня. Однакож утешением для себя имею Твое человеколюбие. Ибо присовокупил он следующее:
Пс.41:9. Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.
«В день заповесть Господь милость Свою: и нощию песнь Его от Мене, молитва Богу живота моего». Зная ниспосылаемую всегда Богом милость и ночью размышляя о сем сам с собою, пою и песнословлю так Промышляющаго о нас. Но приношу Ему и прошения, умоляя о том, чтобы мне не быть лишену сего человеколюбия. Потом передает нам и слова молитвы.
Пс.41:10. Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
Пс.41:11. Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?»
«Реку Богу: заступник мой еси, почто мя забыл еси? И Вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг?»
«Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне на всяк день: где есть Бог твой?» Вещая сие Владыке моему Господу, всегда пользовался я Твоим промышлением. Почему же ныне лишил меня онаго, так что принужден я непрестанно смущаться и плакать, слыша укоризны неприязненных мне? Ибо, оскорбляя меня, и ударами и узами сокрушая кости мои, смеются они надо мною, говоря: «где есть Бог Твой?» Говорят же сие предполагая, что терплю сие по Твоему безсилию. Сказано же: «забыл мя еси», т.е. не являешь на мне Твоего промышления. Ибо забвение есть человеческая немощь, Богу же свойственно безстрастие.
Пс.41:12. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
«Вскую прискорбна еси, душе моя? И Вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой». Не отчаявайся, душа, во спасении, говорит Пророк: Ты имеешь Спасителя Бога; стяжав твердое на Него упование, истреби в себе боязнь, и приими утешение.