«Изъяснение псалмов» является самым известным экзегетическим сочинением блж. Феодорита Кирского. Оно написано между 441-449 гг. и представляет собой последовательное изложение всех псалмов. Это одно из немногих полных толкований на Псалтирь, написанных в древности.
Блж. Феодорит пишет, что Священное Писание есть абсолютная истина, как слово самого Бога: «возглаголал благодатию Всесвятаго Духа, вместо орудия употребившею язык Пророка» (гл. 59). Он подчеркивает высокое значение Псалтири среди прочих книг Священного Писания. Для него эта книга в первую очередь пророческая.
В предисловии автор говорит, что он давно хотел написать о пророчествах Давида, и ему приходилось читать разные толкования на Псалтирь. Одни были слишком аллегорическими, другие объясняли пророческие места Псалтири как указания на события прошлого, что больше подходит для иудеев, чем для христиан. Он же, напротив, стремится избежать этих крайностей и намеревается изъяснить исторически то, что относится к истории. То, что является пророчеством о Христе, Церкви, Евангелии и апостолах показывает в истинном значении.
Блж. Феодорит пишет о том, что истолкование пророческих писаний должно заключаться в признании, что сообщенное Богом может быть раскрыто только Богом. Экзегет постигает это лишь в той мере и силе, поскольку дарует ему это Господь: «Точное истолкование сей приписки знает один тот, кто употребил оную, и еще разве тот, кто, подобно ему, приял озарение Святого Духа» (Предисловие). Раскрытие ветхозаветных писаний в новозаветных должно служить незыблемым руководством для комментатора, ибо это есть изъяснение Самого Святого Духа.
За буквально-аллегорическим и нравственным смыслом блж. Феодорит указывал еще высший смысл (указания на сокровенные догматы христианского богословия). Например, ближе всего раскрывает историю миротворения псалом 32: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс.32:6).
Автор предполагает существование двух небес – видимого и высшего: «Ибо видимое небо устроено как некий кров над землею; высшее же небо для видимаго есть то же, что видимое для земли; и потому как называется небом небесе, так именуется и небесами небес» (гл. 18).
По мнению блж. Феодорита, в ветхозаветном откровении уже предсказывается то, что осуществляется в Церкви Христовой. Царь Давид издали усматривал евангельское совершенство, предрекал его (Пс.54:6).
В комментариях сочетается патристическая традиция с личными размышлениями автора, акцентируется внимание на Божественной благодати, милосердии и справедливости, а также на важности покаяния и стремления к святости.
Изъяснение псалма 42-го.
Пс.42:1. Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым. От человека лукавого и несправедливого избавь меня.
«Псалом Давиду, не надписан у еврей».
«Суди ми Боже, и разсуди прю мою: от языка не преподобна, от человека неправедна и лстива избави мя». Псалом сей у евреев не надписан, как заключающий в себе одну и ту же мысль с псалмом предшествовавшим. Произнесшие сказанныя выше слова умоляют Бога разсудить их и Вавилонян, оказавших великую жестокость и зверское сердце; почему и называют Вавилонян языком непреподобным, а также и царя их человеком лстивым и неправедным. То же показывает о нем и пророчество чуднаго Даниила.
Пс.42:2. Ибо Ты Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
«Зане Ты еси, Боже, крепость моя, Вскую отринул мя еси? И Вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг?» Снова возносят тоже моление, неотступно прося избавить их от жестокости врагов, по которой всегда они были скорбны и унылы. Говорят же: «вскую», не как жалующиеся, но как не участвовавшии в беззаконии других и вместе с сими другими лишенные промышления о них свыше. Впрочем творят общую о всех молитву.
Пс.42:3. Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои.
«Посли свет Твой и истину Твою: та мя настависта, и введоста мя в гору святую Твою и в селения Твоя». Здесь семьдесят толковников переменили время, и о будущем выразились как о прошедшем. Другие сделали более ясный перевод: «посли свет Твой и истину Твою, которые наставят меня на путь, и введут в гору святую Твою и в селения Твои». Умоляю ниспослать мне Божественную помощь. При ней возможно мне избавиться от горькаго рабства, возвратиться в отечественную землю и в освященном храме совершать узаконенное служение. Ибо селениями Божиими Пророк назвал храм, горою же святою – Сион, а светом и истиною – правдивое и спасительное пришествие Господне. Как бедствия именует он тмою, так избавление от них светом. Вместе же с светом просят и истины, как умоляющие Бога разсудить их и Вавилонян, и как твердо знающие, что Бог, действуя по истине, а не по долготерпению, осудит Вавилонян, Иудеев же освободит от вавилонскаго рабства.
Пс.42:4. И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!
«И вниду к жертвеннику Божию, к Богу веселящему юность мою: исповемся Тебе в гуслех, Боже, Боже мой». Симмах перевел сие так: «да прииду к жертвеннику Божию, к Богу – веселию благодушия моего, и во псалтире исповедуюся Тебе Боже, Боже мой». Желаю же возвращения, стремясь увидеть превожделенный жертвенник Твой, и чрез это узреть Тебя Владыку, который подаешь мне повод ко всякому веселию и услаждению. Там с гуслями возглашу обычныя песнопения, потому что в Вавилоне «на вербиих обесихом органы наша» (Пс. 136, 2), почитая преступлением закона совершать служение вне места, Тебе посвященнаго.
Пс.42:5. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
«Вскую прискорбна еси, душе моя? И Вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой». И из сего видно, что оба псалма имеют одну и ту же мысль. Произносящие же слова сии сами себя убеждают возыметь благия надежды, преодолеть в себе немощь малодушия и ожидать от Бога спасения, потому что несомненно будет оно даровано.