I. Попечение о теле

а) Необходимость заботиться о теле. Заботясь главным образом о душе и о вечной жизни на небе, христианин не оставляет забот и о теле и временной жизни на земле. Душа может жить и действовать на земле не иначе, как в теле; и временною жизнию в настоящем веке обусловлено достижение вечной жизни в будущем веке. А отсюда следует обязанность пещись о жизни и здоровьи тела. В книге Бытия изображается вселение дыхания жизни, т. е., исшедшей от Бога души, в перст земную, т. е., в образованное Богом тело, как в орган и символ души (Быт. 2, 7). Ап. Павел называет тело храминой (2Кор. 5, 1. 4; ср. 2Петр. 1, 14) и сосудом души (2Кор. 4, 7). В то же время мы призываемся свящ. Писанием действовать дондеже день есть, т. е., пока продолжается земная жизнь; приидет нощь, т. е., прекратится земная жизнь, егда никтоже может делати (Иоан. 9, 4). Дондеже время имамы, да делаим благов, говорит ап. Павел (Гал. 6, 10). На страшном суде каждый из нас получит доброе или злое, яже с телом содела (2Кор. 5, 10). Высший взгляд на человеческое тело свящ. Писание высказывает, когда называет его членом тела Христова (1Кор. 6, 15; Еф. 5, 30), храмом св. Духа (1Кор. 6, 19; 3, 16 и д), и когда говорить, что оно некогда воскреснет для вечной жизни с душею (Иоан. 5, 26 и д.; 1Кор. 15, 42 – 44, 2Кор. 4, 14) и прославится по подобию прославленного тела Христова (Филис. 3, 21; 1Кор. 16, 47 – 49).

Отсюда вытекает высокая обязанность – блюсти нравственную чистоту тела. Ап. Павел призывает христиан представить телеса свои жертву живу, святу, богоугодну Богови (Римл. 12, 1), хранить без порока дух, душу и тело в пришествие Господа Иисуса Христа (1 Фесс. 5, 23).

Можно различать отрицательную и положительную сторону в обязанности по отношению к телесной жизни и здоровью.

б) Отрицательная сторона в обязанности по отношению к телу. Отрицательная сторона состоят в охранении здоровья я телесной жизни от всего вредного для нее и сокращающего жизнь, каковы напр. невоздержание, неосторожность вследствие незнания правил науки о сохранении здоровья, самоубийство, дуэль и т. п.

К отрицательной стороне обязанности самосохранения принадлежит, наконец, защищение в случае нападения на нашу жизнь. Образец самозащищения видим в лице Самого Господа Иисуса Христа. Когда враги взяли однажды камни, чтобы побить Его, то Он уклонился и сделался невидим (Иоан. 8, 59).

в) Положительная сторона обязанности по отношению к телу. К положительной стороне обязанности по отношению к телесной жизни принадлежит попечение о теле согласно правилам поддержания его сил и укрепления его, с целию сделать его пригодным органом для деятельности души. Ап. Павел прямо посылает Тимофею диэтический советь: ктому не пий воды, но мало вина приемли стомаха ради и частых недулов твоих. (Тим. 5, 23). А в послании к колоссянам он предостерегает христиан от ложного изнурения тела. (Гл. 2, 23).

Кроме разумного удовлетворения потребностей телесного питания, укреплению телесных сил содействует правильная смена труда и отдыха. К положительной стороне попечения о теле отнесем и заботы об исцелении тела во время болезни. Почитай врача противу потреб честию его: ибо Господь созда его, говорит Премудрый. Господь созда от земли врачевания и муж мудрый не возшушается ими. (Сир. 38, 1). г) Случаи самопожертвования жизнию. Но обязанность самосохранения не неограниченная. Так как телесная жизнь не есть самое высшее благо, то необходимо в иных случаях жертвовать жизнию ради высших целей и достижения высших благ.

Случаи пожертвования жизнию могут иметь место: во первых, при служении Богу. Для примера можно указать на мучеников. Аще кто грядет ко Мне, говорит Господь Спаситель, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, и сестр, еще же и душу свою (т. е. жизнь свою), не может быти Мой ученик. (Лук. 14, 26 и д.) – И еще: обретый душу свою, погубит ю; а иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю. (Матф. 10, 39; 16, 25; Мар. 8, 35; Иоан. 12, 26).

Во-вторых – при исполнении обязанностей своей должности. Для примера можно указать на воина, врача, священнослужители. Ап. Павел говорит: «я ни на что не взираю, и не дорожу своею жизнию, только бы с радостию совершить поприще свое и служение, которое я принял от Господа Иисуса» (Деян. 2, 24).

В третьих – в делах любви в ближнему и доставления ему блага. Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положить за други своя, говорит Господь Спаситель. (Иоан. 15, 13). – О сем познахом любовь, яко он по нас душу свою положи: и мы должни есмы по братии души полагати, говорит ап. Иоанн (1Иоан. 3, 16). – Во всех этих случаях долг самосохранения переходит в долг самопожертвования. (Сост. по кн. «Нравств. Богосл.» М. Олесницкого, стр. 230 – 233).

Отличительная черта здесь есть стеснение плоти. Стеснить плоть значит не творить ей никакого угодия в похоти, или не творить ничего с услаждением. Ни пищи, ни питания, ни сна, ни движения, ни смотрения, ни слышания, ни других чувств впечатлений не принимать, так как бы это было благо, а принимать, как будто мимоходом, как нечто стороннее, без внимания к тому, и прежде и после, и даже более – с некоторым лишением, не по мере желания плоти, а до мере разума и благого предложения. Дай телу потребное с малым лишением и, оставя его, весь обратись к душе. У св. отцов это называется «беганием покоя плоти» – недуга самого опасного и Богу противного.

Кто жалеет плоть, в том не может пребывать Дух Божий. И частное, урывками, от невнимания и разленения происходящее угодие плоти охлаждает. Что же сказать о тех, у коих плотское услаждение стало законом? Упокоение плоти для духа есть то же, что вода для огня. Плоть – седалище всех страстей, как учит препод. Кассиян и как можно поверить всякому опытом, потому и стеснение ее есть изсушение страстей. Кто даже в малом чем угождает плоти, тому нельзя быть внутрь; он – в том, чем угождается плоть, потому не собран и, следовательно, хладен. Душа, приникшая в плотскому, срастворяется с ним; от того бременеет, тяготеет к земле, неспособна свободно зреть умом духовное. Напротив, как чисто зрение у стеснившего плоть, как легко он тяготеет внутрь, как бесприютны у него страсти, вообще – как оживает ощутительно духовная жизнь! Колико внешний сей тлеет, только внутренний обновляется по вся дни. Плоть, если крепнет, крепнет на счет духа; и дух если зреет, то зреет не иначе, как на счет утончения плоти.

Ни у одного святого не находим льготной жизни: все жили сурово, в стеснении, озлоблении, иссушении, озлоблении плоти.

Затем у св. Исаака Сирианина стеснение плоти почитается условием спасения. Жалеющий плоть стоит на пути прелестном, скользком, обманчивом, мнительном.

Стеснить плоть должно во всех ее частях, членах и отправлениях, чтобы представить все члены ее орудиями правды.

Из членов телесной нашей жизни одни – животнодушевные, ближайшие орудия душевной деятельности, а другие – чисто-животные, орудия животной экономии, питания и ращения. Первые более имеют свободы, менее связаны; последние связнее, плотнее, грубее.

К первым относятся: чувства, язык, движение; к последним: питание, сон половое отправление и разные накожные впечатления – теплоты, холода, мягкости и проч.⁴⁵. (Сост. по кн.: «О пути во спас.», еп. Феофана, стр. 318).

I. «Нет славнейшей победы – победить самого себя».(св.Тихон Задон.).

II. «Кто самого себя держит в подчинении, так что чувственность его повинуется разуму, а разум Богу во всем повинуется, – тот истинный победитель над собой и властелин миру». (Фома кемп).

III. «Не наследовать тебе царства небесного, если не сделаешься царем над своими похотями и помышлениями». (св. Димитрий ростов.).

I. «Над ревностным и бодренным (человеком) страсти никогда не возьмут верха. Если и падет он когда, по кознями искусителя, ревность и бодренность тотчас восстановят его». (Св. Антоний Вел.).

II. «Как обуздатель скотов, смотри и за страстями. Как обучитель упрямых животных, будь им и для свирепых страстей». (Св. Ефрем Сирин).

III. «Бог да даст нам силу, чтобы мы, если б и не успели искоренить страсть, то по крайней мере не действовали но ней и сопротивлялись ей. Ибо поистине тяжкое дело – действовать но страсти, и не сопротивляться ей. Скажу нам пример, кому подобен тот, кто действует по страсти и удовлетворяет ей. Он подобен человеку, который будучи поражаем от врага своего стрелами, берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти подобен осыпаемому стрелами врага своего, но облеченному в броню и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто будучи осыпаем стрелами врага своего, сокрушает их или возвращает в сердце врага, как сказано в псалме: меч их да внидет в сердца и луцы их да сокрушатся (Псал. 34, 15).» (Авва Дорофей).

IV. «Как одержимому долговременно болезнию не возможно в одно мгновение получить здравие: так не возможно и в короткое время победить страсти, или хотя одну из них». (Св. Иоанн Леств.).

V. «Когда подвизаешься против страсти, не малодушествуй и не теряй бодрости, если брань не прекращается, но встав, повергнись пред Богом и взывай от всего сердца с пророком: суди, Господи, обидящих мя (Псал. 34, 1), потому что я не могу противиться им: и Он, видя смирение твое, скоро пошлет тебе Свою помощь». (Авва Филимон).

VI. «Ныне – не идолопоклонство, но действия страстей можно назвать тоже идолопоклонством, как называет св. Димитрий Ростовский». (Иеросх. Макарий).

VII. «В духовной брани нужно стараться поступать так, как поступают на море: во время жестокой бури не думают ни о пище, ни о питье, а обращают все внимание на спасение корабля от гибели: когда пройдет буря, напряжение сил ослабляется, и люди принимают пищу и покой. На корабле знают и то, что находятся на изменчивой и коварной стихии. Потому не предаются беззаботной лени и неге, а содержат в готовности снасти на случай новой бури.

Так должно быть и в духовной жизни». (Филар., архиен. чернигов.).

VIII. «Кто любит поводы в страстям тот невольно порабощается страстям». (Св. Исаан Сирин).

IX. «Всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде нежели они укоренятся, и укрепятся в вас и станут удручать вас: ибо тогда придется вам много пострадать от них. Иное дело вырвать малую былинку, и иное искоренить большое дерево». ( Авва Дорофей).

X. «Отсечение страстей состоит первое всего в удалении и устранении от себя тех «поводов», по отеческому выражению, или тех причин, которыми возбуждается и усиливается в нас страсть, это, напр., неумеренное употребление вина, невоздержание в пище и питии, свидания и разговоры с женским полом для страдающего плотскою страстию». (Св. Исаак Сирин).

I. Один мирянин, по предложению пустынников, рассказывал о себе следующее: «двадцать два года солнце никогда не кидало меня вкушающим пищи. Я работник одного богатого, но несправедливого и скупого человека; у него я живу и тружусь 15 лет днем и ночью, и он не только не платит мне за труд, но еще каждый год обижает меня. А я говорю себе: Феодор, если ты вынесешь жизнь у этого человека, то вместо награды, которую он должен тебе, он доставит тебе царство небесное. Соблюл я также доселе и тело мое в чистоте». («Дуг. дух.» гл. 153).

II. В городе Александрии был воин, который жил так: каждый день утром до 9 часа сидел он один в монастыре, близ входа в церковь св. Петра, одетый в рубище, и молча плел корзинки. Сидя в молельной, занимался рукоделием и только Произносил: «Господи, очисти меня от тайных мыслей, чтобы не постыдиться мне в молитве!» По прочтении этих слов молчал около часа, и потом опять их же повторял. В 9 часу рубище снимал, одевал воинскую одежду и шел на службу царскую. (Лавс.).

III. В Анкире галатийской, в самом городе, жил знатный сановник Севериан с женою Воспориею. Их образ жизни, не смотря на знатность сана, был скромный; одежды – чрезвычайно простые и самые дешевые; в издержках были они бережливы, пшцу употребляли простую и столько, сколько нужно было для поддержания жизни; большую часть времени проводили в долях; особенно любили безмолвие, избегали народных увеселений и городских развлечений; доходы с поместьев тратили на бедных не смотря на то, что у них самих было четыре сына и две дочери; детям они обыкновенно говорили: «после нашей смерти все будет ваше, а пока мы живы, будем собирать плоды своих стяжаний и делиться ими со всеми нуждающимися; их молитвы и вам, дети, и нам доставят вместо этой временной и многотрудной жизни вечную жизнь». («Лавсаик»).