Недели приготовительные к Великому посту

В начале земля, на которой мы живем, была для человека местом блаженства, представляла собою рай сладости, уготованный человеку Самим Богом; человек же был могущественным владыкою, повелителем и царем всего мира и всех тварей. Но возгордившись дарованным ему блаженством, могуществом и властью, человек, по наущению дьявола, дерзнул стать равным Богу и, вопреки ясно выраженной воле Божьей, вкусил плода от запрещенного дерева познания добра и зла.

Преступник воли Божьей первый человек за содеянный грех осужден был праведным судом Божьим и предан был проклятию и смерти не только тела, но и души. Отчужденный от Бога и Его жизни, он сам, а с ним и в нем, и все человечество подпало власти дьявола, сделалось его рабами, покорными слугами и беспрекословными исполнителями его злой воли. Нравственная природа человека до того извратилась, что он не мог делать добра, хотя и сильно желал его, а совершал, напротив зло, которого не желал и от которого отвращался. Всякого рода преступления, а с ними бедствия, болезни, нужда и недостатки явились в жизни человека, как естественные спутники его первого греха. Положение человека стало крайне безотрадным. Родиться на свет для того только, чтобы быть рабом греха и терпеть неразрывные с ним нужду, бедствия, всякого рода болезни и смерть; сознавать высоту назначения человека, святость нравственного закона, величие праведности и чувствовать свое бессилие жить сообразно с этим законом; видеть в себе залог страданий и смерти, – перед собою господство беззаконий и беспорядка, а над собою суд Божий – такое положение было бы для человека крайне тяжелым по своей безысходности, и вызывало бы из глубины его души горькое сетование. Для чего я родился? Для чего мне дана жизнь, жизнь разумная, свободная? Не лучше ли было бы мне или совсем не родиться или быть существом без разума, без свободы, без стремления к добру и счастью, чем жить такою жизнью?

Но Господь, по благости своей и по бесконечному своему милосердию к нам, указал первому человеку, а с ним и всем людям, самый надежный исход из бездны наших скорбей в благовестии о спасении человека самим Богом. Он премудрый и всеблагой не захотел оставить падшего человека на безвозвратную погибель, предать его в жертву смерти и злу, а послал на землю своего Единородного Сына, который Своею жизнью учением, Своими крестными страданиями, смертью и воскресением освободил человека из под власти дьявола, снял с него осуждение и проклятие, и доставил ему вполне надежные средства снова достигнуть потерянного им блаженства и жизни вечной. Только вследствие греха земля перестала уже для него быть местом блаженства, а стала исполненным тяжелого труда и лишений путем, через переход которого человек может достигнуть блаженства; сделалась местом постоянной борьбы его со своим искусителем. Сам человек из могущественного царя и владыки превратился в странника и скитальца на земле. Все помыслы его, жизнь и деятельность должны быть направлены теперь к достижению нового отечества, нового неба и новой земли – Царства Небесного. Возводя к этому нашу мысль, слово Божие говорит, что мы не имеем пребывающего здесь града, но грядущего взыскуем. Мы не имеем целью жизни видимое, но невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно. Наше жительство на небесах: (о нем) мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (Флп.3:20; 2Кор.4:18,5:2; Рим.8:18–24).

Нелегко достижение царства небесного и тpуден путь ведущий в жизнь вечную. Опозоренный грехом, весь мир во зле лежит (1Ин.5:19) и трудно человеку сделать его послушным орудием к добыче небесного царства. Самая природа человека, хотя и получила обновление и возрождение через Иисусa Христа, но не всегда и неохотно бывает готова следовать исполнению заповедей Господних. Наконец, хотя и уничтожена власть исконного врага рода человеческого, но сам он не удален в тартар, а, напротив, этот противник наш диавол и доныне ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1Пет. 5:8). Отсюда, только посредством упорной, постоянной и непрерывной борьбы с греховным миром, собственной плотью и диаволом человек может достигнуть Царства Небесного. Царствие небесное, – как говорит слово Божие, – силою берется и употребляющие усилие восхищают его (достигают его) (Мф.11:12). Итак, на земле человек не странник только и пришелец, а воин и борец. А если так, то разве может он здесь, на земле, прохлаждаться, задавать пиры, изобретать и вкушать питательные, вкусные и изысканные яства. Какой странник, какой путник, на пути к желанной и любимой родине оставит свое сердечное стремление и желание, a примет хотя бы случайно предложенное ему угощение, а тем более станет сам заботиться об этом? Видано ли, чтобы воины во время войны с врагом вообще предавались пиршеству, а особенно в то время, когда все усилия их направлены к тому, чтобы соединиться в одно с своим полководцем, с которым разъединил их неприятель? Да и время ли удовольствиям, пиршеству и торжеству, когда недремлющий враг все силы свои напрягает, желая предупредить, не допустить этого гибельного для него соединения? Не сделает этого ни путник, ни странник, ни тем более воин, преданный, любящий своего полководца. Как же может допустить это странник, воин Христов, которому Господь неложно обещает в награду за победу блаженство и жизнь вечную, не ради Своих выгод и пользы, а ради пользы каждого из них? Причем между обыкновенными странниками и воинами и между странником и воином Христовым великая разница: обыкновенный странник может, по крайней мере, отчасти предвидеть возможные и случайные препятствия и преграды на своем пути; для него день-два промедления еще не составляют особенной важности. Не то путник Христов: что ожидает его в будущем, неизвестно; каждая минута, секунда в его замедлении на пути следования его к небесным обителям может совершенно сбить его с этого пути или, по крайней мере, удесятерить трудность достижения желанной цели. Обыкновенный воин видит врага лицом к лицу, может знать его силу, слабости и недостатки. Не то воин Христов: он имеет и не перед собою только, а со всех сторон окружают его и не один, а три врага – мир, его собственная плоть и дьявол, и трудно ему знать, откуда и какой враг станет нападать на него. Враги его домашние – плоть и кровь. A нет труднее борьбы, как борьба с тем, кто в совершенстве знает все наши слабости и недостатки, кто живет вблизи и совместно с нами и от чьего нападения нельзя быть свободным ни одной минуты; при этом сила каждого из этих врагов порознь превосходит несравненно силу всякого иного врага, с которым человеку в этой жизни приходится бороться. Особенно трудна борьба у человъка с дьяволом, как врагом самым сильным, искусным, хитрым, а главное невидимым. Вот почему и апостол заповедует всем нам, христианам, ввиду всего этого, бодрствовать и трезвиться (1Фес.5:6); «Бодрствуйте и молитесь, – говорит Спаситель, – чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41). Так должно смотреть на наше пребывание в сем мире; такому взгляду научает нас, слово Божие и Св. Церковь.

Согласно такому взгляду и верованию большая часть годового времени назначена Св. Церковью служить для нас, временем плача и сетования о грехах, временем борьбы, духовного упражнения нашего в добродетельной жизни. Но преимущественно для этой цели установлена Св. Церковью Святая и Великая четыредесятница или так называемый «Великий Пост» со всеми его столь глубоко трогательными и высоконазидательными молитвами, песнопениями и церковными службами.

Как Господь наш Иисус Христос перед Своим вступлением на открытое служение роду человеческому 40 дней и 40 ночей провел в посте и молитве, так ныне православные христиане, по Его примеру, желая достойно приготовить себя к празднику Св. Пасхи, великому и торжественному дню воспоминания славного воскресения Победителя ада и смерти, проводят 40 дней в посте и молитве.

Пост святой четыредесятницы, по установлению Св. Церкви, состоит в совершенном воздержании от пищи и пития в продолжение дня и вкушении их в самом умеренном количестве вечером; вкушать при этом можно только пищу, состоящую в сухоядении и при том постную. Но истинное провождение поста не ограничивается только воздержанием от пищи. Памятуя слова Спасителя, что не то сквернит человека, что входит внутрь, а исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк.7:18–23), – памятуя эти слова, Св. Церковь заповедует сохранять не только пост телесный, но главнее всего – пост духовный: «Братия, постяся телом, будем поститься и духом» – внушает она своим чадам в одной из церковных песней Великого поста, – «развяжем всякое сплетение лжи, уничтожим неправду насильно навязанных (ближнему) обязательств, всякую несправедливую запись раздерем, алчущим подадим хлеб, и нищим бездомным дадим приют, чтобы удостоиться от Христа великой милости».

Как далеки ныне многие из христиан от такого провождения поста, когда всю суть его полагают только в воздержании от скоромной пищи! Надуть же друг друга, обмануть, осквернословить ближнего непристойными, бранными словами – всего этого не оставляют даже и в Великий пост. Сам Господь устами пророка Исаии говорит так: «Вот пост, который Я люблю: сними оковы неправосудия, разреши узы и измученных отпусти на свободу. Когда голодному будешь преломлять хлеб твой и скитающихся несчастных будешь, принимать в дом, когда увидишь, нагого и оденешь его, когда не станешь исполнять прихотей своих в святой день Мой и будешь называть праздник отрадою, днем посвященным Господу Богу, уважаемым, и почтишь его тем, что не будешь угождать своей прихоти и пустословить – тогда ищи отрады в Господе Боге» (Ис.58:6–7,13–14). Наконец, пост и молитва – это первое и главное наше оружие и защита в борьбе нашей с дьяволом, ибо, как говорит Спаситель, «сей род (т.е.сатанинский) изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21).

Ввиду такого важного значения поста для нравственного усовершенствования человека, для его преуспеяния в добродетели, для его борьбы с соблазнами миpа, страстями плоти, а главным образом для борьбы с дьяволом – в виду того, что через пост и постом человек входит в теснейшее единение с Иисусом Христом, спострадав Ему, удостаивается совоскреснуть Ему и восторжествовать над адом и смертию, в виду всего этого Св. Церковь, как любвеобильная мать, еще задолго до самого поста приготовляет чад своих к достойному совершению поприща и течения Великого поста.

Три недели, предшествующие Великому посту, называются неделями приготовительными к нему. В эти недели Св. Церковь целым рядом особых чтений и песнопений возбуждает верующих к покаянию.

В воскресение первой из этих недель на утреннем богослужении мы слышим умилительную песнь: «Податель жизни! открой мне дверь покаяния: ибо дух мой с раннего утра стремится в святой Твой храм, сам же обитая в телесной храмине, совершенно зараженной грехом: но, как Щедрый очисти меня благоутробною Твоею милостию».

«Богородице, на путь спасения поставь меня, ибо я загрязнил душу свою страшными грехами, и всю жизнь свою загубил в лености; но Ты избавь меня Твоими молитвами от всякой нечистоты».

«Окаянный лишь только вспомню множество совершенных мною ужасных грехов, я прихожу в трепет при воспоминании Страшного суда; но надеясь на милость благоутробия Твоего, как Давид, взываю к тебе: по великой милости Твоей, Боже, помилуй мя».

Пост, как было сказано, есть время по преимуществу назначенное Св. Церковью для духовной нашей борьбы с врагами нашего спасения и главным из них дьяволом. Св. Церковь, как опытный полководец, еще заблаговременно приготовляет нас к этому. Как полководец перед выступлением на брань заранее заботится об исправности, порядке и чистоте оружия, всех боевых принадлежностей и жизненных припасов, необходимых для содержания войска, так и Св. Церковь, предвозвещая пост, как брань на демонов, наперед старается приготовить нас к ней, побуждая нас очистить себя от всякого рода страстей и грехов, запастись всем, что необходимо, вооружиться, как следует, чтобы смело и бодро приступить к бою. И как полководцы при этом неоднократно обращаются к воинам с воодушевленной речью, стараясь рассказами родной старины и примерами былого поднять в них дух и энергию, возбудить ревность, отогнать от них леность, страх и уныние, так и Св. Церковь, ведя нас на брань духовную с врагами нашего спасения, убеждает и поощряет нас словом Божьим, примерами, правилами и наставлениями. А так как первое и главное оружие добродетели есть покаяние и смирение, а главным препятствием к достижению её служит надменность и гордость, то посему в первое приготовительное воскресение Св. Церковь предлагает в назидание на литургии Евангельскую притчу о мытаре и фарисее.

Два человека вошли во храм, помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился в себе так: «Боже, благодарю Тебя,что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю: даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но ударяя себя в грудь, говорил: «Боже, будь милостив ко мне грешнику». Сказываю вам, что сей пошел в дом свой более оправданным, нежели тот; ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; a унижающий себя возвысится (Лк.18:10–14).

Примером фарисея Св. Церковь побуждает нас уничтожить в себе страсть надменности и гордости, а из примера мытаря научиться покаянию и смирению. Ибо надменность и гордость составляют корень и начало всех зол и грехов. Через них пал с неба как молния, денница – сатана: из-за них изгнан был Адам из рая. Надменность и гордость помешала книжникам и фарисеям признать в лице Иисуса Христа обещанного Meссию Спасителя. Смысл всей притчи тот, что никогда не следует превозноситься своими достоинствами, a тем более осуждать при этом ближнего; но всегда должно соблюдать и сохранять смирение: гордым Господь противится, а смиренным подает благодать. Легче грешнику обратиться на путь истины, нежели мнимому праведнику достигнуть нравственного совершенства. Вот почему и мытарь вышел более оправданным, нежели фарисей. Заслуживает особого внимания то обстоятельство, что Господь невполне осуждает фарисея, потому что Его благость снисходит и к грешной молитве; не оправдывает также Он вполне и сердечной молитвы мытаря, заповедуя этим нам, что никто из нас не должен гордиться даже действительными своими заслугами перед Богом. «Когда исполните все повеленное вам, – говорит Спаситель, – говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10).

В воскресение следующей приготовительной к Великому посту недели на утреннем богослужении пением песни: «На реках Вавилонских» напоминается нам одно выдающееся событие ветхозаветной церкви по характеру своему весьма близкое к нашему нынешнему положению и состоянию. Носитель обетований Божьих, древний Израиль за нечестие, за грехи, за идолопоклонство крайнее, по попущению Божию, лишен был отечества, родины и гордости своей – Иерусалима, а главное храма и святыни последнего кивота, как видимого образа невидимого среди его пребывания Господа; отведен был в плен Вавилонский. В полной глубокого чувства и теплой сердечною искренностью песне иудеи выразили, как сознание своей виновности, греховности пред Богом, так и важность и значение той великой потери, какую они понесли в разрушении Иерусалима и храма. «При реках Вавилона там сидели мы, – говорится в этой песне, – и плакали, когда вспоминали о Сионе (Сион – гора, на которой был построен храм Иерусалимский). «На вербах посреде его повесили мы наши арфы» (те арфы, которыми они некогда при храме восхваляли Господа). «Там пленившие нас требовали от нас слова песней и притеснители наши – веселия; пропойте нам из песней Сионских. (Но) как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя. Прильпни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего»...(Пс.136: 1–6).

Чем для иудеев была гора Сион и бывший на ней Иерусалим и храм, тем ныне для нас христиан служит горний Сион, град Бога Вышнего, жилище Отца Небесного. Как некогда древний Израиль только в плену сознал свою греховность, виновность пред Богом и с воплем взывал к Нему о помиловании; не ликовал, не песни пел, а плакал; так ныне нас – нового Израиля, поработившего себя греху и дьяволу, напоминанием этого события Св. Церковь желает отрезвить, побудить к покаянию, к сознанию своей греховности и виновности пред Богом, вселяя в нас надежду на помилование и освобождение нас из этого плена рабства греху и дьяволу…

Часто бывает так, что полное сознание грешником своей греховности, виновности,сознание того, что он почти всю свою жизнь провел беспорядочно – распутно: в блуде, в пьянстве, хитрости, лукавстве и других тьмачисленных беззакониях, – нередко доводит его до отчаяния, до потери надежды на помилование и всепрощение Божие. Было так, например, с братоубийцей Каином, с Иудой, предателем Господа. Посему Св. Церковь, желая отклонить крайних грешников от отчаяния и поселить в них надежду на милосердие Божие, под условием истинного раскаяния, доказать им, что нет такого греха, которого не препобеждало бы человеколюбие Божие, что Господь и самого крайнего кающегося грешника принимает любвеобильнее, нежели праведника, – предлагает нам в назидание в ту же вторую приготовительную неделю к Великому посту на литургии притчу Спасителя о блудном сыне.

У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын собрав все, пошел в дальнюю сторону, и там расточил имение свое, живя распутно… Настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел пристал к одному из жителей страны той; а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи; но никто не давал ему. Пришедши же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода. Встану, пойду к отцу моему, и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих... И когда он был еще далеко, увидел его отец его, и сжалился: и побежав, пал ему на шею, и целовал его... Начал было сын исповедывать пред отцом свои грехи; но последний, не дав ему окончить, распорядился одеть его в лучшую одежду, дать перстень на руку его и обувь на ноги его, заколоть откормленного тельца и устроить пир. Начали веселиться... В это время пришел с поля старший сын; узнав обо всем, осердился и не хотел войти в в дом. Вышел к нему отец, милостиво выслушал его жалобу на якобы несправедливое к нему отношение, и сказал ему: «сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, ибо брат твой сей был мертв, и ожил; пропадал, и нашелся» (Лк.15:11–32).

Под человеком, имеющим двух сыновей – старшего и младшего, разумеется Бог Отец небесный. Под младшим сыном разумеются грешники; а под старшим – мнимые праведники – книжники и фарисеи, гордящиеся строгим исполнением закона, немилостивые и несострадательные. Из этой притчи ясно видно, до чего может довести человека распутная, греховная жизнь. Грех пристрастия человека к временным, земным, сладострастным удовольствиям, укоренившись в нем через повторение, становится крайне ненасытным: лишая человека всех добрых порывов и стремлений – достояния, доставшегося ему от щедрот и благости Отца небесного, грех делает человека рабом неутолимых его же собственных страстей, предает его во власть миродержителя тьмы – дьявола, убивает в нем сознание человеческого достоинства, ставит его ниже животного. И у животных есть предел удовлетворения их потребностей, а у греховного человека этого предела нет.

Наглядным примером и доказательство бесконечности безобразия греха могут служить живые образцы ежедневно наблюдаемого беспросыпного и беспробудного пьянства. До чего только, до каких безобразий не доводит человека пьянство! Этот грех, как и всякий другой, поистине, подобен рожкам – пище свиней. По первому вкусу рожки сладки; но как постоянная пища, они вызывают жесткость во рту, неудобоваримым бременем ложатся на желудок, возбуждают естественное к ним отвращение и совершенно расстраивают весь организм человека.

Точно такое же влияние производит и грех на духовно-нравственную природу и жизнь человека. Грех – это червь, в корне подтачивающий добродетельную жизнь человека и вытравляющий из неё все лучшие соки – добрые порывы и намерения.

Но из этой же притчи видно, что Господь, как любвеобильный Отец, и глубоко падшего человека грешника не оставляет в смерти греха; но заботится об обращении его и спасении. Бедность, голод и крайнее унижение – вот обстоятельства, ниспосланные Богом для вразумления блудного сына: они заставили его одуматься, образумиться, обратить внимание на то, чем он был и чем стал.

Различными путями призывает Господь к себе грешника – то нуждою, то голодом, то потерею близких сердцу, то болезнями, то бесчестием, то незаслуженным почетом, то бессоницей, то уединением, то сновидениями и чудeсными явлениями, то вразумлением слова Божия. И счастлив тот, кто как блудный сын отзовется на этот призыв благодати Божьей! Но никто не говори: «пропащая уже моя головушка»; «все равно уже мне погибать!» О, нет! Вспомни, несчастный, что за тебя, а не за праведииков только, ради тебя грешного сходил на землю Христос Бог и пролил Свою божественную кровь. Ты, именно ты и твое обращение более всего приятны Ему и врачуют невинно понесенные Им за тебя раны: «Не хочу смерти грешника, – говорит Он, – но желаю, чтобы он обратился и был жив» (Иез.33:11). Вспомни и не приходи в отчаяние; Он – Отец, а ты сын приобретенный кровью Его; правда, недостойный, распутный, бесчестный сын, а все-таки сын. Вспомни, что и зверей и птиц небесных питает Он и траву полевую одевает Он пышнее одежд Соломоновых, а ты разве не дороже Ему? Вспомни и сознай свое ничтожество, свою греховность, виновность, как сознал все это блудный сын, и твердую возложи надежду на милость и снисхождение Отца небесного. Сто крат блажен уже тот, кто удостоился почувствовать, сознать свою духовную нищету, убожество. Сознание вины – это первый шаг к её исправлению. Встань, спящий, воскресни от смерти греха, и освятит тебя Христос Бог. Той тебя препитает; сердечно, с любовью и всепрощением примет тебя, как не отверг Он и блудного сына. Правда, ты духовно наг, стыдно тебе явитъся пред Его светлое Лицо; но Он оденет, покроет наготу твою одеждою добрых дел; ты слаб, но Он укрепит тебя Своею, благодатию, как перстнем власти и силы: ты голоден, но Он с радостью нз-за любви к тебе даст тебе насытиться упитанного тельца – Агнца непорочна и пречиста, сделает тебя причастником Своих Тела и Крови. Он блудного сына принял, мытаря оправдал, хананеянку помиловал, и тебя не отвергнет: покайся только и исправь пути свои пред Господом. Любвеобилен бо и многомилостив Отец наш небесный. Он и грешника милует и праведника, окончившего свой труд на поле сей жизни и явившегося к Нему, вводит в радостные дни Своего светлого торжества, говоря, что особенно следует веселиться не на радостях, а тогда, когда печаль в радость претворяется: был мертв, и ожил; пропадал, и нашелся. Чадолюбив и человеколюбив Отец наш небесный! С сокрушенным сердцем и умиленною душею стоит только нам покаяться – и мы уже у дверей Его блаженного чертога – рая.

Но и этот легкий и свободный доступ к спасению, и этот дар Божий мы грешные, в чрезмерной надежде на Его человеколюбие, весьма часто и даже большею частью употребляем во зло и на свою погибель. Золотая юность, полная цвета и жизни, зрелость и возмужалость, обладающая мощью н крепостью сил, нередко губят безвозвратно свои годы, силы и здоровье во грехах, откладывая исправление свое до старости, а сами тратят дни и годы в погоне, за мимолетными наслаждениями и удовольствиями мира сего. «Будет еще время, успею покаяться» – говорят обыкновенно такие люди... Не лучше их поступает и маститая, убеленная сединами старость, когда изо дня на день откладывает время покаяния из-за пристрастия к благам мирa сего. А между тем, кто из нас, юноша ли это, муж ли, или же старик, – может утвердительно сказать, что завтрашний день, или даже следующая за настоящей минута в его власти и воле, ему принадлежат. А если так, то благоразумно ли откладывать дело своего обращения на путь истины на неопределенный срок, до неизвестного будущего, которое не в наших руках? Бог действительно человеколюбив, но Он, в тоже время есть и праведный наш Судья, воздающий каждому по делам его. Сего-то православный христианин ни на одну минуту не должен, забывать. «Поминай, – говорит Премудрый Сирах, – последняя твоя, и в век не согрешишь» (Сир.7:39). Память о смертном нашем часе, память о той участи, какая ожидает нас в потусторонней загробной жизни, память о Страшном суде, о возможности для нас вечных мучений, страданий, или же безконечного блаженства – все это может служить самым сильным и самым действительным побуждением для нас к исправлению. Когда греческий философ изложил перед русским князем, впоследствии св. Владимиром, сущность христианской веры и в заключение показал ему картину Страшного суда с участью праведных и грешных, то князь со вздохом сказал: «Добро сим одесную, и горе грешным ошую». Cв. Владимир был тогда еще язычником, но напоминание о конечной участи, о Страшном суде, – картина последнего произвели глубокое и сильное впечатление на всю последующую его жизнь и деятельность.

Как в обыденной жизни мы ничего не делаем, ничего не предпринимаем, не обсудив наперед конца и значения предположенного дела, так и в религиозной жизни, приступая к совершению дела нашего спасения, главным побуждением к его совершению должна служить конечная его цель. «Конец дело венчает», – говорит практическая мудрость наших отцов, – свидетельствуя этим, что удачное окончание дела не говорит еще в пользу его, не может служить ему одобрением, а законность его, как законность супружеских отношений, венчает то, на какой конец, с какой целью оно совершено.

Родители, побуждая и поощряя своих детей к труду и благоповедению, сначала предлагают им полезные советы, указывают потом на примеры достойные и заслуживающие подрожания, поощряют наградою, побуждают выговорами, угрозами и только в крайнем случае стращают наказанием.

Так, Св. Церковь, испытав в продолжение года все способы и средства, чтобы побудить нас к добродетельной жизни, в конце концов для удостоверения в необходимости безленостного и безотлагательного нашего обращения на путь истины, она нас, преступных и неисправимых своих чад, вразумляет грозной и неминуемой участью Страшного cудa. Вот почему в воскресенье третьей приготовительной недели к Великому посту она предлагает нам пророческое учение о Страшном суде. В воскресном Евангелии этой недели на литургии читается: Когда прийдет Сын человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним: тогда сядет на престоле славы Своей; и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: пойдите благословенные Отца моего, наследуйте царство, уготованное вам от сложения мирa. Ибо алкал Я и вы дали Мне есть: жаждал и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня, был болен и вы посетили Меня; в темнице был и вы пришли ко мне… Так как вы сделали сиe одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его. Ибо алкал я, и вы не дали мне есть: жаждал, и вы не напоили Меня. Был странником, и не приняли Меня: был наг, и не одели Меня болен и в темнице, и не посетили Меня… Так как вы не сделали этого одному пз сих меньших; то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф.25:31–46).

Несомненно, осудит нас Господь Бог на Страшном Своем суде не только за наши злые дела и слова, но и за дурные мысли и помыслы сердечные, если мы не загладим их исправлением и добрыми поступками. Взыщет тогда Господь от нас, потребует и соблюдения поста, и мытарева смирения, прямоты и чистосердечия, нелюбостяжания, кротости и богопочтения, ибо все это приятно Ему; но главным образом и прежде всего потребует Он от нас дел милости и сострадания к ближнему. Ибо скажет стоящим по правую сторону: «Алкал Я, и вы дали Мне, есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня. Был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко мне… Так как вы сделали cие одному из сих братьев Моих меньших то сделали Мне». А стоящих по левую сторону Он уличит главным образом за неисполнение, за несовершение ими этих дел милости и сострадания.

Господь наш Иисус Христос, принесши Себя в жертву за наше спасение, этим самым показал и нам пример того, что мы должны делать и что особенно Ему приятно. «Нет больше той любви, – говорит Он, – если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Самоотвержение, доходящее до готовности пожертвовать своею жизнью, – вот совершеннейшее выражение истинной любви нашей к Богу и ближним. Но не всякий человек способен на этот величайший и всесовершеннейший подвиг любви. Трудно также человеку в сем мире, удержаться от соблазнов его, искушений еще труднее соблюсти свое сердце, предохранить его от дурных мыслей и пожеланий. Всеведущий Господь знает это и не настаивает на этом, хотя и взыщет за всякое праздное слово, какое скажут люди (Мф.12:36). Но ничего нет легче исполнить, как дать кусок хлеба голодающему, напоить томимого жаждою, принять странника, одеть нагого, посетить больного и находящегося в темнице: словом, – осушить, стереть, хотя одну горькую слезу с лица нищеты, убожества и страданий. Это мы все и всегда можем исполнить; это первый, постоянный и обыденный наш долг, наша обязанность. Если Спаситель приходил на землю, чтобы стереть, как сказал некогда пророк Иеремия, с лица земли последнюю слезу, то мы крайне неблагодарны окажемся по отношению к Нему, если, по мере нашей возможности и сил, не станем делать того же в пределах и размерах данных нам к этому нашим состоянием и положением. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5:7) – Богом на Его Страшном суде.

Насколько легко нам оказать милость и сострадание по отношению к ближнему, настолько страшен и грозен справедливый приговор Господа тем, которые даже этого не желали и не хотели исполнить. «Идите от Меня, проклятые!» – скажет им тогда Господь. Грешники будут удалены и отвержены от Бога, источника любви, всякого блага, мира, радости и блаженства. «Быть отверженным от Бога, – говорит Иоанн Златоуст, – значит, вытерпеть уже геену. Лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть лицо Господа от нас отвращающееся, и ясное око Его не могущее взирать на нас». Идите... в огонь вечный уготованный дьяволу и ангелам его. Не для людей приготовил было этот огонь Господь, потому что Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). Уготовал Он его дьяволу и ангелам его; но человек сам, по своему нерадению, лености и упорству, делает себя повинным адскому огню, когда он, как говорит ап. Павел, не принимает любви истины для своего спасения (2Фес.2:10). Участь праведников и грешников после Страшного суда, будет вечна и неизменна: и пойдут они в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Между теми и другими, как сказал Господь в притче о богаче и Лазаре будет утверждена великая пропасть, так, что хотящие перейти (из рая в ад) не могут, также и оттуда (в рай) не переходят (Лк.16:26). Не будет там места покаянию, как не принято оно было за гробом и от богача. «Сколько, – говорит св. Иоанн Златоуст, – ни будем рыдать и молить тысячекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых огнем».

В первые две приготовительные недели к Великому посту Св. Церковь особыми песнопениями и Евангельскими чтениями побуждает нас к истинному покаянию, сокрушению во грехах и исправлению нашей жизни. С третьей же приготовительной седмицы она прямо вводит нас уже в деятельное исполнение течения поста, как времени предназначенного с одной стороны для покаяния, а с другой для умерщвления страстей нашей плоти. Богослужение этой седмицы по своему характеру ближе стоит к великопостному, чем богослужение двух первых седмиц. Выдающуюся особенность его составляет чтение в конце каждого суточного богослужения, начиная с вечера вторника сырной седмицы, молитвы св. Ефрема Сирина – «Господи и Владыко живота моего» – с великими поклонами, как и на великопостном богослужении. В среду и пятницу этой недели не положено, по церковному уставу, совершать ни полной литургии св. Иоанна Златоуста, ни литургии Преждеосвященных Даров. Запрещением вкушения мясной пищи полагается начало умершвления нашей плоти. В воскресенье сырной недели на литургии читается Евангелие о прощении обид, как непременном условии прощения грехов наших, о нелицемерном посте и о необходимости заботиться не о приобретении земных сокровищ тленных и скоропреходящих, а небесных – неветшающих и вечных. При этом вся церковная служба этого воскресенья посвящена воспоминанию изгнания Адама из рая за невоздержание и сладострастие.

Пост – время, по преимуществу предназначенное для того, чтобы мы покаялись в своих грехах и испросили прощения их у Бога. Достигнуть же этого можно только при условии нашей искренней и сердечной любви к Богу. Любовь же наша к Богу является тогда только совершенной, когда мы любим и всех тех, на кого простирается любовь Божия, т.е., когда мы любим наших ближних. «Кто говорит, – пишет св. ап. Иоанн Богослов, – я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может, любить Бога, Которого не видит. И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин.4:20–21). Вот почему испрашивая у Бога прощения себе грехов, мы по заповеди Христовой, должны сами прежде простить тем, которые чем-либо провинились перед ними или чем либо обидели, оскорбили нас, Если вы, – слышим мы в Евангельском чтении этой последней приготовительной недели к Великому посту, – будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец наш небесный. А если не будете прощать людям, согрешения их; то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф.6:14–15). Не простит нам Отец наш небесный наших грехов, если мы не станем прощать обид ближним, потому что мы, желая получить милость от Бога, сами в то же время оказываемся немилостивыми, а следовательно, злыми и неблагодарными перед Богом, и потому естественно лишаемся Его благости и милосердия.

Евангельское требование о прощении обид ближним создало благочестивый обычай, в силу которого в это последнее перед Великим постом воскресенье православные христиане испрашивают друг у друга прощения, а отсюда и воскресенье это называется «прощальным».

Вводя нас в спасительные и душеполезные дни Великого поста, Св. Церковь словами Самого Господа предостерегает нас далее в том же воскресном Евангелии от лицемерного исполнения поста только с внешней его, видимой стороны, без всякой заботы об исправлении своего сердца, мыслей, желаний и поступков. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постоящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцом твоим, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:16–18). Смысл сего Евангельского изречения следующий: чтобы пост твой не был только кажущимся, делом показным, внешним, а был угоден Богу, для этого ты вместе с внешниим постом соедини и внутренний – наполни сердце твое пламенной любовью к Богу и ближним; омой слезами покаяния твою жизнь и во греховные нечистоты: тогда Отец за эти искренние тайные подвиги душевные воздаст тебе в День судный достойную награду явно, перед лицом Ангелов и всей вселенной. А так как главным препятствием к такой жизни служит наше пристрастие к миру и земным благам, то дальнейшими словами того же Евангельского чтения Господь предостерегает нас от увлечения мирскими пристрастиями, заключая это предостережение такими знаменательными словами: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:21). Что для нас дороже всего, в то обыкновенно мы влагаем нашу душу, наше сердце! Пристрастие к тленным и скоропреходящим благам мира сего губит и душу, а любовь наша к Богу и богоугодная жизнь, как вечные блага, доставляют и душе нашей жизнь вечную.

Наконец, раскрытием в церковных чтениях и песнопениях этой недели истории грехопадения первого человека со всеми его гибельными для всего человечества последствиями Св. Церковь желает наглядно показать нам какое великое благо для нас заключается в повиновении воле Божьей и какое зло в противлении ей, a затем уяснить, что главный виновник всех наших зол – дьявол, и что основною причиною всех наших грехов всегда служит самолюбие, самонадеянность, гордость и пристрастие к благам мирa сего.

Посему, братия, внимая призыву Св. Церкви, покаемся, станем делать добро, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах наших (2Пет.1:19). Ибо «Господь грядет судити, кто стерпит видение Его; вострепещи, душе окаянная, вострепещи и уготови исходищу дела твоя, да милостива и милосердна обрящеши Его, Отцев Бога благословена» (Канон, в неделю о Страшном суде 7 песнь 3 тропарь).