схимонах Иосиф Ватопедский

Часть 2 ВЫБРАННЫЕ МЕСТА ИЗ ДОБРОТОЛЮБИЯ

ПОЛЬЗА ОТ ИСКУШЕНИЙ

1. Венец безсмертный, совершенство и спасение дается человеку, если он все случающиеся с ним напасти переносит с радостью и благодарением. Такой обуздывает гнев, удерживает язык, внимателен в выборе пищи и воздерживается от наслаждений, что происходят от себялюбия.

2. Любое печальное событие благоразумного наводит на мысль о Боге, а тому, кто забывает о Нем, причиняет скорбь.

3. Пусть каждое невольное страдание будет тебе поводом помнить Бога и у тебя всегда будет повод для покаяния.

4. Тот, кто неотступно соблюдает заповеди, пусть ждет искушений, которые от этого последуют. Ибо любовь ко Христу противоположным ей испытывается.

5. Многие устояли в великих скорбях, но те, кто думал это сделать без молитвы, не смогли.

6. Истинное знание есть терпение в скорбях и неосуждение ближних за те несчастья, что с ними случаются.

7. Тот, кто взыскуя Господа благоразумно приписывает скорби, с ним происходящие, Божественному приговору и правосудию, обрел знание и правду.

8. Если ты постиг слова Писания «Он Господь Бог наш; суды Его по всей земли» (1Пар. 16:14), тогда любая напасть становится для тебя учителем в познании Бога.

9. Все, что с нами происходит, мы склонны объяснять по-своему. Однако скольким испытаниям мы должны подвергнуться, то знает лишь один Бог, Который их попускает.

10. Когда душа грешная не принимает с радостью посылаемые ей скорби, тогда Ангел-хранитель говорит о такой: «Врачевали... Вавилон, но он не исцелел» (Иер. 51:9).

11. Если тот, кого порицает другой, не вступает с ним в спор словесный или мысленный, то это означает, что он обрел истинное духовное знание и являет несомненную веру в Бога.

12. Соблюдай осторожность в помыслах и тогда не изнеможешь в искушениях. Если не будешь бдителен, подвергнешься скорбям, что найдут на тебя.

13. Как врач назначает больным для лечения горькое лекарство, так злонравным и сластолюбцам Божественный Промысл попускает мучительные скорби.

14. Когда на тебя находит искушение или обуреваешься помыслом обратить свой гнев против кого-либо, или поднять безчинный крик, тогда вспомни, какая за этим последует печаль, и прибегни к молитве, и тотчас утихнет внутри тебя это смущающее движение.

15. Неожиданные искушения, с нами случающиеся, научают нас, согласно смотрению Божию, быть трудолюбцами.

16. Чрезвычайно полезно и выгодно для души, чтобы мы с великим терпением переносили любую скорбь, что нам причиняется от людей или от бесов. Необходимо осознать, что по правосудию Божию постигло нас это злострадание, и что никого, кроме самих себя, мы не должны за это осуждать.

17. Иногда учитель претерпевает искушения, подвергаясь презрению и безчестию, ради духовной пользы учеников.

18. Сначала Петр получает ключи от Царства Небесного, а затем ему попускается отречение, чтобы этим падением смирился его дух. Так и ты, если получишь ключи богопознания, и все-таки нападут на тебя многие помыслы, не удивляйся. Только прославь Премудрого Господа нашего, который различными обстоятельствами надевает узду на наше высокомерие, приходящее по мере нашего познания Бога. Потому что искушения – это вожжи для человеческого высокомерия, и посылаются они промыслительно.

19. Во время искушений не покидай свой монастырь, а мужественно претерпевай волны помышлений, и особенно скорбь и равнодушие, и после того, как вынесешь все это, посланное смотрением Божиим, приобретешь несомненную надежду на Бога.

20. Когда случится тебе искушение, которого не ждешь, не осуждай того, от кого оно пришло, но исследуй, почему ты ему подвергся, и найдешь, как с ним справиться. Поступив худо по неосторожности, мы должны теперь страдать. По праву вкушаем мы горькую чашу суда Божия, которой смиряемся и избавляемся от гордыни.

21. Невозможно избегнуть будущего осуждения тому, кто согрешил, если только он не понес здесь вольные труды или невольные скорби.

22. Не имеет еще совершенной любви и не познал Божественный Промысл тот, кто во время искушений все случающиеся с ним скорби не переносит с кротостью, тем самым безрассудно отсекая себя от братии.

23. Тот, кто не сносит всего того, что ему причиняет безпокойство, или не претерпевает скорби и трудности, шествует вне Божественной любви и не знает цели Промысла.

24. Если все святые через страдания были научаемы, будем же и мы воздавать благодарения, когда научаемы бываем вместе с ними, чтобы и нам удостоиться быть причастниками их славы. Потому что, кого любит Господь, того наказует, и бьет того, кого принимает как сына Своего.

25. Если Бог, став человеком, страдал плотью, кто же не возрадуется, имея Бога сопричастником своих страданий? И сам такой человек, в силу этого, становится причастником Царствия Божия, потому что сказано: «если... с Ним страдаем,... с Ним и прославимся» (см. Рим. 8:17).

26. Если нам нужно пострадать по той причине, что в нас пустило корни через праотца нашего сластолюбие, нам должно мужественно претерпевать многие страдания, которые притупляют его жало, и все, что от него происходит.

27. Все Евангелие нас учит отречению от жизни по плоти и исповеданию духовному. Поэтому те, кто умерли ради Бога в этом веке, имеют скорби, многие страдания, печали, испытывают гонения и с радостью переносят многоразличные искушения.

28. Тот, кто возжелал истинной жизни, так как знает, что любое вольное или невольное страдание есть смерть для сластолюбия – матери смерти, с великой радостью приемлет жестокие напасти невольных искушений.

Терпением он превращает скорби в легкий ровный путь, который верно ведет его к награде небесного звания, если только со страхом совершает этот Божественный путь. Ибо несомненно, что сластолюбие – мать смерти; а страдание, вольное или невольное – смерть для сластолюбия.

29. Страшные испытания ожидают людей жестоких, потому что без великих страданий они не могут умягчиться.

30. Любой грех человек совершает по причине сластолюбия, а прощение получает через страдания и печаль.

31. Претерпевание напастей расплавляет злобу, но совершенно изгоняет ее терпение с осознанием того, что все это попущено Богом.

32. Чем больше страдание ощущаешь, тем больше принимай того, кто его вызывает своим обличением. Такой человек становится для тебя причиной совершенного очищения от страстей, без которого ум не может войти в область чистой молитвы.

33. И грешник, и праведник, оба имеют скорби. Первый, потому что не избавился совершенно от греха, а второй – поскольку не достиг еще совершенства.

34. Скорбями подает Бог блага людям. Зло происходит от тщеславия и сластолюбия.

35. Тот, кто терпит безчестие, хотя мог и ответить на него, избавляется от грехов. За свое терпение он обретает от Бога утешение, поскольку поверил Ему.

СТРАСТИ, БОЛЕЗНИ ДУШИ

1. Причина любого порока – тщеславие и сластолюбие. Тот, кто не возненавидел их, не может победить никакую страсть.

2. Корнем всех зол называется сребролюбие, но ясно, что состоит оно из двух предыдущих (то есть тщеславия и сластолюбия).

3. Три эти страсти – сребролюбие, тщеславие и сластолюбие – ослепляют ум.

4. Как только страсть действенно подчинит волю, она уже будет обладать человеком насильно.

5. Причины богохульства – самонадеяние и высокомерие; а жестокости и лицемерия причины – сребролюбие и тщеславие.

6. Кто возненавидит страсть – исторгает из себя предлоги к ней. А тот, кто окружен ими, борим страстью, даже если и не хочет того.

7. Нам следует возненавидеть дерзновенноглаголание, как яд ехидны, и убегать многих разговоров, как змей и порождений ехидновых. Ибо они легко вызывают забвение и совершенное прекращение внутренней борьбы, лишают душу первой радости от того мира, который происходит от чистоты сердца.

8. В то время, когда мы с негодованием противостоим страстям, и на нас еще сильнее воюют бесы, приводя на ум постыдные воспоминания, тогда мы еще больше должны опираться на нашу веру в Господа и больше надеяться на несомненное получение тех благ, что обещал нам Бог и которых по зависти спешат лишить нас враги. Потому что, если бы будущие блага не были столь великими, не нападали бы на нас бесы нечистыми помыслами, думая тем самым удовлетворить свою ярость, а нас привести в отчаяние многочисленными и нестерпимыми досаждениями.

9. Ничто так не губит добродетель, как шутки, остроты и пустословие. И, напротив, ничто другое так не обновляет душу и не приближает ее к Богу, как страх Божий, внимание и непрестанное поучение в Божественных Писаниях, а также, если кто вооружится молитвой и будет искать понемногу пользы бдения.

10. Одно доброе слово того некогда нечистого разбойника очистило, освятило и соделало его жителем Рая. И одно неподобающее слово не допустило Моисея в землю обетованную. Не будем же считать пустословие за малую болезнь, потому что склонные к осуждению других и пустословы отсекают для себя вход в Царство Божие. Человек злой на язык, даже если преуспеет в этой жизни, там, в другой, ничего не достигнет, но будет схвачен, как жертва, подвергнут наказаниям и погибнет.

11. Все, что мы сделали с пристрастием в прошлом, как изображения остается в памяти. И они, как тираны, мучают тех, кто подвизается, особенно когда диавол приводит эти воспоминания, чтобы помешать уму молиться и помнить о Боге.

12. Если принуждением и молитвой по благодати Божией подвизающийся избавляется от их (воспоминаний – прим. ред.) плена, тогда это явный знак, что грехи наши прощены.

Потому что до тех пор, пока возникают в душе страстные движения, ясно, что на них оказывает действие грех.

13. Страстную похоть иссушает воздержание в союзе со смиренномудрием; безудержный гнев смягчается любовью; ум, повсюду блуждающий, собирается напряженной молитвой с памятованием Бога. И так очищается трехчастие души.

14. Некоторые недоумевают, что из двух: помыслы порождают страсти, или страсти – помыслы? Я говорю, что помыслы рождаются от страстей, потому что если бы в душе не было страстей, ее бы тогда не одолевали страстные помыслы.

15. Пагубная страсть злопамятства встречается у людей властных, сластолюбцев и корыстолюбцев. Любви нисколько не следует предаваться ненависти. И более того, нужно горячо помолиться за того, кто тебя опечалил и оказать ему, чем можешь, благодеяние, чтобы спасти свою душу от смерти и чтоб и твоя молитва была не без дерзновения у Бога.

16. Нечиста та душа, которая исполнена злых помыслов, похоти и ненависти.

17. Тот, кто видит, что в сердце у него есть хотя бы капля ненависти к кому бы то ни было и за какую бы то ни было вину – совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу совсем не терпит ненависти к человеку.

18. Не слушай тех, кто осуждает и злословит, чтобы не потерять тебе любви Божественной.

19. Есть страсти телесные, а есть душевные. Телесные имеют причины в теле, а душевные – в предметах внешнего мира и помышлениях. Любовь и воздержание изгоняют страсти, первая – душевные, а второе – телесные.

20. Тот, кто отложил матерь страстей – себялюбие, с помощью Божией легко избавится и от других страстей: гнева, печали, памятозлобия. Но тот, кто подвержен первой страсти, если и не желает, уязвляется другими страстями.

21. Удались от зла и сотвори благо, то есть воюй с врагами, которых вызывало себялюбие, чтобы умерить страсти, а потом внимай, чтобы не усилились. Затем снова воюй, чтобы приобрести добродетели и попытайся их сохранить впоследствии. Такой именно смысл имеет библейское «возделывать... и хранить» (Быт. 2:15).

22. От страстей, что в нас действуют, бесы заимствуют предлоги и приводят в движение худые помыслы. Затем ими же борют ум и насильно заставляют дать согласие на грех. После того, как ум побежден, его влекут ко греху мысленному и, как только совершится, ум плененный ведут к совершению греха делом.

23. Многословие и многоядение – причины разврата, а сребролюбие и тщеславие – причины гнева на ближнего. Мать и причина обоих – себялюбие.

24. Себялюбие есть страстная, несмысленная любовь к телу, которую можно бороть любовью и воздержанием.

25. Богу приятны любовь, благоразумие, созерцание и молитва. А плоти приятны обжорство, распутство и все, что разжигает эти страсти. Поэтому те, кто плотяны, не могут быть приятны Богу, а те, кто истинно Христовы, плоть распяли со страстъми и похотьми.

26. Печаль вызывается памятозлобием. Когда ум опечаливается, видя какого-нибудь человека, ясно, что держит против него зло. Пути памятозлобных, по Писанию, ведут к духовной смерти.

27. Если держишь зло на кого-то, помолись о нем и прекратишь тем самым движение страсти, потому что молитва прогоняет печаль. Если же другой держит зло на тебя, окажи ему милость и смирись перед ним, постарайся приобрести его дружбу. Этим освободишь его от страсти.

28. Не говори: «Не имею ненависти к брату моему», – когда сам не хочешь о нем вспоминать, но послушай, что говорит Моисей: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем» (Лев. 19:17).

29. Кого-то могут не беспокоить страсти, когда отсутствуют причины, их порождающие, потому что достиг определенной степени бесстрастия. Но когда они (причины – прим. ред.) появляются, страсти тотчас влекут ум такого.

30. Не желает Господь, чтобы ты ненавидел кого-то, имел печаль, гнев, злобу по причине чего-нибудь преходящего. И в этом нас уверяют все четыре Евангелия.

31. Любовь и воздержание освобождают душу от страсти. Чтение Божественных Писаний и созерцание избавляют ум от неведения. А истинная молитва поставляет пред Самим Богом.

32. Три суть наибольшие страсти, бывающие началом зла и рождающие любой порок: невежество, себялюбие и гнев (ярость). Каждая из них зависит от двух других и в них находит себе поддержку. От неведения Бога рождается себялюбие, от него – гнев и ярость на ближних, в этом нет ни у кого сомнения. Эти страсти помутняют наши естественные личные свойства и вследствие этого три силы души: разум, пожелание и раздражение (см. далее «Путь покаяния», пп. 22–25 – прим. ред.) действуют неразумно.

33. Когда мать и начало всех зол, себялюбие, искореняется при помощи благодати, искореняются и прочие страсти, что происходят от него. И тогда мы избавляемся от всех пороков, что нас борют.

34. Невозможно нам быть друзьями Бога, если мы восстаем на Него всеми своими страстями. Мы поддаемся воле диавола и становимся пленниками врага, соглашаясь на удовольствия настоящей жизни. Чтобы избавиться от пристрастия и сатанинской злобы, нам следует отречься сластолюбия страданием. Потому что по причине сластолюбия мы любим страсти, а по причине страдания от тех трудов, что нужно подъять, избегаем добродетелей.

35. Тайное духовное делание (самоуглубление с самоукорением и молитва исповедальная) упраздняет тщеславие и прогоняет гордость, так что человек уже никого не презирает.

36. Сластолюбие упраздняется страданием или печалью вольной, от собственных наших усилий исходимой, или невольной, а также скорбями, что попускает нам Промысл Божий в напоминание о забытых долгах, которые, если не погасить здесь страданиями, воспрепятствуют нашему спасению.

37. Тем, кто хочет узнать, получил ли он прощение грехов от Бога, сможет это сделать, если отвергнет страсти. Тот, кто не освободился по благодати от страстей, прощение еще не получил, потому что страсти и благодать не могут быть вместе.

38. Если хочешь избавиться сразу от всех зол, отрекись от матери их – себялюбия.

39. Воздержание с терпением и любовь с долготерпением упраздняют и иссушают самолюбие как телесное, так и душевное.

40. Начало зол для души – себялюбие, которое есть любовь к телу.

41. Свойство мыслительной части души – подчиняться разуму и изнурять тело, обращаясь с ним как с рабом.

42. Властвуй над чревом, сном, гневом и языком, и тогда не преткнется нога твоя в различных соблазнах.

43. Избавление души от пленения страстями происходит от восприятия на себя трудов, чем достигается свобода. Тогда такой человек по праву ощущает то, как в нем действуют безстрастие и духовное ведение.

44. Душа, которая омрачилась и стала пленницей страстей, слепа, и потому всеспасающее милосердие и благодать Господа готовят ей для врачевания жестокие испытания, чтобы пробудить ее ото сна.

45. В нашей душе многие страсти скрыты и проявляются тогда, когда есть причины, вызывающие их к действию.

46. Страсти приводятся в движение воспоминанием, темпераментом и ощущениями. Если ум внимательный отсечет ощущения, и характер человека будет в пределах необходимости уравновешиваться, тогда он только с воспоминаниями поведет войну. А они укрощаются односложной молитвой.

47. Когда нет воздержания и любви духовной, от чувств рождаются страсти.

48. Зло, коренящееся в уме, есть наша приверженность к ложным суждениям, от которой происходит уже грех по действию, как следствие первого.

49. Памятозлобие – проказа души, и приходит либо от прилогов, или от какого-нибудь повреждения, или когда подозреваем кого-либо.

50. Господь ослепляет ум завистливый, потому что тот несправедливо печалится успеху ближнего.

51. Братоненавидение есть смерть для души, а душа того, кто злословит, имеет в себе ненависть и ею движется.

52. Страстям предшествует себялюбие, а ему последует гордость.

53. От страсти себялюбия рождаются помыслы, влекущие к похоти.

54. Безпечность привела праотца к преступлению заповеди и, вместо отрады и вечной жизни в Раю, вызвала смерть.

55. Дело, приличное уму – не принимать никакой помысел, тайно злословящий ближнего.

56. Не сораспялся еще Христу тот, в ком продолжаются естественные движения плоти, и не спогребся еще тот, кто увлекается худыми воспоминаниями в душе. Как же он воскреснет со Христом для новой жизни?

57. Узда для гнева – молчание, которое хорошо в свое время, несмысленной похоти – умеренная пища, а жестокому и настойчивому помыслу – односложная молитва.

58. Не омрачай ум свой, соглашаясь с помыслами похотливыми и гневными, чтобы не утерять тебе действие молитвы и не охватил тебя дух безпечия. Тогда ум теряет дерзновение (близость) к Богу, если попускает пребывать в нем лукавым и нечистым помыслам.

59. Отчаяние происходит обычно от малодушия, когда душа, пленившись сластолюбием, теряет надежду.

60. Укрепляется душа трудами аскетическими, а когда все делает в меру, прогоняет отчаяние и ленность.

61. Когда Дух Святой находит ум, свободный от страстей, тогда научает всему, на что имеем упование.

62. Страстное состояние, в котором пребывает душа человека, истребляется постом и молитвой, сладострастие – бдением и молчанием, пристрастие – безмолвием и вниманием. Безстрастие – конец и завершение всех благ – состоит в памятовании Бога.

63. Святым называется тот, кто чист от грехов и пороков, ибо очень многого достигла такая душа, да и Богу приятно, что нет в человеке таком никакой злобы.

64. Как ночь сменяет день, а зима – лето, так и тщеславие и сластолюбие сменяется скорбями и болезнями или в настоящем времени, или в будущем.

65. Если не хочешь, чтобы тебя постигло зло, не пожелай и ты его по отношению к другим. Что посеет человек, то и пожнет, как говорит Писание. Когда по своей воле сеем дурное, а затем против воли пожинаем, должно нам изумляться Правосудию Божию.

66. Как не может летать связанная птица, так и ум влечется к земле, будучи связан страстями.

67. Когда ум во время молитвы не безпокоится никаким помыслом об этом мире, он близок к свободе.

68. Чиста та душа, которая освободилась от страстей и постоянно радуется от любви Божественной.

69. Плоть восстает на нас несмысленно по причине невнимательности в молитве, в питании и в духовном распорядке. В нашем бедственном состоянии изменчивости и нестроений, в котором мы оказались после падения, обстоятельства постоянно влекут нас к дурным привычкам. Поэтому необходимо усилие, чтобы не поддаться нам насильному их пленению.

70. Кто до самой смерти подвизается, храня заповеди Божии, достигнет очищения и имеет дерзновение наследовать вечное Царство Господа.

МОНАШЕСКАЯ ЖИЗНЬ

Кто такой настоящий монах?

1. Поскольку мы живем в общежительном монастыре, должно, имея ко всему свободное расположение и ревностное сердце, отсекать собственную волю перед игуменом. И так, с помощью Божией, обретем простоту, и наша собственная воля умертвится совершенно.

2. Тот в действительности настоящий монах всем своим сердцем, кто трезвится и имеет истинное трезвение.

3. Монах тот, кто удалил ум свой от всего вещественого и посвятил себя Богу воздержанием, любовью, псалмопением, молитвой.

4. Пусть никто тебя, о монах, да не обольстит, говоря, что спасешься, если ты еще пленник сластолюбия и тщеславия.

5. Монах, выбрав девство и безбрачие, должен всегда быть туго препоясан и иметь светильник свой зажженным. Препоясание здесь есть воздержание, а зажженный светильник – молитва, созерцание и любовь духовная.

6. Потому говорит Спаситель: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), что только тогда узрят Его и Его сокровища, когда очистятся любовью и воздержанием.

7. И снова говорит: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто» (Лк. 11:41), потому что не должно вас уже более занимать телесное, но цель ваша – очистить от ненависти и невоздержания ум ваш (который Господь называет сердцем).

8. После того, как по благодати Божией ты отверг вещественное и отрекся от мира, отрекись сейчас и от худых помыслов.

9. Самое великое оружие того, кто безмолвствует с терпением – воздержание, любовь, внимание и поучение в Божественных Писаниях.

10. Препятствуй, чтобы ум твой не влекся к вещественному и не пожал от этого сластолюбие и печаль.

11. В аскезе требуется стойкость и долготерпение, потому что долгими трудами изгоняется сластолюбие.

12. Если кто-то захочет избавиться от какой-нибудь вещи, делает это с легкостью, но от мыслей избавиться – нужно много потрудиться.

13. Если умом движет Божественная любовь, он непрестанно помышляет о Боге, а когда движет им себялюбие, происходит противоположное этому.

14. Монах есть ум, который отверг чувственное и даже не принимает в себя помысла о наслаждении.

15. Ум, исцеливший себя – врач, и излечивает других от того, от чего излечился сам.

16. Тот отвергает настоящие (блага – прим. ред.), кто вкусил ожидаемых, на них устремил он все свое желание.

17. Знак терпения – любовь к трудам. У таких подвижников ум ободряется, и надеется подвижник стать наследником обетований и избежать грозящих наказаний.

18. Практического делания без созерцания не бывает, как и истинного созерцания без практического делания. Делание должно быть разумно, а созерцание – действенно, чтобы в первом не было греха, а во втором – возможна добродетель.

19. Завершение практического делания – умерщвление страстей, а созерцание совершенств есть конец познания.

20. Имеющие практическое делание, когда молятся, как бы входят вратами заповедей Божиих. А те, кто имеет молитву созерцательную, как бы входят во дворы добродетелей, воспевая гимны. Первые воздают благодарения Богу за то, что избавились от уз, в то время как вторые благодарят, что захватили в плен воевавших с ними врагов.

21. Поле, которое земледелец возделал плохо, обычно не дает изобильных и чистых плодов. Так и тот, кто, подвизаясь, трудится без усердия и прилежания, не увидит чистого и изобильного плода молитв.

22. Труждающийся в практическом делании имеет как бы чувственное покрывало на сердце в час молитвы, которое невозможно снять по причине связи подвижника с чувственным. Только тому, кто имеет созерцание, не препятствует чувственное, и он может с непокрытым лицом видеть отчасти славу Божию.

23. В обители души практической, по причине трудов – вопль, рыдание и плач. А в обители созерцательной слышны ликования и славословия по причине ведения Бога.

24. У одаренных в мыслительной области души деяние предшествует созерцанию, а у простецов созерцание – деянию. И те и другие имеют одинаково благое завершение, но у тех, у которых деяние предшествует созерцанию, это скорее случается.

25. Подвижник должен ограничивать чувства, питаясь однообразно, а умом держа односложную молитву. И так, избавившись от страстей, он во время молитвы восхищается созерцанием ко Христу.

26. Монах должен непрестанно подвизаться, наблюдать за нападением диавола, и как опытный капитан проходить через волны, не уклоняясь от маршрута, руководимый благодатью. Он должен следить только за собой и приближаться к Богу, чтобы мысль его не блуждала повсюду, а ум не скитался от любопытства.

27. Кто избегает всех похотей мира, возвышается над ними и освобождается от влияния и пленения миром.

28. Если ты избрал житие с братьями по духу, отгони от дверей даже свои пожелания. Нельзя по-другому жить в мире и с Богом, и с братьями.

29. Внимательная жизнь, соединенная со смирением и достигаемая по благодати Господней, порождает созерцание, знание и мысли по Богу.

30. Рай безстрастия, внутри нас скрытый, есть образ того Рая, что примет праведников в будущем. Но окажутся вне его все те, кто не смогли войти во внутренний рай.

31. Монах, который не подвизается мужественно, но нерадив в возделывании добродетелей, по справедливости впадает в искушения, чтобы пробудился от своего безразличия. Он неизбежно подчинится тем страстям, против которых подвизался.

32. Прежде битвы с врагом ищи союзников. Прежде, чем найдут на тебя скорби, молись и увидишь, что слышит тебя Бог и помогает больше, чем ты того ожидаешь.

33. Не принимай осуждения от других на своего духовного отца, не содействуй тому, кто на него нападает, чтобы не прогневался на тебя Господь за дела твои и не истребил тебя из страны живых.

Невидимая брань

1. Внимание – это постоянная тишина в сердце от каждого худого помысла; это когда мы непрерывно держим имя Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия и только им дышим и непрестанно призываем Его на помощь.

2. Трезвение есть постоянное состояние ума, находящегося в преддверии сердца, когда он слышит и с осторожностью наблюдает, как приходят разбойники-помыслы, то есть что говорят и делают с помощью различных изображений бесы.

3. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего» (Мф. 7:21). Воля Отца такова, чтобы «вы все, кто возлюбили Бога, ненавидели зло». Итак, вместе с призыванием имени Его, возненавидим и худые помыслы и тогда на деле исполним мы волю Божию.

4. Пример, совершенный для подражания и образец для человеческого рода, и прародительского греха упразднение – Господь и Бог наш, восприявший плоть и как на картине предложивший нам Свою совершенную жизнь. Вместе со всем, что Господь сделал для нас, после того, как вышел в пустыню, было и следующее: Он постом начал мысленную брань с диаволом, который пришел так, как если бы пришел к какому-нибудь простому человеку. И Своей победой Господь научил и нас, негодных, сражаться с духами злобы смирением, постом, молитвой и трезвением. И все это при том, что не имел в этом никакой нужды, будучи Всемогущим Богом.

5. Один из видов трезвения – блюсти воображение, то есть следить за прилогами, потому что сатана не может произвести помыслы и предложить их уму, чтобы обольстить, без участия воображения.

6. От прилогов рождаются многие другие помыслы, а от них – греховные действия.

7. Другой вид трезвения – держать в сердце глубокое молчание и безмолвие для сокрушения помыслов и молиться.

8. Третий вид – непрестанно молиться со смирением Господу, дабы пришел на помощь.

9. Четвертый вид – постоянное памятование о смерти и вечном осуждении грешников.

10. Подвизающийся внутренним подвигом должен в любое время иметь смирение, крайнее внимание, сопротивление дурным помыслам и молитву.

11. Начало жизни практической, то есть преуспеяние в Боге, есть воздержание в зависимости от сил каждого.

При воздержании ум пребывает свободным от плена плоти и попечений. Он легко обращается к Богу и связывает каждый помысел послушанием Христу, потому что и Царство Небесное «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

12. Любой помысел входит в сердце чувственным образом. Если мы не обличаем его в сердце своем, тогда он распадается на непристойные образы и молитва оставляется. Без нее мы сами по себе ничего сделать не можем. Когда лукавые бесы в помыслах нападают на нас, тогда будем с силой настойчиво призывать Бога, чтобы отогнать их. Эту нашу обязанность подчеркивали и богоносные наши отцы, говоря: «Имя Иисуса да прилепится твоему дыханию и тогда узнаешь пользу безмолвия» и «именем Иисуса прогоняй неприятеля».

13. Нужно приложить многие труды, чтобы сохранить то драгоценное, что имеем. Труды эти суть хранение ума, непрестанное призывание Иисуса Христа, совершенная непопечительность сердца, которой равно удерживается и помышление. В этом утомительном деле может поболеть немного сердце, но благодатное утешение не замедлит явиться.

14. Тогда помрачается ум человека и пребывает без плода, когда он принимает в сердце своем помышления о мире и обсуждает их, или тщетно занят чувственным своим телом и умом, или если сам предался суете. Тотчас человек теряет теплоту сердца, настроение подобающее, дерзновение пред Богом и знание Божественное. Потому, когда блюдем ум – просвещаемся, а когда нет – помрачаемся.

15. Если случится, что восстанут на тебя непристойные помыслы во множестве и ты отступишь и победишься ими, знай, что временно оставила тебя Божественная благодать. Потому и попущено тебе было падение справедливым приговором. Итак, подвизайся, чтобы никогда тебе не удаляться по собственной безпечности от Божественной благодати, даже ни на минуту. Если ты можешь многократно победить свой грех и перепрыгнуть стену страстных помыслов, не окажись неблагодарным перед Богом, давшим тебе этот дар. Потому и апостол говорит: «Не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор. 15:10).

16. Радуйся более тогда, когда над тобой смеются, чем когда тебя хвалят, потому что, как говорит Писание, хвалящий тебя ничем не отличается от того, кто тебя проклинает.

17. Бесы проявляют свою ярость особенно во время праздников и Божественной Литургии, и, конечно же, когда кто хочет приступить ко Причастию. Они производят великое смущение, и даже чувственные члены наши, не колеблясь, раздражают. Неопытные от этой бесовской злобы подвигаются (то есть отступают – прим. ред.), потому что полагают, что это их самих вина, впадают в растерянность и разочаровываются. Мы же не будем считать это сатанинское коварство своей виной, но дерзновенно придем к Господу нашему, Который с нами обходится отеческой любовью, а бесов этих презирает.

18. Если кто-то, сражавшийся стойко, будет побежден, пусть не унывает и не разочаровывается, но встав, вспомнит слова пророка Исайи, говоря: «Могущие покаряйтеся, лукавые демоны. Аще бо паки возможете, и паки побеждени будете. И иже аще совет совещаваете, разорит Господь,... яко с нами Бог» (см. Ис. 8:9–10), Бог, Который восставляет сокрушенных, когда мы каемся о грехах, и Который вызывает плачь и печаль у наших врагов.

19. Всей своей крепостью ограждай себя, да не падешь, ибо не подобает падать сильному подвижнику. А если случится тебе упасть, вскочив, встань снова на брань и, если даже безчисленное количество раз падаешь, когда отступает благодать, столько же раз вставай, и делай так до самой смерти.

20. Подстерегает нас враг – диавол, как лев в своем логове, и скрывает, чтобы уловить нас, западни и сети нечистых и непристойных помыслов. Но и мы, если не дремлем, можем поставить ему больше страшных ловушек, западней и сетей. Потому что молитва, псалмы, бдение, смиренномудрие, служение и милость ближнему, благодарение, поучение в Божественных Писаниях становятся по благодати и с помощью Господа нашего западней, ловушкой, рвом, бичом, веревкой и сетью для врага.

21. Любое сочетание с худыми помыслами, влекущими к похоти, например, согласие на услаждение чем-либо, грех есть для того, кто подвизается. Сначала страшный помысел омрачает ум, затем склоняется и душа к мысли об удовольствии, потому что не в силах противиться в брани. Это называется сочетанием, которое есть грех. Если оно продлится дольше, рождается страсть, и та уже постепенно переходит в совершение самого греховного действия.

22. Тот, кто заботится о благоразумии и вожделевает блаженное целомудрие (которое если кто назовет безстрастием, не ошибется), пусть упражняет тело и со смиренномудрием призывает в непрестанной молитве Божественную благодать. Иначе, если кто-то будет порабощен плотским сладострастием и всем, что за ним следует, не избежит нападения страсти блудной и борьбы с ней.

23. Тот, у кого ум прилепился к Божественной любви, пренебрегает всем видимым и даже своим собственным телом, как если бы оно было ему нечто чуждое.

24. Когда на тебя нападает кто-то и оскорбляет, берегись гневных помыслов, а то как бы с печалью, которая последует, не отделили они тебя от любви, перенеся в страну ненависти.

25. Когда почувствуешь печаль или боль от того, что кто-то тебя оскорбил или пристыдил, знай, что получил ты от этого пользу великую, потому что вышло из тебя тщеславие.

26. Память в начале приносит на ум помысл без пристрастия, а если ум не борется с ним, рождается страсть. Если ее не искоренить, противясь молитвой, она склоняет ум к сочетанию. А за ним начинается уже грех по действию.

27. Исполнением заповедей ум отлагает страсти, духовным созерцанием видимого мира – страстные помыслы о предметах мира сего, познанием невидимого мира отлагает созерцание видимого.

28. Бесы, что искушают нас по попущению Божию, раздражают вожделевательную часть души, или возмущают раздражительную, или помрачают мыслительную, или вызывают страдания и болезни тела, или лишают нас того, что имеем.

29. Бесы нас искушают или сами, или восставляют против нас тех, кто не боится Бога. Мы же, взирая на пример Господа нашего, будем сокрушать их в обоих случаях.

30. Когда ум ощущает любовь Божию, тогда начинает его волновать дух богохульства. И делает это по зависти к тому, кто любит Бога, чтобы подобными помыслами привести его в состояние отчаяния. Посему требуется внимание, а не уныние, которое есть порождение злобы, а не боголюбивой души. Тот, кто благоразумно пребудет в молитве, удостоится великого преуспеяния.

31. Если хочешь победить худые помыслы, берегись страстей и тогда легко их изгонишь из ума. Если испытываешь плотскую похоть, тебе поможет пост, бдение, труд и избегание безцельных знакомств. Если тебя одолевает гнев и печаль, избегай тщеславия и приемли презрение с самоукорением, также избегай приобретений различных. Если тебя мучит памятозлобие, помолись прилежно за того, кто тебя опечалил и благодатью Христовой избавишься от этой страсти.

32. Как тело окружено предметами, так ум – помыслами. Как тело согрешает сладострастием на деле, к чему имеет пристрастие, так и ум согрешает помышлениями и мыслями о веществе. Как тело в мире чувственном, так и ум действует в мысленном мире.

33. Страдания святых – брань зависти с совершенством. Зависть ведет брань за господство, а совершенство сражается, чтобы, претерпев все, остаться непобедимым.

34. Борьба за стяжание совершенства идет тогда, когда кто подвизается в трудах. Награда за победу тем, кто терпят – безстрастие и свобода души. Потому что телесное страдание укрепляет душу того, кто терпит.

35. Как добродетели телесные вызывают у людей радость и их назидают, так духовные добродетели привлекают благословение Божие.

36. Если хочешь победить страстные помыслы, стяжи воздержание и любовь к ближнему.

37. Безмолвие, молитва, любовь и воздержание – есть четырехколесная колесница, что возводит ум к Богу.

Эти четыре добродетели уменьшают безудержное парение ума и составляют ему преграду, и тогда благодать Божия легко приближает такого человека к Богу.

38. Ум должен всегда быть занят размышлением над словами Божиими.

39. Собери ум твой от безцельного парения и берегись помыслов. Тех, которые ты найдешь, что они с пристрастием, бей молитвой и самососредоточенностью.

40. Три есть причины, которые вызывают помыслы: естественное ощущение, память и телесное сложение. Труднее всего бороться с теми помыслами, что происходят от памяти.

41. Если заключим в крепости воздержания несмысленные порывы чувств, тогда мы освободим ум от насилия несмысленных похотей. Научим его с помощью благодати рассуждать правильно, чтобы он не увлекся в насильный плен чувственный, что есть уже нарушение заповедей на деле.

42. Печалями и удовольствиями, похотями и страхами привязывают бесы ум к чувственному.

43. Страх Господень побеждает страстные похоти, а печаль по Богу угашает сластолюбие.

44. Действующую многообразно похоть сластолюбия останавливает воздержание и труд. Ослабляет ее безмолвие и любовь Божественная ко Христу.

45. Долготерпение и непамятозлобие прекращают и подчиняют гнев. Ослабляют его любовь с состраданием.

46. Причина худых помыслов – страстная привычка, которую составляет гордыня и высокомерие. Этим двум свойственно лицемерие, коварство, хитрость, притворство, всякий порок и ложь. Им всем прислуживает зависть, сварливость, гнев, печаль и памятозлобие.

47. Причины худых помыслов – пороки, причина пороков – преслушание, причина преслушания – неверное употребление чувств. Причина этого обольщения – пренебрежение умом в хранении чувств.

48. Изнуряй тело и непрестанно молись, и так скоро очень избавишься от помыслов, вызываемых страстными впечатлениями.

49. Гордость искореняется слезной молитвой, когда человек никого не уничижает, и невольными напастями.

50. Бесы обычно воюют с душой не вещественным образом, а помыслами. Чувственное само по себе ведет брань. Причина брани чувственной – слух и зрение, а мысленной – привычки и бесы.

51. Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое, то есть как входит пища и как с воздержанием выходят слова. Потому что тот, кто имеет воздержание в приеме пищи и при исхождении слов, избегает похотей очей и смягчает несмысленный гнев.

52. Некоторые весьма заботятся о той пище, что входит (то есть воздержанны), но о тех словах, что исходят, небрегут. Не умеют они изгнать ни гнев из сердца, ни похоть плотскую, без чего Духом Пресвятым, обновляющим, чистое сердце не созидается.

53. Духовный труд может быть и без изнуряющей телесной работы. Ибо блажен тот, кто предпочитает телесному труду служение духа. Потому что духовным трудом подвижник восполнил отсутствие телесного, так как избавил, внимая себе, ум от плена чувственного, покорил все помышления послушанием Христу, в нем действует благодать и боготворящая любовь, так что «смертное поглощено было жизнью» (2Кор. 5:4).

54. Ничто так не открывает состояние души, как возмущения, что происходят в теле, которое страждет. Если отступаем перед ними, тогда ясно, что такая душа Богу предпочитает плоть.

55. Чтобы ум мог подчинить себе плоть, он должен избегать сластолюбивых помыслов, и только тогда он сможет заняться созерцанием.

56. Препятствуй уму обращаться к чувственному, чтобы избежать тебе сластолюбия, от которого происходит печаль и уныние.

57. Легко, кто захочет, сможет освободиться от чувственного, но, чтобы избавиться от помышлений о нем, требуется великий труд.

58. Деньги составляют основу богатства, а смирение – совершенства. Как тот, у кого нет денег, беден, пусть по нему и не видно, так и без смирения не может быть совершенным тот, кто подвизается.

59. Не отчаивайся от нашедших на тебя по причине болезни твоей зол, ты позаботься о здоровье души и самым сильным лекарством трудолюбия убегай отчаяния.

60. Подвергаясь вольным страданиям, должно принимать с благодарностью и невольные, от демонов бываемые, от поврежденности нашей и от болезней. Тот, кто не принимает их с благодарением, но отвергает с неудовольствием, подобен тому, кто портит вкус своей пищи.

ПУТЬ ПОКАЯНИЯ

1. Не говори: «Что мне делать? Не хочу, но приходит (забвение)». Это потому происходит, что когда ты помнил о Боге, не делал того, что был должен.

2. Каждый раз, когда мы поступаем по правде, удаляемся от противоположного ей, но без Божественной благодати не сможем получить освящение.

3. Если наш долг – каждый день поступать по правде, чем воздадим Богу за предыдущие наши грехи?

4. Насколько бы высокой степени совершенства мы не достигли сегодня, это не принесет нам воздаяния, потому что есть обличение нашего прошлого нерадения.

5. Благодать таинственно дается всем тем, кто восприял Крещение во имя Христово, но производит действие она в зависимости от того, насколько преуспел человек в исполнении заповедей. И тайно благодать не перестает нам помогать, от нас лишь зависит поступать по правде, насколько хватает сил.

6. Заповедь Христова, исполняемая сознательно в соответствии с тем, насколько мы ей сочувствуем в сердце, дарует утешение. Но все это приходит в свое время.

7. Тому, кто хочет получить пользу, нельзя посоветовать ничего лучше, как усердную молитву, правую веру и терпение в скорбях.

8. Кроткий по Богу премудрее мудрецов, а смиренный сердцем – сильнее сильных. Потому что иго Христово несут те, кто имеет знание духовное.

9. Научимся от Христа смиренномудрию, от Давида – смирению, а от Петра – слезам, чтобы оплакивать происходящее. Избегнем отчаяния, потому что верой ходим, а не видением или чувствами.

10. Тот, кто усиленно внимает себе, наслаждается плодами, приобретает благоразумие и сподобляется благодатного созерцания, в котором заключено богословие и чистая молитва. Об этом говорит апостол: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (см. Гал. 5:16).

11. Смирение со страданием избавляет человека от всякого греха: первое истребляет страсти душевные, второе – телесные. Потому и говорит Господь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Они узрят Бога и сокровища Его тогда, когда очистятся любовью и воздержанием, и настолько более узрят, насколько более очистятся.

12. Господь, желая показать, что любую заповедь мы исполняем по долгу, в то время, как усыновление, которое Он дает, совершается в человеке кровью Его, говорит: «Когда исполните все поведенное вам, говорите: «мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (см. Лк. 17:10). Потому Царство Небесное – не оплата за труды, но благодать и дар, что уготовал Господь Своим верным рабам.

13. Тот, кто чтит Господа, исполняет все, что Он повелевает и, когда совершает грех или преслушание, напасти, следующие за этим, переносит как заслуженные.

14. Свойство звезды – светить. Свойство человека благочестивого и боящегося Бога – смирение и простота, потому что учеников Христовых отличает не что иное, как смиренномудрие и скромная наружность.

15. Мы приобретем великую пользу и выгоду, если каждый вечер будем исследовать то, как провели день. И, подсчитывая убыток, который понесли от неосторожности или нерадения, исправим покаянием. И так будем поступать всегда, если хотим помощью Христовой победить грех.

16. Справедливо и естественно мы должны подвигнуть три части души, как их сотворил Бог, на борьбу со страстями. Раздражительную – против пристрастной и худой привычки и сатаны; вожделевательную обратим к Богу и добродетели; а мыслительную поставим во главе первых двух, руководствуясь мудростью и опытом, так, чтобы она отдавала им приказания, советы, наказывала и властвовала.

17. Говоря о разных изменениях в духовной жизни, святые отцы приводят в пример луну, которая то увеличивается в размере, то уменьшается снова, но природы своей не меняет. То же самое в точности происходит с теми, кто кается. Состояния изменчивости, нестроения естественные и нет, вызывают печаль и уныние.

Изменение размеров луны – прообраз человека, который иногда поступает хорошо, иногда грешит и покаянием возвращается к добродетельной жизни. Различные немощи, испытываемые подвижником, не имеют ничего общего ни с его виной, ни с предательством, ни с отступлением, но объясняются ложными ощущениями ветхого человека и привычками прежней жизни, следовательно человек не должен терять мужество.

18. Слышал я, что некоторые братья, которые постоянно болеют и не могут держать пост, говорят: «Как можем без поста избавиться от диавола и страстей?» Таким мы должны сказать, что не только воздержанием от яств, но и воплем от сердца можете изгнать страсти и отбить нападение лукавых бесов. Ибо сказано в Писании: «Из тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь» (Пс. 117:5). Итак, если не приял дара воздержания, знай, что все равно услышит тебя Господь, если попросишь Его в молитве с надеждой.

19. С теми, кто живут в миру и находятся рядом с причинами страстей, демоны воюют и ведут брань затем, чтобы ввергнуть их во грехи делом. С монахами, по причине скудости у них вещественных предметов, воюют помыслами.

Причем вторая брань страшнее первой, потому что, чтобы вести чувственную брань, нужно время, место и подходящий случай. Брань же мысленную демонам вести более удобно, да и противостоять ей куда сложнее. В этой брани с безплотными духами нам дано оружие – чистая молитва, поэтому и установлено творить ее непрестанно. Молитва эта делает ум стойким в битве, потому что совершается и без участия тела.

20. Согласно Григорию Богослову, каждая разумная душа состоит из трех частей: мыслительной – мышление, совесть и разумение; раздражительной – доблесть и терпение; и вожделевательной – любовь, благоразумие и воздержание. Правда рассеяна по всем этим частям и заставляет их действовать соответственно и подобающе. Мышлением сражается с противными ей силами и поддерживает добродетель, благоразумием безстрастно на все взирает и, наконец, любовью убеждает любить всех, как самого себя.

21. Дело мышления – всегда приводить в движение раздражительную часть души, чтобы вступить нам во внутреннюю брань против страстей и бесовских прилогов и чтоб осуждать самих себя. Дело разумения – подвигать мыслительную часть души, приводя ее в состояние трезвения и духовного созерцания. Правда в свою очередь направляет вожделевательную часть души к добродетели и Богу, а доблесть правит пятью чувствами и контролирует их, чтобы и внутренний наш человек, то есть сердце, и внешний, то есть тело, не осквернялись от них.

22. Раздражительную часть души обуздывай любовью, вожделевательную искушай воздержанием, а мыслительной дай крылья молитвы, и так ум не будет ни помрачаться, ни блуждать.

23. Когда мыслительная часть души постоянно и настойчиво созерцает совершенства Христа, тогда и вожделевательная особенно обращается к этому созерцанию, в то время как раздражительная вооружается на демонов, и все силы души действуют, таким образом, свойственно их естеству.

24. Так же как душа выше тела, несравненно выше мира и его Творец Бог. А тот, кто предпочитает тело душе, а мир Богу, сотворившему его, ничем не отличается от тех, кто служит идолам.

25. Не оскверняй тело постыдными делами, а душу не омрачай худыми помыслами. И мир от Бога придет к тебе и принесет любовь.

26. Когда душа чувствует выздоровление свое, тогда и во сне не тревожат ее нечестивые и смущающие ее образы.

27. Все слова Господа содержат в себе заповеди, догматы, предостережения и обетования. И поэтому мы переносим жестокости жития нашего: посты, бдения, лежания на земле, напряженные труды, исполняя послушания, издевательства, безчестия, мучения, смерть и тому подобное. «За словеса устен Твоих, – говорит Давид, – аз сохраних пути жестоки» (см. Пс. 16:4).

28. Во всем, что бы мы ни делали, Господь рассматривает цель, ради Него ли, или по другой какой причине мы приступаем к этому делу.

29. Почти все грехи совершаются по сластолюбию, а изглаживаются страданием и добровольной печалью, вызываемой покаянием, так, как то устраивает Промысл Божий. Потому что, если бы мы допрашивали самих себя о содеянном нами, не осуждались бы Богом; и когда Он испытывает нас скорбями, то вразумляет, чтобы не быть нам осужденными с миром, как говорит Писание.

30. Тот, кто занят грехами других и судит брата своего только по подозрению, не положил еще и начало покаянию, не исследует свои собственные грехи, которые тяжелее неприподъемного свинца, и даже не понимает, насколько человек становится безчувственным.

31. Спастись точно хочет тот, кто не противится лекарствам Врача – страданиям и печалям, посылаемым нам от Бога в виде различных несчастий. А тот, кто противится им, не познал, ни какой товар здесь предлагается, ни того, чтобы он приобрел от этого, убежав от мира сего.

32. Не стремись нравиться самому себе – и не будешь ненавидеть брата своего. Не будь себялюбцем – и возлюбишь Бога.

33. Очисти ум свой от гнева, памятозлобия и постыдных помыслов, и тогда только сможешь почувствовать, что внутри тебя обитает Бог.

34. Тот, кто верит, имеет страх Божий, кто имеет страх Божий – смиряется, а кто смиряется, становится кротким и приобретает обыкновение подавлять в себе несмысленные порывы гнева и похоти. Кроткий хранит заповеди, а кто хранит заповеди, тот очищается; тот, кто очищается – приемлет благодать в действии, как свет; и тот, кто освещается, ощущает присутствие Христа.

35. Врачующие тело не дают одно и то же лекарство всем. Так и Бог, исцеляющий болезни души, знает не один только вид лечения, который подходил бы всем, но в каждой болезни предлагает свое лекарство, способствующее выздоровлению.

36. Душу, совершенно обезображенную нечистотой греха, очищает страдание и освобождает ее совершенно от оков вещественных, как скоро душа осознает, какой вред от них понесла. По этой причине Бог, согласно правому суду Своему, попускает диаволу терзать испытаниями человека, чтобы привести его к покаянию.

37. Воздавая тебе, Бог использует меру, противоположную той, с которой ты относился к своему телу.

38. Тот, кто освободился от страстей, обрел благодать у. Бога. А тот, кто сподобился знания духовного – великую милость.

39. Только духовные беседы приносят пользу, а из всего прочего предпочтительней безмолвие. Безмолвие и молитва – поистине величайшее оружие к стяжанию совершенства, ибо они очищают ум, который становится прозорливым.

40. Тот, кто заботится о душе, должен переносить страдания и стяжать смирение. Этими двумя Бог прощает все грехи.

41. Благоразумный заботится о себе, и вольными трудами избегает невольных.

42. По Богу печаль очищает сердце и удаляет от него скверну сластолюбия.

43. Печаль умеряет сластолюбие, а страх мучений омрачает похоть.

44. Смотря к чему мы привыкли – добродетели или пороку, эта привычка нас подвигает соответственно думать, говорить и поступать хорошо или худо.

45. Ум рассудительный удерживает в повиновении душу, изнуряет трудом тело и покоряет страсти.

46. Уязвленную душу спасают страдание со смирением и вместе избавляют ее от страстей.

47. Неустанно занимайся чтением и изучением духовным, потому что сей труд уничтожает страсти.

48. Соблюдай заповеди и обретешь мир, возлюбишь Бога и сподобишься духовного знания.

49. Тот человек благоразумен, кто принимает совет, и особенно духовного отца, поскольку по Богу советует.

50. Кто возненавидел грех, нечасто в него впадает, а тот, кто прилепился к причинам греха, падает весьма часто.

51. Без поста и бдения не может очиститься тело, без дел милосердия и знания истины – душа. А без собеседования с Богом и созерцания Его – ум.

52. Не гневайся на того, кто против твоей воли вскрыл твою язву своими обличениями. Взгляни на всю ту мерзость, которую он извлек из тебя, оплачь себя и ублажи того, кто стал виновником этой пользы.

53. Полезно, чтобы подвижник помышлял о себе и своем деле смиренно и, преодолевая страх и уныние, подвизался еще прилежней. Так и у людей удостоится похвалы и Богу будет делатель, которому не стыдно за свой труд.

54. Смешай простоту с воздержанием, а смиренномудрие соедини с познанием истины, и тогда станешь сотрапезником Правды, за трапезой которой любят возлежать все другие добродетели.

55. Знание истины без смиренномудрия слепо, потому и имеет своим поводырем пререкание.

56. Когда ядущий предпочитает саму пищу наслаждению ею, тогда приходит к нему дар слез и его услаждает так, что он забывает все другие сладости.

57. Тот, кто ищет покоя, лишается слез, что текут у того, кто возлюбил "тесный и скорбный путь" (Мф. 7:14).

58. Добродетели, которые зависят от нас и нам по силам, – это молитва и молчание. А те, что не от нас, а от телесного сложения, главным образом, – пост, бдение, служение братии.

59. Обитель души – терпение, поскольку в ней пребывает она в безопасности. А богатство, которым питается душа – смирение.

60. Боящийся Бога имеет всегда своим спутником смиренномудрие и, помня об этом, приходит в любовь Божественную и благодарит Бога. Такой приводит на ум, что содеял ранее: различные грехи и искушения, которым подвергался от юности своей, и как от всего этого избавил его Господь. Вместе со страхом приобретает и любовь, всегда со многим смиренномудрием благодаря Благодетеля и Устроителя нашей жизни.

61. Смирение с перенесением страданий избавляют человека от всех грехов, поскольку первое отсекает страсти души, а второе – тела. То же самое сделал и блаженный Давид, молясь Богу со словами: «Призри на страдание мое и на изнеможение мое, и прости все грехи мои» (см. Пс. 24:18).

64. Страх Божий бывает двух видов: один рождается в нас от угрозы мучений, а второй, соединенный с самой любовью, приводит душу в благоговение; и так, имея дерзновение, которое дается любовью, душа не станет пренебрегать Богом. Первый страх упраздняется совершенной любовью, а второй пребывает в душе, которая всегда любит Бога и не боится Его, потому что пребывает непрестанно под покровом благодати.

65. Одни из добродетелей телесные, а другие – духовные. Телесные – пост, бдение, различные упражнения телесные, служение и так далее. Духовные добродетели – любовь, долготерпение, кротость, воздержание, молитва и так далее. Итак, если по какой-то нужде или телесному состоянию, например по болезни и тому подобному, случится, что мы не можем исполнить добродетели телесные, которые привели выше, имеем прощение от Господа, знающего причины. Но, если мы не исполняем духовные добродетели, то ничем не сможем оправдаться.

66. Есть четыре вида богооставленности: смотрительная, как это имело место при страданиях Господа, чтобы через кажущуюся Его оставленность спаслись те, кто в действительности был оставлен Богом. Далее – оставленность испытательная, имеющая целью показать, как боголюбивые души поистине любят Бога, как это было в случаях с Иовом и Иосифом: первый показал пример мужества, а второй – благоразумия.

Богооставленность вразумительная, как было с апостолом Павлом, чтобы хранил со смиренномудрием изобилующую в нем благодать. И, наконец, богооставленность по отвращению, как в случае с иудеями, чтобы через наказание смягчились и склонились к покаянию. Все эти виды богооставленности спасительны и исполнены Божественной благости и человеколюбия.

67. За верой следуют: страх Божий, воздержание от удовольствий, терпение в трудах, надежда на Бога, безстрастие и любовь.

68. Кому Бог дал веру, с того спрашивает и воздержание. Когда человек пребывает в нем постоянно, рождается от этого терпение, привычка, приобретаемая с великим трудом.

69. Нет ничего замечательней памяти смертной и ничего удивительнее памятования Бога. Первая вызывает спасительную печаль, а второе – радость, по слову пророка: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76:4). И премудрый говорит: «Поминай последняя твоя, и вовеки не согрешишь» (Сир. 7:39). Невозможно приобрести второе, если не поминаешь непрестанно о смерти. Память смертная – надежда спасения.

70. Тот, кто поистине верит в Бога, боится ада; кто боится ада, воздерживается от страстей; кто воздерживается от страстей, скорби переносит с терпением; кто с терпением переносит скорби, откуда бы они ни приходили, приобретает надежду на Бога. Надежда на Бога не дает уму прилепляться ко всему земному. Когда ум отделен от всего земного, он приобретает любовь к Богу.

71. Три причины подвигают нас на грех: страсти, бесы и худая воля. Страсти – это любой несмысленный выбор, когда мы, например, пренебрегаем распорядком жизни, а также печаль или гнев по отношению к кому-нибудь, кто поступил, как нам кажется, с нами несправедливо или искусил нас. Бесы выжидают подходящий момент, чтобы, застав нас в нерадении, напасть. И, наконец, худая воля, из-за которой мы, хотя знаем, что есть хорошо, все равно выбираем зло.

72. Удовольствие и печаль, похоть и страх и все, что им последует, не созданы от начала, потому что в таком случае они способствовали бы естеству человеческому достигать цели его. Но они есть плоды и результат преступления заповеди и связаны с неразумной частью нашего естества. После падения явно обнаружилось сходство человека с неразумными тварями. Мудро поступил Бог, предав нас, чтобы пробудились, мучительству искушений.

73. Ветхий Завет был детоводителем внешнего человека, а Новый Завет ведет к очищению сердца и ума, искореняет все страсти, дает радость, печаль, приводит в умиление, дает слезы, познание себя, память смертную, смирение истинное, подлинную любовь к Богу и всем людям.

74. В душах смиренных упокоится Господь, а в сердцах гордецов – нечестивые страсти. Ибо ничто так не укрепляется в нас, как горделивые помыслы, искоренить которые можно блаженным терпением. Подходящее и надежное оружие при любом искушении и в любой брани со страстями – молитва, которая приводится в действие вниманием и обращенностью внутрь себя.

75. Кто премудр и крепок и хочет назваться другом Божиим, так, чтобы, потщившись всей своей крепостью, представить душу свою Господу такой, какой приял от Него – чистой и непорочной, и ублажаем будет за это от ангелов на небесах? Насколько осторожным нужно быть, особенно монаху, чтобы не уклониться с этого пути!

76. Печаль по Богу очищает сердце, а рождает ее страх мучений.

77. Ум, господствующий над страстями, действует страхом Божиим, так как верит Богу, что получит от Него все, на что надеется и что Тот обещал.

78. Ступени врачевания таковы: постник избегает обжорства, нестяжатель – корыстолюбия, безмолвник – многословия, целомудренный – сластолюбия, скромный – блуда, умеренный – сребролюбия, кроткий – возмущения, смиренномудрый – тщеславия, послушник – споров, молитвенник – отчаяния, бедный – избытка денег, исповедник – отречения, мученик – идолослужения.

79. Кто хочет переплыть мысленное страстное море, в котором пребывает ветхий человек со всем, что ему присуще, должен стать смиренномудрым, долготерпеливым, полюбить бдение и воздерживаться. Если он не будет следовать всему этому в своей жизни, невозможно ему пересечь это море, но найдет только возмущение и разочарование.

80. Для начала хорошо человеку ни в чем не погрешать, далее не скрывать от стыда свой грех и не хвастаться им, но, напротив, более смириться и, когда его осуждают, осуждать и ему самого себя, и с готовностью принимать прещение. Если не поступает так, то чем бы он не старался угодить Богу, все безсильно.

81. Без веры, надежды и любви не искореняется полностью никакой грех, и никакой добродетели достичь невозможно. Вера убеждает подвизающегося обратить ум к Богу, надежда становится ему надежным поручителем помощи от Бога, а от любви Божией он становится неподвижным в брани.

82. Говори с кротостью, и не попустит Бог, чтобы тебя поносили и унижали. Если будешь поступать со всеми по любви, тогда и другие будут обходиться с тобой, как с другом своим. Избегай выставляться перед другими и ни в чем не преткнешься по Промыслу Божию. Если все с верой предашь в руки Промысла, не впадешь в искушение.

МОЛИТВА

1. У кого молитва не свободна от худых помыслов подобен тому, кто собирается воевать без оружия. Под молитвой разумею ту, что совершается непрестанно в глубине души, так что призыванием Христа уязвляется и попаляется сатана, воюющий тайно.

2. Дьявол, как лев рыкающий, ходит вместе с силой своей, ища, кого поглотить. Внимание сердца, трезвение, сопротивление и молитва к Иисусу Христу, Богу нашему, да не престает никогда. Лучшей помощи, чем от Иисуса, не найдешь во всю свою жизнь. Только Он, Господь, знает, как Бог, то коварство, хитрости и приемы, которые используют бесы, ведя брань.

3. Потрудимся как Давид, взывая: «Господи, Иисусе Христе». Пусть горло охрипнет, но не устанут очи ума нашего иметь надежду на Господа Бога.

4. Противление заставляет помыслы умолкнуть, а призывание имени Христова прогоняет из сердца все худое и пагубное и врачует ум дремлющий.

Любой прилог приходит в виде отображения в уме чего-либо чувственного, чтобы вызвать столкновение. Это может быть и образ какого-нибудь человека, который нас опечалил, или иметь другой вид сладострастия или корыстолюбия, что все вместе открывает нашу наклонность к страстям и показывает, что ум был невнимателен.

В этом случае необходимо настойчиво призывать Господа и молиться, чтобы избавил ум от пленения.

5. Молитва сильно возмущает диавола, и он использует, обороняясь, разные полезные как будто бы воспоминания, чтобы пленить ум, отсечь память о Боге и заставить прекратить призывание Его имени, чтобы молитва сделалась безплодной. Безцельные воспоминания и мысли в час молитвы отвлекают и пленяют ум.

6. Если хочешь молиться как подобает, не огорчай никого, иначе всуе будешь молиться.

7. «Оставь дар твой, – говорит Господь, – перед алтарем и пойди... примирись с братом твоим» (см. Мф. 5:24), и тогда приходи и молись невозмутимо. Потому что памятозлобие ослепляет мыслительную часть души и омрачает молитву.

8. Когда диавол, используя многие средства, не может помешать молитве праведника, тогда он отступает немного и мстит потом, как только тот завершит молитву. Диавол либо старается в нем вызвать гнев, разрушая то превосходное состояние, в котором пребывает ум, наставшее в результате молитвы, либо возбуждает в нем несмысленное сладострастие, оскверняя тем самым ум.

9. Когда помолишься как должно, ожидай искушений, но держись мужественно, оберегая плод молитвы. Ибо изначала ты обещался трудиться и хранить себя. После того, как потрудился, не оставляй без защиты то, что соделал, если оставишь – не будет тебе от молитвы никакой пользы.

10. Вся брань между нами и нечистыми духами ведется не за что иное, как за молитву духовную; Поскольку весьма безпокоит демонов молитва и неприятна им, в то время, как нам – приятна, радостна и доставляет нам спасение.

11. Когда бесу завистливому не получается вызвать воспоминания во время молитвы, тогда он вызывает в теле нерасположенность к ней, безпечность или нерадение, либо предлагает какой-нибудь образ, якобы от Бога. Неопытный ум поддается на соблазн и прерывается связь с Богом, которую ощущал подвижник в начале молитвы.

12. Не языком только восхищает человек спасение от Господа, как это было с разбойником на кресте, восхищается и мысленно. Ибо кровоточивая говорила в себе: «Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею» (спасусь – дословно, см. Мк. 5:28). Также и слуга Аврамов попросил Бога о Ревеке в сердце своем.

13. Отцы называют молитву оружием духовным, и без него никто не может выйти на брань, иначе будет пленен и уведут его в страну врагов. Нельзя стяжать чистую молитву, если кто не будет настойчиво с искренним и незлобивым сердцем призывать Бога. Потому что только Он дает молитву молящемуся и научает человека разуму.

14. Кто поистине возлюбил Бога, молится нерассеянно, и, кто молится нерассеянно, поистине возлюбил Бога. Тот не может молиться нерассеянно, кто умом прилепился к земному. Если он не будет презирать это, невозможно человеку избавиться от страсти.

15. Ум, соединенный с Богом и в Нем пребывающий молитвой и любовью, делается премудр, благ, крепок, человеколюбив, милостив, долготерпелив и, следовательно, имеет в себе свойства Божественные. Когда же удаляется от Бога, становится скотен, сластолюбив, звероподобен и ведет брань с другими за вещественное.

16. Дело ума – молитва, соединенная с созерцанием, и созерцание, соединенное с молитвой.

17. Как противна гортани пища несоленая, так уму – черствая молитва.

18. Не может ум во время молитвы говорить дерзновенно Богу: «Ты разрешил узы мои, Тебе принесу жертву хвалы» (см. Пс. 115:7–8), если, желая Божественного, он не отторгает от себя нерешительность, леность, многоспание и прочие страсти.

19. Тот не может быть дружен с молитвой, кто не отвергается всего земного.

20. Все добродетели помогают уму стяжать Божественную любовь, но более всех – чистая молитва. Ибо в ней ум обретает крылья и воспаряет к Богу, выходит за пределы всего сущего и ничто, никакой прилог, не может его пленить.

21. Если слова молитвы не проникнут в глубину души, не сможешь тогда пролить слез.

22. То, что замышляешь против обидевшего тебя брата, будет тебе препятствием в молитве.

23. Не бывает совершенной молитвы без призывания умом имени Господа. Если ум это достигает силой, вызывается боль и скорбь в сердце. Но «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19).

ЛЮБОВЬ

1. Совершенную любовь рождает безстрастие, безстрастие – надеяние на Бога, а надеяние – стойкость и долготерпение. Последние рождаются от воздержания, воздержание рождает страх Божий, а его рождает вера в Бога.

2. Любящий Бога непременно любит и ближнего своего. Такой отвращается от корыстолюбия и, распоряжаясь деньгами согласно воле Божией, раздает их нуждающимся.

3. Кто творит милостыню, подражая Богу, не различает между добрым и злым, праведным и неправедным, раздавая необходимое, смотря по нуждам каждого, хотя сам предпочитает добродетельного злому.

4. Тот, кто имеет любовь, подтверждает это не только раздачей денег, но более доставляя внимающим слово спасительное, а также телесным служением.

5. Чистая душа та, которая освободилась от страстей и радуется Божественной любовью.

6. Если не хочешь отпасть от любви Бога, никогда не делай так, чтобы брат твой засыпал, имея на тебя обиду, или ты сам засыпал, имея на него.

7. «Но вам слушающим говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, молитесь за обижающих вас» (ст. Лк. 6:27–28). Зачем Господь повелел все это? И еще добавляет: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. И кто хочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (см. Мф. 5:39–41). Зачем все это Господь повелевает нам делать? Чтобы уберечь тебя от гнева, смущения, печали, и твоей незлобивостью научить тебя и обидчика, а всех нас привести под иго любви.

8. Не имеет еще совершенной любви тот, кто меняет свое отношение к людям, смотря по их характеру: одного, например, любит, а другого ненавидит, или одного и того же иной раз любит, а иной раз по тем же самым причинам ненавидит.

9. Тот, кто не презрел славу и безчестие, богатство и бедность, наслаждение и скорбь, не стяжал еще совершенной любви. Потому что она не только все это, но саму временную жизнь и смерть презирает.

10. Если в действительности исполняешь заповедь любви к ближнему, никогда не показывай ему своего огорчения, по какому бы поводу он не опечалил тебя. Иначе ясно, что предпочитаешь любви – временное, и, преследуя его, воюешь на своего брата.

11. Если любовь терпит и благотворит, – то тот, кто малодушествует из-за тех скорбей, что с ним происходят, и озлобляется, переставая любить его опечаливших, разве не уклонился от предназначенной ему Божественным Промыслом цели?

12. Не презирай заповедь любви, потому что с ней будешь сын Богу. Нарушая ее, становишься чадом геенны.

13. Не отвергай с такой легкостью любовь духовную, потому что нет у людей другого пути ко спасению.

14. Тот, кто смог стяжать совершенную любовь и ей руководится всю свою жизнь, призывает Господа Иисуса просвещением Святого Духа.

15. Вся цель заповедей Спасителя – научить ум воздержанию и избавить его от ненависти, чтобы привести в Свою любовь и любовь к ближнему, от чего рождается действующий в нем свет Божественного познания.

16. Потщись, сколько возможно, любить всех. Если еще не можешь этого, по крайней мере не питай ни к кому ненависти. Но и это не сможешь сделать, если прежде не презришь все, что от мира.

17. Действие и доказательство совершенной любви к Богу есть искреннее расположение духа, сопровождаемое вольным состраданием ближнему. «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит» (1Ин. 4:20).

18. Только любовь в гармонии соединяет твари с Богом и между собой.

19. Тот имеет любовь истинную, кто не переносит и слышать ни намека, ни открытого осуждения ближнего.

20. Только тот достоин чести пред Богом и людьми, кто не делает ничего из того, что упраздняет любовь.

21. Равную ко всем любовь имеет тот, кто не завидует благочестивым и достойным и оказывает помощь порочным и худым.

22. Когда слышишь душеполезное слово, не осуждай того, кто поучает, чтобы не отступила от тебя благодать и не лишился ты полезного наставления.

23. Подвизайся стяжать равную ко всем любовь и прогонишь все страсти вместе.

24. Поистине милостив не тот, кто по своей воле дает то, в чем избыточествует, а тот, кто отказывается даже от самого необходимого в пользу тех, кто нуждается.

25. Тот, кто отрекся всего мирского и служит нелицемерной любовью ближнему, скоро избавляется от всех страстей и становится причастником Божественной любви и знания духовного.

26. Если тот, кто имеет все дары Духа Святого, не имеет любви, нет ему в этом никакой пользы, по апостолу Павлу. Сколько же старания должно приложить, чтобы стяжать ее?

27. Кто сподобился совершенной любви, говорит: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: «За Тебя умерщвляют нас всякий день: считают нас за овец, обреченных на заклание» (Рим. 8:36). Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас».

28. Нет никакой замены верному другу, потому что несчастья друга – считает своими и страждет вместе с ним, претерпевая до смерти.

29. Во время благополучия и достатка обретается много друзей. Во время искушений найдешь ли хоть одного?

30. Милосердие врачует гнев души, пост угашает похоть, молитва очищает ум и делает его способным к созерцанию. Потому, смотря по силам нашим, дал нам Господь Свои заповеди.

31. Как память об огне не согревает тело, так и вера без любви не просвещает душу знанием духовным.

БРАК И СЕМЬЯ

1. Брак был установлен не для того, чтобы предавались разврату или блудили, но чтобы воздерживались. Итак, послушай, что говорит Павел: «В избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (см. 1Кор. 7:2). Следовательно, две причины, по которым установлен брак: чтобы воздерживались и чтобы рожали детей.

Из двух этих первой идет причина воздержания. Поскольку брак был установлен, когда в человека вошла похоть, чтобы препятствовать ее непомерному удовлетворению, и одновременно убеждая мужа иметь только одну жену.

Сам по себе брак не есть причина деторождения, но слово Бога, Который говорит: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (см. Быт. 1:28). В этом нас уверяют те, кто, заключив брак, не стали родителями. Так что первая – это причина воздержания, и особенно сейчас, когда вся земля наполнилась родом человеческим.

В начале, конечно же, рождение детей было потому желанным, что каждый очень хотел оставить по себе воспоминание, и это было продолжением его собственной жизни. Не было тогда еще надежды воскресения, но властвовала над всем смерть, и те, кто умирали, полагали, что после этой жизни здесь на земле переходят в небытие. Поэтому и дал Господь в утешение детей, чтобы были они живым изображением умерших и сохранялся род человеческий, и для тех, кто умирал, и для сродников их, потомки их были бы утешением великим.

2. Сначала узнай причину брака и почему вошел он в нашу жизнь, не спрашивая ничего большего. Какова же его причина, и почему Бог дал нам брак? Послушай, что говорит Павел: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену». Не сказал «для избавления от бедности или для приобретения богатства», но что же тогда? Чтобы мы избегали блуда, сдерживали похоть, жили воздержанно и были приятны Богу, довольствуясь своей супругой. В этом состоит дар брака, его плод и польза. Итак, оставляя большее, не проси меньшего: потому что богатство гораздо менее воздержания. Потому одному только нам надо жениться, чтобы избежать греха и избавиться от любого блуда. Потому должно жениться, чтобы брак помогал упражняться в воздержании. Так оно и будет, если мы возьмем себе жен благочестивых, весьма воздержанных и скромных поведением.

3. Я полагаю, что девство намного выше брака, хотя по этой причине не считаю, что брак худ, а напротив весьма его восхваляю. Потому что он – пристань воздержания для тех, кто хочет им воспользоваться во благо, и не дает естеству раздражаться. Поскольку Бог тем, что установил законный плотский союз – как бы волнолом, отражающий волны похоти, нам дал великую тишину и защиту.

4. Брак хорош тем, что удерживает мужа в воздержании и не дает ему погибнуть, впав в блуд. Итак, не осуждай брак, потому что он приносит великую пользу, не давая членам Христовым стать членами блудными и не позволяя храму святому стать скверным и нечистым. Брак тем хорош, что сдерживает и восставляет того, кто мог бы впасть в грех.

5. Конечно, брак был дан и для деторождения, но гораздо более для того, чтобы угасить разжжение естества. Свидетель тому – Павел, который говорит: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену», а не для деторождения. И снова предписывает сходиться не для того, чтобы рожать детей, но «чтобы не искушал вас сатана» (см. 1Кор. 7:5). И далее не сказал, если не желают детей, но что же? «Но если не могут воздерживаться, пусть вступают в брак» (см. 1Кор. 7:9). В начале, следовательно, как я и сказал, брак имел эти две причины, но позднее, когда и земля, и море, и вся вселенная наполнилась людьми, осталась только одна причина для брака – избежание распутства и разврата.

6. Не брак плох, а плохо прелюбодеяние, блуд, а брак есть лекарство, удаляющее от блуда. Не будем же безчестить брак, как то делает сатана, но то, что некогда случилось в Кане Галилейской, пусть будет и сейчас у тех, кто сочетается браком, то есть пусть пребудет посреди них Христос.

И как, говорите, это может быть? Через священников. «Потому что тот, кто вас принимает, – говорит Он, – принимает Меня». Итак, удали диавола... и пригласи святых рабов Христовых, с ними непременно придет и Христос со Своей Матерью и братьями. «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь» (см. Мф. 12:50).

7. Не будем пренебрегать нашим спасением и не отдадим душу свою диаволу. Ибо отсюда происходят безчисленные семейные несчастья, безконечные ссоры, отсюда теряется постепенно любовь и ослабевает желание к супругу.

Как невозможно, чтобы муж разумный пренебрегал и презирал когда-либо свою жену, так и невозможно, чтобы развратный и распутный муж любил свою жену, пусть она хоть будет прекраснее всех. От воздержания рождается любовь и от любви – безчисленные блага.

Пусть все прочие жены будут для тебя как бы сделаны из камня, потому что знаешь, что, если, женившись, будешь нечистым взглядом взирать на другую, повинен прелюбодеянию. Эти слова повторяй себе каждый день и, если увидишь, что другая жена в тебе вызывает похоть и по той причине своя собственная тебе кажется несносной, войдя в комнату свою, открой книгу и приемлешь Павла своим заступником.

Повторяя постоянно эти слова, угаси совершенно огонь похоти. И так твоя жена снова станет тебе желанна, потому что никакая другая похоть уже не угасит в тебе к ней желания. И не только жена твоя станет тебе более желанна, но и ты будешь гораздо более скромен и свободен.

8. Ибо если ближний твой, имея такое же тело, такое же пожелание, подвигаемый той же нуждой не смотрит ни на какую другую жену, кроме собственной, какое же ты будешь иметь оправдание, выказывая свою похоть?

9. «Тайна сия велика» (см. Еф. 5:32). Но скажи мне, насколько велика? Ибо дева, проведя все время в комнате и никогда не видя жениха, с первого же дня испытывает к нему сильное желание и приемлет как собственное тело, подобно же и муж ее, который ее никогда не видел, не беседовал с ней, и он полагает ее с первого дня превыше всех: и друзей, и сродников, и самих своих родителей.

И родители, если лишатся богатств по какому-то другому случаю, расстраиваются, печалятся, влекут в суд тех, кто взял их, а человеку, которого зачастую никогда не видели, не знали, ему доверяют свою дочь и богатое приданое. И радуются при этом, не считая происходящее убытком, но, видя, как дочь их уводится далеко, не вспоминают о семейных узах, не печалятся и не расстраиваются, но благодарны и считают за благо видеть, как уводится из дома их дочь, а вместе с ней и богатства большие.

Следовательно, все это имея в уме своем, то есть то, что оба, оставляя родителей, соединяются между собой, и союз этот от времени только крепче становится, понимая, что это не от человека, но Бог всеял такую любовь, и сделал так, что те, кто дает и те, которые отдаются, с великой радостью то делают, Павел говорит: «Тайна сия велика».

10. На самом деле, поистине это тайна и тайна великая, потому что человек оставляет отца, который его воспитал, мать, что претерпела боли рождения и страдала – тех, ктo столько ему благотворили, тех, с которыми был в дружбе, и прилепляется той, которую не знал и у которой нет с ним ничего общего, и предпочитает ее всем. Поистине это тайна.

11. Взыщем только одного: добродетели душевной и скромности поведения, чтобы наслаждаться миром и жить в согласии и вечной любви. Ибо тот, кто взял жену богатую, скорее взял госпожу в дом, чем супругу. И если и без того жены исполнены гордыни и легко впадают в тщеславие, то как их будут сносить супруги, если сюда добавить богатство.

И напротив, тот, кто взял жену равночестную себе или беднее, взял помощницу и союзника и принес в дом свой все блага. Потому что по причине бедности своей она подвигается к заботе о муже, во всем уступает и слушается, удаляет всякий предлог для разногласий и споров, а также чуждо ей высокомерие и необидчива она; так она связывается узами мира, единомыслия, любви и согласия.

Итак, не будем искать богатств, но мира, чтобы наслаждаться радостью. Не для того брак дан, чтобы дома наши стали полем битв и сражений, чтобы раздирали нас ссоры и несогласия, и мы приходили в столкновения друг с другом, сделав нашу жизнь невыносимой, но чтобы получать помощь и иметь пристанище, убежище и утешение во время опасности, и с приятностью беседовать со своей женой.

12. Держа все это в уме, не будем думать о богатствах, но о благоприличном поведении, скромности и воздержании. Ибо жена разумная, скромная в поведении и воздержанная, пусть и бедная, бедностью своей сможет распорядиться лучше, чем богатством.

13. Ибо красота телесная, когда одновременно не сопровождается добродетелью души, сможет покорить мужа на двадцать-тридцать дней, далее же ничего не получится, потому что покажет всю свою злобу и разрушит любовь. Те же, кто сияет красотой душевной, сколько ни проходит времени, выказывают свое благородство и еще горячей начинают любить мужей своих и зажигают их своей любовью.

И когда это есть, и между ними подлинная и горячая дружба, тогда удаляется всякий блуд, и даже никогда не приходит и мысль о распутстве тому, кто не только любит свою жену, но довольствуется всегда только ей; за свое воздержание получают они благоволение у Бога и Он хранит весь их дом.

Так брали себе жен доблестные мужи древности, ища не богатства денег, а благородство души.

14. Так и ты: жениха ли ищешь, невесту ли – ищи прежде всего следующего: благочестива ли, имеет ли благоволение у Бога. Ибо, если это есть, последует и все остальное, А если нет, то пусть у них земные блага будут в изобилии, нет в том никакой пользы.

15. Сказал я все это не для того, чтобы вы слушали и, слушая, превозносились только, а чтобы подражали.

Вы, отцы, подражайте мудрости патриарха Авраама, который взял жену простую. Не ища ни богатства, ни благородного происхождения, ни красоты тела, ничего другого, кроме благородства души. А вы, матери, именно так и воспитывайте ваших дев. Вы, женихи, которые хотите взять их, берите со всяким приличием... и всегда прося Бога быть посредником во всех ваших делах.

Если так будете поступать в жизни, никогда не будут иметь место ни разводы, ни прелюбодеяния, ни поводы для ревности, ни ссоры, ни пререкания, но насладимся многим миром и согласием. А когда есть это, непременно последуют и другие добродетели. Поскольку, если жена противоречит мужу, все в доме происходит не так, пусть хоть все в остальном благополучно. А когда есть мир и согласие, ничего неприятного не случается, несмотря на то, что каждый день возникают треволнения безчисленные.

Если так будут заключаться браки, тогда мы весьма легко и детей сможем привести к добродетели. Ибо, когда мать скромна и разумна, имея всякую добродетель, она непременно и мужа сможет привести в свою любовь. А когда его приобретет, он будет с великой готовностью помогать ей воспитывать детей, и от Бога получит помощь. Если муж помогает в этом благом деле воспитания детских душ, все в доме пойдет благополучно и ничего неприятного не случится, потому что хозяева его благочестивы.

16. Потщимся от начала взять такую жену, которая сможет легко к нам привыкнуть и жить так, как живем мы. Взяв такую жену, мы не только в том выигрываем, что с ней никогда не разведемся, но и в том, что будем любить ее с такой силой, как повелел Павел, сказавший: «Мужи, любите своих жен», – но не останавливается на этом, но указывает нам и меру любви, – «как Христос возлюбил Церковь».

Как же, скажи мне, возлюбил ее Христос? «Предал себя за нее» (см. Еф. 5:25). Так, что если понадобится умереть за жен, не откажемся от этого. Ибо, если Господь так возлюбил свою рабу (Церковь), что отдал за нее жизнь, намного более следует и тебе, как рабу Господа, возлюбить свою сорабу.

17. «Мужи, любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь». Видел, каково послушание? Выслушай же и о любви. Хочешь, чтобы была послушна тебе твоя жена, как Церковь Христу? Заботься о ней, как Христос о Церкви: или душу свою должен будешь положить за нее, или тысячи раз будешь уязвляем, либо пострадаешь и потерпишь, не уклоняясь, что бы то ни было.

Не отвращайся от жены своей, если она некрасива. Слушай, что говорит Писание: «Мала пчела среди насекомых, но плод ее... сладок» (см. Сир. 11:3). Жена – творение Божие, и не ее хулишь, а Того, Кто ее сотворил.

18. Не говори так, что тебя сотворил Бог, а ее кто-то нижайший Его. Один и Тот же вас обоих привел в бытие. И если ни за что другое, то хотя бы люби ее за это.

19. И не только за то мы должны любить свою жену, что она – член нашего тела и от нас создана, но потому еще, ради чего Бог установил закон, говоря следующее: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть» (см. Еф. 5:31). Для этого именно и привел нам Павел этот закон, чтобы подвигнуть нас всячески любить ее. И заметь премудрость апостола: ни от Божественных и ни от человеческих только законов увещевает нас любить жен, но как от первых заимствуя, так и от вторых.

Так что тот, кто выше и которому больше доверяют, из законов Бога берет, а более слабый из законов человеческих и природы.

20. Тот, кто действительно любит свою жену, даже если она ему и не очень послушна, все снесет. Трудно и тяжело достичь согласия супругам, если не соединены они «тиранией» любви.

21. Вот, ты говоришь, что она страдает от неизлечимой болезни и, несмотря на то, что ты весьма о ней заботишься, продолжает сохранять свои привычки. Но даже в этом случае не прогоняй ее, потому что даже неизлечимо больной член тела не отсекают. А это твоего собственного тела член, потому что сказано: «И будут двое одна плоть» (Еф. 5:31).

Когда от болезни член тела не поддается врачеванию, мы ничего не выигрываем от лечения его. Но с женой, если она даже и больна неизлечимо, когда мы научаем ее и наставляем, нас ждет великое воздаяние. И, если она ничего не приобретет от нашего учения, мы за наше терпение примем от Бога великую награду, ибо из-за страха Божьего мы показали столь большое терпение и с кротостью переносили ее злобу, сохранив этот член. Поскольку жена – это нужный нам член, потому мы должны весьма любить ее. Именно этому уча, Павел снова говорит: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, и от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5:28–30).

22. Но муж, как имеющий власть, в порыве гнева пусть не подвергает жену оскорблениям, не бьет ее, но пусть наставляет, советует, убеждает словами, как более немощную. Рук, чтобы ударить ее, никогда да не простирает – неприлично это душе свободной, но вразумляет ее, никогда не используя ни оскорблений, ни брани, ни упреков.

23. Молитесь вместе, и пусть каждый идет в церковь и из того, что там читалось или говорилось, соответственно, требует исполнения дома – муж от жены, жена от мужа. Если вы бедны, возьмите пример Петра и Павла, которые прославились более царей всех и богачей и как жили – в голоде и жажде. Научи ее, что не стоит ничего бояться в жизни из того, что случается, но единственно, если кто противится Богу.

24. Если муж не может воздерживаться, а я хочу воздержания? Ты должна последовать ему. Ибо, если не хочешь делать это, то цепочка, которой ты привязана браком, привлекает тебя и приводит к тому, с кем связана изначала.

Та, кто упражняется в воздержании без воли мужа своего, не только лишается награды за свое воздержание, но и повинна в прелюбодеянии его, неся большую, чем он, за это ответственность. Почему так? Да потому, что она столкнула его в эту погибельную бездну, лишив законного плотского союза. Если даже немного не позволяется того делать без воли мужа, какое прощение получит та, что лишает его полностью этого утешения.

25. Итак, когда был полностью создан весь этот мир, и все подготовлено к нашему покою и пользе, сотворил Бог человека, ради которого и привел в бытие весь мир. Когда человек был только сотворен, он жил в раю, и в браке не было никакого смысла. Даже когда понадобился ему помощник и был дан Богом, брак не был необходимостью. Первые люди в раю жили без брака, как на небесах, наслаждаясь общением со своим Творцом. Похоть к плотской связи, зачатию, боли, роды и всякий вид порчи были чужды их душам. Как вода, что течет из чистого источника, так и они, украшенные девством, жили в этом месте.

По причине же преслушания заповеди Бога стали землей и пеплом, утеряли вместе с той блаженной жизнью и красоту девства, которое их оставило, как и Бог. С той самой минуты, когда они стали пленниками диавола и свергли с себя царское облачение и убранство небесное, восприяв порчу смерти, проклятие, страдание, жизнь в трудах, тогда вместе со всем этим в их жизнь вошел брак, это тленное и рабское одеяние. Ибо сказано: «Женатый заботится о мирском» (1Кор. 7:33). Видишь откуда берет начало брак? Из-за чего он стал необходим? Из-за преслушания, проклятия и смерти. Где есть смерть, там и брак. Если бы не было смерти, не было бы и брака.

26. Естество мужа и жены сотворено подобным, равны и дела обоих, и награды, и осуждение. Пусть не приводит оправдание жена, что она более немощна, душа ее имеет равную с мужем силу. И жена не менее мужа есть по образу и подобию, но в перенесении страданий и терпении жена намного превосходит мужа.

27. Добродетель обща и мужу и жене, как равночестно и творение обоих, так что и награда та же самая. Послушай, что говорится в книге Бытия: «И сотворил Бог человека... по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). У кого общая природа, общие и действия, у кого равное дело, у тех равно и воздаяние.

28. Когда создал Бог мужа, жены в мире не было. Взял всеблагой Бог ребро у мужа и создал жену, как нынешние жены есть, и дал ее спутником мужу на утешение. Равной создал Бог жену мужу, не ниже его.

– Как вы относитесь к женам здесь?

– Как к нижайшим нас.

– Не право поступаете, братия мои, и если вы, мужи, хотите быть лучше жен, должно вам и поступать лучше их. Посмотри, и жены поступают лучше и идут в рай, а мы – в ад. Какая нам в том польза, что мы – мужи, а поступаем хуже. Лучше бы вообще не быть мужами.

29. Должен и ты, о брат мой, который муж, не относиться к жене своей, как к рабе, потому что и она – творение Божие, как и ты. Как за тебя Бог распялся, так и за нее. «Отцом» называешь ты Бога, «Отцом» – и она. У вас единое Крещение, единая вера, непорочные Таинства, которых вы оба причастники. Не ниже у Бога жена, чем ты, потому и создал ее из бока мужа, чтоб муж был как царь, а жена, как визирь, или муж, как глава, а жена, как тело. Не сотворил жену из головы, чтобы не презирала мужа, подобно, не сотворил из ног, чтобы муж не презирал жену.

1 В пп. 1–25 приведены цитаты из творений святителя Иоанна Златоуста. В пп. 26–27 приведены цитаты из творений святителя Василия Великого. В пп. 28–29 приведены цитаты из поучений святого Космы Этолийского.

ОЧЕРК ПО ИСТОРИИ АФОНА

Афон... Произнеся это слово невольно хочется сделать паузу, чтобы хоть на мгновение почувствовать, что за ним стоит. Кажется, это закрытый ларец с драгоценностями, познать который не всякому дано.

Лишь побывав на этой святой земле, начинаешь чувствовать и осознавать, что это такое. И побывав только раз, хочется вернуться сюда снова и снова, хотя бы на день или неделю, на месяц или год, а может быть и навсегда...

Конечно же Афон – не сказка и не райский уголок. Это место повседневного труда: и физического, и духовного; место непрестанного внутреннего подвига монашествующих; место слез и молитвы за весь мир, за нас грешных.

Но все же, по милости Божией, оказавшийся на Афоне впервые, обильно впитывает в себя изобилующую здесь благодать. И ни какие острые углы и вопросы в истории Святой Горы не могут замутить этого первого впечатления.

Вот как описывает Павел Троицкий в своей книге «Русские на Афоне» подобное состояние:

« Корабль подплывает к арсане (пристани – прим. ред.), и через минуту нога паломника ступает на афонскую землю. Трудно представить себе, что каких-нибудь 40 минут назад ты был в курортном городишке, где тянется нескончаемая служба человеческой плоти, своеобразная «всенощная» без начала и конца, где на одну туристическую душу приходится несколько столиков в ресторанах и несколько номеров в гостиницах. А теперь представьте себе, что тот же паломник, отдохнув немного на архондарике, вкусив трехсоставного традиционного афонского угощения из ракийки, холодной воды и лукума, прикладывается к величайшим святыням: к частице Животворящего Креста Господня, к святым чудотворным иконам, к благоухающим мощам святых. Представьте себе такого паломника. У него голова идет кругом, ему кажется, что он попал в другой мир, на небо. Представьте себе тихий уединенный монастырь, тишину храма, где нет ни прихожан, ставящих свечки, ни убирающих храм служительниц, ни даже священнослужителей, только мы, отец диакон и благоухающие мощи святых, к которым мы прикладываемся безо всяких преград в виде стекол или закрытых рак. Какой бы ты ни был человек, пусть даже самый грешный, но если в тебе теплится вера, ты почувствуешь, что неведомая сила подхватила тебя, и начался новый отсчет времени»1.

Однако, остановимся на мгновение от нахлынувших впечатлений и вспомним хотя бы короткой строкой дохристианскую историю будущей Святой Горы.

Афон является восточным ответвлением полуострова Халкидики и омывается водами Эгейского моря. Он имеет длину 60 км, ширину от 8 до 12 км и занимает площадь в 360 кв. км. Горный хребет полуострова, имея у перешейка, которым он соединяется с Македонией, незначительную высоту, далее постепенно поднимается вверх, и у моря заканчивается возвышенностью, высота которой достигает 2033 м. Это и есть гора Афон, давшая название всему полуострову.

О названии и истории полуострова имеется много мифов и преданий. Афон – слово догреческого происхождения, согласно теогоническому мифу – имя одного из фракийских гигантов. Во время борьбы с богами Афон бросил из Фракии на Посейдона огромную скалу, однако, промахнулся и каменная глыба упала именно на то место, где сегодня находится гора Афон. Другая версия этого мифа повествует о том, что Посейдон, победив восставшего гиганта по имени Афон, похоронил его под высокой скалой. И, наконец, еще по одной версии, Афоном звали сына Посейдона.

Первыми жителями Афона были фракийцы и пеласги с острова Лимнос, а позднее – переселенцы из Халкиды.

Сохранившиеся развалины свидетельствуют о том, что на территории полуострова некогда стояли города, среди которых упоминаются Сани, Урануполи, Палеорио, Фиссон, Кле-онес, Акрофон (Аполония), Харадрия, Олофикс и Дион.

Все эти древние города рождались, развивались и умирали, а самой земле Афонской еще предстояло обрести новую жизнь после пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Так получилось, что Сама Пречистая Матерь Его избрала эту землю Своим уделом на веки.

Согласно преданию, когда апостолы решали по жребию, где кому проповедовать Евангелие, Богородица попросила позволить Ей тоже принять участие, чтобы не остаться в стороне от проповеди. По жребию Ей выпала земля Иберия в Малой Азии. Когда Пресвятая Богородица готовилась к отправиться в Иберию, появился Архангел Гавриил со словами: «Иисус Христос, родившийся от Тебя, велит Тебе не оставлять Иудейскую землю и Иерусалим. Место же, Тебе предназначенное, не Иберия, а полуостров Македонии – Афон...»

Как только Владычица мира прибыла на Афон, послышался гул от всех идолов, находившихся на полуострове. Этот гул, как крик, взывал:

«Мужи, потомки Аполлона, идите в бухту Климента, встречайте Мать Великого Бога – Марию». Местные жители с большим почтением встретили Богородицу, Иоанна Богослова и иже с ними.

Святая Дева, увидев место, которое Ей досталось, произнесла следующие слова: «Сын Мой, Бог Мой, благослови место сие и жребий Мой и излей милость на него, и храни невредимым его до скончания века сего».

Потом, благословив народ, сказала: «Благодать Божия да пребудет на месте сем и на пребывающих здесь с верою и благоговением и соблюдающих заповеди Сына и Бога Моего. Потребные к жизни на земле блага будут им с малым трудом в изобилии, и жизнь Небесная уготовится им, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века. Я же буду заступница места сего и о нем Ходатаица пред Богом» 2.

Хотя точная дата распространения монашества на Афоне неизвестна, думается, что первые отшельники поселялись здесь еще задолго до VII века, когда встречаются первые упоминания в летописных источниках о пришествии на Святую Гору аскетов Востока и Египта, преследуемых арабами.

Официально Афон провозглашается местом монашества в 885 году Золотой Буллой императора Василия I.

Основателем же общежительного монашества на Афоне считается святой Афанасий из Трапезунда, который с помощью императора Никифора Фока (963 – 969 гг. н.э.) основал монастырь Великой Лавры (962 –63 гг.) – первый монастырь, появившийся на Афоне.

Через несколько лет, в 972 году был издан первый Устав, по которому регулировались организация и управление делами на Святой Горе и который, поскольку был написан на козлиной коже («трагос»), назывался «Трагос». Документ был подписан императором Иоанном Цимиски. По этому уставу Афон был признан независимым монашеским государством.

До 1313 года Афон не имел над собой высшего церковного руководства (епископа) и подчинялся лишь административно византийскому императору. И в таком отступлении от канонов не было ничего зазорного, ибо Святая Гора – удел Божией Матери и Сама Владычица мира была и есть здесь Игумения.

Однако в 1313 году император Андроник Старший издает хрисовул, по которому Афон начинает подчиняться Вселенскому Патриарху; но при этом все же сохранялась власть Прота – всеми уважаемого старца, избираемого на год от всех монастырей.

Позднее, в XVII веке власть Прота была ликвидирована и местное управление на Афоне стало осуществляться Кинотом – коллегией старцев, выбираемых от двадцати монастырей. К тому времени также закрепляется количество и иерархичность монастырей на Святой Горе.

В порядке иерархии монастыри располагаются следующим образом:

1. Великая Лавра

2. Ватопед

3. Иверон

4. Хиландар

5. Дионисиат

6. Кутлумуш

7. Пантократор

8. Ксиропотам

9. Зограф

10. Дохиар

11. Каракал

12. Филофей

13. Симонопетр

14. Св. Павла

15. Ставроникита

16. Ксенофонт

17. Григориат

18. Есфигмен

19. Св. Пантелеимон

20. Кастамонит

Место в иерархической лестнице Афона определяется не богатством и размером монастыря, а его влиятельностью и временем основания.

С 1924 года статус Афона определяет Святую Гору как самоуправляемую часть Греческого государства, действующую под духовным ведомством Вселенского Патриарха и управляемую двадцатью суверенными монастырями, находящимися под наблюдением государственных властей.

Столицей Афона считается небольшое поселение в центре полуострова, которое носит название Карея (Кариес). Здесь расположены подворья и кельи всех монастырей за исключением монастыря Кутлумуш, находящегося в непосредственной близости.

Святыня Кареи – древний Протатский храм Успения Божией Матери, где хранится икона Божией Матери «Достойно есть». В Карее находится здание Кинота и резиденция государственного Управляющего Горы.

«Кинот – это Священная община, состоящая из представителей двадцати монастырей Афона. Они избираются ежегодно братством каждого монастыря. Кинот и выбранный из него совет – Эпистасия – составляют Протат – орган верховного управления Афоном. В Эпистасию выбирают по представителю от каждых пяти монастырей.

Первое лицо из четырех эпистатов – Протоэпистат – может быть избран только из пяти главенствующих монастырей: Великой Лавры, Ватопедского, Иверского, Дионисиата и сербского Хиландара» 3.

Хотя суверенными считаются только двадцать монастырей, количество которых не может быть увеличено, на Афоне существует великое множество небольших общежительных монашеских образований, которые являются составными частями монастырей, на чьих земельных угодьях они находятся. Это кафисмы, келии, каливы (хижины), скиты и исихастирии.

Кафисма – небольшая хижина рядом с монастырем, где живет один монах, который покупает продукты питания в своем монастыре за низкую плату. Монахи, проживающие в кафисмах, отличаются высокой духовностью.

Келия – просторное монашеское жилище с храмом, предоставляемое монастырем за небольшую плату группе монахов из трех человек.

Калива (лачуга) – жилище по величине меньше, келий с встроенным храмом и без земельного участка. Выделяется монастырем для одного человека или для группы из двух-трех человек еще за более низкую цену, чем келия.

Скиты представляют собой организованные общины, состоящие из калив или келий, которые со временем обустраиваются как отдельный монастырь, но находятся в полном подчинении у монастыря, на чьей канонической территории находятся.

Исихастирии – отшельнические пещеры, расположенные в уединенных местах, в основном на юго-западной части острова.

На сегодняшний день из двадцати монастырей: семнадцать греческих, один русский (Св. Пантелеимон), один сербский (Хиландар) и один болгарский (Зограф). Хотя почти до конца XX века русскими были Андреевский и Ильинский скиты, по размерам и количеству насельников превосходящие любой монастырь.

«По данным на 1902 год на Афоне была 31 русская келья, 183 русские каливы. Всего монахов 3615 человек, а греков меньше – 3207. В Кромнице проживало 250 человек, в скиту Новая Фиваида – 150 человек, на Карулие спасалось около 40 русских»4.

В XX веке по понятным причинам русское монашество на Святой Горе значительно сокращается, хотя и в малом своем составе являет миру таких замечательных подвижников, как преподобный Силуан, старец Тихон и многие другие.

«К 1956 году в 20 монастырях, скитах и кельях Афона проживал 1491 монах, что в пять раз меньше, чем в 1903 году, из них греков – 1290, русских – 62 (почти в 57 раз меньше, чем в 1903 году), болгар – 17, сербов – 28, румын – 94 человека.

К 1959 году русский монастырь пришел в полный упадок, в нем осталось всего 50 человек, самому молодому из которых было 54 года, большинство же монахов составляли 70ти и 80летние старцы»5.

Лишь с 1976 года, когда осталось всего 13 русских насельников, благодаря неимоверным усилиям русского священноначалия на Афон стали допускаться единичные монахи. Ситуация несколько облегчилась в 90-х годах: так в 2002 году братия Пантелеимонова монастыря насчитывала 50 человек. Русские заселили скит Новая Фиваида, скит Ксилургу, освоили несколько келий.

В связи с усилением прессинга на Святую Гору со стороны Евросоюза, стремящегося склонить Афон к отмене тысячелетнего запрета на посещение Афона женщинами, уместно вспомнить историю возникновения этого запрета.

«По преданиям афонским, в начале был сюда вход женщинам; но он возбранен по следующему случаю: Плакидия, дочь Греческого императора Феодосия, возвращаясь из Рима в Византию, мимоездом пожелала видеть святую Гору и в особенности Ватопедский монастырь, выстроенный иждивением ее отца, Феодосия Великого. Она прибыла прямо к Ватопедской пристани; торжественно была встречена, и введена в монастырь с подобающею почтительностью и церемониалом. В умилительном благоговении подступила она к собору и, слагая с себя царственное величие, так смирилась, что не хотела войти в церковь главною ее дверью, а прошла боковою, северною, и уже хотела вступить в главный храм из притвора, как вдруг поразил ее голос Богоматери, исходивший от Ее иконы, написанной в настенной нише.

– Зачем ты сюда, – говорил строгий голос, – здесь иноки, а ты женщина: для чего же даешь врагу случай ратовать их преступными помыслами? Ни шагу далее! Удались, если хочешь себе добра! – пораженная страхом, царевна молча удалилась из обители и от святой Горы, и, в память этого события, соорудила храм во имя святого Великомученика Димитрия (это было в 382 году), в соседстве с иконою, от которой был голос Богоматери; а святые Отцы афонские законоположили между тем, чтоб с той поры ни одна женщина не проникала в тайники афонского подвижничества, что и доныне свято исполняется».

Бог поругаем не бывает и Матерь Свою поругать не позволит, поэтому тщетны попытки новоиспеченных безбожников нарушить этот освященный Ею, Игуменьей Святой Горы, многовековой запрет.

Здесь, на Афоне, все чудесно и все проистекает как бы в другом временном измерении. Это нужно только суметь увидеть, почувствовать. Правит и печется о всем здесь Она, Пречистая Богородица – Панагия, как зовут Ее греки, и это может ощутить на себе каждый. Монахи говорят: что бы ни задумал ты здесь – произойдет все равно иначе, чем задумал, но более разумно и попечительно для тебя. Не это ли проявление Ее всеприсутствия здесь, прикосновение Ее всепокрывающих рук?

Здесь, на Афоне, как-то перестаешь думать о том, что все монастыри – православные, ибо православие здесь столь органично и незыблемо, что пресекается всякая мысль о возможности иного.

Так, в монастыре Ксиропотам, «рухнувшие стены монастыря лучше всего подчеркивают незыблемость Православия. По преданию, когда на Афоне начали насаждать латинскую ересь, почти все монастыри отказались сослужить с еретиками. Пострадали отцы в Иверской, Ватопедской, Зографской обителях, в Карее.

Но ксиропотамские отцы согласились и встретили латинян с ветвями в руках и приветствием в устах: «Да будет мир Христов с нами!» Далее начали общую службу и во время произнесения слов: «О архиепископе нашем, иже в Риме, и о благочестивом царе...» – произошло землетрясение и упали стены монастыря подобно иерихонским.

Кроме того, до этого нечистого дня многие годы на монастырский праздник сорока мучеников севастийских здесь вырастало сорок чудесных грибов, вкусив от которых, каждый получал исцеление, вне зависимости от того, какой болезнью страдал.

Чудо это после ксиропотамской унии прекратилось. Рухнувшие стены не сохранились, а сохранился монастырь, тихий и строгий».

Здесь, на Афоне, все свое, не тронутое суетой мира сего. Даже время свое, особенное, византийское: плюс четыре часа к греческому времени и три часа к московскому соответственно.

И колокола на Афоне особые. В обычные, хорошо нам знакомые, звонят чаще всего по праздникам и воскресным дням. В будние же дни раздается аскетичный звук железного била, напоминающего большую подкову.

А на службу монаха зовет талант – деревянное било, напоминающее о том таланте, который вложил Господь в душу каждого человека, и которому пришло время проявить себя.

Уезжать с Афона тяжело и монаху, и мирскому. Монах позволяет себе отлучиться со Святой Горы лишь по крайней необходимости или послушанию и только с благословения игумена. И наверно нет такого паломника, который не хотел бы попасть сюда хотя бы еще раз, и редкий из них не мечтает остаться здесь когда-нибудь навсегда...

р.Б. М.

* * *

1

Троицкий П. Русские на Афоне. Середина XIX – начало XX века. М., 2001.

2

См. Святая Гора Афон. Обитель Богоматери. Рекос, Салоники.

3

Протопресвитер Эммануил К. Схиниотакис, игумен Венедикт. Греция. СПб., 2003.

4

Троицкий П. Русские на Афоне. Середина XIX – начало XX века. М., 2001.

5

Протопресвитер Эммануил К». Схиниотакис, игумен Венедикт. Греция. СПб., 2003.



Источник: Письма Святогорца. М., 1885. Троицкий П. Русские на Афоне. Середина XIX - начало XX века. М., 2001. Перевод с новогреческого, С.-Петербург, 2004

Вам может быть интересно:

1. Афонские беседы схимонах Иосиф Ватопедский

2. Афонские беседы – Часть 1. АФОНСКИЕ БЕСЕДЫ схимонах Иосиф Ватопедский

3. Аскеза - матерь Освящения – ДЕЛАНИЕ И СОЗЕРЦАНИЕ. ПОЛЕЗНЫЕ РЕЧЕНИЯ ИЗ ОПЫТА ОТЦОВ схимонах Иосиф Ватопедский

4. Афонское свидетельство схимонах Иосиф Ватопедский

5. Отеческие советы – Глава седьмая архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)

6. Отеческие советы – Глава вторая архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)

7. Десятигласная духодвижимая труба старца Иосифа – Седьмой звук трубы, изображающий число семи Таинств и множество иных предметов, а также устанавливающий день покоя по повелению... преподобный Иосиф Исихаст

8. Десятигласная духодвижимая труба старца Иосифа – Восьмой звук трубы, носящий образ будущего Общего Воскресения, возвещающий нам РАЗЛИЧНЫЕ ПРЕДМЕТЫ, РАЗДЕЛЕННЫЕ НА ВОСЕМЬ ЧАСТЕЙ преподобный Иосиф Исихаст

9. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)

10. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании – Слово второе. О молитве архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)

Комментарии для сайта Cackle