Толкование Нагорной проповеди1

Источник

Мф. 5, 16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного:

…Христос повелел: «Да светит свет ваш пред людьми...» не для того, чтобы мы жили для любочестия (да не будет этого!). Христос искореняет его, повелевая и молитву, и милостыню творить (делать добро. – Ред.) не всенародно и от одной руки утаивать, что сделано другою, но для того, чтобы никому не подавали мы справедливого повода к соблазну. В таком случае и против воли нашей свет дел озарит видящих и обратит к славословию Божию. Ибо, что это разумеет Христос, видно из того, что не сказано: чтобы прославились вы, но чтобы видели ваши «добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (2, 187).

…Поскольку иные имеют в виду при этом не Владычнее слово, но свою славу, Спаситель дал такой совет: «смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми… иначе не будет вам награды» (Мф. 6, 1). Первыми словами (Мф. 5, 16) выражаются благонравие и любовь к добру, которые не могут укрыться, если бы и хотели этого делающие, а вторыми (Мф. 6, 1) обуздывается славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, а в последних – желание делать напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле может быть названа добродетелью и действительно ею является; если же увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Ибо умалчиваю о том, что подающие милостыню напоказ не по любви к добру это делают, но чтобы выставить на позор чужие бедствия. Услаждаясь тем, что именуются милостивыми, не отказываются они преувеличивать чужие злополучия. А это: «да светит свет ваш,» – сказано не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что делу доброму невозможно быть умолчану, если бы и скрывали делающие. Как светильник, показавшись в безлунную ночь, сам собою обращает к себе взоры, так и добродетель, против воли обладающих ею, обыкновенно озаряет всех (3, 72 –73).

Мф. 5, 19. Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном:

…Недостойным веры почтут учителя, который не делает того, что должно. Сказано: «Кто сотворит и научит…» Но если бы только «сотворит» значило и «научит», то не было бы прибавлено второе (2, 23).

…Бесполезны, как слово, которого нельзя привести в исполнение, так и дело, которого нельзя высказать. Ибо словом и делом (хотя бы и не угодно это было тем, которые добрословесную мудрость неосновательно почитают чем-то малоценным и презренным) очертывается правая и. светлая жизнь наставников. «Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». Если же надлежит сделать сравнение между тем и другим, то лучше делать не говоря, нежели говорить не делая (2, 359).

Мф. 5, 20. Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное

…То есть, если оказавшихся благоискусными в Ветхом завете (ибо не о тех говорю теперь, которые будут наказаны) не превзойдете столько, сколько небо отстоит от земли, «не войдете в Царство Небесное». Ибо за подвигам справедливо следуют и награды. Ветхозаветные за житие, соразмерное их силам, в награду приняли землю и долгоденствие. Ибо сказано: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе была хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20, 12). А нам, проходящим: сугубые евангельские поприща, уготованы Небо и Небесные блага (3, 115).

…Поскольку, может быть, подумав, будто бы в священных Евангелиях есть некое противоречие, написал ты: Спаситель сказал фарисеям, как лишенным; добродетели: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23, 13), а апостолам: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев...», то в ответ на это пишу: надлежит разуметь, что сказано: «превзойдет» ту правду, какую… надлежало иметь книжникам. Ибо царствовать справедливо было не превосходящим только людей, достойных сожаления и слез, но в великом преизбытке превосходящим и тех, которые заслуживали одобрение по Закону и вели образ жизни, приличный Небу (3, 130–131).

Мф. 5, 22. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно – подлежит суду

…Нередко размышляя сам с собой, почему страх человеческий сильнее страха Божия… осуждал я несказанно нерадение. Сильнейших, если и оскорбляют, терпим с великой скромностью, потому что страх служит вместо узды и не позволяет идти дальше. А слабейшим, если даже и не огорчили нас, оказываем вражду, – хотя Христос повелел: не гневайся «на брата своего напрасно» – что гораздо тебе легче, нежели сносить напрасные обиды другого. Ибо там много пищи для огня, а здесь, хотя и нет горючего вещества, сами возжи­гаем пламень. Не одно и то же: когда другой подкладывает огонь, не ожечь­ся, и, когда никто не тревожит, оста­ваться в безмолвии и покое. Кто одер­жал верх над желавшим поджечь, тот показал в себе признаки высочайшего любомудрия, а в ком видим последнее, тот не заслуживает удивления. Поэто­му когда, делая большее из страха че­ловеческого, не хотим сделать меньше­го ради страха Божия, тогда останется ли нам какое оправдание? (3, 300–301).

Мф. 5, 23–24. Если ты принесешь дар твой к жерт­веннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой:

…Примирение нас друг с другом всего важнее для Бога Слова. Ибо Тот, Кто примирил Небесное с земным, прекра­щает и наши вражды, не дозволяя воз­никнуть им, и возникшие исторгает с корнем. Он говорит: Не гневайся «на брата своего напрасно» (Мф. 5, 22). По­скольку же знал поползновенность че­ловеческой немощи, то истребляет кор­ни происшедшей вражды и терпит, что­бы назначенный Ему дар оставался не принесенным, пока мы не примиримся между собою. Поэтому в сказанном за­ключается крайнее человеколюбие, но не лишенное и справедливости. «Ты взыскуешь, – говорит Он, – человеко­любия, а обиженный ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он – правдивым. Ты просишь снисхож­дения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо во­пиющего, и не будешь лишен Моего благоволения. Примирись с обиженным и тогда умоляй о Моем примирении с тобою. Не продаю за дар справедливо требуемого другим отмщения, не уни­жаю неподкупного судилища, не оказы­ваю благоволения к обидевшему, пока сетует обиженный. Не малый, но крайне высокий и великий даю тебе дар: от­лагаю исследование дела, не произношу немедленно решительного приговора, даю тебе время удовлетворить обижен­ного» (3, 13–14).

Мф.5:25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы со­перник не отдал тебя судье

Господь… под «соперником» боголепно разумел пожелание тела, противное духу, и «путем» назвал жизнь, которую род наш проходит не твердо, «совещани­ем» же нашим с телом нарек сознание его противоборства, которое должно быть усматриваемо нами скорее, что­бы иначе, подчинившись его велениям и сделав что-либо недостойное «вышнего звания» (Флп. 3, 14), не были мы пре­даны им Судии, когда придет Он дела и слова наши собрать воедино и воздать «каждому по делам его» (Мф. 16, 27) (1, 57–58).

Мф. 5, 28. …Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем:

…Если бы осквернение касалось толь­ко преддверия, не самого святилища, то, может быть, болезнь была бы легко исцелима. Если же касается самой ду­ши, то никто да не обманывает себя. Но если кто, в обольщение людей, скажет: никто «не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим. 2, 5), и при этом подумает, что зрение есть закон­ная борьба, если человек удерживается от самого дела, то пусть знает, что Подвигоположник и Судия таковых борений сказал: «Кто смотрит на женщину с вож­делением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.» Поэтому та борьба за­конна, которая не по лености и преду­беждению каждого устанавливается, но законоположена неподкупным Судиею (3, 27).

Поскольку от зрения рождается лю­бовь, то Христос сказал, что без сыто­сти услаждающий взоры есть прелюбо­дей, предупреждая этим не дело толь­ко, но и мысль. [Точно так же] закон наказывает человекоубийцу, а Христос даже гневающегося, потому что Он да­ет устав душе, а закон – только руке, и Он тем самым, что не дозволяет ра­сти корню, предотвращает и ветви. По­этому обуздывай и око, и раздражитель­ность: первое, чтобы не привело тебя к прелюбодейству, а последнюю, чтобы не довела до убийства (2, 280).

…Общие законы даны для того и другого пола… (2, 84) …Поскольку и за­поведи в Законе, и евангельские изрече­ния, в которых воспрещаются грехи и изображаются Блаженства, изречены и мужам, и женам, то и жены пусть будут осторожны и обуздывают очи, чтобы за невоздержное зрение не потерпеть им наказаний, как прелюбодеицам (2, 86)…

…Не одно и то же – увидеть внезап­но и уязвиться и потерпеть то же тща­тельно гоняющемуся за чужою красо­тою… Увидевший внезапно и уязвившийся может и извлечь стрелу целомуд­ренным помыслом, и залечить рану. А кто непрестанно и со тщанием смот­рит, тот, если и не соделает греха телом, то совершил его уже душой и, услужи­вая страсти зрением, самое преступление согласием на него приводит в исполнение. Поэтому и Божие слово тех, которые не просто увидели и уязвились (ибо часто случается, что бывает это и ненамеренно), но смотрят и вменяют это себе в дело, назвало прелюбодеями, сказав: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (2, 58–59).

Мф. 5, 29–30. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя… И ес­ли правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну:

…Правым глазом и правой рукой Все­благой Христос наименовал близость к нам друзей и преданных нам за их бла­горасположение… Поэтому, как скоро кто-либо из них делается виновником со­блазна, погрязает в каком-либо грехе, который и нас подвергает укоризне, а ему самому приносит бесчестие, надле­жит отсечь такового. Иначе и ты, подоб­но ему делаясь вредоносным, утратишь телесную чистоту, сообщив недуг свой тем, которые не заражены еще подобны­ми страстями (1, 59–60).

…Взять верх над вожделением – и признается великим, и действительно есть великое дело, но гораздо важнее быть предусмотрительным, чтобы не одолела эта болезнь… Осторожность лучше смелого любочестия, и Божествен­ные изречения предпочитать собственным рассуждениям – дело святое и са­мое справедливое. Всеми силами должно обуздывать очи, избегать пытливого и, невоздержного лицезрения, как уязвля­ющего смертельно, потому что от него вторгается в душу порок, овладевая, су­щественными ее частями, и, изгнав рас­судок, всецело делает ее добычею стра­сти (2, 121–124).

Мф. 5, 34. А Я говорю вам: не клянись вовсе

…Не клясться – значит и не требо­вать клятвы. Ибо если не хочешь сам клясться, то и от других не потребуешь клятвы по следующим двум причинам: вопрошаемый или стоит во истине, или, напротив того, лжет. Если человеку обычно стоять во истине, то, без сомне­ния, и до клятвы говорит он истину. А если он лжец, то, и поклявшись, лжет. Итак, по той и по другой причине не надлежит требовать клятвы (1, 105–106).

Мф. 5, 38–39. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в пра­вую щеку твою, обрати к нему и другую:

…Законодатель обоих Заветов (Вет­хого и Нового. – Ред.) Один; но Закон иудеям запрещал только дела, а Еванге­лие, преподавая нам учение, как любомудрым, и самые мысли, от которых рождаются действия, преграждает, как источники зла, не только наказывая строго учиненные грехи, но и полагая надежные преграды к их совершению… Закон мерой наказания полагает равен­ство страдания, дозволив обиженным де­лать столько же зла, сколько сами по­терпели, чтобы опасением потерпеть то же самое предотвратить злое дело. А Евангелие кротостью страждущего препятствует пороку простираться в худшее. Поскольку справедливо полагал­ся предел; несправедливости отмщающих и дан был закон, чтобы не соделано было, ничего худого, то воздавалось подобным за, подобное. Всякий делал то же, в чем обвинял обиженный… Но это было не прекращением прежних худых дел, но вызовом новых, более ужасных, когда один раздражался и делал зло вновь, а другой усиливался отомстить за, старое и не знал никакого предела во зле. Отмщение служило не концом, но началом больших бед, когда обидчик и отмщающий впадали в непримиримый раздор, и что было премудрого в зако­не, что законодатель установил к пред­отвращению грехопадений, то принужда­ли сделаться путем ко греху… Итак, по­скольку столько породилось зол, то Евангелие, подобно огню, угасив начало, остановило стремление зла вперед (3, 124–125).

«Око за око, зуб за зуб» (Исх. 21, 24) узаконено было… не для того, чтобы были беспощадны и жестоки к обидев­шим… но чтобы из опасения потерпеть то же, что сами делают, удерживались отваживаться на обиды. Хотя это уза­конение справедливо и во всей строгости согласно с разумом, однако же Божественная тишина, соблюдая кротость и благость и поощряя к ней людей… стра­хом наказания предупреждала падения, потому что если нет делающего обиду, то не будет и отмщающего… Сказанное в Евангелии: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5, 39) не противоположно этому, а только выше и лучше и составляет правило самого высокого любомудрия. Там узаконено вовсе не делать зла, о том же, чтобы охотно терпеть зло, люди (под Законом)… не могли и слышать, а здесь излагается любомудренное учение и о добровольном терпении зла… Хоро­ша луна, но прекраснее ее солнце. Поэто­му как луна… и солнце… Создатель один, так. Ветхого и Нового Завета Один Законоположник, узаконивший всё премудро, полезно и соответственно вре­мени (1, 395–397).

…Если ты уязвлен и подвигнут к не­удержимому гневу словами, то как же можешь стать делателем Владычнего ви­нограда? (Мф. 20, 1–16). Ибо таковым делателем признает Он того только, кто, будучи ударен в одну ланиту, может об­ратить и другую, кто перенес «тягость дня и зной» (Мф. 20, 12), как исполнив­ший все делание заповеди Господней. Поэтому если желаешь этих великих на­град (делателю Владычнего виногра­да. – Ред.), то не возмущайся малыми трудами, но приучись возлюбить труды большие, чтобы не иначе принять тебе пенязь (мзду), как по засвидетельство­вании совершенства трудов твоих. (1, 68).

Мф. 5, 45. Да будете сынами Отца вашего Небес­ного

…Чада Ветхого Завета имели досто­инство усыновления, ибо написано: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис. 1, 2), и еще: «и не помнил Бога, создавшего тебя» (Втор. 32, 18)… В приведенных свидетельствах нахожу почесть, вовсе не безусловную и чистую, но соединенную с обвинением, так что если бы не хотел обвинить их Бог, то и не возвестил бы той почести. Если бы не согрешили, то, может быть, не получили бы этого име­нования, но в основание к большему об­винению с укоризною соединил Бог по­честь… Этой почестью показал, что вина непростительна, О тех же, кто под бла­годатью, взывает сын Громов2: «А тем, которые приняли Его, верующим во Имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12). Вот почесть без об­винения! Вот достоинство усыновления! Непрестанно повторяя, Спаситель гово­рит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48); «Зна­ет Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф, 6, 8). Поэтому Сам Виновник усы­новления возвещает повсюду, достоинст­во это. Но, показуя, что почесть эта подтверждена самым делом, [апостол] сказал: «…вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свиде­тельствует духу нашему, что мы – де­ти Божии. А если дети, то и наследни­ки, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. 8, 15–17). Какая по­честь! Как высоко возвел поверженных долу! Ибо апостол показует величие христиан, которое всеми силами должны мы сохранять, чтобы, утратив достоин­ство, не были строже наказаны, как не сделавшиеся лучшими и при столь вы­сокой почести (3, 269–270).

Мф. 5, 48. Итак, будьте совершенны, как совер­шен Отец ваш Небесный:

…Бог дал человеку право обладания [землею. – Ред.], чтобы доказывал он свою добродетель и сохранял подобие [Богу]. Принял ты честь, сказано ему, докажи же свою добродетель, чтобы од­но усвояемо было созданию, а другое – произволению созданного. А возможно и следующее. В начале сказано: …со­творил «человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1, 26), а впоследствии говорится: Я «сотворил Бог человека по образу Своему, по об­разу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27), без при­бавления: «по подобию». Сказано же так или потому, что выражение это значит то же самое, или потому, что доброде­тель зависит от произволения, так что сказанное будет иметь такой смысл: «со­творим человека по образу Нашему», чтобы он по своему произволению при­обрел и это: по подобию. Почему до создания сказал то и другое, а по соз­дании – одно из двух? Единородный Бог, придя на землю, говорит: будьте подобны Отцу вашему Небесному; так одно – «по образу» – сохраняется по созданию, а другое – «по подобию» – по произволению. Но скажут: если че­ловек получил право обладания всем, что есть на земле, то почему же боится он зверей?.. В начале, когда сиял в че­ловеке образ [Божий], все ему было подвластно, поэтому и зверям нарек он имена. Но когда преступил заповедь, по всей справедливости уменьшено его пра­во обладания. И хотя не лишен человек всего права, чтобы милость не оказалась совершенно охладевшею… [но] ограни­чен в нем, потому что справедливость требовала не увенчивать побежденного, но уцеломудривать страхом зверей… когда Ной обновил в себе образ тем, что возлюбил правду, все звери пришли к нему, признавая первоначальное свое рабство и как бы укоряя человека, со­грешившего в начале и утратившего часть своего права на обладание. Да и Даниила почтили львы, и трех отроков не попалил огонь, и Павлу не сделала никакого вреда ехидна, так как они во­зобновили прародительское право обла­дания. Из этого следует, что прароди­тель принял его вполне, утратил же от­части (2, 151–152).

Мф. 6, 1. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного

…Господь, как Творец и Создатель, хорошо знал, что семена честолюбия изначала вложены в людей не без цели и не напрасно, но чтобы люди, будучи пламенными любителями чести, преуспевали в лучшем. Но обладая этим прекрасным охранением от рабства низким страстям (то есть, любовью к чести), люди этому прирожденному дару дали противное направление и обратили его к чести земной, забыв о Небесной. Поэтому Господь прилагая попечение о душе, отсекает отростки, служащие к худому, и останавливает усиленное стремление к славе человеческой. Но то, что в этой любви к чести способствует стяжанию премирных почестей, не только оставляет, но возбуждает и делает плодоноснейшим: с корнем исторгает желание делать что либо на показ, и стремление к человеческой славе и дозволяет почестей Единого Бога, (2, 103).

…В собственном смысле милостив тот, кто оказывает благодеяния, но не разглашает о бедствиях страждущих. Тот, кто делает добро ради самого добра, заслуживает большую награду, чем делающий это ради награды. А кто делает ради Божественной награды, тот будет поставлен во втором ряду. Но кто не делает должного не ради самого добра, не ради Божией награды, не ради человеческой похвалы, тот не выполняет долг человека…

Насколько сохраняющий целомудрие ради славы человеческой выше не пребывающего в целомудрии даже и ради славы настолько же делающий по славолюбию лучше вовсе не делающего, потому что первый стыдиться людей, а последний не стыдиться ни людей, ни Бога (2, 428 – 429).

…Возможно ли подающему милостыню не быть видимому. Христос испытует намерение подающего. Желающему угодить у тех кому хочет угодить и ловит себе похвалу. Поэтому вознамерившийся угодить Богу хочет от него получить похвалу – это и сказал Христос. Не всякий видимый делает (доброе дело) для того, чтобы ему быть видимым, но только желающий быть видимым и для этого разглашающий тайну, Хотя доброе дело и не может укрыться, но подающий милостыню, не должен об этом заботиться, ибо поступающий так и принимающих позорит, и сам себе провозглашает награду и похвалу (3, 141 –142).

Мф. 6, 3. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая:

Поскольку во след за добрым делом идет у нас тщеславие и желание показать себя, то Господь говорит: ни одно доброе дело да не совершается тобою страстно, и преуспеяние твое да не сопровождается кичливым помыслом, но, если делаешь что хорошо, не выставляй себя на показ, не величайся, не гонись за здешними рукоплесканиями, а ожидай будущих венцов.

Мф. 6, 14. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный:

Хорошо знаю, что если бы у тебя были деньги, ты отдал бы их нуждающимся, и дивлюсь тому, что приходишь в негодование, когда оскорбившие тебя просят у тебя прощения. Между тем эта не требующая издержек помощь обыкновенно приносит нам пользу не меньшую, чем помощь многими деньгами; потому что от нашей снисходительности и от того, прощаем ли мы оскорбляющих нас, зависит наше спасение. «Отпускайте, и будет отпущено вам», – так взывает Божественное слово.

Мф. 6, 23. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно

…Глаз правит всем телом, делает светлым и украшает лицо, служит светильником для всех членов… Что солнце во вселенной, то и глаз в теле… Учитель есть глаз в теле Церкви. Поэтому если он светел, то есть сияет лучами добродетелей, то будет светло и все тело, которым он правит и о котором прилагает надлежащее попечение. А если он темен, то есть делает достойное тьмы, то помрачится все тело. «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6, 23). (1, 373 – 374).

Мф. 7, 3. И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

…Это общий недуг – быть не только слепым для собственных своих грехопадений, зорким же для проступков ближнего, но себе отыскивать принужденное оправдания, для других же быть строгими и неумолимыми судьями. Действительно освободившиеся от самолюбия… греша, произносят и себе самим тот же приговор, какой произнесли бы и ближним, и исправляют себя покаянием. Этому строгому испытанию подвергая нас, Христос сказал: «Что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего?».. Не надлежит быть строгим судьею к других тому, кто невнимателен к собственным своим недостаткам (2, 414).

Мф. 7, 6. Не давайте святыни псам и не бро­сайте жемчуга вашего перед свиньями…:

…Остерегайся неприявших тайноводства и недостойных слышать Божественное слово. Иные из них нередко даже сме­ются над тем, что выше всякой похвалы. А кому позволительно, тем говори, по­тому что, по Божественному изречению, не псам и не человекообразным свиньям должно давать святое, но ведущим еван­гельскую жизнь (2, 1).

Непозволительно как неосвященным слышать священное, так и оскверненным проникать взором в святилище? закон этого не дозволяет, лучше же указать, это запрещает Божественное слово:.. «Не давайте святыни псам» (Мф. 7, 6) (2, 39). …Достойно удивления Божествен­ное изречение: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его но­гами своими и, обратившись, не растер­зали вас» (Мф. 7, 6) – слово Божие свя­то и подлинно самый драгоценный би­сер; псы же и свиньи суть погрешающие не только, в догматах, но и в деятельной жизни; и попирание – раздор и состяза­ние об этом покушающихся извратить правоту догматов и оскорбляющих до­блестное житие; а растерзание – пренеб­режение и поругание живущими непра­во… Утверждают, что Господь повелевал не давать и священства непотребным и нечистым, чтобы не осквернили его и не стали нападать на рукоположивших… И если будут говорить, что запрещает совершать Божественное Крещение над теми, которые притворно приступают к вере, но не оставляют своих занятий, – также не спорь (3, 97–98).

Мф. 7, 11. Итак, если вы, будучи злы, умеете дая­ния благие давать детям вашим, тем бо­лее Отец ваш Небесный даст блага про­сящим у Него

Велика благость Божия и человеческая жестокость… Евангельское слово, челове­ческую доброту сравнивая с Божиею благостию, справедливо назвало ее лу­кавством… не природу обвиняя в лукав­стве, ибо написано: «Благотвори, Госпо­ди, добрым и правым в сердцах своих» (Пс. 124, 4), и еще: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе» (Мф. 12, 35), но, сравнивая только благость человеческую с Божией, назвало ее лу­кавством (2, 169).

Мф. 7, 12. Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними

…Естество человеческое само в себе имеет точное и неподкупное судилище добродетелей… но поскольку естество на­ше пало и омрачило в себе черты добро­детели, то дан был закон писаный. А так как и он был нарушаем, то ис­правление: было поручаемо лику проро­ков. Когда же они стали отрекаться, го­воря: «Врачевали мы Вавилон, но не исцелился» (Иер. 51, 9), приходит на зем­лю Тот, Кто и в естество вложил семе­на добродетели, и научал законом, и проповедовал через пророков. Поэтому, с пришествием Небесного Царя стало необходимо, чтобы узаконены были дог­маты, приличные Небу; и в священных Евангелиях предписан был образ жизни соответственный и угодный более анге­лам, нежели людям (2, 438).

…Если в себе самом имеешь правило добродетели, то не ищи его у других, но пользуйся домашним сокровищем (2, 439).

Мф. 7, 18. Не может дерево доброе приносить плоды худые

«Может ли ефиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои? так и вы, можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13, 23)… Если научились, то есть возможность и отучить себя.., не одно и то же – не мочь и впредь не возмочь; но одно указывает на время настоящее, в которое ленивый ленив, а другое – на время будущее, в которое ни к чему прежде не годный может сде­латься достойным уважения, об этом гла­сят ежедневно сменяющиеся события; ясно же подтверждают это и Писания… Если кто под руководством высшей си­лы захочет потрудиться и все приведет в движение, то он и научится, и плод принесет, и спасется (1, 336).

…Подвижник добродетели в самом подвиге обучается добродетели и позна­ет, что она всего полезнее, всего благо­приличнее, всего более охраняет нас и Узаконена на пользу… Сказанное: «Не может… дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7, 18) Не уничтожает силы покаяния, но осмеивает коснение в де­лании зла. Что пребывает злым, то не может приносить плодов добрых, но пременившись в добродетель – принесет (2, 471–472).

Лк. 6, 29. Ударившему тебя по щеке подставь и другую :

…Царь всего премирного и земного сошел с небес и при­нес нам знамения небесного жития, ко­торые и предложил на борьбу, противо­положную олимпийским ратоборствам. Ибо там увенчивается тот, кто наносит удары и одолевает, а здесь удостаивает­ся провозглашения тот, кто приемлет и терпит удары, потому что победою при­знается не отмщение, но любомудрие. Это – новый закон венцов, потому что и новый способ борений (2, 175). …Если бы потерпеть удар и обиду значило по­нести поражение, то Христос и [апо­стол] Павел не говорили бы противно­го этому. Ибо это новый закон рато­борств, потому что и способ наград еще новее; ибо даются не масличная ветвь, не медные изваяния, блистающие золо­том, не награды жалкие и малоценные, но Царство Небесное и жизнь, не знаю­щая конца. Поэтому если будешь усту­пать и вести себя любомудренно, то не думай, что уступаешь над собою победу, но домогайся той победы, которая сокры­та в кажущемся поражении… не будем вступать в состязание с теми, которые нас бьют и обижают, но уступим им. Ибо таков закон небесных ратоборств (3, 91).

Лк. 6, 47. Всякий приходящий ко Мне и слуша­ющий слова Мои и исполняющий их…

…Сын Отчий, Которому воздаем по­клонение, справедливо называется Сло­вом, не потому что Он – только слово и истолкователь Отца, но потому что со­зидает скорее, нежели произносится сло­во, и рожден бесстрастно. Будучи же Словом, Он ипостасен и имеет собствен­ное личное свойство… А что Он не неипостасен следует из того, что само Сло­во имеет словеса, как говорит о Себе: «Слушающий слова Мои и исполняющий их...» (Лк. 6, 47). Поэтому если Слово имеет словеса, то Оно не неипостасно: на­против, будучи ипостаcным, по бесстра­стному исхождению называется Словом (2, 186).

* * *

1

Публикуемые толкования отдельных мест Нагорной проповеди собраны из писем, имеющихся в русском переводе (МДА, 1859); их последовательность согласована с Евангелием от Матфея.

2

Сын Громов (сиро-халд. Воанергес). Это прозвание дано Иисусом Христом Иакову и Иоанну, сыновьям Зеведеевым, в ознаменование силы их проповеди (Мк. 3, 17).


Источник: Исидор Пелусиот, прп. Толкование Нагорной проповеди // Журнал Московской Патриархии. 1986. № 2.

Комментарии для сайта Cackle