Глава 16. Русская Церковь в 1992–2008 гг.

Конец декабря 1991 г. стал началом нового периода истории нашей страны, в апреле 1992 г. переименованной из РСФСР в Российскую Федерацию. Находившаяся в кризисном состоянии экономика восстановилась не сразу. Переход от плановой экономики к рыночной привел к росту цен, закрытию множества предприятий, общему обеднению населения. Большой проблемой стало разделение русской нации – 25 млн русских оказалось за пределами России. Серьезные нестроения возникали в автономных республиках, часть из которых противилась подписанию федеративного договора. Особенно тяжелой была ситуация в Чечне, где сепаратистские настроения сопровождались изгнанием из региона русского населения.

Положение усугублялось политическим кризисом, который выразился в противостоянии между президентом Б.Н.Ельциным и Верховным Советом. Кризис перешел в вооруженную стадию 3–4 октября 1993 г., когда здание российского парламента было взято войсками. Однако и впоследствии кризис не прекратился. Государственная дума, избранная в декабре 1993 г., была в основном оппозиционно настроена в отношении президента. Напряженная ситуация продолжалась до конца 1990-х гг. В августе 1999 г. назначением на пост премьер-министра В. В. Путина был решен вопрос с преемником главы государства. Ельцин ушел в отставку 31 декабря 1999 г. Следующим Президентом Российской Федерации 26 марта 2000 г. стал В.В.Путин.

В рассматриваемый период Русская Церковь принимала участие в важных мероприятиях по укреплению единства страны. В мае 1993 г. Русской Церковью был организован I Всемирный русский Собор, впоследствии такие Соборы стали постоянными.

Церковь не осталась в стороне от трагических событий октября 1993 г., грозивших стране гражданской войной. Патриарх Алексий II, узнав о вооруженных столкновениях в Москве, прервал визит в Америку, где находился на праздновании 200-летия православия на этом континенте, и вернулся на родину. В эти напряженные дни в Свято-Даниловом монастыре Церковь провела переговоры между враждующими сторонами, однако к положительному результату это не привело. Во избежание втягивания в политические конфликты Православной Церкви Священный Синод принял решение о запрете священнослужителям избираться в Государственную думу и в Совет Федерации. Священник Глеб Якунин, не подчинившийся этому распоряжению, 8 октября был лишен сана.

Важным событием этого периода стал новый закон «О свободе совести и религиозных объединениях». Принятый в 1997 г., он во многом повторял нормы предыдущего закона от 1990 г., однако содержал важное дополнение об особой роли в истории России Русской Православной Церкви.

Вопрос взаимоотношений Церкви и государства, а также отношения Церкви к ряду важных общественных проблем обсуждался на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. Ответ Церкви на многие вопросы был дан в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», одобренных этим Собором. Документ отразил позицию Церкви по проблемам христианской этики, светского права, политики, собственности, экологии, культуры, образования, биоэтики и т. д.

Очень важными представляются изложенные в «Основах социальной концепции» принципы церковно-государственных отношений. «Во взаимоотношениях между Церковью и государством, – говорилось в документе, – должно учитываться различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом – Господом наш им Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии».

В документе было отмечено, что государство не имеет права вмешиваться во внутреннюю церковную жизнь (управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику) за исключением действий Церкви в качестве юридического лица. Были отмечены сферы сотрудничества между Церковью и государством. Документ отметил необходимость повиновения государственной власти и ее законам, ограничив это повиновение условием вечного спасения: «Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах. Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении».

1990-е – 2000-е гг. стали для Русской Церкви периодом укрепления и роста. Если в 1991 г. в Русской Церкви было 12 тыс. приходов, 117 монастырей, 2 академии, 7 семинарий, то в 2000 г. число приходов Русской Церкви составляло 19 417, монастырей – 545, а также 5 академий, 2 института, 3 университета, 27 семинарий, 27 духовных училищ, 3 женских епархиальных училища. На Архиерейском Соборе 2008 г. патриарх Алексий II озвучил следующие цифры: 156 епархий, 196 архиереев, 29 141 приход, 30 544 священнослужителя, 769 монастырей (372 мужских, 397 женских). Также в Русской Православной Церкви к тому моменту было 5 духовных академий, 2 университета, 3 богословских института, 38 семинарий, 39 духовных училищ.

Знаменательным событием тех лет стало обретение мощей святителя Тихона. В 1992 г. во время ремонта в Малом соборе Донского монастыря были проведены раскопки на предполагаемом месте его захоронения. Раскопки увенчались успехом – 5 апреля мощи святителя бы ли перенесены в Большой собор Донского монастыря.

В 1994 г. началось воссоздание храма Христа Спасителя. Изначально храм находился на возвышении, после сноса на его месте был выкопан котлован для Дворца Советов. Чтобы поднять здание на прежний уровень, было решено построить цокольный этаж. Здесь разместились Преображенская церковь, Зал церковных соборов, музей и технические помещения. В 1996 г. нижний храм был освящен. Первая литургия в верхнем (Рождественском) храме состоялась в день Пасхи 14 апреля 1997 г. Малое освящение верхнего храма состоялось 31 декабря 1999 г. В 2004 г. сюда были перенесены мощи святителя Филарета (Дроздова).

В храме Христа Спасителя в августе 2000 г. состоялся Юбилейный Архиерейский Собор, причисливший к лику святых сонм Новомучеников Российских и издавший ряд важных документов.

Так, Юбилейный Архиерейский Собор 2000 г. одобрил «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», рассмотрел вопросы социального служения и благотворительности, религиозного образования и катехизации, миссионерства. Важным деянием Собора стало утверждение Устава Русской Православной Церкви. В соответствии с новым уставом периодичность Поместных Соборов уже не устанавливалась, в то время как Архиерейские Соборы полагалось созывать через четыре года.

Получив свободу после 70-летнего гнета, Русская Церковь оказалась в уникальном положении. На протяжении своей истории вплоть до 1917 г. она находилась не только под покровительством, но и под определенным давлением властей. Помощь, оказываемая государством в миссионерстве, борьбе с ересями и расколами, имела и обратную сторону, когда Церковь была вынуждена поддерживать политику великих князей и царей, отказываясь от собственной инициативы, а порой и от справедливого протеста. Начиная с 1990-х гг. Церковь находилась в условиях внутренней свободы при отделении от государства, религиозная политика которого еще не определилась. Такое положение приводило к ряду новых проблем.

Хотя здания храмов и передавались Православной Церкви, процесс не был легким. Нередко та или иная передача сопровождалась серьезными трудностями. Реституция, подразумевавшая возвращение незаконно отобранного большевиками имущества, могла бы вернуть как Церкви, так и потомкам частных лиц всю принадлежавшую им недвижимость. Однако реституция в Российской Федерации, объявившей себя преемницей не Российской империи, а Советского Союза, так и не состоялась. На практике многие церкви оставались занятыми предприятиями и организациями, которые порой либо не хотели, либо не имели возможности покинуть здание. Это приводило к долгим, иногда многолетним хлопотам со стороны духовенства и епархиального начальства. Случалось, что храм, официально переданный Церкви, долгое время не действовал по причине того, что размещенные там светские службы не могли переехать в новое помещение. Бывали случаи, когда изуродованные здания церквей покупались различными предпринимателями. В таких случаях сохранение храма зависело от частного лица.

Среди проблем, угрожавших Церкви извне, следует назвать активизацию протестантских движений, а также сект тоталитарного характера. Люди, воспитанные на советском атеизме, часто оказывались беззащитны как перед манипуляциями экстрасенсов, так и перед напором сектантских проповедников. Крушение Советского Союза, воспринятое некоторыми как трагедия, а также массовое обеднение питало апокалипсические настроения. Все это в совокупности приводило к популярности различных опасных культов.

В начале 1990-х гг. развернула пропаганду японская псевдо-буддистская секта «Аум Сенрикё», лидер которой Сёко Асахара впоследствии был приговорен к пожизненному заключению за страшный теракт в токийском метро в 1995 г. В 1991 г. в Киеве было зарегистрировано «Белое братство». Одна из лидеров этой структуры, Мария Цвигун, объявившая себя одновременно Девой Марией и воплощением Христа, предсказывала конец света 10 ноября 1993 г. Другая структура, «Церковь последнего завета», возглавлялась бывшим милиционером Сергеем Торопом (Виссарионом), который объявил себя Христом и создал в Сибири целую общину своих последователей. Среди наиболее активных сект того времени следует назвать «Церковь объединения» (основатель южнокорейский миллионер Мун Сон Мён), «Церковь сайентологии» (основатель американский писатель Р. Хаббард), мормонов, кришнаитов и проч.

Сектантам, как правило обладавшим немалыми капиталами, предоставлялась возможность выступать по телевидению и по радио, в то время как проповедники опасных культов навязчиво действовали на улицах городов, проникали в школы и на предприятия. Особенностью этих и последующих лет стала реклама в средствах массовой информации услуг экстрасенсов, всевозможных «колдунов» и «целителей», многие из которых прикрывались православной атрибутикой. Теософские и оккультные организации также использовали церковную символику, выставляя себя почитателями Христа, Приснодевы Марии, преподобного Сергия Радонежского и т. д.

Русская Церковь осталась один на один с сектами и расколами. Архиерейский Собор 1994 г. выступил с резким обличением подобных культов и практик. Среди них были названы астрология, спиритизм, «Собор новой Святой Руси» (Богородичный центр), «Белое братство», «Церковь последнего завета» (группа Виссариона), общества, связанные с именем Е. Блаватской и семьи Рерихов («Агни-йога»). Собор указал и на такие движения, как «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства» («церковь Муна»), «Новоапостольская церковь», «Церковь Христа», «Церковь сайентологии» Хаббарда, «Церковь святых последних дней» (мормонов), «Международное общество сознания Кришны», «Аум Сенрикё», «трансцендентальная медитация», «Новая эра», «Эра Водолея».

Собор констатировал факт, что приверженцы этих идей отлучены от Церкви. «Все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения», – говорилось в соборном определении, – с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви». Также было признано недопустимым использование православной символики и песнопений в пропаганде всевозможных культов. Православным было запрещено участвовать в мероприятиях, организованных указанными течениями.

Ведущая роль в борьбе с лжеучениями отводилась просвещению, в частности, изданию книг и статей. Большое значение в деле обличения антихристианских и псевдохристианских культов в начале 1990-х гг. имели книги иеромонаха Серафима (Роуза) († 1982г.). Со временем стали появляться труды современных исследователей – иерея Олега Стеняева, иеромонаха Анатолия (Берестова), A.Л. Дворкина и др.

Переживала Русская Церковь и внутренние проблемы.

В конце 1990-х – начале 2000-х гг. серьезная полемика развернулась по поводу присвоения организациям и частным лицам идентификационных номеров налогоплательщика (ИНН). В православной среде возникли опасения, что присвоение индивидуального номера является подспудным навязыванием человеку «числа зверя» (666), указанного в Откровении Иоанна Богослова (Откр.13:16–18). Другой проблемой стало введение штрихкодов, в которых также видели зашифрованные шестерки. Боязнь совершить невольное отступничество приводила к манифестациям, крестным ходам и молитвенным стояниям. Ситуация ухудшалась уверенностью определенных кругов, что принятие ИНН является прямым отступничеством. По этой причине некоторые пастыри отказывали в причастии тем, кто принял номера.

7 марта 2000 г. Священный Синод издал послание с целью успокоить паству. Признав, что основания для беспокойства действительно есть (о чем заявила и Элладская Церковь), Синод все же отметил, что по святоотеческому учению принятие печати антихриста должно быть сопряжено с добровольным отказом от Христа и не может быть навязано христианину обманом. «Никакой внешний знак, – настаивал Священный Синод, – не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры». При этом Синод выразил обеспокоенность, что отказавшиеся от предлагаемой системы учета могут оказаться без социальной и медицинской помощи. Синод обратился и к государственной власти с призывом убрать символ цифры «6» из штрихкодов, а также создать альтернативную систему учета граждан для предоставления им различных услуг.

«Подлинное покаяние за преступления, – говорилось в синодальном послании, – совершенные в XX веке против верующих, совершится тогда, когда государство будет неизменно уважать чувства верующих и не станет вторгаться в человеческую совесть по каким бы то ни было мотивам».

Вопрос рассматривался VII пленумом Синодальной богословской комиссии Русской Православной Церкви в Московской духовной академии 19–20 февраля 2001 г. Комиссия пришла к выводу: «Принятие или непринятие индивидуальных номеров ни в коей мере не является вопросом исповедания веры или греховным деянием. Это дело личного выбора, оно не имеет религиозного значения». Было оспорено и наличие шестерок в штрихкоде. Одновременно с этим комиссия высказала опасение относительно духовного состояния тех, кто превозносится своим отказом от ИНН, и признала недопустимым наложение пастырями прещений на тех, кто номер принял. Та же мысль была выражена и в послании Патриарха Алексия II от 4 марта того же года. Выводы комиссии были одобрены Священным Синодом.

Некоторых результатов удалось добиться. Министерство РФ по налогам и сборам и Сбербанк РФ сообщили, что принудительного присвоения ИНН не будет.

27 декабря 2001 г. Священный Синод подтвердил, что принятие номера не влияет на спасение и духовное состояние человека. Во избежание дальнейших соблазнов Церковь призвала государство дать возможность гражданам отказываться от ИНН, а также относить нумерацию не к личности, а к лицевому счету или иному документу налогоплательщика.

Еще одной проблемой этого периода стало создание и тиражирование всевозможных мифов, связанных с православной тематикой. Среди таковых история о ливанском митрополите Илии (Караме), будто бы передавшем Сталину повеление Божией Матери открывать храмы в начале войны. Согласно этому мифу, коммунистическое руководство прекратило гонения на Церковь и открыло «тысячи» (а то и «десятки тысяч») храмов, что является ложью. К категории вымыслов относятся рассказы о торжественных крестных ходах вокруг российских городов, о молебнах для солдат Красной армии, о полете вокруг Москвы самолета с Тихвинской иконой Божией Матери и проч. Среди навязываемых подлогов нужно выделить положительные высказывания о Сталине, приписываемые святителю Луке (Войно-Ясенецкому). Еще более прискорбным явлением стали фальсификации документов, среди наиболее распространенных подделок – «распоряжение» Сталина о прекращении гонений на Церковь в 1939 г.

Серьезной провокацией, направленной на раскол Церкви, стало навязывание недобросовестными публицистами канонизаций сомнительных исторических персонажей, прежде всего царя Иоанна IV и Г.Распутина. Особенностью этой кампании стало пренебрежительное отношение к историческим источникам, игнорирование невыгодных для себя документов, свидетельств и научных исследований, как старых, так и новейших, всевозможные оскорбления в адрес несогласных и проч. Манипуляторы не брезговали и клеветой на прославленных Церковью святых, высказывавшихся против царя Иоанна и Распутина. Трагизм ситуации усугубляло то, что сочинения на эту тему издавались на высоком полиграфическом уровне и большими тиражами, а сторонники канонизации без благословения Церкви тиражировали и распространяли «иконы», «молитвы» и «акафисты» этим лицам.

Доходило до попыток влиять на священноначалие. Выступая на XIII Международных Рождественских чтениях митрополит Кирилл (Гундяев) сказал, что акции в поддержку прославления царя Иоанна и Г.Распутина «производили впечатление хорошо организованного и тщательно спланированного движения», а на церковное руководство «оказывалось давление с использованием самых различных каналов влияния».

Подобным образом оценил ситуацию патриарх Алексий II. На епархиальном собрании 15 декабря 2001 г. предстоятель Русской Церкви сказал: «Группа псевдоревнителей Православия и самодержавия пытается самочинно, «с черного хода», канонизировать тиранов и авантюристов, приучить маловерующих людей к их почитанию. Неизвестно, действуют ли эти люди осмысленно или несознательно. Если осмысленно, то это провокаторы и враги Церкви, которые пытаются скомпрометировать Церковь, подорвать ее моральный авторитет. Если признать святыми царя Ивана Грозного и Григория Распутина и быть последовательными и логичными, то надо деканонизировать священномученика митрополита Московского Филиппа, преподобномученика Корнилия, игумена Псково-Печерского и многих других умученных Иваном Грозным. Нельзя же вместе поклоняться убийцам и их жертвам. Это безумие. Кто из нормальных верующих захочет оставаться в Церкви, которая одинаково почитает убийц и мучеников, развратников и святых?»

В марте 2003 г. патриарх Алексий II вновь обратился к этой теме, указав, что скандальные инициативы говорят «о серьезном повреждении церковного сознания» и направлены на создание разделения в Церкви.

Отрицательно оценил провокационные тенденции Архиерейский Собор 2004 г. В своем докладе председатель Комиссии по канонизации святых митрополит Ювеналий (Поярков) отметил недопустимость канонизации царя Иоанна и Г.Распутина, а также безосновательность пересмотра сложившегося в исторической науке отрицательного отношения к этим фигурам. Доклад митрополита Ювеналия был одобрен Собором.

Проблемы, связанные с ИНН и канонизацией одиозных личностей, были напрямую связаны с кризисом духовнического служения. Подлинное духовничество, к которому пастыри прежде шли годами, а то и десятилетиями, старательно вытравливалось властями на протяжении всего советского периода. Массовый приток народа в Церковь в 1990-е гг. создал в связи с этим новую проблему – малое количество опытных пастырей. Это выразилось в таком прискорбном явлении, как «младостарчество», когда функции духовников стали брать на себя люди неискушенные.

Патриарх Алексий II, выступая на епархиальном собрании в Москве в декабре 1995 г., оценил эту ситуацию так: «Священник впадает в прелесть, – во внутреннее горделивое самомнение, а исповедник получает только кажущееся облегчение души. <...> Старчество – это особое харизматическое дарование, связанное с рассудительностью духовной, с различением духов, и дается оно избранным, прошедшим долговременную школу послушания, смирения, победившим страсти и стяжавшим Святого Духа».

Эта проблема коснулась и монастырей. Если в древности монастыри обычно возникали стихийно вокруг человека святой жизни, то впоследствии монашеские обители стали открываться искусственно. В конце XIX в. русское монашество, как отмечал святитель Игнатий (Брянчанинов), переживало нелучший период своей истории и было подобно весеннему снегу. Обители, открываемые в постсоветский период, также испытали на себе эти проблемы. Создание подлинной монашеской общины в таких условиях – дело небыстрое. Хотя во многих обителях постепенно удалось наладить монашескую жизнь, а на приходах создать крепкие православные общины, все же в отдельных храмах и монастырях стали проявляться откровенно сектантские тенденции, связанные с идеями о невозможности спасения в миру, порицанием брака, отказом от паспортов и т. д.

28 декабря 1998 г. Священный Синод напомнил пастырям, что задача духовника – помогать пасомым советом, а не навязывать свою волю. Было отмечено, что беспрекословное послушание послушника старцу в монастырях не может применяться в приходской практике. Синод указал на недопустимость склонять людей вопреки их расположению к различным действиям: вступлению в брак или разводу, отказу от супружеской жизни в браке, принятию монашества, несению какого-либо церковного послушания, внесению пожертвований, изменению местожительства, отказу от трудоустройства, получения образования, воинской службы, выполнения гражданских обязанностей, отказу от медицинской помощи. Синод напоминал, что, признавая необходимость венчания, Церковь с уважением относится и к браку, заключенному светскими органами власти, а также к браку, где только одна из сторон является православной.

Особо было указано на недопустимость для священников создавать вокруг себя общины с критическим отношением к церковному руководству и другим пастырям и приходам.

Одним из документов экуменического характера, принятых в этот период, стала совместная православно-католическая декларация, подписанная в Баламандском богословском институте в Ливане в июне 1993 г. Декларация, вошедшая в историю как Баламандская, была принята представителями восьми Поместных Церквей (в том числе Русской) и представителями Римско-Католической Церкви. Документ констатировал отсутствие единства между православными и римо-католиками, называл Православную и Римско-Католическую Церкви «Церквами-сестрами», в равной степени ведущими ко спасению, высказался против взаимного прозелитизма, в том числе и в форме униатства. Однако декларация встретила серьезную критику как среди православных, так и среди римо-католиков, привела к соблазну в православной среде и основой для объединительного процесса так и не стала.

Другим событием, вызвавшим несогласие и смущение в православном мире, стала четвертая встреча Объединенной комиссии по диалогу в Шамбези в ноябре 1993 г. между православными и нехалкидонитами – структурами, отделившимися от Православной Церкви на почве неприятия IV Вселенского (Халкидонского) Собора. Встреча была названа заключительной, так как подвела итог многолетним переговорам (неофициальные встречи 1964, 1967, 1970, 1971 и официальные встречи 1985, 1989, 1990 гг.). Стороны сделали вывод о верности христологической доктрине и преданию «обеих семей», сведя отсутствие взаимопонимания к различию в терминологии. Стороны наметили мероприятия для объединения, которые подразумевали среди прочего снятие анафем и разработку форм совместного богослужения.

Шамбезийский документ вызвал протест в Православных Церквах, и Русская Церковь не стала исключением. В трудах исследователей, например, иерея Олега Давыденкова, отмечалось, что вопрос разделения с нехалкидонитами не столь прост, чтобы православные могли пойти на столь серьезные уступки.

Экуменический диалог к тому времени был серьезно дискредитирован со стороны инославных, прежде всего протестантов введением женского священства, признанием однополых браков и др. Вызывали возмущение и действия протестантских миссионеров, чья навязчивая активность в отношении православных совершенно не соответствовала декларируемым на экуменических форумах заявлениям.

Границы допустимого в общении с инославием стали предметом бурных споров, звучали требования немедленно выйти из Всемирного совета церквей. Полемика в связи с этим развернулась и на Архиерейском Соборе 1994 г., который издал документ «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства». Собор постановил «подвергнуть все вопросы, беспокоящие духовенство и мирян нашей Церкви в связи с ее участием в экуменическом движении, тщательному богословскому, пастырскому и историческому анализу и переосмыслению с целью разъяснения верующим всех недоумений», указать международным христианским организациям, что деятельность иностранных миссионеров компрометирует экуменическое движение. Вопрос о целесообразности молитв с инославными христианами во время официальных мероприятий представлялся на усмотрение священноначалия (общецерковного и в конкретных случаях епархиального).

Также Собор отметил, что заявление, принятое в Шамбези, не может рассматриваться как окончательное, а изучение материалов проведенных ранее встреч должно продолжиться. Экуменическая тема стала предметом обсуждения и на Архиерейском Соборе 1997 г., принявшем решение вынести вопрос о контактах с инославными на всеправославное обсуждение. Также Собор указал на невозможность восстановления общения с нехалкидонитами и постановил, что вопрос следует обсуждать далее.

Подвергалась критике и работа Всемирного совета церквей.

В своей статье «Кредит нашего доверия к ВСЦ исчерпан» в 1998 г. председатель ОВЦС митрополит Кирилл (Гундяев) не только порицал антихристианские тенденции в протестантизме, но и их защиту со стороны ВСЦ. Критика этой структуры звучала и в выступлениях других архипастырей, например, митрополита Антония (Блума) и митрополита Николая (Кутепова). С другой стороны, скоропалительный разрыв с этой организацией представлялся неразумным – в таком случае Русская Церковь потеряла бы влияние на ВСЦ, уступив свои позиции Константинополю.

Юбилейный Архиерейский Собор 2000 г. одобрил документ «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Констатировав, что спасение возможно только в Церкви Христовой, Собор отметил, что отпавшие от Церкви общины все же не лишены благодати окончательно, что подтверждается различными способами чиноприема в Церковь из различных сообществ: через Крещение, Миропомазание или Покаяние. Признавая необходимость единства с отделившимися, документ подчеркивал, что таковое возможно только в лоне Церкви, в то время как иные модели единства неприемлемы. Также совершенно недопустима и протестантская «теория ветвей» (все религии спасительны и как бы являются ветвями одного древа). Принятие в Церковь деноминаций с сохранением ими догматических заблуждений также невозможно. Путь в Церковь для таких сообществ – путь покаяния, обращения и обновления. При этом документ считал допустимым диалог с инославием, сочетающий догматическую принципиальность и братскую любовь.

Вопрос границ допустимого в отношениях с инославными христианами рассматривался и в ходе диалога между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью. В ходе переговоров стороны уже в 2004 г. пришли к соглашению, что социальные контакты и богословский диалог с инославными не являются отступничеством. При этом порицалась «теория ветвей» и отмечалась недопустимость общения в таинствах. Такая позиция была одобрена священноначалием Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви.

Распад Советского Союза и образование на его месте независимых государств стали причиной роста церковного сепаратизма на местах. Чтобы предупредить возможные осложнения, Священный Синод в 1992 г. дал широкие внутренние полномочия епархиям в отделившихся государствах. В частности, была подтверждена административная самостоятельность Церкви в Латвии, дарованная еще в 1921 г., и Церкви в Эстонии в соответствии с решением патриарха Тихона 1920 г. В том же году получила административную самостоятельность и Церковь в Молдавии. Тем не менее 1990-е гг. были отмечены серьезными церковными потрясениями в бывших республиках Советского Союза. Наиболее трагичными были расколы на Украине.

Положение канонической Украинской Православной Церкви Московского Патриархата было вполне приемлемым для независимой Украины. Украинская Церковь имела широкую автономию и статус самоуправляемой. Однако людей с раскольничьей психологией такое положение не устраивало.

В начале 1992 г. Украину потряс новый раскол. Его лидером стал бывший глава Украинской Церкви митрополит Филарет (Денисенко). Еще в ноябре 1991 г. Собор Украинской Церкви во главе с митрополитом Филаретом обратился к патриарху Алексию II с просьбой предоставить Украинской Церкви полную самостоятельность и способствовать учреждению Киевского Патриархата. Такое решение было поддержано не всеми – в Москву полетели просьбы приходов оставить их в юрисдикции Русской Церкви.

В конце декабря 1991 г. Священный Синод Русской Церкви при участии митрополита Филарета принял решение разослать определение Украинского Собора всем архиереям для обсуждения, чтобы впоследствии решить вопрос на Архиерейском Соборе.

Однако президент Украины Л.M.Кравчук, заявлявший, что независимое государство должно иметь и независимую Церковь, настаивал на скорейшем предоставлении Украинской Церкви самостоятельности. За немедленное решение вопроса выступал и митрополит Филарет. 22 января 1992 г. архиерейское совещание в Киеве обратилось к патриарху и архиереям Русской Церкви с посланием, где содержался упрек в умышленном затягивании автокефалии. Вскоре три епископа – Черновицкий Онуфрий (Березовский), Тернопольский Сергий (Генсицкий) и Донецкий Алипий (Погребняк) отозвали свои подписи и на следующий день были смещены со своих кафедр. Решение вызвало возмущение паствы, которая отказалась выпускать иерархов из епархий.

Сложившаяся ситуация обсуждалась на Архиерейском Соборе в Москве 31 марта – 5 апреля. Как и прежде, митрополит Филарет выступал за автокефалию Украинской Церкви, мотивируя это независимостью Украины. Однако большинство членов Собора митрополита не поддержало. Собор обвинил иерарха в возникшем кризисе, а также в грехах против монашеских обетов, и потребовал от него оставить пост главы Украинской Церкви. Митрополит Филарет дал понять, что согласен с решением Собора, однако по прибытии в Киев заявил, что оставить пост главы УПЦ отказывается. Священный Синод со своей стороны поручил старейшему иерарху Украинской Церкви митрополиту Харьковскому Никодиму (Руснаку) созвать Собор украинских архиереев для принятия отставки митрополита Филарета и избрания нового главы УПЦ. Митрополит Филарет явиться на Собор отказался, а на конференции в Киеве отверг постановление Священного Синода.

Собор украинских архипастырей состоялся в Харькове 27 мая 1992 г. 17 иерархов, присутствовавших на нем, приняли решение о запрещении митрополита Филарета в священнослужении за раскольнические действия вплоть до решения Архиерейского Собора Русской Церкви. Харьковский Собор избрал и нового главу Украинской Церкви, которым стал митрополит Ростовский Владимир (Сабодан). 11 июня 1992г. Архиерейский Собор Русской Церкви принял решение о лишении сана митрополита Филарета и поддержавшего его епископа Почаевского Иакова (Панчука). Со своей стороны, раскольники начали переговоры с «Украинской автокефальной церковью» и 25 июня объявили о создании единой с ними структуры, главой которой был признан Мстислав (Скрыпник), а заместителем – сам Филарет. Решение не было признано Скрыпником. Его последователями стали лжеепископ Петр (Петрусь) и протоиерей В. Ярема. После смерти Скрыпника в 1993 г. «патриархом» УАПЦ стал В. Ярема, постриженный в монашество с именем Димитрий. В 2000 г. его сменил на посту главы УАПЦ «митрополит» Мефодий (Кудряков).

Филаретовцы, именовавшие себя «Украинской Православной Церковью – Киевским Патриархатом», в 1993 г. избрали своим «патриархом» лжеепископа Владимира (Романюка). Сам Филарет (Денисенко) на место «патриарха» в тот момент претендовать не стал, однако реальную власть в расколе, включая финансовые дела, сохранил за собой. К расколу примкнул лишенный сана Глеб Якунин и ушедшие от автокефалистов Иоанн (Боднарчук), (в 1994 г. погиб в автокатастрофе) и Антоний (Масендич), в 1994 г. принесший покаяние в раскольничьей деятельности и вскоре рукоположенный во епископа Барнаульского в Московском Патриархате. В 1995 г. умер Владимир (Романюк), причем его похороны были скандальными: раскольники хотели самочинно похоронить своего лидера в Софийском соборе, что вызвало столкновение с милицией. После смерти Романюка Филарет решился принять на себя высший пост в расколе. Он и стал третьим «патриархом Киевским и всея Руси-Украины».

И «Киевский Патриархат», имевший в 1996 г. 1352 прихода, УАПЦ, имевшая 1209 приходов, по числу своих сторонников уступали законной Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, возглавляемой митрополитом Владимиром (Сабоданом) и имевшей 6564 прихода.

Архиерейский Собор Русской Церкви в феврале 1997 г. постановил отлучить бывшего монаха Филарета (М.А.Денисенко) от Церкви. Тем же постановлением был отлучен от Церкви и Глеб Якунин.

Еще одно разделение, весьма болезненное, хотя и незначительное в количественном отношении, потрясло Церковь в Эстонии. Местное руководство, стремившееся вывести местную православную общину из ведения Москвы, отказало в регистрации Эстонской Апостольской Православной Церкви, возглавляемой архиепископом Корнилием (Якобсом). Вместо этого министерство внутренних дел зарегистрировало в качестве ЭАПЦ зарубежный эстонский «Синод», находившийся в Стокгольме и не имевший в своем составе ни одного архиерея. От законной Эстонской Церкви власти потребовали изменить название, вследствие чего она потеряла бы свое имущество. Несмотря на то что от Церкви-Матери отделилось всего 10 священников, Патриарх Константинопольский Варфоломей в октябре 1994 г. поддержал стокгольмский «Синод» и призвал местное духовенство подчиниться Константинополю. Одновременно с этим он объявил о восстановлении томоса патриарха Мелетия IV от 1923 г. об учреждении в Эстонии митрополии Константинопольского Патриархата.

В феврале 1996 г. Московский Патриархат был вынужден приостановить общение с Вселенским престолом. В ходе дальнейших переговоров было решено сохранить в Эстонии две параллельные юрисдикции (Константинопольскую и Московскую) с правых приходов выбирать, кому подчиниться. Общение было восстановлено 16 мая 1996 г. Еще один раскол возник в Молдавии. Осенью 1992 г. группа священнослужителей во главе с викарным епископом Петром (Пэдурару) заявила о создании «Бессарабской митрополии» и переходе в Румынскую Церковь. Самочинники были запрещены в священнослужении, что не помешало Румынской Церкви принять их в свою юрисдикцию.

Другой проблемой оставалась «Свободная Церковь». К 1992 г. она приобрела новых сторонников. Среди таковых был архимандрит Адриан (Старина) из Богородска (Ногинска). Наказанный за недостойное поведение переводом в Симбирскую епархию, он отказался принять это распоряжение, объявил о переходе в РПЦЗ и был принят Валентином (Русанцовым). В Ишиме в РПЦЗ перешел игумен Евтихий (Курочкин).

Прибыл в Москву и официальный представитель Зарубежной Церкви епископ Варнава (Прокофьев). Однако вопреки надеждам создателей раскола перехода населения в «Свободную Церковь» не произошло. Клирики, переходившие в эту структуру, за редчайшими исключениями руководствовались не идейными, а личными мотивами. Русанцовский клир был представлен в лучшем случае теми, кто вступил в конфликт со священноначалием, а в худшем (и таковых было большинство) – людьми безнравственными.

Русская Зарубежная Церковь, на протяжении 70 лет сохранявшая достоинство и пользовавшаяся уважением у немалой части российских верующих, теперь свое положение утратила, тем более что ее представители в России серьезно дискредитировали не только РПЦЗ, но и православие в целом. Например, епископ Варнава нанес визит Владимиру (Романюку) и Филарету (Денисенко), предложив им вступить в общение. Другим скандальным поступком епископа Варнавы стало его сближение с национальнопатриотическим фронтом «Память», вследствие чего от РПЦЗ тут же отвернулась демократическая пресса. Чтобы исправить положение Архиерейский Синод РПЦЗ освободил епископа от должности своего представителя в России и запретил ему посещать Россию в течение пяти лет. Однако эта мера была запоздавшей.

Постепенно стали развеиваться и иллюзии относительно раскольничьего клира. Вскоре из «Свободной церкви» был изгнан Адриан (Старина), который, не теряя времени, перешел в филаретовский раскол и получил там «архиерейство». Приключения «иерарха» на этом не кончились – одним из его последующих деяний стала кощунственная «коронация» Николая Дальского – самозванца, объявившего себя «императором Николаем III».

Руководство «Свободной церкви» к тому времени уже выступало против своего американского священноначалия. Архиепископ Лазарь (Журбенко) и епископ Валентин (Русанцов) сочли, что, живя в России, они имеют больше прав на власть, чем нью-йоркский Синод. 27 апреля 1993 г. архиепископ Лазарь сообщил Архиерейскому Синоду РПЦЗ, что не считает постановления руководства Зарубежной Церкви обязательными для исполнения.

В июне 1993 г. Архиерейский Синод РПЦЗ уволил архиепископа Лазаря и епископа Валентина на покой. В ответ мятежные иерархи 22 марта 1994 г. создали Временное Высшее церковное управление и приступили к самочинным «хиротониям». В ноябре 1994 г. РПЦЗ попыталась примириться с ослушниками и даже пригласила их на Собор в Лесненский монастырь (Франция). Примирение действительно состоялось. Лесненский Собор постановил также разделить Россию на шесть епархий. Однако по возвращении в Россию архиепископ Лазарь и епископ Валентин вернулись к самоуправлению и 22 февраля 1995 г. были запрещены Зарубежным Синодом в священнослужении. Если архиепископ Лазарь через некоторое время принес покаяние, то Валентин (Русанцов) пошел по пути создания собственной структуры и 10 сентября 1996 г. был запрещен в священнослужении Архиерейским Собором РПЦЗ.

Московский Патриархат обсуждал вопрос о Валентине (Русанцове) на Архиерейском Соборе в феврале 1997 г. Было принято решение о лишении его священного сана. Такая же мера была применена и к Адриану (Старине).

Раскольников прещения не вразумили. Возглавляемая Русанцовым структура, включавшая несколько десятков рассеянных по России общин, продолжила существование. Центром раскола стал храм св. Царя Константина в Суздале.

Диомидовский раскол

Несмотря на то что в 1990-е гг. священноначалие определило свое отношение к диалогу с инославием, выступления против экуменизма со стороны «ревнителей» имели место и порой приводили к новым расколам. Наиболее заметным из них стал раскол бывшего епископа Анадырского и Чукотского Диомида (Дзюбана). 22 февраля 2007 г. появилось обращение этого архиерея и нескольких клириков его епархии с порицанием совместных молитв с инославными, присутствия их на богослужениях, совместных заседаний и т. д. Авторы послания осуждали также прошедший в Москве летом 2006 г. саммит религиозных лидеров, «молчаливое согласие вместо обличения антинародной политики существующей власти», согласие с введением ИНН, одобрение демократии. Наконец, церковное руководство обвинялось и в попрании принципа соборности, что выразилось в долгом отсутствии Поместных Соборов и передачи его функций Архиерейским Соборам. Позиция епископа Диомида была поддержана некоторыми СМИ, на местах началась агитация в поддержку послания. 6 июня последовало более категоричное послание с требованием осудить экуменизм как ересь, а причастным к ней принести покаяние. В радикальном духе действовали и периодические издания, контролируемые епископом Диомидом, – «Дух христианина» и «Пасха Третьего Рима».

Иерарха пытался вразумить духовный собор Троице-Сергиевой лавры, увещательное письмо которого появилось в печати 28 июня. Это не принесло результата. В октябре того же года епископ Диомид издал новое послание, где осуждались действия патриарха Алексия II, во время посещения Парижа молившегося в соборе Богоматери.

Не без оснований полагая, что его действия приведут к прешениям, епископ Диомид 10 июня 2008 г. опубликовал открытое письмо от имени клириков и монашествующих Анадырской епархии. О Русской Церкви в послании говорилось как о «зараженной ересями, католическим прозелитизмом и другими опасными болезнями». Сам епископ Диомид заявлял о финансировании Русской Церкви Ватиканом и больших состояниях русских иерархов, хранящихся в западных банках. Хотя епископ Диомид при этом заявлял о необходимости единства, его фактические действия принесли свои горькие плоды – его клирики стали разрывать общение с патриархом, обвиняя его в ереси.

27 июня 2008 г. Архиерейский Собор лишил епископа Диомида сана. Однако, чтобы не закрывать для иерарха возможности покаяния, Собор постановил отсрочить вступление этого решения в силу до ближайшего заседания Синода.

Но на заседания Синода, несмотря на неоднократные вызовы, епископ Диомид не являлся. Действия иерарха угрожали Церкви расколом, тем более что он перешел к «анафематствованиям» в адрес священноначалия. 6 октября 2008 г. Священный Синод постановил считать решение Архиерейского Собора о лишении сана епископа Диомида вступившим в силу.

Заявлявший о верности канонам Диомид не только не признал прещений, но и единолично совершил «архиерейскую хиротонию» над одним из своих адептов. Затем последовали другие «рукоположения», а также иные скандальные поступки: заявление о возрождении Святейшего Синода, анафематствование «цареборчества», «имяборчества» и экуменизма. В довершение ко всему раскольник объявил об отсутствии таинств в Русской Православной Церкви. Однако несмотря на изначальный размах, диомидовский раскол не стал заметным явлением, количество его последователей осталось незначительным.

1990 – 2000 гг. были отмечены канонизацией целого ряда подвижников благочестия и мучеников. Архиерейский Собор в 1992 г. принял решение о канонизации преподобных Кирилла и Марии – родителей преподобного Сергия Радонежского. Процесс прославления святых продолжился на Архиерейском Соборе 1994 г. К лику святых был причислен митрополит Московский Филарет (Дроздов) – «великий угодник Божий, тот же Иоанн Златоуст», как охарактеризовал его святитель Серафим (Соболев).

Падение коммунистического режима открыло возможность для канонизации новомучеников. Процесс прославления страдальцев за веру начался в 1989 г., когда на Архиерейском Соборе был прославлен патриарх Тихон. В 1992 г. процесс продолжился. Архиерейский Собор причислил к лику святых ряд новомучеников – священномучеников митрополита Владимира (Богоявленского) и митрополита Вениамина (Казанского), пострадавших вместе с ним по делу об изъятии ценностей священномученика архимандрита Сергия (Шейна) и двух мирян – мучеников Иоанна Ковшарова и Юрия Новицкого. Также к лику святых были причислены и две преподобномученицы – великая княгиня Елисавета Феодоровна и инокиня Варвара (Яковлева). Было принято решение совершать празднование Собора новомучеников и исповедников Российских 25 января по старому стилю, если эта дата приходится на воскресный день или на ближайшее воскресенье после этой даты.

Среди паствы стали нарастать тенденции прославить в лике святых и других новомучеников, прежде всего, Царскую семью. В конце 1990-х гг. в печати велась полемика между сторонниками и противниками этой канонизации. Общей проблемой прославления новомучеников было то, что почитание многих из них отсутствовало, некоторые имена были забыты: в отличие от языческих императоров коммунисты ликвидировали верующих тайно. Однако, несмотря на это, имена отдельных новомучеников и исповедников были хорошо известны в народе. В основном это были выжившие в годы гонений исповедники, прославившиеся подвижнической жизнью после освобождения. Также имело место почитание Царской семьи и некоторых иерархов. На некоторых приходах хранили память о пастырях, некогда здесь служивших, а впоследствии арестованных и замученных.

На епархиальном уровне, а также частными лицами собиралась информация об архиереях, пастырях, монахах и мирянах, принявших смерть в годы гонений. Все эти исследования легли в основу материалов для канонизации новомучеников. В ряде епархий проходили местные прославления страдальцев за веру.

Прославление пострадавших за Христа в XX в. было неразрывно связано с покаянием за безбожие, разорение храмов и репрессии. В этом ряду стояло и убийство Царской семьи.

«Грех цареубийства, – говорилось в послании патриарха Алексия II и Священного Синода в 1992 г., – происшедшего при равнодушии граждан России, народом нашим не раскаян. Будучи преступлением и Божеского, и человеческого закона, этот грех лежит тяжелейшим грузом на душе народа, на его нравственном самосознании. И сегодня мы от лица всех ее чад – усопших и ныне живущих – приносим пред Богом и людьми покаяние за этот грех. Прости нас, Господи! Мы призываем к покаянию весь наш народ, всех чад его. <...> Покаяние в грехе, совершенном нашими предками, должно стать для нас еще одним знамением единства».

Архиерейский Собор 1994 г. причислил к лику святых протоиерея Иоанна Кочурова († 1917) и протопресвитера Александра Хотовицкого († 1937). На Архиерейском Соборе 1997 г. были прославлены митрополиты Петр (Полянский) и Серафим (Чичагов), а также архиепископ Фаддей (Успенский). Вопрос о канонизации Царской семьи был передан на рассмотрение Поместного Собора.

Прославление новомучеников и исповедников Российских, в том числе и Царской семьи, состоялось на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. Согласно соборному определению, к лику святых были причислены все пострадавшие новомученики – явленные и неявленные. Поименный список прославленных составлял более тысячи человек. В последующие годы этот список пополнялся решением Синода. Важной особенностью этого прославления стал факт канонизации как сторонников, так и противников митрополита (затем патриарха) Сергия (Страгородского). Критерием каноничности стала верность пострадавшего патриарху Тихону, а затем местоблюстителю митрополиту Петру (Полянскому). По этой причине к лику святых не причислялись пострадавшие представители обновленческого и григорианского расколов.

Помимо новомучеников Юбилейный Собор прославил еще 57 подвижников, в том числе оптинских старцев, преподобных Макария (Глухарева) и Алексия (Соловьева), праведного Алексия Мечёва. В последующие годы прославление святых угодников Божиих продолжилось. В 2004 г. Архиерейский Собор причислил к лику общецерковных святых 14 подвижников благочестия, в том числе блаженных Матрону Московскую и Андрея Симбирского, преподобных Феодора Санаксарского, Пимена Угрешского и др.

«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8).

В рассматриваемый период Церковь также не оскудевала святыми. По всей стране в монастырях и на приходах жили подвижники, утешавшие людей в их нелегких жизненных обстоятельствах.

В Ярославской области служил архимандрит Павел (Груздев). Старец почитался как исповедник, арестованный НКВД еще в 1941 г. Во время допросов ему выбили зубы, а во время пыток испортили лампой зрение. Старец вспоминал, что в одноместной камере, набитой людьми, не хватало воздуха и арестованные по очереди припадали к дверной щели в полу. Освобожденный после войны, он перенес еще один арест в 1949 г. В 1958 г. Павел Груздев был рукоположен во диакона и иерея, а в 1961 г. пострижен в монашество. К старцу ездили за советом и молитвой, обычно он поучал людей притчами и примерами из жизни. В 1992 г. подвижник переехал в г. Романов-Борисоглебск. За всю жизнь отец Павел не накопил денег на приобретение жилья и поселился в сторожке при Воскресенском соборе. К тому времени пастырь почти ослеп, однако продолжал служить, проповедовать и принимать народ. Земной путь старца завершился 13 января 1996 г.

В том же году отошел ко Господу схиархимандрит Феофил (Рассоха), восстановивший традицию киевского старчества, прерванную в годы атеизма. Жизненный путь этого старца со всеми гонениями и скорбями отцу Феофилу некогда предсказал преподобный Кукша Одесский. Сам схиархимандрит Феофил, как вспоминают современники, иногда выслушивал человека как бы на бегу и давал краткий совет, который поражал своей мудростью.

В Псково-Печерском монастыре с 1967 г. подвизался архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Практически никогда его не видели одного – множество православных христиан всегда окружало старца. Духовнический опыт отца Иоанна нашел отражение в его писаниях, в том числе в известной книге «Опыт построения исповеди». Отец Иоанн был известен и как замечательный проповедник. Умер старец 5 февраля 2006 г.

В Псковской области служил протоиерей Николай Гурьянов, почитаемый не только в России, но и за границей. В годы сталинских гонений он был арестован, в концлагере получил серьезную травму ног. Священный сан отец Николай принял в годы немецкой оккупации, с 1950-х г. жил на острове Талабск. Старец учил жить и молиться так, будто завтра предстоит умереть и предстать Престолу Божию. Безверие отец Николай считал самым распространенным грехом современных людей, даже тех, кто внешне является христианином. 24 августа 2002 г. протоиерей Николай отошел ко Господу.

Свой подвижник был в Троице-Сергиевой лавре – архимандрит Кирилл (Павлов). В годы войны в развалинах разрушенного дома будущий старец, а тогда лейтенант Иван Павлов нашел Евангелие. «Я нашел для себя такое сокровище, такое утешение! – вспоминал отец Кирилл. – Собрал я все листочки вместе – книга разбитая была, и оставалось то Евангелие со мною все время. До этого такое смущение было: почему война? Почему воюем? Много непонятного было, потому что сплошной атеизм был в стране, ложь, правды не узнаешь. <...> Я шёл с Евангелием и не боялся. Никогда. Такое было воодушевление! Просто Господь был со мною рядом». После войны будущий старец окончил семинарию и академию, был пострижен в монашество, окормлял братию Троице-Сергиевой лавры, а также многочисленных духовных чад. Архимандрит Кирилл отошел ко Господу 20 февраля 2017 г.

Рассматриваемый период дал Церкви не только подвижников благочестия, но и страдальцев за веру.

На Пасху 1993 г. сатанистом были убиты три насельника Оптиной пустыни – иеромонах Василий (Росляков), монахи Трофим (Татарников) и Ферапонт (Пушкарев). Убийца признался, что совершил преступление, повинуясь голосу сатаны.

Похожая трагедия произошла в пос. Тура Красноярского края. В 2000 г. здесь был убит иеромонах Григорий (Яковлев). Убийца, считавший себя кришнаитом, нашел у пастыря приют. Отец Григорий часто беседовал с этим человеком, стараясь отвратить его от пагубного заблуждения. 21 марта убийца, повинуясь некоему голосу, нанес иеромонаху несколько смертельных ударов шилом, после чего отрезал мученику голову и, обнеся ее вокруг алтаря, положил на престол.

1990-е гг. были отмечены похищением пастырей чеченскими сепаратистами. В январе 1996 г. были захвачены боевиками настоятель Михаило-Архангельского храма в г. Грозном иерей Анатолий Чистоусов и сотрудник ОВЦС протоиерей Сергий Жигулин. Находясь в заточении, священники совершили Евхаристию, пытались утешать других заключенных. Отец Сергий, впоследствии принявший монашество с именем Филипп, вспоминал:

«Отец Анатолий сказал тогда:

– Вот увидишь – ты освободишься, а я – нет.

Я взглянул на соузника и замер: его лицо преобразилось, стало таким светлым, его глаза невыразимо сияли. Затем он произнес:

–Какое счастье умереть за Христа».

Иерей Анатолий Чистоусов был расстрелян 14 февраля того же года. Протоиерей Сергий, пройдя через все ужасы плена, смог получить свободу через пять месяцев.

Другой страдалец за веру, протоиерей Петр Сухоносов, с 1960 г. служил в станице Слепцовская в Ингушетии. Отец Петр, известный своей строгой, фактически монашеской жизнь, почитался как духовник. Несмотря на то что храм всегда был переполнен местными жителями и приезжими, пастырь не хотел расширять его, по-видимому предчувствуя скорое бегство православного населения из этих районов. С началом военных действий протоиерей Петр посещал российских военных, просивших его о крещении или совершении молебнов. Свой дом пастырь отдал семье русских беженцев, а сам жил в небольшой комнате при храме. Благословляя русское население уезжать, он покидать станицу отказывался.

Пастырь знал, что окормляя воинов, идет на риск. Отпевая однажды усопших, он сказал: «Счастливые люди, что их отпевают. А мои косточки птицы разнесут».

В 1997 г. была предпринята первая попытка похитить старца. Его отстояли прихожане, а также ингушские женщины, уважавшие праведника. В 1999 г. спасти отца Петра уже не удалось – 27 марта он был насильно вывезен из станицы. Вместе с ним в те дни были похищены и другие священники из северокавказских храмов. Однако если эти пастыри через некоторое время получили свободу, то судьба протоиерея Петра долго оставалась неизвестной. Только через полгода в руках правоохранительных органов оказалась видеозапись, на которой был снят замученный до смерти пастырь.

В период 1991–2008 гг. от рук убийц погибло более 20 православных священнослужителей. Значительная часть убийств так и не была раскрыта.

5 декабря 2008 г. Святейший Патриарх Алексий II отошел ко Господу. 27 января 2009 г. Поместный Собор Русской Церкви избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева).