профессор Иван Гаврилович Троицкий

К вопросу об отношении Талмуда к христианам: доклад, читанный в Заседании Восточного Отделения Императорского Русского Археологического общества, 27 октября 1916

Среди многих интересных находок в книгохрани­лище Каирской Синагоги за последние двадцать лет особое внимание гебраистов-богословов обратил на себя, между прочим, текст еврейской молитвы 18-ти благословений («шемоне-эсре»), опубликованный Шехтером в июльской книжке The Jewish Quarterly Review за 1898 г. (рр. 655–658). По мнению Шехтера, пергаментная рукопись, заключающая этот текст, представляет часть кодекса, предназначенного для частных молений. В тексте молитвы 18-ти благословений, написанном в этой рукописи, как они опубликованы Шех­тером, встречается несколько особенностей, сравнительно с текстом их в молитвенниках позднейших евреев, в частности – современных, часть каковых (особенностей) отмече­на Шехтером. Наиболее существенной из них является присутствие здесь и особая формулировка т. н. «благословения» (точнее – «проклятия») против «минеев» («биркат-гамминин»), в котором здесь рядом с словом «вегамминим)-«и ми­неи» и прежде его стоит слово из семи еврейских букв: «вав, ге, нун. цаде, реш, йод, мем,» которое можно читать, как действительно многие читают םירִצְנּחַו «веганноцрим» «и христиане».

Так как благословение против минеев было состав­лено и внесено в молитву 18-ти благословений в период «тайн»1, первых и главных созидателей Мишны, основной части Талмуда, то возникает вопрос: насколько такая форму­лировка этого благословения, какую оно имеет в опубликованном Шехтером тексте этой молитвы2 соответствовала взглядам «тайн », первых созидателей Талмуда, или Тал­муда вообще – на христиан. Это обстоятельство послужило поводом для гебраистов-богословов вновь пересмотреть те текстуальные и исторические данные, на основании которых так или иначе решается, можно сказать, вековой во­прос об отношении Талмуда к христианам. Оно же послу­жило ближайшим побуждением и для настоящего доклада.

Прежде, чем так или иначе определять отношение Талмуда к христианам, следует ответить на вопрос: есть ли в Талмуде положения, относящиеся непосредственно к христианам? Касавшиеся этого вопроса гебраисты отвечали на него неодинаково: одни готовы были почти совершенно отри­цать существование в Талмуде таких положений, другие наоборот с решительностью указывали их и иногда в большом количестве. Выразителем первого взгляда из отечественных гебраистов является проф. Д.А. Хвольсон, который отно­сительно Мишны, основной части Талмуда, говорит, что в ней не встречается ни малейшего указания на христиан и только упоминается о минеях. 3 Да и относительно всего Талмуда, т. е. Мишны и Гемары, он также находил возмож­ным утверждать, что и в нем, также как и в Мишне, не встречается ни одного закона, положения или правила, которое было бы вызвано прямо христианством4. Выразителем другого взгляда является ученик проф. Д. А. Хвольсона по Императорской Петроградской римско-католической академии и бывший профессор этой академии, о. И. Пранайтис, который в особой книге, написанной им по данному вопросу: «Christianus in Talmude judaeorum, sive rabbinicae doctrinae de christianis secreta. (Petropoli, 1892), вторая часть которой в 1911 г. была издана в русском переводе5, довольно пространно говорит о положении христиан по Талмуду.

Для того, чтобы разобраться в этом разноречии и вместе с тем установить более или менее прочную позицию для решения самого вопроса, следует точно определить объем понятия «Талмуд» и, во вторых – указать специфическое название в Талмуде понятия «христианин». Разногласие по данно­му вопросу, по видимому, главным образом от того и возникает, что в речи о «Талмуде» иногда выходят за пределы объема понятия «Талмуд», включая сюда также произведения, отличные от Талмуда, и с другой стороны – к подлинно талмудическим свидетельствам о христианах, в которых (свидетельствах) они (христиане) называются по их специ­фическому названию или которые на основании контекста речи действительно относятся к христианам, относят и такие, в которых нет специфического названия христиан и которые но самому контексту речи к ним не относятся.

Что касается понятия «Талмуд», то в обычном научном употреблении в нем разумеется соединение Мишны, основной части, и Гемары, дополнительной части Талмуда, но в объем его не включаются ни книга Зогар и вообще мидраши, ни тем более Шулхан-арух и другие произведения раввинской письменности.

Из встречающихся в Талмуде и относимых к христианам названий только о названии «ноцри» можно с уверенностью сказать, что оно есть специфическое название христиан как лиц известного, отличного от иудейского, вероисповедания, так как происходит непосредственно от названия «ноцри» или «нацорай» = Ναζωραῖος примененного к Иисусу Христу предавшими Его Пилату иудеями (Ин.18:5, 7), соответственно чему была изготовлена надпись на кресте (Ин.19:19), в которой Иисус Христос был назван Иисусом Назореем, почему и верующие в Него у иудеев назывались «назореями» («нацорайе – ноцрим» ср. Деян.24:5) 6. По мнению Галеви, это название сперва было общим названием христиан из семитов, но впоследствии, когда христианство распростра­нилось среди греков, оно было заменено названием «христианин» (χριστιανός) , начало чему было положено в Антиохии (ср. Деян.11:19–26)7). В Талмуде же осталось прежнее название христиан, которое потом перешло и в Коран, где христиане называются «ан-насара». Именем существительным, от которого происходит прилагательное «ноцри», служит не «Нацарет» (= «Назарет»)8, от которого, как вполне правильно предполагает Галеви, прилагательное было бы «нецарти» (ср.от «Пелешет» – «пелишти» = филистимлянин), а не «ноцри», но – существительное «нэцер» (= «отпрыск», «цвет»), как в пророчестве Ис.11и называется Meccия («нэцер мишшорашайв ифре=и ветвь произрастет от корней его»)9, соответственно чему смысловое значение «ноцри» будет в смысле физическом «отпрыск, ветвь, цвет», а в смысле нравственном – «поборник» (ὑπέρμαχος)10.

Что касается прочих названий, относимых иногда также к христианам, как: «гой», «акум», «миней», «ам-гаарец» и «эдом», то справедливость требует сказать, что обозначаемый этими названиями понятия, в отношении содержащихся в них признаков, не могут быть подведены под одну категорию с понятием «ноцри». Так, часто употребляемое в Талмуде название «гой» выражает идею о лице не иудейского происхождения, к какой бы национальности или вероисповеданию это лицо ни принадлежало. Это название перешло в Талмуд из ветхозаветных книг, где оно встречается много раз. В Ветхом Завете с названием «гой» соединяется идея о «племени» в чисто биологическом смысле как о толпе людей (иногда даже животных), связанных между собою единством крови и чисто животных потребностей, отрешенно от каких-либо религиозных, социально- политических или культурных условий, и составляющих как бы одно тело («кеэн-гевийа-ахат» – Körperschaft, ср. Mandelkern) 11, в отличии от названия «ам», с которым соединяется идея о религиозном и общественном устройстве. Здесь это название употреблялось сперва, как название «народа» вообще, но впоследствии, особенно в форме множ. ч. «гоим», стало употребляться для обозначения лиц или народностей не израильского происхождения12. С таким значением оно перешло и в Талмуд13. Впрочем, талмудистам, усвоившим название «гой» в смысле названия лиц не иудейского происхождения, не была чуждою мысль о возможности применения его к Иудеям. Так, в Абода Зара, f. 36,а – 36,б р. Ада б. Агаба, доказывая мысль, что известное определение иудейской общины может иметь силу лишь в том случае, когда оно принято всем народом, и цитируя при этом слова Мал.3:9, употребляет относительно иудейской общины слово «гой»14. Таким образом с названием «гой» в сознании талмудиста не связывалось непременно представления о какой-либо определенной религии называемого лица или народа, а только о его непринадлежности к теократической иудейской общине, вследствие животно-чувственного направления воли. В крови «гоев», по верованию талмудистов, остается тот яд, который был впущен обольстителем-змеем в прародительницу Еву и который вышел из израильтян, стоявших у горы Синая во время законодательства (Абода Зара, f. 22, б) 15 По-видимому в виду такого биологического отличия «гоев», р. Симон б. Иохай находил возможным относить название «человек» («адам») только к израильтянам, а не к «народам мира» (Баба мециа, f. 114, б)16 Но вопрос о религии «гоя», в частности христианской, этим названием не предрешался. Для того, чтобы относить какое-либо положение Талмуда о «гое» именно к христианину из «гоев», следует иметь какие-либо другие основания, а не одно название «гой».

Название «акум» – искусственного образования и представляет соединение начальных букв еврейских слов «абодат кокабим умаззалот» = «служение звездам и знакам зодиака», или = «Обэд кокабим умаззалот» = служащий звездам и знакам зодиака, т. е. звездопоклонник или идолопоклонник17. Это название в Талмуде применяется к «гоям», как к идолопоклонникам.

Ниоткуда не видно, чтобы оно здесь применялось и к христианам. Приводимые в книгах о. Пранайтиса места, где называются «акумами» и «служителями идолов», по-видимому, христиане, заимствованы из Шулхан – Аруха, а не из Талмуда 18.

Название «миней» или «мин» до последнего времени не имеет общепринятого объяснения. Г. Штрак производит его от употребляемого в Быт.1 еврейского слова «мин» (γένος, genus) = «род», применяемого к индивидууму («jemand von anderer Art» 19). Бахер В., на основании написания слова «мин» с вставочным «алеф» в Сифра (ср. Исх 9:2 и Иер.10:10 по евр. м. т.), понимает слово «миним» в смысле «неверующие» 20. Иные, наоборот, видели в этом слове сокращение слова «мааминим» – πιστόι – верующие, как в древнехристианской церкви назывались христиане (ср. Еф.1:1; Кол.1:2 и др.), или искусственное образование из начальных согласных слов: «Маамине Иешу Ноцри» («верующие в Иисуса Назорея»). Некоторые производили его от иностранных слов: или от имени еретика Манеса, или от греческого слова μηνύτωρ – доносчик, изменник, или – от арабского «мана» – «лгать». Но все эти филологические объяснения слова «миним» остаются не общепризнанными у гебраистов. На основании контекста, в каком встречается название «миней», его относят то к уклонившимся от иудейской веры или к неверующим вообще 21, то – к гностикам из иудеев (антиномистам)22, то к иудействующим христианам23, то к христианам из иудеев вообще24. Имея в виду различные случаи контекстуального употребления слова «миней», в которых общим признаком минеев является отступаете от иудейской веры, его можно передать словом «отщепенец, еретик»25, хотя в тоже время, вместе с Краусом С. Бахером, друг.26 нельзя не признать, что в некоторых случаях под минеями в Талмуде разумеются несомненно христиане, особенно из евреев.

Что касается названия «ам-гаарец», то оно заимствовано Талмудом из Ветхого Завета (Ездр.9:2), буквально значит «народ земли», и выражает идею о людях с низменными интересами, умственно неразвитых, в частности – невежественных в законе (ср. Гоан. VII, 49), которые с точки зрения Талмуда не могут быть и благочестивыми27. Само по себе это название не содержит в себе указания на христиан.

Наконец название «Эдом», будучи именем собственным, в Талмуде иногда употребляется в иносказательном, смысле относительно Рима (ср. Гиттин, f 59, а – б), может быт, вследствие верования, что некоторые из римских императоров, как напр. Тит и Антонин Север, были потомками Эдома (Исава)28. Но не видно, чтобы Талмуд относил название «Эдом» и к христианам, которые во время образования Талмуда сами терпели гонения от римских императоров. Такое употребление названия «Эдом» было делом уже позднейших поколений, когда христианство было объявлено в Риме государственной религией29.

Держась такого критерия в определении объема понятия «Талмуд» и подлинного смысла относимых к христианам названий, нельзя не видеть, что в Талмуде есть положения, касающаяся христиан, но они очень малочисленны.

Относящихся к христианам, талмудических положений, в которых они называются по их специфическому названию «ноцри», известно три: в Абода Зара, f. 6, a; f. 7, б (по мюнхеиск. код), и Таанит, f. 27, б. Кроме этих, есть также нисколько положений, в которых о христианах говорится под именем «минеев» и которые, на основании контекста речи, относятся несомненно к христианам. Это – в Шаббат, f. 116, а – б, Абода Зара f. 16, б – f. 17, a; f. 27, б и в параллельных к ним местах. Сюда же многие относят Берахот, f. 28, б – f. 29, а, где говорится о благословении против «минеев».

Каким же но этим свидетельствам представляется отношение Талмуда к христианам? Относящееся к христианам положение в Абода зара, f. 6, а. в венецианском издании вавил. Талмуда читается так; «йом ноцри ледибре рабби Ишмаэлъ леолам асур» «день христианский, по словам рабби Измаила, вовек запрещен». Эти же слова повторяются и в Абода Зара f. 7, б по некоторыми изданиям вавил. Талмуда. Но в мюнхенском кодексе вавил. Талмуда эти слова читаются без «йом» = «день» в начале, т. е.: «ноцри ледибре рабби Ишмаэлъ леолам асур30 – христианин (или христианский) по словам р. Измаила вовек запрещен». Так как вверху, слева, после слова «ноцри» в названной рукописи стоит точка, то Гольдмишдт предполагает здесь сокращение полного слова «ноцрим»-христиане», и потому переводит: «es nach R. Ismáél mit den Christen immer verboten sei = по p. Измаилу (общение в делах) с христианами всегда запрещено»31 Смысл этого положения становится понятным из контекста речи в данном месте трактата Абода Зара. Здесь в начале идет речь о запрете иудеям иметь деловые сношения с иноверцами («обеде абода зара32) перед их праздниками, прекращая эти сношения за три дня до праздников, но восстановляя их после праздников. В последовательной связи с основной темой речи и приводятся слова р. Измаила. Если его слова читать согласно чтению в венецианском издании вавилон. Талмуда, то ими строго запрещается иудеям как-либо выражать почтение к «христианскому» дню, под которым как Раши, так и Маймонид разумели воскресный день33, или – вообще к христианскому празднику, прекращая до этого дня деловые сношения с христианами. А если эти слова читать по чтению в мюнхенском кодексе, как читает Гольдшмидт, то ими вообще запрещаются иудеям деловые сношения с христианами, не только перед праздниками и в самые праздники, но и после праздников. Впрочем, как при том так и при другом чтении, в словах р. Измаила выражается отрицательное, почти нетерпимое отношение к христианам.

Несколько иной взгляд на христиан отражается в словах р. Иоханана, в Таанит, f. 27, б. Здесь идет рассуждение о том, почему некоторые благочестивые евреи (т. н. «ашпе маамад-мужи стояния) постящиеся во 2-й, в 3-й, в 4-й и в 5-й день седьмицы, не постятся в 1-й день – в воскресный день. На это р. Иoxaнан отвечает: «из-за христиан» («миппене-ганноцрим»), хотя другие равви, – Самуил б. Нахмани и Реш Лакиш, указывают другое основание: один – то, что этот день есть третий день творения, т. е. человека 34), а другой-то, что в этот день в Адама была вложена другая душа, взамен вынутой из него в субботу вечером (Таанит, f. 27, б). Понятые буквально эти слова р. Иоханана, по-видимому, имеют тот смысл, что еврейские благочестивые мужи, не постящееся в 1-й день седьмицы, т. в. в воскресение, делают это из уважения к христианам, празднующим воскресный день. Хотя р. Иoxaнан, современник р. Реш-Лакиша и р. Самуила б. Нахмани, жил несколько позднее периода «танн», тем не менее в его словах нельзя не видеть отражения взгляда некоторых раньше его живших еврейских ученых, в данном случае «танн», так как в вопросах галахического характера, к каким относится вопрос о посте, раввины обыкновенно опирались на предание пли авторитет предшественников.

Как ясно из приведенных талмудических свидетельств о христианах, в которых они (христиане) называются по их специфическому названию, у талмудистов первых двух веков христианства по вопросу об отношении иудеев к христианам, по-видимому, было два взгляда: один, отразившийся в позднейших словах р. Иоханана – снисходительный и т. ск. терпимый, и другой, выразителем которого является р. Измаил, – суровый и нетерпимый. Разделявшие первый взгляд довольно свободно смотрели на христиан и их религиозные обычаи, и даже готовы были резко не различаться от них, по крайней мере относительно образа жизни в воскресный день, а разделявшие другой взгляд – запрещали всякое общение с христианами по случаю праздников, в частности в воскресный день. О конкретных фактах, свидетельствующих о применении того и другого взгляда, говорится в других местах Талмуда, где также упоминается о христианах, но уже не под именем «ноцри», а под именем «минеев».

Так, в Шаббат, f. 116, а־б, об Имме Соломии, хозяйке р. Елиезера и сестре р. Гамалиила 2-го, рассказывается, что она имела в соседстве одного философа, 35 о котором была молва, что он не берет взяток, и искали случая над ним посмеяться. Имма принесла ему золотой светильник, поставила перед ним и сказала: «я бы желала, чтобы мне выдали часть из домашнего имущества». Тот сказал: «так вы поделите его». Но (Гамалиил) возразил: «у нас написано: «дочь не наследует там, где есть сын» (ср. Чис. 27). Философ ответил: «с того времени, как вы изгнаны из своей земли, закон Моисеев отменен, а дано евангелие 36, в котором написано: «сын и дочь наследуют вместе37. На «следующий день (Рабби) привел ему ливийского осла. Философ сказал ему: «я обратил внимание на конец евангелия38, где написано: «я, евангелие , пришел не отвратить от закона Моисеева, но пришел прибавит к закону Моисееву»39. А в законе написано: «где есть сын, там не наследует дочь». Тогда (Имма) сказала ему: «да сияет свет твой, как светильник»! – А р. Гамалиил сказал: «пришел осел и опрокинул светильник».

Из этого рассказа нельзя не видеть, что такой авторитетный «танна», как р. Гамалиил 2-й, не считал предосудительным ни для своей сестры, ни для самого себя иметь общение с христианином судьей, а м. б., и учителем церкви. Он, но крайней мере, на первых порах, по-видимому, довольно терпимо относился к христианам и в этом отношении сперва как бы следовал р. Гамалиилу старшему, учителю апостола Павла (Деян. 22:3), явившемуся защитником апостолов в Синедрионе (ibid, v, 34 – 40).

Совсем иначе смотрели на общение с христианами такие танны, как р. Акиба, который в данном вопросе, по-видимому, вполне разделял взгляд р. Измаила. Так, в Абода Зара, f. 16,б – f. 17, а передается рассказ о том, как р. Елиезер (б. Гиркан, зять р. Гамалиила 2-го), после освобождения из-под ареста за мнимую принадлежность к христианству (=«минут»), на вопросы р. Акибы, что, м. б., к нему приходил какой-либо «миней» и понравился ему и из-за него он был арестован, рассказывает, как действительно, гуляя однажды по улицам Сепфориса, он встретил одного из учеников Иисуса Назорея, по имени Иакова из Кефар-Секаньи, вступил с ним в разговор по поводу слов Втор. 23:19: «не приноси (в дом Господень), даров блудницы», при чем ему понравилась речь Иакова, передававшего слова Иисуса Назорея, и заканчивает свой рассказ такими словами: «а посему я был арестован за ересь, так как преступил написанное в законе: «удаляй от нея путь свой» (Притч. 5:8). Как ясно из этого рассказа, соприкосновение с христианином, на что несомненно здесь указывает слово «миней», – для р. Елиезера и р. Акибы представляется как бы нарушением закона.

Еще более характерный рассказ передается в Абода Зара, f. 27, б. (ср. Иepyc. Шаббат, л. 14. 4 внизу40) о некоем Бен-Дама, племяннике р. Измаила. Его укусила змея, и пришел Иаков из Кефар-Секаньи, чтобы лечить его. Но р. Измаил не дозволил ему. Тот сказал р. Измаилу: «брат мой, дозволь ему, и я буду лечиться у него. С своей стороны я приведу стих из закона, что это дозволено». Но не успел он окончить этой речи, как душа его вышла из него, и он умер. Тогда р. Измаил воскликнул над ним: «блажен ты, Бен-Дама, что тело твое чисто и душа твоя вышла в чистоте, и ты не преступил слов своих товарищей, говоривших: «а разрушающего ограду укусит змея» (Еккл10:8). Нечто иное – ересь –(«минут»), которая увлекает, так что можно увлечься вслед ея». Из этого рассказа ясно, что р. Измаилу казалось лучшим, чтобы его племянник Бен-Дама умер, только бы не лечился у христианина41.

Суровый взгляд р. Измаила на последствия от общения с христианами, по-видимому, одержал верх над снисходительным взглядом, отразившимся в приведенных словах Иоханана. Под его влиянием был создан ряд положений направленных как против минеев вообще, так и против христиан в частности.

Так, было запрещено спасать от огня во время пожара свитки и книги «минеев», к числу которых в данном случае относятся и христиане из иудеев (Шаббат, f. 116,а)42. Р. Измаил, отличавшийся особой ненавистью к минеям и применявший к ним 21-й ст. Пс. 138-гo: «ведь ненавидящих Тебя, Господи, я ненавижу и восстающими против Тебя гнушаюсь, полною ненавистью ненавижу их: враги они мне», – запрещал спасать (от огня во время пожара) не только книги минеев, но и их самих во время угрожающей опасности (Шаббат, f. 116,а). Но наиболее радикальною мерою, направленною против общения с христианами, было введение в молитву 18-ти благословений, читавшуюся ежедневно, особого «благословения против минеев» («биркат гамминин», ср. Берахот, f. 28,6 – f. 29,а)43. Установление этого «благословения» в сочинении «Галахот Гедолот» становится в связь с умножением последователей Иисуса Пандеры, как называется в Талмуде Иисус Христос44 . В одном из кодексов, виденных Де-Росси, «благословение против минеев» относится к ученикам Иисуса Назорея («ал – талмиде-Иeшy ганноцри»45). Если в своей общей формулировке данное благословение могло относиться к минеям вообще, как к отступникам от иудейской веры, то в формулировке, какую оно имело с прибавлением слова «веганноцрим»46(= «и христиане»), как это находится в тексте молитвы 18-ти благословений, опубликованном Шехтером, оно прежде всего направлялось против христиан47. В данном случай открытие Шехтера имеет особенно важное научно-историческое значение. Оно документально подтверждает достоверность свидетельства некоторых церковных писателей знакомых с богослужением современных им иудеев, о существовании у них особого проклятия против христиан под именем назореев или назарян. Такие свидетельства находятся у св. Иустина мученика, в его разговоре с Трифоном48, у св. Епифания Кипрского, в его Панарион49, и у блаж. Иеронима, в его Комментарии на книгу прор. Исаии50, из которых первые два были уроженцами Палестины, а третей жил здесь очень долгое время, так что все трое были знакомы с богослужебной практикой палестинских иудеев, от которых, вероятно, и происходит опубликованный Шехтером еврейский текст молитвы «Шемоне-Эсре».

Практическое применение взгляда р. Измаила имело своим дальнейшим последствием полный запрет для иудеев посещение домов, а особенно мест религиозных собраний христиан. По словам р. Тарфона, тот, за кем кто-либо гонится с целью убить его или за кем бежит змея, чтобы ужалить его, пусть лучше заходит в дом иноверца ( – «обедезара»), но не в дом минеев, так как эти знают и отрицают, а те не знают и отрицают (Шаббат, f. 116. а). Конечно, отдельные случаи посещения иудейскими учеными христиан и этими – иудейских ученых были и после того – и даже о самом р. Иуде святом, редакторы Мишны, находят возможным утверждать, что он принимал в гости христианина-иудея (минея, ср. Хуллин, f. 87а51 но все же общий взгляд на сношение с христианами был отрицательный. Относительно Раба в Талмуде говорится, что он не посещал, дома Абидана, ни тем более дома «Ницрефи», под которым (д. Ницрефи) многие видят здесь название места религиозных собраний христиан52. Так как Раб был одним из авторитетнейших амора и первым ректором, основанной им в Суре (в Месопотамии), академии, то его примеру последовали и другие талмудисты, и т. о. произошел полный разрыв между представителями иудейской и христианской богословской науки.

Это обстоятельство имело огромное значение для последующей истории Талмуда в его отношении к христианам. Замкнувшись в самого себя и порвав всякую связь с христианским миром, Талмуд теперь как бы забывает о христианах и их богословской науке, и ведет иудейство вне общеисторического русла, указанного христианством.

Все вышеизложенное об отношении Талмуда к христианам можно свести к следующим положениям;

а)      в Талмуде есть положения, относящаяся к христианам, но они очень малочисленны;

б)      у талмудистов в начале был двоякий взгляд на христиан – снисходительный и нетерпимый, из которых последний потом получил преобладающее значение;

в)      под влиянием нетерпимого взгляда на христиан, в палестинских синагогах в древности в молитве 18-ти благословений произносилось особое «благословение» (= проклятие) против христиан, замененное потом другим благословением, и вместе с тем произошел полный разрыв талмудистов с представителями христианской богословской науки.

* * *

1

Берахот, f.28, б-29, а. Мегилла f.17, б. Ср. Bacher W., Die Agada der Tannaiten, 1 B., (1903), SS. 83–85. Friendländer M., Patristische und Talmudische Studien, (1878) II Abschn. Judentum und Christentum, SS. 78–79 Note12.

2

לא םיקידץ םעו םייחח רפּסם וחמי ודבאי ענרב םינימחי םירענחז ובתכי

(«Веганноцрим вегамминим керега йобеду, иммаху миссэфер гахайим веим цаддиким ал иккатебу)» а христиане и минеи мгновенно да погибнут, да изгладятся из книги живых и с праведными да не напишутся». The Jewish Quarterly Review, 1898, июля, Genizah specimens Liturgy, p. 657.

3

3Хвольсон Д. А. проф., «О некоторых средневековых обвинениях против евреев». С.-Петербург, 1880 г. Стр. 59–60.

4

Хвольсон Д. А. проф., ор. стр. 62. Ср. его же Über das Datum im Evangelium Matthäi XXVI, 17: τῇ δε πρώτῃ τῶν ἀζύμων, 1908 г., SS. 99–112.

5

« Христианин в Талмуде еврейском или тайны раввинского учения о христианах», разоблачил И. Б. Пранайтнс, Ташкент, 1911г.

6

В Талмуде, где несколько раз упоминается об Иисусе Христе. Он также называется «Иешу ганноцри», ср. Сангедрин, f. 43, а (мюнх. рук f .103, а; Абода Зара, f. 16, б – f. 17, а.

7

Revue sémitique, 1903, Notes évangéliques: Ναζωρᾶιος, ρρ. 232–239. R.sé 1908, Encore Ναζωρᾶιος, ρρ. 430–433, par I. Halévy.

8

Cp. Buxtorfii Joh., Lexicon chaldaicum, talmudicum et rabbinicum, v. Ноцри», и Levy J., Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim, v. «Ноцри»; о. Пранайтис, op. c., p. 26.

9

Сp. Moultou W. F., A. Concordance to the Greek Testament, Edinhourgh, 1899, p. 660, v. Ναζωρῖαος = «Ноцри». В Церковном (Словаре составленном протопресвитером П. Алексеевым и в 1־м изд. рассмотренном митрополитом Платоном, о слове «Назорей», прилагаемом к Иисусу Христу, сказано: «Назорей» с еврейского значит: «отрасль, ветвь и цвет. Mo. II, 23. Здесь Дух Святый взирает на те пророчества, в коих Иисус Христос именуется «цвет» Ис. 11: 1.Иер. 23:5. В такой же силе «Назорей» взято Деян. 4:10 и «назорянин» Мк. 10: 47. См. Церк. Словарь протопресвитера П. Алексеева, изд. 4, 1818 г., ч. 3, стр. 65–66.

10

Ср. И. Т., «Происхождение и значение прилагаемого в евангелиях и книге Деяний апостольских к имени Господа Иисуса Христа названия «Назорей» и «Назорянин», Церковн. Вестн.. 1891 г11 № ״, стр. 163–166. По Галеви « Ναζωρᾶιος «=арам, «нацорайа», соответственно значению глагола «нецар.» в сиро-халд. яз. «пророчествовать», понималось в смысле «пророк». Иудейское же «ноцри», прилагаемое к Иисусу Христу и христианам, было подражательной гебраизацией арам, «нацора», при чем арам, корню «нецар» было присвоено евр. значение «сторожить», покровительствовать» (Rev. Sem., 1908, oct., p.p. 430 – 432, op. c.).

11

Mandelkern Sol., Veteris Testamenti Concordantiae hebraicae et chaldaicae, Lipsiae, v. «гой».

12

Ср. Gesenü, «Thesaurus philologicus criticus linguae hebraeae et Chaldaeae Vet.Testamenti, Lipsiae, 1835, v. «гой».

13

Buxtorfii Job., 1. c., v. «гой» – gens: homo gentilis. Sic Judaei qucmvis vocant, qui non est de popnlo Israel, maxime tamen christianis hoc nomea dedere. – Femin. «гойа» – gentilis mulier, femina christiana. – «Гойут» – gentijismus, paganismus. Cp. Gesenii, 1. c., v. «гой».... apud judaeos recentiores etiam singulariter «гой – гойа – de gentilibus ct christianis. – Levy J., 1. c.. v «гой – гойа» – Nichtjude, – Nichtjüdin, ethnicus, ethnica.

14

«Сказал p. Ада б. Агаба: «какой стих Писания указывает на это» – «Проклятием вы прокляты, потому что вы – весь народ (="гой кулло») – обкрадываете Меня (ср. Мал3:9 по евр. м. т.)». – Если присутствует весь народ (=«гой кулло»), то – да, если – нет (т. е. не весь), то – нет», т. е. определение общины не обязательно. В словах «гой кулло»» (="весь народ»), очевидно, разумеется иудейская община.

15

Сказал р. Иоханан: «в тот час, когда змий вошел на Еву, он впустил в нее яд». – «Ужели это так и относительно Израиля?» – У израильтян, стоявших у горы Синая, их яд вышел. У гоев, которые не стояли у горы Синая, их яд не вышел». В пояснение этих слов р. Иоханана следует иметь в виду, что, по верованиям талмудистов змий обольститель совершил насилие над Евой.

16

По словам р. Симона, «народы мира не называются людьми («адам»), но животными» («бегема»).

17

Ср. Levy J., 1. с., v. «акум». Buxtorfii Joh., 1. с., v. «акум»... cultores stellarum et planetarum. Sic olim gentiles, omni veri Dei cognitione destitutes, vocarunt, nunc etiam eodem christianos intelligunt, non ut stellarum, sed idolorum cultores.

18

Пранайтис I, op. c., p. 49–50.

19

Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche, von A. Hauck, XIX, 333. Cp. Gesenti W., Hebr. u. Chald. H. Wörterbuch, 13-te Aulg., v. «мин» s. 442).

20

Revue des études juives, 1899, 45. Bacher, «Le mot minim» dans le talmude designe-t-il quelquefois des chretiens?» –

21

Hamburger J. в Realencyklopädie tür Bibel und Talmud, III, supplem. I, 112 f. Krauss H., Begriff und Form der Häresie nach Talmud und Midrasch, 1896 r.. 17 f. Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes, II. 445. – Wünsche А. в Vierteljährsschrift für Bibelkunde. Talmudisehe und patristiche Studien, 1904 – 1905, 437

22

Friedländer M., Der vorchristliche jüdische Gnosticismus, 1899.

23

Хвольсон Д. А. проф., op. с., стр. 56 – 58 и Über das Datum ete., S. 109 et sequ. Hoennieke Gust: Das Judenchristenthum im ersten und zweiten Jahrhundert, 1908, SS. 381 – 400: Der Minäismus.

24

Krauss S. Dr., Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, Berlin. 1902. Указывая на встречающееся в венецианском издании вавил. Талмуда, в тр. Баба батра. f. 25, а. выражение «миней Иисус» («минай Иешу») и на обсуждаемое в тр. Берахот. f. 28. б – f. 29, а, «благословение против мннеев» («биркат гамминин»), установление которого, как видно из сочинения «Галахот гедолот» (р. 27), связано с распространением среди иудеев христианства и к которому, по мнению Краусса С., относятся свидетельства некоторых церковных писателей о проклятии иудеями в синагогах христиан, Краусс С. с решительностью говорит, что под минеями в Талмуде следует видеть христиан. Ср. ор. с., SS. 253 – 255, 283 – 284. Ср. также Bacher’a ор. с. в Rev. sem. 1899, t. 38. рр. 38 – 45.

25

Buxtortii Joh., 1. с., v. «мин, минай»: haereticus, qui vel sine lege Dei vivit, vel specialiter earn erronee intelligit et docet. Интересно, что в Сангедрин, (f. 38, б) от имени Раба первый человек (Адам) называется минеем: «и сказал р. Иуда: по словам Раба, первый человек (Адам) был миней».

26

Krauss S., ор. с.; Bacher, ор. с. Ср. Levy J., 1. с., мина – минай»-- Minäer, Häretikor; «минут – Minäertum, Christenthum, Häresie». Goldschmidt в 129 прим, к тр. Сангедрин, f. 37, а, пишет: «Unter «миним» im Т. sind überall Häretiker, Ketzer (cf. Schorr, Гехалуц. Bd. VII, p. 80 ff), besonders die Judenchristen zu verstehen (Goldschm., op. с., B. VII, S. 148).

27

По словам Гиллела, глупец (бор) не боится rpехa и невежда в законе (ам гаарец) не может быть благочестивым (Пирке абот, f. 2, 6).

28

В тр. Гиттин, f. 56, б император Тит называется внуком Исава: «и вышел голос, и сказал ему, нечестивцу, сыну нечестивца, внуку Исава». Точно также в Абода Зара, f. 10, б, римский император Антонин Север считается потомком Эдома. Ср. Levy J., 1. с., S. 29, v. «Эдом»: Edom, Idumaсa. Uebertr.: Rоm, das Römische Reich, Römer.

29

Возможно, что название «Эдом» с римлян было перенесено сперва на римских христиан, а потом вообще на христиан, хотя Levy J., цитируя слова Абенъ-Эзры на Быт. XXVII, 40. предполагает обратное (ср. Levy J., 1. с., I, S. 29).

30

Der Baby lonische Talmud nach der einzigen vollständigen Handschrift München Codex hebraicus 95, mittelst Facsimile-Lichtdruckes vervielfaltigt, mit Inhaltsangaben für jede Seite und einer Einlistung versehen von Hermann Strack, Leiden, 1912.

31

Goldschmidt., Der Bab. T., VII-ter B., Aboda zarah, f. 6, a (S. 813).

32

Маймонид это положение Абода Зара относительно общения с иноверцами простирает и на христиан, в частности – на воскресный день. Ср. у о. Пранайтиса, ор. с., р. 82.

33

Празднование воскресного дня было уже во время апостолов (Деян. 20: 7; 1Кор. 11: 20; 14: 26), а потому могло быть известно «таннам».

34

Ср. Goldschmidt., Der Bab. Т., В. III, S. 513: «weil er der Schöp- fung (des Menschen) dritter Tag ist».

35

Под «философом» Levy J. разумеет здесь христианского судью (Levy J., 1. с., sub v.). Генникке, на основании написания этого слова в Мюнхен. к. Талмуда, предполагает здесь чтение «эпископа» ( = ἐπίσκοπος ). Hoennicke, op. с., 8. 393.

36

Слово «евангелие» здесь передано «авон-гильон» (= греховный свиток»).

37

Такого выражения ни в Евангелии, ни во всем Новом Завете нет.

38

В тексте «авон-гильон». Ср. примечание выше.

39

См. Мф.5:17 Евангелие от Матфея, как написанное на арамейском языке, могло быть известно еврейским «таннам» очень рано.

40

В Иерус. Шаббат, л.14,4 добавляется «и пришел Иаков из Кефар Сема чтобы излечить его именем Иисуса Пантиры»

41

Такой взгляд рр. Акибы, Елиезера и Измаила на христиан вытекал из их взгляда на Лицо Иисуса Христа, которого Акиба называл, «мамзер» и «бен-нидда» (Гиттин, f. 90, а; Калла, f. 18, б), а Улла, сын Измаила, -«месит» (Сангедрин, f. 43, а, ср. Мф.27: 63). Их богохульный взгляд на Лицо Иисуса Христа потом стал господствующим в Талмуде, почему в Гиттин (f. 57, а) говорится, что Иисус (Иешу) находится в аду. О взгляде талмудистов на Лицо и проповедь Иисуса Христа см. у Laible Н., Jesus Christus im Thalmud, в частности – nhang: Die thalmudischen Texte, mitgeteilt von Liс. Dr. Gustaf H. Dalman, SS. 5–19. Пранайтис, op. c., p. 28–42. Krauss S., op. c. Revue des etudes Juives, 1910, avr.: Notes sur Jesus dans les sources jnives, par Kamenetaky.׳ Ha русском языке – Троицкого Ив. проф. «О Талмуде» – издание Об-ва ревнит. веры и милосердия, 1901 г., стр. 37–44, ср. Христ. Чт. 1901 г., июль и август «О Талмуде».

42

В этом месте тр. Шаббат (f. 116, а – б) передается приведенный выше рассказ об Имме Соломии и христианском «философе», цитирующем слова Мф 5:17, так что под «минеями» здесь несомненно разумеются христиане из Иудеев (Ср. Baclier W.. op. с., 39 и д. в R. EJ. 1899 г. Hoennicke Gust., op. с.. SS. 396–397). Под «свитками» ( – «гаитильонин») Гольдшмидт Л разумеет евангелия Goldschm.. Bab. Т., В. 1, S. 598, Веm. 2). Проф. Д. А. Хвольсон переводит это слово также словом «Evangelien» (Chwols., Das lezte Passamahl etc., S. 110), но видит в нем указание на евангелие эвионитов и назореев (ср. его «О нек. средневек. и пр., стр. 56–58). Но приводимое место евангелия находится в каноническом евангелии Матвея 5:17.

43

В Берахот, f. 28. б – f. 29, а говорится: «Раввины передают: Симон Пакули (по Гольдшмидту – «льноторговец») в Ямнии пред раб. Гамалилом установил действующий порядок 18-ти благословений. Раб. Гамалил спросил мудрецов: «есть ли человек, знающий поставить благословение против минеев (= «биркат гамминин»)? – Тогда встал Самуил Младший и поставил его». Ср. Bahcer W., Die Agada d. Tannaiten, l־ter B., SS. 83–85.

44

Halachot gedoloth, Berlin, 1888 г., S. 27.

45

De-Rossi, Bibliotheca judaica antichristiana, p. 60. Cp. Krauss S.

op. c., S. 254.

46

Проф. Д. А. Хвольсон, имея в виду написание здесь в еврейском текст слова «ноцрим» без покоющогося «вав», как это слово обычно пишется в Талмуде, видел здесь название «назарян» (Chwolson, Die Blutanklage d. Juden, S. 56, Anmerk. 3, и S. 57 и д., ср. Hoennicke, op. с.,S 389). Но слово «ноцри» (христианин), происходящее по Галеви от «нэцер» подобно слову «нокри» (= чужой), происходящему от «нэкар», может писаться и без покоющагося «вав». См. у Buxtorfii Joh., 1. с., р. 698 и Krauss S., op. с., еврейские тексты «Сэфер Толдот Иешу».

47

В русском переводе благословение против минеев («биркат гамминин») в опубликованном Шехтером тексте читается так: «отпавшим (= «ламешомедим») да не будет упования и царство гордыни скоро искорени – в наши дни, а христиане и минеи (=«веганноцрим вегамминим») мгновенно да погибнут, да изгладятся из книги живых и с праведными да не напишутся. Благословен Ты, Иегова, смиряющий гордых». Ср. The Jew. Quarterly Review, 1898, июля, pp. 656–658. По мнению Шехтера. данный текст молитвы 18-ти благословений употреблялся у древне-палестинских иудеев в Новый год. Что касается современных иудеев то на месте этого благословения в их молитвенниках читаются следующие слова: «и клеветникам» (=«веламмалшиним») да не будет упования, и все творящие нечестие мгновенно да погибнут, и все они скоро да искоренятся. И гордых скоро искорени и сокруши и истреби и смири вскоре – в наши дни. Благословен Ты, Иегова, Сокрушающий врагов и Смиряющий гордых. Ср. Еврейекий молитвослов, Варшава, 1869, стр. 68–69. Erek hatephiloth оu Rituel de toutes grandes fétes а l usage du rite allemand, traduit en francais par E. Durlacher, 2-me edit; Paris, 1865. Premier jour de Rosch Haschanah, t. l, p. 10 – 11. Под «клеветниками» (=малшиним) в еврейских комментированных молитвенниках разумеются «саддукеи». Ср. «(Снддур гиггайон леб», изд. Эдельман Гирш, 1845 г., тефиллат Шахарнт стр. 60 – 62, примечания.

48

Καταρώμενοι ἐν ταῖς συναγωγαῖς ὑμῶν τοὺς πιστεύοντας ʹεπὶ τον Χριστόν (Διάλογος, 16). Иудея Трифона, выставляемого в Диалог св. Иустина муч., Генникке находит возможным («es hat grosse Wahrscheinlichkeit») отождествить с р. Тарфоном, отличавшимся особой ненавистью к минеям которым он предпочитал идолопоклонников (Шаббат, f. 116, а). ср. Hoeunicke, op. с., S. 397. Но Фридлэндер не признает возможным такое отождествление (Friedländer М., ор. с., S. 136 и Note 28).

49

( ( Οὐ μόνον γὰρ οἱ τῶν ἰουδαίων παῖδες πρός τούτους κέκτηνται μῖσος, ἁλλὰ καὶ ἀνιστάμενοι ἕωθεν καὶ μέσης ἡμέρας καὶ περὶ τὴν ἑσπέραν, τρὶς τῆς ἡμέρας, ὅτε ἐυκας ἐπιτελοῦσιν ἑαυτοῖς ἐν ταῖς συναγωγαῖς, ἐπαρῶνται ἀυτοῖς, καὶ ἀναθεματίζουσι τρὶϛ τῆς ἡμέρας φάσκοντες ὅτι ἐπικαταράσαι ὁ θεὸς τοὺς Ναζωραίους (Πανάριον, 29, 9)

50

Comment, in 1. Jes. V, 18 и дх (judaei) usque hodie perseverant in blasphemiis et ter per singulos dies in omnibus synagogis sub nomine Nazarenorum anathematizant vocabulum Christianum. – Comment. in с. XIЛХ. 7: (judaei Christo) ter singulos dies sub nomine Nazarenorum maledicunt in synagogis suis. – Comment, in c. LII. 4 н д.: (judaei) diebus ac noctibus blasphemant Salvatorem et sub nomine, ut saepe dixi, Nazarenorum ter in die in Christianos congerunt maledicta. Cp. Krauss S., op. c., S. 254 и 283–284.

51

Хотя в нeкоторых изданиях Хуллин (f. 87, а) здесь называется не «миней», а «саддукей», но проф. Д. А. Хвольсон на основании известныхъ ему разночтений, а также – снесения с другими произведениями раввинской литературы, находит более правдоподобным здесь чтение «миней״ (Chwols., Über d. Datum etc.. 8. 104–105).

52

Ср. Goldschmidt, D. Bab. Talm., I, S. 598. Krauss S., вместо «ницрефи» или «ницрофи», читает «нацрани», в чем видит гречес. Ναζαρηνοὶ (= Ναζωρὰιοι), как назывались христиане. Krauss S., op. с., S. 255. Мнение Гольдшмидта, что «домом Ницрефи» называется место религиозных собраний христиан, находит подтверждение в контексте речи, так как здесь вслед за приведенным свидетельством о Рабе упоминается о том, что р. Меир называл (евангелие) «авен гильон» (= пустой свиток), а р. Иоханан – «авон гильон» (= греховный свиток, Шаббат,. f. 116, а), т. о., очевидно, идет речь о христианских собраниях.


Источник: Христианское чтение. 1917. № 1-2. С.17-34.

Комментарии для сайта Cackle