Азбука веры Православная библиотека епископ Михаил (Лузин) О Евангелиях и евангельской истории

epub pdf Оригинал: 30Мб

Приложения

Исследование двух частных вопросов, которые существенно не входят в наше исследование и которых посему мы касаемся лишь мимоходом, тем не менее может иметь значительную важность для разъяснения общего вопроса о происхождении Евангелий. Это – вопросы: 1) о взаимном отношении Евангелий и 2) о неканонических и апокрифических Евангелиях. – Посему мы сочли не излишним перепечатать здесь, в виде приложения, трактаты об этих вопросах из книги: «Введение в новозаветные книги священного Писания», соч. Г. Герике, в русском переводе. 1869. 1, стр. 79–97 и 178–205.

I. О взаимном отношении Евангелий

Не согласна с характером первых времен распространения христианства мысль, будто история Иисуса Христа с самого же начала должна была явиться в письменном виде, хотя эта история несомненно была главным предметом устной евангельской проповеди, и хотя она непременно должна была сделаться со временем главным предметом и будущей христианской письменности. Совершенно вероятно, по крайней мере, что, доколе живы были ближайшие очевидцы, которые большею частию были сами свидетелями событий со времени крещения Иоаннова, не было никакого основания предпочитать письменное свидетельство, хотя бы начертанное самими апостолами, их живому устному слову. Проповедь очевидцев в собраниях верующих образовала таким образом первоначальное устное Евангелие (λόγος, κήρυγμα, λόγος ἀκοῆς и т. д.; все эти выражения в Новом Завете имеют значение устного слова).⁴³³ При такой устной проповеди евангельской истории, частью на языке арамейском для палестинских и сирских христиан, частью и по преимуществу на греческом для прочих, совершенно естественно весьма скоро должно было сложиться некоторое однообразие в изложении как частных событий, так и всего строя исторических повествований (подобно тому, как однообразно чрез устное предание распространились в первые века христианства так называемые Symboli apostolici и исповедания веры крещаемых). Прежде всего такое однообразие происходило от того, что рассказывались одни и те же события,⁴³⁴ а изложение речей Христовых могло между прочим потому быть однообразным,⁴³⁵ что в иудейском обычае были изречения учителей (раввинов) запоминать и повторять буквально,⁴³⁶ и потому еще, что речи Христовы, облеченные большей частью в форму притчей в подобий, особенно легко запоминались точно. Далее, первые повествователи этих событий была люди с одинаковым простым образованием, которое даже теперь обыкновенно производит однообразие в рассказах,⁴³⁷ особенно когда ранний или первый повествователь сообщает особую типичность рассказу. Таким образом представляется совершенно естественным, что первые евангелисты, не условливаясь между собою и не прибегая к каким-либо письменным источникам, могли записывать сказания о жизни Христовой единообразно и – это не только в рассказах о главных событиях, но и в их исторической последовательности, и вообще во всем изложении повествований. В сущности порядок расположения этих повествований, по их основным чертам, заметен уже в первых главах книги Деяний Апостольских, в первых апостольских проповедях, обращенных к иудеям; в христианских же собраниях, где конечно часто и много рассказывалось, однообразный способ рассказа определялся еще точнее. – Этого устного изложения евангельских событий очевидцами и непосредственными слушателями Иисусу Христа, – изложения простого и единообразного и этим самым свидетельствующего о своей достоверности, было совершенно достаточно в первые десятилетия церкви. Но когда, спустя несколько десятилетий по вознесении Христовом, не стало некоторых из очевидцев (или скончались, или вследствие внешних и внутренних побуждений уходили в отдаленные страны), когда с течением времени, при устном предании, к евангельским сказаниям апостолов могли быть сделаны и неподлинные прибавления, когда наконец появились лжеучители, охотно пользовавшиеся для своих целей такими искаженными повествованиями: тогда первоначальным устным преданием нельзя было уже довольствоваться, тогда явилась потребность и – настоятельная потребность, чтобы апостолы (не только продолжали устно распространять истинно-евангельскую проповедь, но и) письменно изложили свое устное благовествование или по крайней мере поручили сделать это своим ученикам и спутникам.⁴³⁸ Так произошли первые три Евангелия. Оттого многочисленные совпадения повествований в расположении и в содержании, не в одних только главных событиях, но и в частных отделениях, и особенно при изложении речей Иисуса Христа, даже в словах. – Но отсюда же, под влиянием личных особенностей каждого евангелиста, заметно обнаруживаются и особенности, зависящие также от различия целей, первоначального назначения и проч. Наконец, спустя долго после того, как эти три Евангелия были написаны и распространились в христианских обществах, Иоанн почел за нужное присоединить к ним четвертое, от тех, по некоторым важным причинам, значительно отличающееся.⁴³⁹

Если, поэтому, главным источником происхождения Евангелия во всяком случае нужно признать устное (апостольское) предание, то таким признанием совершенно подрывается тот ужасающий своим безобразием (выродившийся из взгляда Баурова,⁴⁴⁰ во всем впрочем гораздо более сдержанного) взгляда Штраусса⁴⁴¹ и Брюно Бауэра,⁴⁴² по которому Евангелия суть только миф, порожденный развивающимся и определяющимся самосознанием общества, и притом миф плохой, исполненный противоречий и несообразностей,⁴⁴³ – взгляд, в котором решительно все основывается на одном произволе; ибо нет никакого, даже каущегося, доказательства не только на то, что Евангелия несовершенно составлены, но и на то, что во время совершения событий евангельских мог уже образоваться чистый миф, или что общество могло измышлять такие события, каких не было.

Но если теперь устное предание, и не только устное, но апостольское предание, есть источник Евангелий, то этим весьма много объясняется и взаимное сходство Евангелий. Так как каждый виз четырех евангелистов писал по своему собственному плану и для своих читателей, особенным свойственным ему образом и особенным собственным языком, – все же четыре по изображению древней церкви суть как бы четыре херувима, носящие трон Божий⁴⁴⁴; а так как каждый при этом нечто иное считал особенно важным из речей и дел Христовых, а между тем одного и того же Христа все они изображают и одна и то же Евангелие возвещают: то из сего легко объясняется как единство, так и разнообразие евангельского духа, равно как единство и разнообразие евангельского повествования. Без сомнения мнения при этом, чтобы объяснить сходство Евангелий в последовательности, содержании и объеме и даже в слововыражении,⁴⁴⁵ нужно признать свободное и особенное действие Святого Духа в согласии с действием духа человеческого, свободно подчиняющегося божественному, и это объяснение вполне совпадает с происхождением Евангелий именно путем апостольского предания.

Напротив того все другие способы объяснения этого сходства Евангелий путем только человеческим оказываются совершенно недостаточными.

В этом последнем случае объясняют сходство первых трех Евангелий или тем, что один евангелист пользовался описанием других, или тем, что все они пользовались одним или многими общими письменными источниками.

Мнение, что евангелисты пользовались один другим, существует в разных видах, особенно в трех главных гипотезах, из которых первая и вторая принимают наше первое Евангелие за первоначальное или за источник второго и оба третьего, или за основу для третьего и оба за источник второго; третья же гипотеза, конечно в явном противоречии с первыми, полагает первоначальным второе Евангелие. Более древняя гипотеза та, что первый евангелист (Матфей) – первоначальный евангелист, и что второй (Марк) почерпал из первого, о третий (Лука) из второго и первого, и притом каждый не только почерпал, но и дополнил и поправлял своего предшественника.⁴⁴⁶ Напротив другие, предполагая, что Матфей есть первоначальный, утверждают, что за ним следовал Лука, и из обоих заимствовал Марк;⁴⁴⁷ наконец третьи утверждают, что Марк первоначальный евангелист, из него заимствовали Матфей и Лука. Это мнение в наше время с разными видоизменениями возобновлено и поддерживается с большей настойчивостью.⁴⁴⁸ Некоторые приписывают первенство Луке и утверждают,⁴⁴⁹ что Лука – основа Матфея и из обоих заимствовал Марк, или,⁴⁵⁰ что Лука есть источник Марка и из обоих заимствовал Матфей. Но они забывают, что исторический прагматизм Луки, его указание (Лк.1, 1) на предшествующую ему письменность, и сравнительно с другими Евангелиями частное назначение его Евангелия (посвящение его Феофилу) менее всего может привести к мысли, что он первый евангелист. И остальные три гипотезы сами по себе не объясняют того, что́ берутся объяснить. Несмотря на все сходство в последовательности, содержании, слововыражении, в первых трех Евангелиях есть однако же значительное различие как в общем, так и в частностях, в опущениях, прибавлениях, характеристических распространениях и т. д., в словах и мыслях, в особенных оборотах речи, выражениях, и это различие остается необъяснимым ими.⁴⁵¹ Относительно более естественным должно казаться недавно принятое предположение, что второй евангелист – не сократитель первых, а напротив первоевангелист.⁴⁵² В защиту этого мнения можно бы указать на то, что тогда как Матфей своим Евангелием удовлетворяет особенным потребностям христианского общества из иудеев, а спутники Павла Лука – особенным потребностям христианского общества из язычников, Марк, удовлетворяя тем и другим, указывает тем самым на время прешествовавшее обособлению обоих этих направлений, – что вообще совершенно соответствует первому времени апостольского века то обстоятельство, что у Марка священное предание является еще в своем простом виде, в каком оно находится в кратких очерках в речах ап. Петра (Деян. 10: 36–42). Тем не менее однако же и это мнение, как ни сильно разбивает оно заблуждение, будто Марк занимает безразличную средину между Матфеем и Лукою, и не имеет определенного плана, не находит достаточно твердых оснований при беспристрастном рассмотрении Евангелия от Марка, Марк имеет такие же особенности, ему одному свойственные,⁴⁵³ даже в языке,⁴⁵⁴ как и Матфей и Лука.⁴⁵⁵ И хотя таких особенностей, касающихся предметов и языка, у Марка не много, но они столь характеристичны, столь значительны, и так ему одному свойственны, что непонятно, почему эти особенности не перешли хотя частью к другим. К этому, гипотеза о первенстве Марка, если смотреть на нее просто и безыскусственно, стоит в полном и решительном противоречии с историческим преданием (см. § 10 и 11) о хронологии Евангелий.⁴⁵⁶ Умалчиваем уже о том, что вообще все предположения об этих евангелистах, как просто только компиляторах, основываются на совершенно не правильных представлениях о характере и духе апостольских времен и апостольских мужей, так что поэтому уже они не заслуживают серьезного внимания.

Поэтому охотнее можно бы предположить общий письменный источник для трех первых Евангелий, был ли такой один, или их было много. По одним⁴⁵⁷ многие греческие Евангелия или очерки, разные небольшие евангельские записи, какие несомненно существовали, по указанию предисловия Евангелия от Луки, были источниками наших Евангелий. Но положим, что все три евангелиста пользовались подобными и именно одними и теми же записями, – что впрочем невероятно, – прежде всего спрашивается (так как не всегда можно предполагать, что для каждой истории существовала только одна подобная запись): откуда явилось согласие в этих самых записях?⁴⁵⁸ Потом, эта гипотеза, так как при ней предполагается особенное богатство письменности такого рода,⁴⁵⁹ противоречит характеру апостольского времени, которое не обладало богатством письменности, как это должно бы предполагать для состоятельности гипотезы, и – характеру апостолов в евангелистов, которые не окружали себя, как наши историки, множеством вспомогательных книг.⁴⁶⁰ Кроме того, сходство Евангелий в расположении их, при этой гипотезе, остается необъяснимым. Не более вероятий имеет наконец и предположение об одном общем письменном источнике. Мысль, что наши три первые евангелиста заимствовали из одного общего письменного источника, и что таким источником было именно сиро-халдейское или арамейское палестинское Евангелие, прежде всех высказана была Землером,⁴⁶¹ а после него многими развита и притом в трех видах, к которым недавно присоединился еще четвертый. Одни⁴⁶² предполагают, что таким источником было Евангелие от евреев. Но это Евангелие частью долго не было известно, частью не довольно отличалось от Евангелия Матфеева. В сущности эта гипотеза не более заслуживает вероятия, как и та, по которой сходство трех Евангелий объясняется тем, будто Марк и Лука каждый пользовались Матфеем, а эта гипотеза не объясняет того, что должна бы объяснить. Другие⁴⁶³ с разными видоизменениями за общий источник выдавали арамейское Евангелие от Матфея. Но об этом можно сказать то же самое и еще с большею решительностию.⁴⁶⁴ Несравненно большее сочувствие встретила в этом отношении гипотеза Эйхгорна об одном письменном первоевангелии. Эйхгорн предполагал прежде,⁴⁶⁵ что три евангелиста пользовались одним первоевангелием, которое апостолы сочли нужным составить в руководство при проповедании Евангелия, и составли на арамейском языке. Это арамейское первоевангелие было притом в разных обработках, так что общее у всех трех евангелистов заимствовано из одной какой-либо переработки этого Евангелия, а что́ есть у одного которого-либо евангелиста, то заимствовано из другой, только им употреблявшейся переработки первоевангелия, или же из других источников.⁴⁶⁶ Но так как Эйхгорн предполагал, что первоевангелие и переработки его были только на арамейском языке, откуда евангелисты и переводили каждый для себя: то частое согласие трех первых евангелистов в очень редких и особенных греческих выражениях⁴⁶⁷ оставалось этою гипотезой необъяснимым. Потому Марш (Marach)⁴⁶⁸ видоизменил эту гипотезу так, что Марк и Лука пользовалась греческим переводом арамейского первоевангелия; текстом же Марка, а отчасти и Луки пользовался греческий переводчик Евангелия от Матфея. Таким образом явилось восемь раз переработанное первоевангелие.⁴⁶⁹ После того сам Эйхгорн вновь переработал свою гипотезу,⁴⁷⁰ где для объяснения буквального согласия трех Евангелий, на что́ он обратил теперь особенное внимание, предположил, будто употреблялись греческие переводы первоевангелия, и происхождение Евангелий вывел из 12-ти раз переработанного первоевангелия.⁴⁷¹ Эта гипотеза нашла много последователей.⁴⁷² Но эта гипотеза в своем развитии со всеми различными оригиналами, переводами и переработками первоевангелия, хотя мечтает объяснить все, однако же не может решительно выдержать трезвой критики. Искусственность, с какою она опирается на таком множестве побочных, не основанных ни на чем и так между собою перепутанных предположениях, право говорит не в не пользу. Потом, вообще не видно, каким образом в составленном апостолами, яко бы для руководства в деле евангельской проповеди, первоевангелии могло не доставать столь многих важных частей евангельской истории. К этому присоединяется еще то, что множество этих письменных трудов, переводов и переработок первоевангелия противоречит духу первохристианского времени, равно как такая бездушная и тяжелая письменная деятельность, какую эти гипотезы приписывают тем, кто из первоевангелия, переводов и переработок его составлял наши Евангелия, противоречат духу евангелистов. Наконец, непонятно в самом деле, каким образом первоевангелие, бывшее, по предположению Эйхгорна, основой всего, могло потеряться, так что о нем, не говоря о всех его переводах и переработках, не упомянул ни Лука в Лк.1:1, ни один из древних церковных, писателей упоминающих о многих других, кромее наших, четырех Евангелиях; а об этом во всей древности нет решительно никакого следа.⁴⁷³ И вообще, что́ сказано о главной гипотезе относительно первоевангелия, то же имеет силу а относительно возобновления ее в других новых видах.⁴⁷⁴

Итак по всему сказанному остается на самом деле единственно твердым и состоятельным только вышеозначенное общее объяснение происхождения и сходства Евангелий, в котором впрочем может находить себе место и опору и то, что́ в других гипотезах есть вероятного.

II. О неканонических и апокрифических Евангелиях

Чтобы ослабить доверие к четырем каноническим Евангелиям, некоторые из критиков с особенною настойчивостию ссылаются на существование других Евангелий, упоминание о которых кроме 4-х канонических мы находим в самое раннее время⁴⁷⁵ и которые разделяются на два очень различные класса.

Один класс этих неканонических Евангелий составляют собственно так называемые апокрифические Евангелия.⁴⁷⁶ Все эти Евангелия с их сказочно-чудесным характером при мнимо-историческом восполнении оставленных в канонических Евангелиях промежутков времени, особенно в истории детства Иисуса и истории Его родственников, столь существенно различаются от величественной простоты и истинности наших канонических Евангелий, а их очевидная неспособность отличить истинное и важное от ложного и тривиального налагает на них столь сильную печать неапостольского происхождения и неподлинности, что в этом одном заключается сильнейшее доказательство подлинности канонических Евангелий – из внутренних оснований; кроме того существование их в самые первые века совершенно не доказано и невероятно, только некоторые из них относятся к III-му или концу II-го века, прочие же к IV, V, VI и д. векам. Наконец почти все они сохранялись и употреблялись только в тесных замкнутых, главным образом гностических, сектах и о них свидетельствуют только немногие из облака свидетелей о канонических Евангелиях.⁴⁷⁷ К таковым апокрифическим Евангелиям относятся преимущественно 7 главных: 3 первоначально греческих, 2 арабских и 2 латинских.⁴⁷⁸ Шесть из них дополняют с разными украшениями историю происхождения, рождества и детства Иисуса, седьмое – историю Его осуждения.

1. Древнейшее и особенно замечательное между ними есть греческое первоевангелие Иакова, брата Господня. Полное заглавие его: Διήγησις καὶ ἱστορία, πῶς ἐγεννήθη ἡὐπεραγία θεοτόκος εἰς ἡμῶν σωτηρίαν.⁴⁷⁹ В части этой книги повествуется история рождества и детства Марии до рождества Иисуса, гл. 1 – 20. Потом следует краткая, написанная в тоне и словами наших Евангелий, история поклонения волхвов и бегства в Египет, гл. 21 и 22. Наконец гл. 22, 23, 24, излагается история умерщвления Захарии, отца Иоанна Крестителя, вероятно позднейшая добавка. Язык этой книги гораздо чище и при всей иногда (напр. гл. 3 и 18; впрочем последняя, судя по языку и связи, очевидно позднейшего происхождения) заметной напыщенности проще, чем в других апокрифах; тон вообще благороднее, но в важности и чистоте далеко уступает каноническим Евангелиям; содержание более серьезно и вместе гораздо менее богато чудесным, чем в других апокрифах. О некоторых событиях здесь встречающихся упоминают еще Иустин мученик и Климент Алекс. (хотя конечно еще остается вопрос, отсюда ли они заимствуют или из предания), Ориген же прямо ссылается на его Евангелие. Посему можно думать, что явилось оно в конце II-го века или по крайней мере в начале III-го века. Иакову, брату Господню, имя которого оно носит в надписании, без сомнения оно не принадлежит. В древнейших рукописях нет прибавления ἀδελφου Κυρίου, и все учители церкви приписывают это Евангелие только некоему Иакову. И в самой книге (cap. 25) писатель называется просто Иаковом Иерусалимским. Равно название Πρωτευαγγέλιον позднего происхождения. По местам в книге заметны оттенки гностических воззрений.⁴⁸⁰ Тем не менее она очень распространена была в греческой церкви⁴⁸¹ и часто употреблялась там при церковных празднествах, особенно при празднествах в честь Марии. Нельзя сомневаться, что книга при своей древности содержит не мало достоверного, заимствованного из чистого предания, особенно относительно таких событий, о которых в канонических Евангелиях говорится не много, именно о событиях из жизни Богоматери.⁴⁸²

2. Греческое Евангелие Фомы. Это одно из самых странных между апокрифическими Евангелиями. В нем история детства Иисуса от 5-го до 12-го года (для изукрашения которой наши канонические Евангелия оставляют довольно места) наполнена множеством частью соблазнительных, частью нелепых, частью злостных и вообще безнравственных чудес.⁴⁸³ Оно составляет как бы дополнение к 40 ст. 2-й главы Евангелия от Луки (Лк.2:40).⁴⁸⁴ Начало и конец книги отрывочны. Уже Ириней adv. haer. 1, 17 знает некоторые повествования этой книги, а Ориген homil. 1. in Lucam. – и самую книгу (или по крайней мере книгу этого имени). Имя Фомы очевидно подложное; содержание книги ясно изобличает в писателе еретика, и именно гностика. Член православной церкви едва ли решился бы писать такие нелепые безнравственные повести. На гностическое происхождение книги указывает и докетическое воззрение на лицо Иисуса Христа.⁴⁸⁵ У манихеев эта нелепая книга была в большом уважении, и многие ученые приписывают ей манихейское происхождение. Язык ее очень не чист.⁴⁸⁶

3. Греческое Евангелие Никодима,⁴⁸⁷ после первоевангелия Иакова, важнейшее, более распространенное и уважаемое из апокрифических Евангелий. Это единственное Евангелие, которое последнюю часть жизни Иисуса, точно изображенную в канонических Евангелиях, пополняет еще новыми историческими данными. Оно составлено из двух неоднородных, первоначально, по всей вероятности, отдельно существовавших частей.⁴⁸⁸ Первая часть, гл. 1 – 16, содержит пространное повествование о судопроизводстве Пилата над Иисусом, о распятии последнего и воскресении.⁴⁸⁹ Эта часть кажется, есть распространение известных Epistolae и Acta Pilati, которые упоминаются еще ранее (муч. Иустином apol. maj. с. 76, 85, Тертуллианом apologet. с. 21, Орозием hist. VII, 4, Евсевием h. с. 11, 2), но не дошли до нас в настоящем виде.⁴⁹⁰ Едва ли можно отрицать историческую основу этой первой части, не только в тех местах, где она воспроизводит лишь содержание канонических Евангелий, но даже отчасти и тех, где она в пространных и не очень увеличивающих элемент чудесного изображения переступает за пределы наших канонических Евангелий⁴⁹¹; эта часть вероятно иудейского или иудейско-христианского происхождения, и очевидно написана с апологетическою целью в отношении к иудеям – обличить их свидетельством их же старейшин. Она заканчивается тем, что даже Анна и Каиафа объявляют себя убежденными свидетельствами Иосифа Аримафейского и Никодима. Вторая часть (судя по ее содержанию и расположению, более позднего прои-исхождения) низводит нас во ад, о котором и о преобразовании которого чрез вступление в него Иисуса повествуют первые из воскресших по воскресении Иисуса (воскресшие σώματα κεκοιμημένων ἁγίων, о которых говорит Матфей Мф.27:52); это – фантастическое, но привлекательное олицетворение учения о сошествии Иисуса Христа во ад; догадываются, что эта часть книги происходит от какого-нибудь манихея. Некоторые латинские рукописи содержат, как последнюю главу,⁴⁹² еще дополнение, которое вторую и первую часть книги соединяет в одно целое. Здесь Анна и Каиафа признаются наконец Пилату, что осужденный или казненный Иисус, по всем свидетельствам, действительно есть Сын Божий. – В своем настоящем виде эта книга, судя по языку, образу представления и многим историческим чертам,⁴⁹³ произошла едва ли ранее V столетия, может быть даже она произошла еще в более позднее время. Показание составителя предисловия, что Никодим во времена Христа написал ее на еврейском языке, а христианин из иудеев времен Феодосия, именем Анания, перевел ее на греческий, – очевидно чистая выдумка позднейшего времени. Ни у кого из писателей до XIII столетия не называется эта книга. Впрочем в позднейшие времена средних веков, и именно на западе, где кажется она и нашла добрый прием,⁴⁹⁴ она была в большом уважении, которое и было в последствии причиной необыкновенного уклонения друг от друга частных списков этой книги, переводов и изданий.⁴⁹⁵

4. Арабская история Иосифа древоделя.⁴⁹⁶ Она старается восполнить молчание наших канонических Евангелий о нареченном отце Христа, и собеседовательно излагает как историю Его жизни (отчасти на основании сведений, сообщаемых в первоевангелии), так особенно обстоятельства Его смерти в погребения. Во всей обширной книге говорит сам Христос, проповедующий и повествующий апостолам, которые прибавили еще эпилог. Тон книги дышит древностию и простотой, по местам впрочем безвкусный и высокопарный; язык (вероятно переводный с еврейского оригинального текста) очень испорчен. Содержание указывает в писателе человека хорошо знакомого с иудейскими представлениями, который жил вероятно в IV столетии.

5. Арабское Евангелие детства Спасителя содержит, подобно Евангелию Фомы, повествование об Иисусе из времени, опущенного а канонических Евангелиях и именно с рождества Его до 12-летнего возраста. Оно состоит из многих, по форме и содержанию худо соединяющихся частей.⁴⁹⁷ Все представлено в сказочной, отчасти детской, иногда (cp. именно гл. 19) неприличной форме. У нeсmoриан эта книга была особенно распространена, и писатель ее был вероятно несторианин V столетия. Первоначальный язык ее, надобно думать, был сирский.⁴⁹⁸

Наконец 6-е и 7-е самые поздние между апокрифическими Евангелиями оба латинские: Evangelium de nativitate S. Mariae есть несколько распространенное, с несколькими прибавками и особенными оборотами, извлечение из первоевангелия Иакова.⁴⁹⁹ В своем теперешнем виде оно составлено в V или VI столетии каким-либо католиком.⁵⁰⁰ Historia de nativitate Mariae et de infantia Salvatoris в первой части от благовещения Марии до избиения младенцев Вифлеемских гл. 1 – 17 следует существенно, с некоторыми только особенными подробностями и украшениями, первоевангелию Иакова, который в предисловии называется даже писателем книги; во второй части от 18 – 24 гл. (возвращение из Египта) оно по духу и содержанию примыкает, кажется, всего более к Арабскому Евангелию детства Спасителя.⁵⁰¹ В своем новейшем виде эта книга не заканчивается 24 гл., но является в удвоенном объеме.

Ко второму (древнейшему) классу неканонических Евангелий принадлежат, в отличие от апокрифических, собственно неканонические,⁵⁰² которые хотя существовали одновременно с каноническими в самые первые века христианства, но существование которых с одной стороны подтверждается только теми же свидетелями, которые говорят о канонических Евангелиях, так что с отрицанием и оспариванием подлинности канонических Евангелий необходимо падает ручательство за существование и тех неканонических Евангелий⁵⁰³; с другой стороны все эти неканонические Евангелия слишком мало известны, чтобы существование их можно было разумно полагать в основание исторического исследования. Они, на сколько действительно известны нам, только по имени различались от наших канонических, а в сущности были сходны с ними, как отчасти из них же происшедшие, особенным образом составленные рецензии, или же как поврежденные.

К этим неканоническим Евангелиям принадлежат следующие:

1. Евангелие от евреев, εὐαγγέλιον καθ’ ἑβραίοους. Евангелие сие в сущности одно с Евангелием Назореев и Евионеев. Это ясно из свидетельства Епифания haeres. ХХХ, 3, где он говорит, что Евионеи называли свое Евангелие Евангелием καθ’ ἑβραίοους равно как из свидетельства Евсевия- h. e. III. 27, по которому Евионеи пользовались только Евангелием от евреев,⁵⁰⁴ потом из свидетельства Иepoнима lib. 6. Comm. in Ezech. 18, по которому Евангелие Назореев было Евангелие от евреев,⁵⁰⁵ и – другого свидетельства его же Commentar. in Matth. 12, 13, где он о евангелии, переведенном им с еврейского на греческий язык (т. е. по его же свидетельству de vir. illustr. с. 2,⁵⁰⁶ о Евангелии от евреев, переведенном им с еврейского на греческий и латинский языки), говорит: quo utuntur Nazareni et Ebionitae.⁵⁰⁷ Далее, это же Евангелие от евреев называлось еще Евангелием 12 апостолов, или, как выражается Иероним, adv. Pelag. I. III, «secundum Apostolos», вероятно по преданию, что оно составлено всеми апостолами, т. е. на основании общего апостольского предания. Оно же называлось еще Евангелием от Матфея (Evangelium Matthaei). Епифаний а указанном месте ясно свидетельствует: «Евионеи принимают Евангелие от Матфея, которое они называют Евангелием от евреев»,⁵⁰⁸ он же говорит haeres. XXIX: 9: «Назореи имеют полнейшее Евангелие от Матфея,⁵⁰⁹ и с ним по-видимому согласен не только Иероним,⁵¹⁰ но и Ириней (adv. haer. 1, 26. 2 и III, 11, 7), когда замечает, что Евионеи не пользуются никаким Евангелием, кроме Евангелия от Матфея.⁵¹¹ Этим Евангелием пользовались или по крайней мере указывали на него: Игнатий (cp. ad Smyrn. с. 3 по Иерониму: de vir. illustr. сар. 16),⁵¹² Папий (у Евс. h. е. III, 39), Егезипп (у Евсев. tr. е. 3, 20 и IV, 22), Климент Алекс. (Strom. 1, р. 308), Ориген (Commentar. in Ioh. vol. lV р. 63 в in Math. Т. XV. vol. III, р. 671 – причем в обоих случаях Ориген прибавляет: «если кто хочет признать это Евангелие»,⁵¹³ также homil. XV in Ierem. Vol. III, р. 224), Иероним (de vir. ill. c. 2. Comm in Matth. 6, 11; 12, 13; 23, 35; 27, 16, 51; in Ephes. 5; in. Ies. 11, 2 и adv. Pelagianos lib. 3) и Епифаний (haer. XXIX, 9 и XXX, 3, 13, 14, 16, 22, 26). В большей части этих мест, с которых сохранились для нас слова Евангелие от евреев – единственные, дошедшие до нас отрывки из него⁵¹⁴ – эти слова очевидно более или менее согласны с местами из нашего Евангелия от Матфея,⁵¹⁵ так что Евангелие от евреев очевидно существенно родственно с Евангелием от Матфея. Если мы прибавим к этому вышеприведенные свидетельства Епифания и Иеронима и даже Иринея, где Евангелие от евреев прямо называется Евангелием от Матфея, и если возьмем при этом во внимание сообщенное Епифанием начало Евангелия Евионеев (haer. XXX), где при поименовании всех апостолов Матфей указывается с видимым предпочтением пред другими:⁵¹⁶ то будет по меньшей мере вероятно не только очень тесное отношение Евангелия от евреев к Евангелию от Матфея, но вместе⁵¹⁷ и то, что Евангелие от евреев в своем первоначальном виде было подлинное, первоначальное Евангелие от Матфея. Правда в отрывках из Евангелия от евреев находится и нечто такое, чего или вовсе нет в нынешнем Евангелии от Матфея, или что́ отличается от него; но это объясняется очень естественно тем, что Евангелие от евреев есть испорченная разными дополнениями, выпусками и изменениями, рецензия Евангелия от Матфея, почему и Епифаний (haeres. ХХХ, 13) в этом Евангелии прямо видел испорченное Евангелие от Матфея.⁵¹⁸ И именно надобно полагать, что оно есть испорченное еврейское Евангелие от Матфея. Правда, некоторые считают Евангелие от евреев за испорченное греческое Евангелие от Матфея; но при этом предположении трудно понять, как мог совершение бесследно утратиться еврейский текст Евангелия от Матфея (долженствовавший быть в то время) и как замкнутые палестинские христиане из иудеев могли усвоить себя греческое Евангелие. Дело могло быть очень просто так: Матфей написал свое Евангелие первоначально на еврейском или арамейском языке; очень естественно, даже единственно естественно, что палестинские христиане из иудеев приняли это Евангелие в церковное употребление тем более, что оно преимущественно для них и было написано. Но как вообще текст Нового Завета очень рано стал подвергаться порче, частью намеренной,⁵¹⁹ то совершенно естественно могло то же случиться и с Евангелием от Матфея, частью по причине замкнутости палестинских христиан из иудеев (которая, заметим, полагала решительную преграду всякому дельному сравнению более и более разнообразившегося текста с другими более верными, по преимуществу греческими экземплярами), частью по причине скоро последовавшего разделения палестинских христиан из иудеев на две секты, Назореев и Евионеев, разделения, которое также могло вызвать две рецензии этого Евангелия от евреев, – чрез что́ текст его более и более портился и отличался от греческого текста Матфея, заметим, не принятого только христианами из иудеев. Притом несомненно, что еретическая секта Евиовеев вообще дозволяла себе произвольные изменения текста.⁵²⁰ Наконец первоначальный еврейский текст Евангелия от Матфея без сомнения несколько отличался от греческого.⁵²¹

Этому Евангелию от евреев по всей вероятности существенно родственны:⁵²² а) так называемое Евангелие от Петра (κατὰ Πέτρον), которым, по словам Феодорита, пользовались Назореи.⁵²³ Впрочем мы не имеем о нем более определенных сведений, которые могли бы дать твердое основание гипотезе об отношении этого Евангелия от Петра к нашему Евангелию от Марка, отчасти сходному с Евангелием от Матфея (а вместе с тем с Евангелием от евреев), отчасти стоящему в несомненной зависимости от Петра.⁵²⁴ Этому Евангелию от Петра, вероятно, родственно в) так называемое Евангелие от египтян, εὐαγγ. κατ Αιγυπτίους или εὐαγγ. αἰγύπτιον,⁵²⁵ о котором мы знаем немногое и притом не совсем ясное и определенное.⁵²⁶ Название: Евангелие от египтян, египетское Евангелие во всяком случае приводит на мысль ап. Марка, который проповедовал Евангелие египтянам; по всей вероятности Евангелие от египтян есть испорченная рецензия Евангелия от Марка и, может быть, тождественно с указанным выше Евангелием Петра.

2. Апостольские памятные записи Иустина мученика. Эти ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων ,⁵²⁷ которые Иустин часто цитует как источник своих сведений о жизни Иисуса, и которые он называет также Εὐαγγέλια⁵²⁸ или Εὐαγγέλιον,⁵²⁹ были написаны, по его же словам, частью апостолами, частью спутниками апостолов,⁵³⁰ и в церковных собраниях предлагались вместе с συγγάμμασι τῶν προφητоῶν.⁵³¹ Что эти указания всего естественнее приличествуют нашим каноническим Евангелиям, и притом в их целости, – это ясно само собой, и такое мнение об этом существует с самых древних времен. В позднейшее время, именно в XVIII столетии, мнения об Иустиновых евангельских писаниях стали разнообразиться,⁵³² и недавно снова возник вопрос: должно ли разуметь под ними наши канонические Евангелия или нет. Вопрос этот решается отрицательно лишь немногими из критиков, по преимуществу Бауровой школы, сообразно их предвзятой мысли.⁵³³ Более же основательные богословы различных направлений защищают, как самое вероятное, древнее мнение, что апостольские памятные записи Иустина в сущности суть наши четыре канонические Евангелия.⁵³⁴ Такое именно, а не другое отношение Иустиновых ἀπομνημονεύματα к нашим Евангелиям становится очевидным при беспристрастном рассмотрении самых Иустиновых цитат.⁵³⁵ Многие места у Иустина буквально согласны с нашими Евангелиями,⁵³⁶ причем стоит заметить, что Иустин согласен с Матфеем в приведении ветхозаветных цитат не по LXX.⁵³⁷ Другие места согласны с нашими Евангелиями в сущности, хотя разнятся от них по букве.⁵³⁸ Иные места у Иустина указывают только на мысли наших канонических Евангелий.⁵³⁹ Еще другие соединяют в одно многие и различные изречения наших Евангелий.⁵⁴⁰ Весьма свободно наконец передаются исторические сказания,⁵⁴¹ которые отчасти соединяют повествования наших Матфея и Луки.⁵⁴² Некоторых из приводимых у Иустина мест вовсе нет в наших канонических Евангелиях⁵⁴³ и они могли быть заимствованы, без сомнения, из весьма живого еще тогда устного предания. Цитаты Иустина чаще соответствуют местам наших Евангелий от Матфея и Луки (именно сопоставляются вместе места Луки с местами Матфея), иногда также Марка,⁵⁴⁴ и по крайней мере несколько раз – Иоанна,⁵⁴⁵ так однако же что еще во многих других непрямых цитатах слышен язык Иоанна и тон его Евангелия.⁵⁴⁶ Все уклонения Иустина от канонических Евангелий весьма естественно объясняются тем, что он приводит места на память. Что действительно это так, подтверждается тем, что – как всякий может заметить – Иустин также поступает с цитатами и из ветхозаветных писаний,⁵⁴⁷ и еще сильнее тем, что Иустин в часто приводимых им местах приводит их не всегда одинаково.⁵⁴⁸ Впрочем и у позднейших учителей церкви, которые несомненно имели прел собой наши канонические Евангелия, мы замечаем многие значительные уклонения от нашего евангельского текста, напр. у Епифания.⁵⁴⁹ Могло случиться, что Иустин, как палестинский христианин, вместе с нашими каноническими Евангелиями, пользовался еще арамейским текстом Матфея, или Евангелием от евреев, или может быть читал из него дополнения в своей рукописи Евангелия от Матфея.⁵⁵⁰ А что Иустин не называет по именам евангелистов, это так же мало удивительно, как и то, что он не называет по именам и других священных писателей.⁵⁵¹

3. Тоцианово Евангелие по четырем Εὐαγγέλιον διὰ τεοσσάρων. По Евсевию это Евангелие было соединение и свод Евангелий, συνάφεια καὶ συναγωγὴ τῶν Εὐαγγέλιων,⁵⁵² – гармония Евангелий. Уже название «Евангелие по четырем» или «четырех», как оно называется у Евсевия, Феодорита,⁵⁵³ Епифания (haer. XLV1, 1), приводит на мысль четыре канонические Евангелия. К этому присоединяется еще то, что, по свидетельству Феодорита, многие православные мужи пользовались этой гармонией,⁵⁵⁴ что, по Евсевию, Север, современник и единомышленник Тациана (как как он был энкратит), имел наши канонические Евангелия,⁵⁵⁵ и что наконец, по сирским свидетельствам,⁵⁵⁶ Евангелие διὰ τεοσσάρων «начиналось теми же словами, какими начинается наше Евангелие от Иоанна: , ἐν ἀρχῇ ἠν ὁ λόγος, равно как и у Тациана в его апологетическом сочинении⁵⁵⁷ мы находим цитаты из Евангелия от Иоанна. Следовательно новейшие (Эйхгорн, Шмидт, Гратц и др.) без сомнения несправедливо принимают Тацианово Евангелие διὰ τεοσσάρων за независимое от наших четырех Евангелий, не из этих Евангелий составленное. Вернее, что оно было самостоятельно составленная и еретическим влиянием испорченная⁵⁵⁸ гармония наших четырех Евангелий.⁵⁵⁹

Наконец 4. Евангелие Маркионово. Относительно Евангелия гностика Маркиона (около половины II столетия) или Evangelium Ponticum (как часто называет его Тертуллиан, потому что оно принесено было Маркионом из Понта) держатся в новое время двух противоположных мнений. Одни, с большими впрочем разностями между собою, считают его древнейшим, еще прежде нашего Евангелия от Луки составленным и от этого Евангелия независимым Евангелием, даже первоначальною основою нашего Евангелия от Луки;⁵⁶⁰ другие принимают его за искаженное Евангелие от Луки.⁵⁶¹ Последнее мнение в исследованиях Ольсгаузена и Гана одержало над первым решительную победу,⁵⁶² и к полному довершению этой победы в новейшее время ничего не прибавлено, кроме разве понятного движения в ряду решительных прежних противников из самой Бауровой школы.⁵⁶³ Уже древнейшие церковные писатели, которые сами были современниками Маркиона, именно Тертуллиан (с. Marc. IV, 2)⁵⁶⁴ и Ириней (adv. haer. 1, 27, 2⁵⁶⁵ III, 12, 12), потом Ориген (с. Cels. 11, 27), Епифаний (haer. XLII, 11), Феодорит (haer. Fabb. 1, 24) и др. единогласно утверждают, что мнимый последователь ап. Павла, Маркион, пользовался нашим Евангелием от Луки и в пользу своей гностической лже-Павловой системы исказил его. И эти обвинения, хотя может быть и несовершенно безпристрастны и не без преувеличения, сами по себе в сущности очень вероятны, так как Маркион не совестился⁵⁶⁶и в других случаях, в пользу своей системы, очень гру-бо и произвольно толковать, равно и в принятых им Павловых посланиях иное изменять, а иное опускать. При своем антиномистическом гносисе, Маркион не мог пользоваться никаким Евангелием древней церкви, даже Евангелием от евреев, не изменив их,⁵⁶⁷ и если хотел пользоваться каким-либо из писанных и уважаемых в церкви Евангелий, то должен был изменить его по своей системе. На Евангелии от Луки, как по мысли его более других соответствующем системе его лжеучений, прежде всего остановилось его внимание. Сопоставление сохранившихся особенно у Тертуллиана (с. Маrc. IV) и Епифания (haer. LXII) выдержек из Евангелия Маркиона⁵⁶⁸ показывает, что в нем текст и за исключением только двух мест – порядок совершенно согласны с нашим Евангелием от Луки, и только не достает тех мест, или иначе читаются те места, которые в том виде, как они стоят в каноническом Евангелии от Луки, были несогласны с системою Маркиона, или казались неподходящими к ней.⁵⁶⁹ К тому же и сам Маркион не утверждал, что он имел первоначальное, прежде Луки составленное Евангелие, но что он употреблял⁵⁷⁰ кафолическую книгу Евангелия от Луки, и только хотел очистить ее от иудейских прибавлений, которыми иудействующие апостолы исказили будто бы Евангелие.⁵⁷¹ После всего этого достаточно верным становится заключение, что Евангелие Маркиона было искаженное и испорченное Маркионом, по его системе укороченное и измененное, Евангелие от Луки.⁵⁷²

Если поэтому древние неканонические Евангелия были собственно только более или менее значительные переделки наших канонических Евангелий, и переделки такие, которые сначала лишь по местам имели авторитет, а более распространенными являются уже в III столетии: то существование всего этого класса древних неканонических Евангелий, беспристрастно рассмотренных, явно доказывает с внешней стороны подлинность наших канонических Евангелий, как существование апокрифического класса – с внутренней.⁵⁷³

Остается посему, вопреки всем существующим или когда-либо существовавшим апокрифическим и неканоническим Евангелиям, неоспоримо, твердым то, что́ в продолжение 18-ти столетий дознано и признано относительно канонических Евангелий. Не говоря уже о духе и содержании канонических Евангелий, которые нисколько не указывают на искусственную преднамеренность и подлог, но во всем являют удивительную простоту, наглядное знакомство с предметами, временем и местами, соответствующий времени и делу язык, возвышенный характер, и при этом почти незаметную, скрываемую личность писателей, свидетельство всей истории с конца II столетия весьма громко говорит за канонические Евангелия. Но и раннее время приводит к тому же результату. Общее и определенное признание Евангелий с конца II столетия было бы исторически совершенно непонятным, если бы оно не предуготовлялось исторически признанием их в течение II столетия и даже апостольского времени. На это впрочем есть и прямые доказательства.

Древний сирский перевод Нового Завета и современный ему по древности так называемый Мураториев канон, потом Ириней, Тертуллиан, Климент Алекс. доказывают общее признание наших четырех Евангелий апостольскими еще во II столетии.⁵⁷⁴ Сверх сего мы находим свидетельства о них из различных стран и обществ, которые восходят преемственно даже до апостольского времени. Так – начнем с позднейших, – свидетельства о них мы находим у Феофила Антиохийского, около 180 г.,⁵⁷⁵ потом – в употреблении наших Евангелий Тацианом около 160 г. и Иустином мучеником ок. 140 г.; также свидетельства (о Евангелии от Матфея) у Клавдия Аполлинария, далее у монтанистов около половины II столетия, которые заведомо имели священные писания, общие с кафолическою церковью, даже у самого противника христианства Цельса и еретиков-гностиков Валентина и его школы, вероятно Василида и несомненно Маркиона в первой половине II столетия,⁵⁷⁶ которые все знали собрание наших Евангелий и никогда не оспаривали их подлинности, а оспаривали только их достоверность и неповрежденность.⁵⁷⁷ Посему собрание канонических Евангелий последовало во всяком случае еще до происхождения этих гностических сект, которое падает по крайней мере на начало II столетия. Только в таком случае становится понятно, почему одни и те же писания, которые были известны и употребительны еще до отделения еретиков от церкви, могли быть признаны обеими сторонами за подлинные; иначе при жестокой борьбе церкви с еретиками и еретиков с церковью было бы совершенно непонятно, каким образом эти писания могли переходить от церкви к сектам, или от сект к церкви. Что́ же касается особенно язычника Цельса, то его знакомство с Евангелиями предполагает вместе и совершенное незнакомство его с сомнениями в их подлинности кого-либо из христиан; иначе он никак не опустил бы случая выставить на вид эти сомнения. Потом Папий Иерапольский в начале II столетия в своем сочинении Λογίων κυριακῶν ἐξήγησις (у Евс. h. с. III, 39) указывает на Евангелия от Матфея и Марка, притом с ссылкою на древнейшее предание,⁵⁷⁸ и наконец как ни неопределенны некоторые цитаты из Евангелий в сочинениях апостольских мужей, и как ни мало можно из них выводить положительных доказательств в пользу наших Евангелий,⁵⁷⁹ тем не менее однако же некоторые цитаты у Поликарпа,⁵⁸⁰ Игнатия,⁵⁸¹ даже у Климента Римского ⁵⁸² и Варнавы⁵⁸³ неоспоримо указывают весьма ясно на места наших канонических Евангелий по их содержанию. И неопределительность указаний на Евангелия в писаниях мужей апостольских также мало должна казаться странною, как мало может казаться странным то, что и новозаветные послания иногда не указывают прямо на речи Иисуса Христа в Евангелиях, хотя все вообще новозаветные послания, также как и писания мужей апостольских, по своему предмету основываются на исторических данных, заключающихся в канонических и только сих Евангелиях.⁵⁸⁴ Такое вообще во II столетии распространение и признание⁵⁸⁵ наших 4-х Евангелий составляет тем более важное свидетельство, что оно не могло быть вынуждено ни усилиями частного лица, ни соборным решением. Это признание произошло само собою чрез общение обществ и учителей между собою, и оно опять тем более имеет значение, что (ср. § 10–13) происхождение четырех Евангелий возводит к четырем главным церквам древнейших времен – Иерусалимской, Римской, Антиохийской и Ефесской. Историческое свидетельство о четырех Евангелиях утверждается таким образом на твердом основании четверицы апостольских церквей. Мы можем следовательно из этого признания несомненно заключать о подлинности наших Евангелий, и тем несомненнее, что Ориген, главный критик древней церкви, объявил, что подлинность наших четырех Евангелий признается беспрекословно во всей церкви Божией, сущей под небом.⁵⁸⁶ И как можно сознательно решиться доказывать еще неподлинность Евангелий при столь несомненном и общем признании их? Всякое историческое доказательство, неподлинности Евангелий есть чистая химера. – А что наши Евангелия в продолжение первых двух столетий цитовались не так опреде-делительно как позднее, это объясняется живым и чистым устным преданием в первохристианской древности, по которому естественно мало чувствовалась нужда в писанном и в цитатах из писанного, так что скорее противное – если бы оно было – могло бы возбудить основательное подозрение.⁵⁸⁷

* * *

⁴³³

Апостол Павел также всюду указывает только на устное проповедание Евангелия (ср. 2Тим.2:2 и дал.).

⁴³⁴

Однообразие в рассказах от этого могло произойти очень легко, как показывает наглядно троекратный рассказ о обращении ап. Павла (Деян. 9: 2–8; 22: 5–11 и 26: 12–18).

⁴³⁵

Изречения Христовы, приведенные в апостольских посланиях, относят к параллельным им местам из Евангелий так же, как относятся одно в другому изречения Господа в трех первых Евангелиях; напр. 1Кор.11:23 и д.; сн. Лук. 22:19; Иак. 5:12; сн. Мф. 5:34; 2Пет.1:17; сн. Мф. 17:5; Деян. 11:16; сн. Мк.1:8 и т. д.

⁴³⁶

В Recognitiones Климента (11, 1) псевдоклимент говорит, что он имеет обычай к ночи повторять слова Господа, старается запомнить их, запечатлеть в своей памяти.

⁴³⁷

Еже и теперь случается между простыми людьми не только то, что рассказчик, много раз рассказывая об одном и том же, рассказывает совершенно однообразно, но и то, что многие рассказчики с простым образованием при частых рассказах об одних и тех же предметах удерживают одинаковый почти способ рассказа.

⁴³⁸

Все это и дальнейшее имеет и сохраняет свою историческую естественность и достоверность вопреки враждебным нареканиям (Ср. Reuss Gesch. des N. T. § 88. 1. А, где он выставляет на вид, что будто бы «нам не известны ни число появившихся в I веке исторических писаний, ни язык, на котором они написаны, ни место, ни время их появления, ни имена их писателей, и будто то немногое, что́ о них известно, не всегда согласно»). Может быть с этой стороны об апостольской письменности мы не знаем много такого, что́ весьма охотно желали бы знать; но важнейшее мы несомненно знаем, и из этого только знания должны мы исходить в исследование и того, чего не знаем; о четырех канонических Евангелиях мы совершенно достаточно знаем, – знаем их содержание, их язык, время и т. д., и если чего не знаем, то можем узнать во всяком случае уже из того, что́ мы знаем. (Учители Церкви, оставившие нам ясные свидетельства о наших канонических Евангелиях делают некоторые указания, лишь немногие, на неканонические кроме канонических существовавшие, писания; еще прежде Лука, сотрудник апостольский, в предисловию к Евангелию указывает на исторические записки другого рода и т. д.) Если в чрезмерной учености хотят класть основание исследований неясное вместо ясного, недоказанное вместо доказанного, то это по крайней мере не соответствует строгим требованиям истории и неразумно.

⁴³⁹

О таковом происхождении Евангелий, в особенности на основании устного предания, ср. Herder Regel der Zusammenstimmung unserer Evangelien 1797. im 12 Theile seiner Werke; Eckermann Theologische Bei-träge Вd. V. St. 2. und Erklärung aller dunkeln Stellen des N. T. (Kiel 1806 – 8. 3 Thle) Th. 1. Vorrede; Kaiser Biblische Theologie Th. 1 S. 224; Schleiermacher Ueber die Schriften des Lucas. Berl. 1818; в особенности Geiseler Ueber die Entstehung und frühesten Schicksale der schriftt. Evangelien. Leips. 1818; E. Sartorius Drei Abhandlungen über wichtige Gegenstände der exegetischen und systematischen Theologie. Gott. 1820; F. 1, Schwarz Neue Untersuchungen über das Verwandt-schaftsverh. der Evangel. 1844; Tiersch Versuch., S. 98 и die Kirche im apostol. Zeitalter. 1852 и др.

⁴⁴⁰

Баур, который точно также, вместе с своими учениками, признает главным источником происхождения Евангелий устное, хотя и не без других письменных пособий, предание, отнес составление наших канонических Евангелий ко II веку. Наиболее связно изложено это его воззрение в Krit. Untersuchungen über die canon. Evang. Tüb. 1847. Результат его исследований тот, что ни одно из канонических Евангелий не имеет действительного исторического характера, поскольку каждое из них носит определенный личный характер писателя. Древнейшее из них, по его мнению, есть Евангелие от Матфея (образовавшееся из так называемого Евангелия от евреев, прежде половины II века 130–140), за ним следует Евангелие от Луки (из Маркионова Евангелия), после того от Марка из Матфея и Луки), наконец позднейшее из всех Евангелие от Иоанна, – результат, который оправдать не могут не только ученики школы, во и сам глава их, который основывается на одних только субъективных предположениях.

⁴⁴¹

Leben Jesu, 1835, 4 изд. 1840; не очень давно переработано вновь.

⁴⁴²

Bruno Bayer Kritik der evangel. Gesch. des Iohannes. Brem. 1840; Kritik der evangel. Synoptiker. Lpz. 1841 2 Bde; Krit. der evangel. Gesch. der Synopt. und des Iоhannes. 3-ter und letzter Bd. Branschw. 1842; Kritik der Evangelien u. Geschichte ihres Ursprung. Berl. 1850.

⁴⁴³

После того как Strauss в Leben Jesu привел мнимые доказательства того, что история и речи Христовы в Евангелиях носят на себе характер мифа, Вr. Bauer принялся доказывать, что и миф этот плохой (Иоанново Евангелие не что иное, как гностически религиозное произведение из 2-й половины II века, написано с целью распространения сколько тщеславной, столько и слабой метафизической христологии [какова эта христология, об этом наивно провозглашает die Hallische Allgem. Literatur-Zeitung 1841. Nr. 115]. Истории и речи Христовы в Евангелии полны безсвязицы и грубых противоречий, в них нет и зерна истинной истории, а тянется одна рефлективная нить позднейших христианских обществ, обвивающаяся, подобно вьющемуся растению, около весьма слабых исторических данных, причем однако ж имеется в виду представить читателям не эту рефлексию, но историю [«писатель имеет в виду рассказывать историю, поскольку он убежден в том, что рассказываемые им происшествия совершенно естественны, и это убеждение у него тем тверже, что он следует здесь той же схеме, по которой развиваются и другие события»], так что все это даже не достойно чести называться мифом, все носит следы явных несообразностей. [Еще живого Христа евангелист, по Бауеру, заставляет говорить (Ин.3:16) так, как будто бы он давно уже умер; в речи Иисусовы Ин.3:34 евангелист привносит то, что́ говорит ему собственный опыт жизни в тогдашних христианских обществах; Ин.3:11 он смешивает то, что́ известно апостолам, с тем, что́ знает Иисус и т. д.]; три первые Евангелия напротив, по Бауеру, суть не что́ иное, как странное отображение только что определяющегося самосознания тогдашних христианских обществ, свободное произведение самообманывающегося творчества, или далеко зашедшего отвлечения, произведения, исполненные противоречий и несообразностей, в которых ничего нет истинного, исторического и пр. и пр. безумные глаголы…). Ложь дотоле только опасна, доколе к ней примешивается нечто истинное, а как скоро она развивается до абсолютной лжи, то перестает уже быть опасною. Доказательство, будто вся евангельская история есть вымысел, обращается таким образом в доказательство, что она есть несомненная история.

⁴⁴⁴

Ириней adv. haer. III, 11, 8 р. 109. 1. ed. Mass., Иероним Comment. in Matth. prooem. Григорий Великий hom. 4 in Ezech. Аlсuin Disput. puer. c. 8 видят в Матфее человека (Ангела), в Марке льва, в Луке тельца, в Иоанне орла, и это толкование пользуется общим уважением на Востоке. Другие разделения херувимов во евангелистам были только выражением мнения частных лиц. Так Synopsis Script. s. между творениями Афанасия (Vol. 11 р. 153) видит в Матфее человека, в Марке тельца, в Луке льва, в Иоанне орла. Iuvencus in Epigramm, равно как некоторые схолии в московских рукописях видят в Матфее человека, в Марке орла, в Луке тельца, в Иоанне льва; Бэда Venerabilis (epist. ad Accam. Орр. ed. Col. V. р. 215), с ссылкою на авторитет Августина (de consensu evv. 1, 7); – в Матфее льва, в Марке человека, в Луке тельца, в Иоанне орла; недавно I. P. Lange в Leben Jesu (Th. 1. Heidelb. 1844) в Матфее – (ветхозаветную жертву) тельца (так как Христос по Матфею исполнил своими страданиями требования закона), в Марке – льва («Лев от Иуды»), в Луке (врача) – человека («милосердного Сына человеческого»), в орлином полете Иоанна – орла и т. д.

⁴⁴⁵

Канонические Евангелия, особенно первые три, имеют в общем одинаковую последовательность, содержание и объем. В семи главных отделениях, на которые их можно разделить, они содержат: 1. Мф.1–2 и Лк.1–2, историю рождества и детства Христова; 2. Мф.3–4:12; Мк.1:1–13 и Лк.3–4:14, историю крещения Иисуса Христа; 3. Матф. с 4:12 по 18:35; Марк. с 1:14 по 9:50 и Лук. с 4:14 по 9:50, историю деятельности Иисуса Христа в Галилее; 4. Мф.19:1–20:34; Мк.10:1–52 и Лук. с 9:51 по 19:28, историю путешествия Иисуса Христа а Иерусалим; 5. Матф.21–25; Марк.11–13 и Лк.19:29–21, историю входа Господня в Иерусалим и Его пребывания там; 6. Матф.26–27; Марк.14–15 и Лук.22–23, историю предания, распятия и погребения Иисуса Христа, и 7. Матф.28; Марк.16 и Лук.24, Его воскресение. (Даже переходные выражения в отделениях и подразделениях нередко одинаковы; ср. Мф.4:1; Мк.1:12 и Лк. 4:1; еще: Мф.8:28; Мк.5:1; Лк.8:26; далее: Мф.22:9; Мк.3:1; Лк.6:6 и др.) При этом впрочем во всех семи отделениях трех Евангелий в частностях есть некоторые отличия, особенно значительные в отношении к последовательности только в третьем отделении, а в отношении к объему и содержанию в первом и четвертом отделениях и частию в седьмом. Если мы разделим каждое из трех Евангелий по содержанию на не большие части, то все три Евангелия имеют общих 42 таких части; Матфей и Марк 12 частей, которых нет у Луки; Марк и Лука 5, которых нет у Матфея; Матфей и Лука 14, которых нет у Марка. – Веrthоldt Еinl. Th. III, S. 1098 ff. Credner Einl. Th. 1. S. 161 ff. находит точнее 65 частей общих у всех трех: 23 у Матфея и Марка, 18 у Марка и Луки, и 39 у Матфея и Луки. Только у одного Матфея: Мф.1:18–2; гл. с 4:23 по 7:29 (по крайней мере большей частью); Мф.9:27–38; 10:15,16; 10:37–40; 11:28–30; 12:11,12; 12:15–21,33–38; 13:24–30,36–52; 14:28–31; 16:17–19; 17:24–27; 18:15–35; 19:10–12; 20:1–16; 21:10,11,14–16,28–32; 22:1–14; 23:8–14; 23:15; 24:42–25:46; 27:3–10; 28:11–20; у Луки: гл. Лк.1–2; 4:15–30; 6:17–49; 7:20,21; 7:36–8:3; с 9:51 по 18:14 (по крайней мере большей частью за исключением только гл. Лк.10:13–15,21–24; с 11:1 по Лк.4:9–26,37–54; 13:28–30,34–35); Лк.19:1–10,39–44; 21:34–38; 22:24–30,63–71; 23:4–15,27–32; 24:13–53; наконец у Марка только немного небольших отделений: гл. Мк.3:20,21; 4:26–29; 7:31–37; 8:22–26; 11:11–14; 14:51,52 и Мк.16:9–11, к чему присоединяются еще дополнительные прибавления – Мк.1:42; 5:4,5; 7:3,4; 9:21–26; 10:24,34,49; 12:32–34. Потом, первые три Евангелия поразительно сходны, хотя также с некоторыми уклонениями, даже в словах, и притом так, что отделения которые сначала очень разнятся, чем ближе к главному делу, тем более и более сходятся, и при повествовании о главном буквально согласуются даже в словах. Ср. наприм. Матф. 3, 11 с Марк. 1, 8 и Лук. 3, 16; Матф. 8, 2. 3 с Марк. 1, 40. 41 и Лук. 5, 12. 13; Матф. 8, 15 с Марк. 1, 31 и Лук. 4, 39; Матф. 9, 4. 6 с Мар. 2, 9. 10 и Лук. 5, 23. 24; Матф. 9, 12 с Мар. 2, 17 и Лук. 5, 31; Матф. 9, 15 с Марк. 2, 20 и Лук. 5, 35; Матф. 9, 22 с Мар. 5, 34 и Лук. 8, 48; Матф. 16, 28 с Мар. 9, 1 и Лук. 9, 27; Матф. 19, 23 с Мар. 10, 23 и Лук. 18, 24; Матф. 11, 10 с Лук.7, 27; Матф. 15, 8 с Мар. 7, 6; Мар. 14, 15 с Лук. 22, 12 и т. д. Особенно замечательно при этом согласное употребление известных редких слов, напр. γεύσασθαι θανάτου Матф. 16:28. Мар. 9:1 и Лук. 9:27; ὑιοὶ του νυμφῶνος Матф. 9:15. Мар. 2:19. Лук. 5:34; δυσκόλως Матф. 19:23. Мар. 10:23. Лук. 18:24; οὐδὲν ἀπεκρίνατο Матф. 27:12. Марк. 14:61. Лук. 23:9; ὠτίον Матф. 26:51. Мар. 14:41. Лук. 22:51; Даже Иоан. 18, 10. 26; ἀφέωνταί σοι αἱ ἁμαρτίαι, Матф.9, 2. 5. Мар. 2, 5. 8. Лк.5:20,23, 7:47,48; даже Иоан. 20, 23.

Еще более поразительно, чем взаимное сходство первых трех Евангелий вообще, особенное отношение Марка к Матфею и Луке. Почти все, что́ содержит Марк, за исключением лишь нескольких принадлежащих ему одному стихов находится у которого-либо из сих двух, или же у обоих вместе. Марк почти всегда согласен, хотя и не всегда буквально, или с Матфеем, или с Лукою, или является посредствующим между обоими, а иногда согласен с ними даже в выражениях связи, заключений и переходов (cp. напр. Мар. 1: 35–39 с Лук. 4: 42–44; Мар. 1:45 с Лук. 5: 15; Мар. 6:14–29 с Матф. 14: 1–12; Мар. 6: 30–33 с Матф. 14: 13 и Лук. 9, 10. 11 и т. д.) и у него находятся соединяющие у Матфея и Луки текста (ср. напр. Мар.1:44 с Матф.8:4 и Лук.5:14; Мар.2:37 с Матф.9:9 и Лук.5:27; Мар.2:22 с Матф.9:17 и Лук.5:37; Мар.4:41 с Матф.8:27 и Лук.8:25 и т. д.). Употребление тех же редких слов встречается и здесь (так σκύλλειν Мар.5:35 и Лук.8:49; κολοβόω Мар.13:20 и Матф.24:22; ανώγεον Мар.14:15 и Лук.22:12; ἀνώγεον Мар.14:33 и Матф.26:37 и т.д.).

Впрочем, не смотря на все это сходство, заметно во всех трех первых Евангелиях и решительное различие не только, как уже замечено, в расположении частных сказаний при одинаковом порядке в общем, но и в том, что один евангелист об одном и том же происшествии говорит подробнее, другой короче; один с побочными обстоятельствами другой без оных; один с указанием на ту, другой на другую главную мысль, и при этом в словах замечается гораздо больше различия, чем согласия. Особенности языка, которые имеет каждый евангелист, видны даже в местах, которые буквально сходны (сp. Матф.4:17 с Мар.1:15; Матф.14:2 с Мар.6:14 и Лук.9:7; Матф.16:26,32 с Лук.12:24 и др.). Следовательно при всем согласии есть и определенные личные особенности, при общем много характеристических отличий.

⁴⁴⁶

Защитники этого мнения не только Grotius Annotatt. zu Matthaeus und Lucas 1; Mill Prolegomena in N. Т. § 109 sqq.; Wetstein N. Т. praef. аd Marc et Luc.; Тоwnson Abhandlung über die vier Evangelien mit Zusätzen vom Semler. 1788. 2 Thle; Hug Einleit. Th. 11. § 25 ff.; S. Аеschimаnn Origine des trois pr. evv. Gen. 1882; с некоторыми видоизменениями Hilgenfeld Das Marcusevangelium nach Composit., Urspr. und Char. Lpz. 1850, наконец даже Klostermann Marcusevangelium. 1868, – но частию (в отношении к Марку) даже Augustinus De con-sensu evv. 1, 4. Marcus Matthaeum subsecutus tanquam pedisequus et breviator ejus videtur;

⁴⁴⁷

Так Griesbach (Progrr. 11. Ien. 1789 – 90, и в Velthusen Sylloge Commentt. theol. и Griesbach""s Opusculis еd. Gabler Nr. 22. Прежде Гриз-баха также высказался Owen Observations of the four gospels. Lond.

1764 р. 32); Н. Saunier (из Шлейермахеровой школы) Ueber die Quellee des Evangeliums des Marcus. Berlin. 1825; С. G. W. Theile Dе trium priorum evv. necessitudine. Lips. 1825 (Ср. также эту критику различных взглядов über das Wechselverhältniss der synoptischen Evangelien in Winer’s Journal. Th. 5. 6 – Ранее Тейле и Заунера хотя и умеренно защищали этот взгляд Аmmоn De Luca emendatore Matthaei. Erlang. 1805, и Paulus Theologisch exegetisches Conservatorium. Heidelb. Th. 1. 1822); А. F. Gfrörer Die heilige Sage. Stuttg. 1838. 2 Thle; de Wette Einleit. F. J. Schwarz Neue Untersuchungen üb. die synopt. Evang. Тüb. 1844; sächsicher Anonimus (Die Evangelien, ihre Geschichte, Verfasser и т. д. Lpz. 1845); Baur Das Marcusevangelium nach Urspr. und Char. Тüb. 1851, равно как в Kritische Untersuchungen über die kanon. Evangelien. 1847, а потом в Baur – Zellerischen Theol. Jahrbb. 1859. Hft. 1; S. 54 ff. (Баур в своем Marcusevangelium высказал результат, что Евангелие от Марка, хотя преимущественно зависит от Матфея, но не одного только, а и Луки, так как его изображение в выражениях и в отдельных чертах, если следует Матфею, указывает и на Луку в наоборот. Еще заметнее Евангелие от Луки приходит в Евангелие от Марка теми отделениями, которые только в нем и есть, и расположением тех частей, где он уклоняется от Матфея. И в своем позднее высказанном взгляде Theolog. Jahrbb. 1853. Hft. 2, Баур остается при том же мнении, что Марк не второй между Матфеем и Лукою, стоит в отношении и к Луке также как и к Матфею, и в доказательство такого отношения Марка, как сократителя евангельской истории, Баур приводит свидетельство древнего Pseudoorig. Philosophumena еd. Miller. lib. Vii. c. 30 р. 252. Jahrbb. a. a. О. S. 93). Даже Bleck в Einleitung производит Евангелие от Марка из обоих других (де еще и из Иоанна), а те два будто различным образом почерпают их «Первоевангелия»

⁴⁴⁸

Storr De fonte Evangeliorum Matthaei еt Lucae. Tüb. 1794. 4; C. G. Wilke Der Uhrevangelist. Dresd. 1836; С. Н. Weisse Die evangel. Geschichte kritisch und philisophisch bearbeitet. Lpz. Th. 1. 1838; Br. Bauer Kritik der evang. Gesch. des Johannes, wie der Synoptiker. 1840–43 и с 1850 в новом виде; Hitzig Ueber Joh. Marcus. Zür. 1843 S. 37. ff.; с некоторыми видоизменениями Еwаld в его Jahrbb. 1848 и 49, и Drei ersten Evangelien 1850; Thiersch Die Kirche in apostol. Zeitalter. 1852 S. 101. ff.; Reuss Die Gesch. der h. Schriften des N. T. 2. A. 1853. S. 174. f.; Tobler Die Evangelienfrage. Zür. 1858; из школы Евальда; Н. I. Holtzmann Die Synopt. Evangelien. Lрz. 1863 и Е. Weizsäcker Untersuchungen über die evangel. Geschichte, ihre Quelle u. s. w. Goth. 1864; также Meyer Commentar. 5. А. 1867 и др. (Напротив недавно основательно против Евангелия от Марка, как первоевангелия, высказался, и Матфея, как основу для Марка, признал А. Klostermann Das Marcusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gött. 1867).

⁴⁴⁹

Вüsching Vorrede zur Harmonie der vier Evangelien. Hamburg. 1766.

⁴⁵⁰

Vоgel Ueber die Entstehung der 3-ersten Evangelien in Gabler’s Journal 1, 1. S. 1. ff. За древнейшее из Евангелий с некоторыми видоиз-менениями признали Луку еще Th. Beza Annotatt. maj. ad Luc. 1, 1.; Franc. Gomarus Select. ev. Lucae locor. illustr. ad Luc. 1, 1; J. C. I. Walch Einleit. in die Harmonie der Evangelisten. Iena. 1749. S. 43 и др.; им недавно последовали Мaur. Rödiger Symbolae quaedam ad N. Т. evv. potiss. pertinentes Нal. 1827. р. 10 и Schneckenburger Beiträge zur Einleit. ins N. T. 1832. S. 16. ff.

⁴⁵¹

Долго с особенной уверительностью утверждали, что Марк составил Евангелие свое из Евангелия Матфея или Луки, или Матфея и Луки вместе. Указывали на то, что у Марка собственных оригинальных только 24 стиха, все же остальное содержание заимствовано из Евангелий Матфея и Луки. Именно Hug производит Марка совершенно от Матфея, которым он будто бы не только пользовался, но и исправил. «Оба (Матфей и Марк), говорит Hug, не только в отдельных повествованиях согласны большею частью буквально, но они следуют и вообще одному и тому же плану и расположению. А что Марк не просто выписывал из Матфея, но и хотел исправить его, это видно, говорит далее Hug, из того, что он уклоняется от Матфея в хронологическом порядке (как напр. гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13. ср. Матф.9:2–9; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10. ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44, – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26, которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18. Марк.1:13 с Матф.4:2. Марк.6:8 с Матф.10:10, Мар.10:46 с Матф.20:30), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана. Он следовал бы методу – многое из своих источников опускать, иное принимать, но представлять обстоятельнее, a иное принимать не в обстоятельном виде (Ср. Eichorn Einl. Th. 1. S. 373 ff. Bertholdt Einl. Th. 111. S. 1146 f. 1158 ff), не говоря уже о неверности и шаткости общего принципа. (C. Lасhmann De ordine narrationum in evv. synopticis в Theolog. Studien. 1835. Hft. 3. S. 570 ff. говорит: «Multo minus probandi sunt, quibus placet Marcum esse ineptissimum desultorem, qui nunc taedio, modo cupiditate, tum negligentia, denique vecordi studio, inter evv. Matthaei et Lucae incertus feratur atque oberet. Nempe his quaedam Grisbachii disputatio sedulae subtilitatis specie illusit, cum tamen minime ingeniosa sit, sed frigida tota et jejuna»). Если Марк имел намерение сделать выбор из обоих предшественников, то остается совершенно непонятным, почему он иногда при согласии содержания допускает такое, часто малозначительное, различие в выражениях, которое однако ж имеет характеристическую особенность (Ср. Tholuck Glaubwürdigkeit des evangelischen Geschichte S. 252 ff.). Еще менее объясняется при этом намерении то, почему Марк совершенно опустил иное очень важное, о чем Матфей и Лука подробно сообщают, как напр. историю рождения и детства Христа и т. д. (Ср. О. Krabbe в Vorlesungen über das Leben Jesu. Hamb. 1839. S. 36).

⁴⁵²

Не следует более, так объясняется один из новейших и смелых защитников этого мнения (Thiersch Die Kirche in apostol. Zeitalter S. 101 f.), признавать Марка за сократителя Матфея и Луки. Если бы он был таковым, то его труд должен бы был иметь важную цель – соединить особенности обоих предшествующих писателей. Но здесь случилось почти противное: особенностей Матфея и Луки здесь нет, а есть лишь общее, и таким образом, о чем уже было сказано два раза, здесь повествуется в третий раз с столь малыми прибавлениями и изменениями, что намерение писателя при этом всегда остается загадкой. Эта загадка разрешается, и делается значительный шаг к правильному согласованию сказаний евангельской истории, если принять, что Евангелие от Матфея составляет общую основу для Евангелий обоих других. Где они руководились им, они согласны; когда он оставляет их, – в истории детства, в речах Иисуса Христа, в явлениях по воскресении, – они разнятся один от другого и каждый следует своим путем.

⁴⁵³

Напр. гл. Мк.1:13,45; 3:17,20; 5:13; 6:13,31,37; 10:16,50; 11:10; 14:5,50–52; 15:21.

⁴⁵⁴

Напр. частое употребление πάλιν и καί ιύθίφς встречается него 42 раза.

⁴⁵⁵

У Матфея напр. простая связь чрез τότε, у Луки καί ίγίνετο.

⁴⁵⁶

Что Евангелие от Матфея написано ранее Евангелия от Марка, – это составляет результат нового основательного анализа А. Klostermann’а Das Marcusevangelium. 1867.

⁴⁵⁷

Clericus (Hist. eccl. Amst. 1716. р. 429); Michaëlis (Einl. 4 Ausg.); Koppe в его Progr. Marcus non epitomator Matthaei. Gott. 1782, и др. и особенно Schleиеrmacher Ueber die Schriften des Lucas. Berl. Th. 1, 1818. По Шлейермахеру, по крайней мере Матфей и Лука в тех местах, где они согласны, почерпали из таких разных небольших записей. Подробнее высказал этот взгляд Rettig De IV evangelior. canonicor. origine (in den Giessener Ephemerides exeg. theol. 1824. Hft. 1. 3). Он утверждает, будто бы апостолы, проповедуя сначала устно, потом по собственному побуждению или по желанию слушателей, записывали ежедневно проповедуемое. Эти записи хранились в архивах христианских обществ. Но апостолы не оставались долго на одном и том же месте; другие приходили и тоже проповедовали, сначала устно, а потом записывали проповедь. Таким образом архивы скоро наполнились таковыми записями, отчасти противоречивыми, которые с течением времени какой-либо ecclesiae princeps non exquisitae quidem doctrinae vir, verumtamen literarum non plane ignarus перерабатывал в книги, называя их Евангелиями. Когда мало-помалу евангельские книги умножились, более согласные между собою и более уважаемые в знаменитых обществах признаны были каноническими.

⁴⁵⁸

Следовательно вопрос о происхождении сходства наших Евангелий принятием этой гипотезы не только не разрешается, но еще более запутывается.

⁴⁵⁹

Существование таких записей доказывается началом Евангелия от Луки 1, 1. Почему же и не предполагать здесь записей отдельных событий из истории спасения, рассказов о путешествиях, собрания притчей и изречений и т. и.? Но и богатстве такого рода письменности Лука здесь отнюдь не свидетельствует.

⁴⁶⁰

Нельзя ссылаться против этого на предисловие Евангелия от Луки, ибо сколько верно то, что Лука говорит здесь о существовавших тогда записях сказаний о Христе, столь же неверно то, будто он из них составил свое Евангелие.

⁴⁶¹

В его Anmerkungen zu Townson’s Abhandl. über die vier Evangelien.

⁴⁶²

Lessing in theologischen Nachlass vom Iahre. 1784. S. 45. ff.; А. Н. Niemeyer in einem Programm von 1790; Weber Untersuchung über das Evangelium der Hebräer. 1806. и др.

⁴⁶³

Н. Сorodi Beleuchtung der Geschichte des judischen und christlichen Bibelcanons. Th. II. S. 150. ff.: I. E. С. Schmidt Einl. ins N. Т. Th. 1. S. 68; Bolten Vorrede zu seiner deutschen Übersetzung des Matthaeus и др.

⁴⁶⁴

Отчасти мы не знаем свойств еврейского Евангелия от Матфея, отчасти же, если предположить (а это невероятно), что оно относительно не много отличалось от нашего греческого Евангелия от Матфея, об этой гипотезе можно то же сказать, что и о гипотеза, по которой одним Евангелием, именно от Матфея, пользовались другие евангелисты.

⁴⁶⁵

1794 г. в его Allgemeinen Bibliothek. Bd. 5. S. 759. ff.

⁴⁶⁶

Эйхгорн предполагал четыре раза переделанное первоевангелие. Первая рецензия его – как основа Матфея, вторая как основа Луки, третья, составленная из первой и второй, как основа Марка, и четвертая, которою пользовались Матфей и Лука вместе.

⁴⁶⁷

Как напр. πτερύγιον του ἱερου Матф. 4:5 и Лук. 4:9; ἐπιούσιος Матф. 6:11 и Лук. 11:3 и т. д.

⁴⁶⁸

В своем сочинении о происхождении наших первых трех канонических Евангелий (в прибавл. к Michaelis Einl. Th. 11).

⁴⁶⁹

Происхождение Евангелий по Маршу таково: 1) арамейское первоевангелие; 2) его греческий перевод; 3) список с него с небольшими и большими прибавками; 4) список с другими такими же прибавками; 5) список с теми и другими прибавками – основа Марка; 6) список с увеличением прибавок – основа Матфея; 7) список еще с увеличением прибавок – основа Луки, и 8) еще рукопись, употребляемая Матфеем и Лукой, в тех частях, которые у них общи, только не в одном порядке поставлены.

⁴⁷⁰

Einleitung in das N. T.; Th. 1. 1804.

⁴⁷¹

Происхождение Евангелий здесь таково: 1) арамейское первоевангелие;

2) греческий перевод; 3) переработка первоевангелия, употребляемая Матфеем; 4) греческий перевод ее; 6) переработка первоевангелия, употребляемая Лукой, не переведенная на греческий; 6) соединение обоих переработок, употребляемое Марком и не переведенное на греческий; 7) четвертая переработка первоевангелия, употребляемая Матфеем и Лукой; 8) греческий перевод ее со включением греческого перевода первоевангелия; 9) еврейское Евангелие от Матфея, составленное из №№ 3 и 7; 10) греческий перевод Матфея, со включением №№ 4 и 8; 11) Евангелие Марка, которое имеет в основе № 6 (как соединение 3 и 5), с прибавками из № 4, но с своим переводом заимствованного из № 5; наконец 12) Евангелие Луки, составленное из №№ 5 и 7, со включением истории о путешествиях, с прибавками из № 8, но с своим переводом заимствованного из № 5.

⁴⁷²

Busswurm Ueber den Ursprung der drei ersten Evangelien. Ratzeb. 1797; Ziegler Ideen über den Ursprung der drei ersten Evangelien, in Gabler""s neuestem Theologischen Journal. Bd. IV. St. 5; Hänlein -Einleit. Th. III; Kuinoel Comm. in libr. hist. N. T. vol. 1; Веrt-holdt Einleit. Th. III; Gratz Neuer Versuch die Entstehung der drei ersten Evangelien zu erzählen. Tüb. 1812. (Последний с таким видоизменением, что арамейское первоевангелие он признает только как основу арамейского Матфея, а греческий перевод его как основу Марка и Луки и предполагает увеличение первоевангелия евангелистами, равно как и позднейшее восполнение одного из других) и др.

⁴⁷³

«Эйхгорнова гипотеза первоевангелия, говорит Баур (Das Marcusevangelium S. 173), основывает на бездушном механизме происхождение наших Евангелий, заставляя составителей их сидеть над более или менее значительным количеством писанных свитков книжных, чтобы из существовавших уже писаний составить новое. Она полагает, говорит он, что сделала все, чего только можно желать, если о каждом отделении наших Евангелий умеет сказать, что оно заимствовано или из древнейшего Евангелия, или из собрания притчей, первоначального или измененного, или из «книги высшей истории», или даже из 6, 7, 8 неизвестных книг. Положим, что со всеми этими книгами случилось то, что́ полагают: что́ ж узнано чрез это?... Получается в итоге только агрегат материалов, который накопляется механическим путем атомистических соединений, и форма обработки которого является только случайностью; но где же творческий дух, который проникал данную материю, одушевлял и давал единство целому? Этот вопрос на этом пути всегда останется без ответа. Потому, новейшая критика всем этим попыткам, в которых, как в вечном круге, так долго кружились без особеннаго успеха ведущаго к цели, положила конец тем, что поставила главный вопрос не в материалах, которых писатели Евангелий искали тут и там, но в духе и характере писателей евангельской истории. Она доказала, что писатели наших Евангелий не были ни просто собирателями или переписчиками, как их там считают, ни простыми писателями, которые отличаются друг от друга только стилистическими свойствами своих сочинений, но они были историки-писатели, которые с определенной точки зрения, указываемой им отношениями времени, в какое они жили, понимали и излагали евангельское предание». Кто не согласится с новейшею критикой, когда она поднимает такое оружие против противников? Но все зависит от того, как понимать творческий дух, который она противопоставляет тому механизму, и как понимать определенную точку зрения, которую она предполагает. Для нее (новейшей критики) этот творческий дух и эта точка зрения одинаковы как у Матфея, Луки, Иоанна, так и у Маркиона; для нас же этот дух и эта точка зрения – только апостольские.

⁴⁷⁴

Евальд (Iahrbb. der bibl. Wissensch. 1848 и 1849 и Die drei ersten evv. 1850) конечно проще и естественнее воспроизводить Эйхгорнову гипотезу, когда от так называемых им древнейших евангелистов чрез Марка и Матфея до Луки проводит 9 евангельских переработок, между которыми Марк занимает третье, Матфей пятое, наконец Лука девятое место. Еще более упрощают Евальдово предположение Н. I. Holtzmann Die Synoptischen Evangelien. Lpz. 1863, С. Weizsäcker Untersuchungen über die evangelische Geschichte. Gotha. 1864, и др., особенно Weizsäcker, когда он в своем главном результате (три первые Евангелия хотя отнюдь не апостольского происхождения, но в основании их лежит отчасти и относительно древнейшая основная запись, которая восходит к апостольскому времени; подобным образом Евангелие от Иоанна в его настоящем виде прошло чрез другие руки, написано не непосредственно Иоанном, но по воспоминаниям его учениками) очищает Евальдово воззрение от всяких наростов (напр. что Евангелие Марка есть третья переработка, что ему первоначально принадлежит нагорная проповедь и т. д.); стоя в сущности на мысли о первоначальности Маркова треста сравнительно с текстом Матфея и Луки, видит только в более или менее длинном ряде мест из Марка следы перерабатывавшей руки; главным источником Матфея и Луки считает ближайшим образом Марково писание, только впрочем древнейшее, так называемое «собрание речей», которое в длинных речах является и у обоих других евангелистов и т. д. Но все эти гипотезы страдают обоими главными недостатками гипотезы Эйхгорновой. Вымышляют, первоевангелие, собрание речей, 6-ю, 7-ю и 8-ю книгу, из которых должны произойти первые три Евангелия, и принимают это за аксиому, а между тем для всех посторонних людей остается решительно непостижимым, почему они пренебрегают всеми историческими свидетельствами. И эти гипотезы, как и Эйхгорнова, видят в Евангелиях только исторический материал, который от критика получает форму и вид, а сам по себе лишен смысла. За что Баур (см. примеч. 30) упрекает вообще целое направление, то относится столько же и к дочерям, сколько и к матери. (О новых, оспаривающих Евальдово предположение, результатах основательного анализа Klostermann’s, по которым (написание по крайней мере Евангелия от Матфея предшествовало написанию Евангелия от Марка, здесь умалчиваем).

⁴⁷⁵

«Multi, говорит Ориген hom. 1. in Luc., conati sunt scribere evv., sed non omnes recepti…, ut sciatis non solum quatnor evangelia, sed plurima esse conscripta, е quibus haec, quae habemus, electa sunt et tradita ecclesiis... Ессlesia quatuor habet evv., haereses plurima, e quibus quoddam scribitur secundum Aegyptios, aliud juxta XII apostolos. Ausus fuit et Basilides scribere evangelium et suo illud nomine titulare... scio quoddam ev., quod appellatur secundum Thomam, et juxta Matthiam; et alia рlura, legimus». Также и Иероним в praef. in Matth.: Plures fuisse, qui evv. scripserunt…, perseverantia usque ad praesens tempus monimenta declarant, quae а diversis auctoribus edita diversarum haereseon fuere principia; ut est illud juxta Aegyptios et Thomam, et Matthiam et Bartholomaeum, XII quoque apostolorum et Basilidis atque Apellis ac reliquorum, quos enumerare longissimum est.

⁴⁷⁶

Некоторые их них напечатаны в Codex apocryphus N. T. Hamb. 1719 J. A. Fabricii; все доселе известные – в издании Thilо T. 1. Lips. 1832 и еще в Evangelia apocrypha Tischendorf. Lips. 1853, где помещено все в последнее время найденное по этой части. В немецком переводе апокрифические Евангелия изданы K. F. Borberg Die apocoryphischen Evangelien und Apostelgeschichten. Stuttg. 1841; существенное из их содержания с примечаниями R. Hоfmann Das Leben Jesu nach den Apocryphen, Lpz. 1851. Вообще ср. Tischendorf De evv. apocr. origine et usu. Hag. С. 1850 и М. Nicоlas Etude sur lеs évangiles apocryphes. Par. 1865.

⁴⁷⁷

Прямо как апокрифические отвергнуты некоторые из более важных апокрифов постановлением Собора Римского, бывшего в 494 г. под председательством папы Геласия I.

⁴⁷⁸

Сверх этого существуют (и отчасти прикосновенны к тому или другому из тех семи): открытое Tischendorf«ом латинское Evangelium de pueritia Jesu secundum Thomam – рецензия отличная от известного уже одноименного списка (Hofmann в Leben Jesu делает извлечения из оного S.184. 210. 221 и 242); далее греческое Syngramma Thomae, обнародованное Tischendorf»ом в Wiener Jahrbüchern еще в 1846 г. и снова напечатанное Hofmann"ом S. XII-XIV; потом апокрифическое латинское Ev. Matthaei hebraice scriptum et ab Hieronimo in lat. translatum, содержащее некоторые повествования, которых нет ни в каком другом рассказе о детстве Спасителя; некоторые места из него сообщает Hofmann S. 211. 223. 243. 244. 245 и дал., 249. 252. 254 и 256. сюда относится еще арабский, но переведенный с сирского, касающийся жизни Марии, апокриф Joh. apostoli de transitu b. Mariae virg. lib. ed. М. Enger. Elberf. 1855; наконец – апокрифически евангельские сказания содержатся в apocalypsis apocryphae…, item Mariae dormitio, additis evv. et actuum apocryphor. supplementis, ed. Tischendorf. Lips. 1866.

⁴⁷⁹

Оно принесено в Европу W. Postel«ем и впервые издано на латинском языке Theod. Bibliander»ом Bas. 1842, потом на греческом Fabrici«ем в Cod. apocr., Birch»ом в ею Auctarium и Thilo в новом издании его кодекса. Недавно оно издано также ex. cod. ms. Venet. с предисловиями, примечаниями и т. д. Suckоw"ом Vratisl. 1841. 8, и потом Tischendorf 1.1. Отрывки из этого Первоевангелия (равно как Ev. Thomae) недавно найдены еще на сирском языке и изданы W. Wright. Lond. 1865.

⁴⁸⁰

Именно при сравнении Марии с голубем (гл. 8) и при указании на особенную тайну (гл. 25).

⁴⁸¹

Существуют даже арабский, коптский и сирский переводы ее, – доказательства значительного уважения к ней в восточной церкви.

⁴⁸²

По гл. 4-й Мария, в противоположность позднейшему католическому учению о непорочном зачатии представляется как плод брачного союза родителей ее Иоакима и Анны, долгое время остававшихся бездетными по гл. 7-й, с трехлетнего возраста Мария, согласно воле родителей, воспитывалась при храме; по гл. 8-й, в двенадцатилетнем возрасте она, как дева храма, по жребию обручена была Иосифу; по главе 12-й, пятнадцати лет она стала матерью Спасителя и т.д.

⁴⁸³

«Дитя Иисус играет в чудеса, как мальчик в кости: одним словом умерщвляет тех, кто не нравится ему и скоро опять оживляет их, насмехается над своими учителями, неохотно повинуется своему нареченному отцу». С. F. v. Ammon die Geschichte des Lebens Jesu, Th. 1 Leipz. 1842 S. 96.

⁴⁸⁴

По крайней мере с особенной силой выражается это в гл. 4-й равно и после эта тема часто варьируется в несколько другой форме: Πόθεν τοῦτο τὸ παιδίον ὲγεννήθη, ὃτι κᾶν ρῆμα κὐτοῡ ἐργον ἐττὶν ἐτομον.

⁴⁸⁵

Равно как и усвоение Иисусу дара укрощения огня. (гл. 7) и наконец замечание, что может быть он Ангел или иное что (ibid.) и т. д

⁴⁸⁶

Доселе известна была только одна греческая рецензия этой книги, (у Thilo р. 277...), но Tischendorf в своем издании (р. 150) представлял другую греческую и также латинскую; в открытых им списках он признает только различные рецензии одной книги. Сирские отрывки ее (в которых Фома обозначается только как «Израильтянин» ) открыты и изданы Wright'ом.

⁴⁸⁷

Ср. W. L. Braun Disquis. hist. crit. de indole, aetste et usu. 1. apocryphi vulgo inscripti Ev. Nikodemi. Berob 1794; H. E. G. Paulus Ueber die Enstehung und Beziehung des Nicodemus – Evangel., в его Conservatorium 1. 181 и др.

⁴⁸⁸

Tischendorf в своем издании разделил ее также на две книги: Gesta Pilati и Descensus christi ad inferos.

⁴⁸⁹

«Иисус представляется как обвиняемый, члены синедриона – обвинителями: выслушиваются свидетельства за и против Иисуса. Пилат ведет допрос и служители исполняют его приказание. Наконец Пилат изрекает, хотя неохотно, смертный приговор; приговор исполняется, и Иисуса погребают, но в третий день Он воскресает и члены синедриона, устрашенные этим чудесным оправданием ими убиеннаго, озабочиваются как поступить с этим воскресением». При этом главными действующими лицами являются особенно с одной стороны Никодим и Иосиф Аримафейский, с другой – Анна и Каиафа.

⁴⁹⁰

Мы имеем еще две Epistolse Pilati ad Tiberium, которые коротко, особенно вторая, но почти в христианском тоне, рассказывают о всем, что случилось с Иисусом (у Thilo Cod. apocryph. р. 796) и сверх того пространное αναφορὰ Πιλάτου περἰ Ιηδοῦ Χρ. (Thilo р. 803). Напротив очень распространенные в христианской древности так называемые Acta Pilati (от которых должно отличать обнародованные при Максимине антихристианские Acta Pilati, Evseb. h. е. 1, 9. 11; IX, 5. 7) утратились в средние века, и может быть перешли в Евангелие Никодима.

⁴⁹¹

Ср. F. Münter Probabilien zur Leidensgeschichte aus dem Evangelium Nicodemi, in Stäudlins kirchenhistorischen Archiv. V. 317.

⁴⁹²

Так между прочим Тиверий говорит здесь в таких выражениях, которые впервые стали употребляться только при дворе удалившейся с запада византийской императорской фамилии; также счисление времени по индиктам, равно как названия Toparch, Eparch и т. под. указывают на позднее время.

⁴⁹³

Еще до изобретения книгопечатания она была распространена в византийских, гальских, англосаксонских, немецких и французских переводах.

⁴⁹⁴

Кроме изданной Thilo 1 1. р. 483 sqq. греческой рецензии обоих частей, есть еще открытая и изданная Tischendorf'ом другая греческая и латинская рецензия первой главной части и две рецензии 2-й части.

⁴⁹⁵

Впервые изданная на арабском и латинском языках G. Walin’ом. Lips. 1722. 4, потом Thilo; у Fabricii в God. Pseudepigr. V. Т. vol. 11. р. 309. sqq. и Tischendorf р. 116, только на латинском языке.

⁴⁹⁶

Гл. 1–9 рассказывают о рождестве Иисуса и времени до бегства во Египет. Гл. 10–26 повествуют о чудесах на пути в Египет и в самом Египте, совершившихся чрез присутствие Христа, Его пеленки, воду, в которой Его омывали, и т. д. Гл. 26–35 передают ряд чудесных, одинаковым образом совершенных, отчасти даже только чрез «Domina hera» Maria, вифлеемских исцелений; потом гл. 36–49 рассказывают о многих, самим Отроком совершенных чудесах, отчасти на основании сведений, сообщенных в Евангелии Фомы (и здесь в 49 гл. рассказывается о странном чуде в роде передаваемых у Фомы); наконец в гл. 50, как заключении, рассказывается история принесения Иисуса во храм Иерусалимский.

⁴⁹⁷

Арабский текст этой книги с латинским переводом издал впервы-вые Н. Sike Traj. 1697, потом Thilo, Tischendorf на латинском языке р. 171 и дал. Ср. также F. J. Schwarz De ev. inf. Jesu ficto et vero. Lips. 1785. 4.

⁴⁹⁸

Оно весьма подробно повествует о рождении Марии, короче – о ее юности, совершенно коротко о рождении Иисуса.

⁴⁹⁹

Прежде предполагали, что предисловие этой книги относится к книге Манихея Селевка или Левкия, но Tischendorf р. ХХХ sqq. сделал вероятнным, что повествуемая в предисловии апокрифическая корреспонденция принадлежит, не этому, а другому (вероятно позднейшему, по Тишендорфу однако же древнейшему) латинскому апокрифу. Часть этой корреспонденции, которая, в связи с именем того Манихея, указывает на Матфея, как сочинителя, а на Иеронима, как переводчика, не заслуживает, по крайней мере относительно Матфея, никакого внимания.

⁵⁰⁰

Повествует только о чудесах. совершенных самим Иисусом, и именно о чудесном укрощении диких зверей; о чудесах же, совершенных посредством пеленок Иисуса, и воды, в которой Его омывали, – оно умалчивает.

⁵⁰¹

В прежнем кратком виде эта книга оказывается в сущности первой половиной найденной Thilo (в Парижской библиотеке) более подробной книги такого же наполненного чудесами сказочного содержания; а всю книгу (48 глав) Tischendorf издал как Pseudo-Matthaei evangelium и присоединил сюда корреспонденцию.

⁵⁰²

Сравн. о них преимущественно Dav. Fr. Schütz De evangeliis, quae ante evangelia canonica in usu ессlеssiae christianae fuisse dicuntur. Regiom. 1812. 4; Olshausen Die Echtheit der 4 canon. Evangelien aus der Gesch. 2. ersten Jahrhunderte erwiesen, 1823, во многих местах, особенно S. 40 и д.

⁵⁰³

Если новозаветные Евангелия не подлинны, в таком случае нельзя сказать ничего определенного и об Евангелии от евреев и подобных, потому что их существование подтверждается только теми же свидетелями, которые говорят о канонических Евангелиях. И это еще не все. Важно то, что а таком случае нельзя сказать ничего определенного по подлинности писаний всех тех лиц, которые свидетельствуют о тех и других Евангелиях (именно – писаний Иринея, Климента, Оригена Тертуллиана и т. д.), потому что они не столько достоверны исторически, как наши канонические Евангелия.

⁵⁰⁴

Ευαγγελίῳ δὲ μονῳ τῷ καθ ἐβραίους λεγομένῳ χρώμενοι (lib. III, 25 он вообще сказал о Евангелии от евреев: ὡ μάλιστα ἐβραίων οἱ τὀν Χριστὀν παραδεξάμενοι χαίρουσιν).

⁵⁰⁵

In evangelio, quod juxta Hebraeos Nazaraei legere consueverunt.

⁵⁰⁶

Evangelium quoque, quod appellatur secundum Hebraeos et а me nuper in graecum latinumque sermonem translatum est. cet.

⁵⁰⁷

К этому он прибавляет: quod nuper in graecum de hebraeo sermone transtulimus.

⁵⁰⁸

Καἰ δἑχονται μὲν καἰ αύτοὶ τὸ κατὰ Ματθαῖον εὐαγγέλιον,…καλοῡσι δὲ αὐτὸ κατὰ ἑβραίους.

⁵⁰⁹

Ἔχουσι δὲ τὸ κατὰ Ματθαῖον εὐαγγέλιον πληρέοτατον (integrum; ср. Ириней adv. haer. III, 11). Точнеe выражается Епифаний haeres. ХХХ, 13: ἐν τῷ γοῡν παῤ αὐτοῖς εὐαγγελίω κατὰ Ματθ’ονομαξομέῳ, οὐχ ὄλῳ δὲ πληρεστάτῳ, ἀλλὰ νενοθευμένῳ κ. τ. λ.

⁵¹⁰

In evangelio juxta Hebraeos (quod chaldaico quidem syroque sermone, sed hebraicis literis scriptum est, quo utuntur usque hedie Nasareni, secundum apostolos, sive ut plerique autujuxta Matthaeum. Hieron. lib. 3 adv. Pelag.

⁵¹¹

1, 26, 2; Qui autem dicuntnr Ebionaei – solo ео, quod est secundum Matthaeum, evangelio utuntur; III, 17, 7: Ebionaei enim eo evangelio, quod est secundum Matthaeum, solo utentes, cet.

⁵¹²

Ignatius... in qua (ер. ad Smyrn.) et de evangelio, quod nuper a me translatum est, super persona Christi ponit testimonium.

⁵¹³

Εἀν δὲ προσίεταί τις τὸ καθ’ ἑβραίους εὐαγγέλιον – in Ioh.

⁵¹⁴

Собраны: Fabricius Cod. apocryph. N. Т. 1, 355 sqq.; Grabe Specileg. patr. т. l р. 25 sqq.; также de Wette Einl. S. 82 (2.A.), Crediner- Beiträge zur Einl. ins N. Т. 1. S. 395 и др.

⁵¹⁵

Cp. de Wette в указанном месте.

⁵¹⁶

Haer. XXX § 13. Здесь Епифаний сообщает следующее начало этого Евангелия: Ὄτι ἐγένετό τις ἀνουρ ονὀματι Ἱησοῡς, καὶ αὐτὸς ῶς ἐτῶν τριάκοντα, ς ἐξελέξατο ουᾱς, καὶ… εἴπε παπερχόμενος παρἀ τὴν λίμνην Τιβεριάδοςἀ ἐξελέξαμην Ἰωάννην καὶ Ἰάκωβον, υίοὐς Ζεβεδαίου, καὶ Σίμωνα καὶ Ἀνδρέαν καὶ Θαδδαῖον καὶ Σίμωνα τὸν Ζηλωτὴν, καὶ Ἰονδαν τὸν ’Σδκαρώτην, καὶ δὲ τον Ματθαῖον καθεζόμενον ἐπὶ τοῦ τελαωνίου ἐκάλεοσα, καὶ ὴκολούθησας μοι.

⁵¹⁷

Как это, по примеру Епифания (haer. XXX. 13), признают Olshausen -(Echtheit der Evangelien. В. 40) и другие новые толкователи.

⁵¹⁸

Только при этом предположении можно понять, почему Ориген в обоих вышеприведенных местах лишь с сомнением и нерешительно относится к Евангелию от евреев, почему Иepоним (adv. Pelag. III) так условно и относительно выражается о тожественности или лучше родственности Евангелия от евреев и Евангелия от Матфея; почему Евсеевий (h. е. III, 25) отличал Евангелие от евреев от Евангелия Матффеева и причислял его к спорным (ἀντιλεγόμενα) и, кажется, указывал на него, как на такое Евангелие, которое одними отвергается, а другими признается за ὀμολογύμενον. Выразившись точно также в этом тоне об Апокалипсисе, он непосредственно продолжает: ἤδη δ’ ἐν τούτοις τινὲς καὶ τό καθ’ ἑβραίους εὐαγγέλιον κατέλεξαν, ὠ μαλιστα ἑβραίον οί τὀν Χρ. παραδιξάμενοι χαίρουσι. Ταῡτα μὲν πάντα τῶν ἀντιλεγομένων ἂν εἴη.

⁵¹⁹

См. ниже отделение IV.

⁵²⁰

Так, кажется, из поврежденного Евангелия Евионеев в свою очередь произошло Евангелие иудействуюшего гностика Керинфа в конце 1-го столетия; по Епифанию (haer. XXVIII, 5 в XXX, 14) это Евангелие было в сущности одно с Евангелием Евионеев и Матфея, но не полно.

⁵²¹

Как бы со временем ни изменились мнения об этом Евангелии от евреев, во всяком случае мнение Schwegler (Nachapostol. Zeitalt. 1. S. 199. ff.), что Евангелие от евреев древнее наших канонических, и эти последние суть только позднейшие рецензии и пополненные переделки Евангелия от евреев, составленные под другими позднейшими воззрениями в примирительных видах, – во всяком случае это мнение есть чистая, лишенная всякой исторической основы, гипотеза, предвзятое мнение (относительно греческого Евангелия от Матфея она основательно опровергнута Delitzsch'ем Zeitechrift für luth. Theol. 1850.11. 3), которое конечно необходимо для последовательности школьной системы.

⁵²²

Даже по Schwegler Nachapostol. Zeitalt. 1, 254.

⁵²³

Οἱ δὲ Ναζωραῖοι… τῷ καλονμένῳ κατὰ Πέτρον ευαγγλιῳ.

Сравни Ориген ad Matth. 13, 54 – 56: «ex traditione Hebraeorum sumpta oc-casione, ex evangelio quod titulum habet juxta Petrum»

⁵²⁴

Правда Credner Beiträge zur Einleit. Tb. 1, приводит многое, что́ (по его мнению) Иустин Мученик в своих ἀπομνημονεύματα заимствует из этого неизвестного нам Евангелия от Петра, как самостоятельного; но во всем этом нет и тени исторического доказательства. Кроме того Bindemann (Ueber die von Justin dem М. gebrauchten Evangelien u. з. w. в Theol. Studien. 1842. Hft. 2. S. 355) доказал, что приведенные Иустином места заимствованы из канонических Евангелий. И если А. Hilgenfeld (Krit. Untersuchungen über die Evv. Justins u. s. w. Halle, 1850 и Das Marcus – Evangel. Lpz. 1850, также в Целлеровых Theol. Jahrbüchern. 1852. 11. 1, и в сочинении Die Evangelien nach ihrer Entstehung und geschichtl. Beduetung. Lpz. 1854) еще решительнее зая-вил, что Евангелие от Петра было главным источником для Иустина и, перетолковывая свидетельство Папия (именно относя известные слова Папия о Евангелии от Марка у Евс. h. е. III, 39 к Евангелию Петра), объявил его даже за первоначальное Евангелие от Марка: то указываемые им следы так незначительны, что даже сама Баур (Das Marcus-evangelium Tüb. 1851) объявила себя против него.

⁵²⁵

Даже Schwegler в указанном месте; напротив Schnecken-burger (über das Evangelium Aegyptier. Bern. 1834) видит здесь древнее самостоятельное Евангелие, представляя для этого нисколько не лучшее основания, чем указанные уже относительно Евангелия от Петра.

⁵²⁶

В спорном так-называемом втором послании Климента римского есть одно место (12 гл.), которого нет в канонических Евангелиях; но это место могло быть заимствовано из какого-либо другого источнника, всего вероятнее – из предания. Между тем Климент Алекс. приводит то же место из Евангелия Египтян (Strom. III, р. 465) а потом еще другое, (ibid. р. 443. 452. 453), хотя очень неопределенно (φέρεται δὲ οῖμαι ἐν τῷ κατ’ αὶγόπτ. ευαγγλίῳ. Затем об этом Евангелии говорит Ориген (homil. III Lucam); оба впрочем, Климент и Ориген, не придают этому евангелию особенного значения, которое бы поставляло его хотя мало на ряду с авторитетом канонических Евангелий. Наконец в высшей степени неопределенное об этом Евангелии свидетельство Епифания (haer. LXII, 11) едва ли нужно брать во внимание.

⁵²⁷

Так называются они например Apol. 11 р. 98; dial. cum Tryph. р. 328. 331. 332. 333. 334 и т. д.

⁵²⁸

Напр. Apol. 11, р. 98,οί γὰρ απόστολοι ἐν τοῖς γενομένοις ὑπ’ αὐτῶν πομνημονεύμασιν, ἅ καλεῖται εὐαγγέλια, οὕτως παρέδωκαν.

⁵²⁹

Напр. Dial с Tryph, р. 227: τὰ ἐν τῶ λεγομένῳ εὐαγγέλίῳ παραγγέλματα.

⁵³⁰

Сравн. Apol. 11 р. 98 (см. прим. 27) с dial. р. 331. (ἐν γὰρ τοῖς ἀπομνημονεύμασιν, ἅ φημί ὑπὸ τῶν ἀποστόλων Αὑτοῦ καὶ τῶν ἐκείνοις πρακολονθησάντων συντετάχθαι).

⁵³¹

Ср. Apol. 11 р. 98: καὶ τὰ ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων ἢ τὰ συγγράματα τῶν προφητῶν ἀναγινώσκεται.

⁵³²

Н. Е. G. Рaulus (в своих exegetisch – kritischen Abhandlungen Тüb. 1784 и в Theologisch – exegetischen Conservator. 1. 70. ff.) и Gratz kritische Untersuchung über Justins apostolische Denkwürdigkeiten. Stuttg. 1814) понимают под ними свод евангельских сказаний; Stroth (в Eichhorns Repertorium. Bd. 1) и С. F. Weber (Beiträge zur Geschichte- des neutestamentlichen Kanons. 1791. S. 105. ff;) – Евангелие от Евреев; Storr (Ueber den Zweck der evangelischen Geschichte und der Brife Iohannis. S. 363. ff.) – свод этого Евангелия с Евангелием от Луки; Sсhmidt (Einl. 1, 117) – особенную переработку Евангелия от Матфея; Eichhorn в (Einl. 1, 78. ff) – особенное, родственное с Евангелием от Матфея пополненное из Луки Евангелие.

⁵³³

Прежде всего Schwegler (Nachapostol. Zeitalt. 1, 257); далее Credner (Beitrr. 1) и преимущественно Hilgenfeld (Krit. Unter-suchungen über die Evv. Justins, der Clem, Homilien и Marcions. Halle. 1850. Ueber das eigenthümliche Evangel. Justins, в Baur-Zeller Theol. Iahrbb. 1852. 11. 3. S. 400. ff.), которые хотят видеть здесь преимущественно так называемое Евангелие от Петра. При этом Hilgenfeld не исключает впрочем Евангелия от Матфея и даже Луки.

⁵³⁴

Сюда относятся: D. F. Schütz a.a.O.; Hug Einl.; Winer (Iusti-num М. evv. canonicis usum fuisse, впервые изд. Lips. 1819, затем в Commentatt. theol. ed. Rosenmüller, Fuldner et Maurer. Т. 1. р. 236 sqq.); Olshausen (Echt. der Fvangelien S. 331. ff.); de Wette Einl.; I. P. Мynster (kl. theologische Schriften. Copenh. 1825. Nr. 1); D. F. Zastrau De Iustini М. biblicis studiis. Vratisl. 1832; Е. Bindemann Ueber die von lust. М. gebr. Evv. a. а. O.; K. Semisch Die apostol Denkwürdigkeiten des Märt. Iustinus. Hamb. 1848; Luthardt Iustin der Märtyrer und Iohann. Evangelium (в Erl. Zeitschr. für Protestantismus und Kirche. 1856. Apr. и Мai. S. 302) и др.

⁵³⁵

Ср. de Wette Einl S.89 ff. (A. 2).

⁵³⁶

Напр. dial. с Tryph. ed. Соl. р. 301 с Матф. 8, 11. 12; р. 333 с Матф. 5, 20; аро1. 11, р. 64 с Матф. 7, 19.

⁵³⁷

Cp. напр. apol. 11. р. 74. 75. 76 с Матф. 1, 23; 2, 6; 21, 5.

⁵³⁸

Так напр. совершенно незначительная разность apol. 11. р. 64 и Мф. 7, 21 (Иустин ставит здесь οὐχὶ вместо οὐ), равно как dial. р. 384 и Мф. 16, 14 (здесь Иустин употребляет αὐτοῖς вместо αὐτῇ); несколько бо-лее разности Dial. р. 384 и Мф. 3:11,12 (здесь Иустин ставит: ἤξει δὲ ὁ ἰσχυροτερος μου вместо ὁ δὲ ὀπισω μοῦ ὲρχόμενος ἰσχυροτερός μου ἐστιν; после πτύον ставит еще αὐτου и говорит: καὶ τὸν σῖτον σνάξει вместо καὶ σνάξει τὸν σῖτον αὐτοῦ) и еще несколько более Apol. 11. р. 63 и Мф. 5:34. (Кроме, совершенно незначительной перестановки слов и пропуска нескольких выражений, различие заключается здесь также в несущественном изменении конструкции).

⁵³⁹

Напр. Apol. 11. р. 63 ср. Мф. 5, 22(место это Иустин передает в выражении: ὅς δ’ ἂν ὀργισθῇ, ἐνοχός ἔστιν εἰς τὀ πῦρ) и apol. 11. р. 64, ср. Лук. 12:48 (вместо слов из Евангелия от Луки Иустин говорит коротко: ῳ πλέον ἔσωκεν ὁ θεὸς, πλέων καὶ ἀπαιτηθήσεται παῤ αὐτοῦ).

⁵⁴⁰

Напр. Apol. 11. р. 66. (Μἠ φοβεῖσθε τούς αναιροῦτας ὑμᾶς, καὶ μετὰ ταῦτα μο δυναμένους τι ποιῆσαι φοβήθητε δὲ τὸν μετὰ τὸ ἀποθανεῖν δυνάμενον καὶ ψυχἠν καὶ σῶμα εὶς γεένναν ἐμβαλεῖν) Мф. 10:28 и Лук. 12:4. Apol. 11. р. 64. (ср. dial. s. Tryph.). р. 301 и р. 233) Мф. 7:22; Лук. 13:26,27; Мф. 13:42 и Мф.7:15,16,19.

⁵⁴¹

Сравни напр. Apol. 11. р. 75 с Лук. 1: 31. 32. 35. 38; dial. р. 316 с Мф. 3: 13. 16. 17.

⁵⁴²

Напр. Dial. c. Tryph р. 303 sqq. ср. с Мф.1:18 и дал. и Лук.2:2 и дал.

⁵⁴³

Напр. dial. р. 303 sqq. (Ι`εννηθέντος δὲ τότε τοῦ παισίου, ἐν Βυθλὲεμ, ἐπειδη Ἰωσήφ οὐκ εῑκεν ἐν τῇ κῶμῃ ἐκεινῃ ποῦ καταλῦσαι, ἐν σπηλαίῳ τινὶ σύνεγγυς τῆς κωμης κατέλυσε καὶ τότε αύτῶν ὄντων ἐκεῖ, ἐτετόκει ἡ Μαρία τὸν Χριστόν κ. τ. λ.) и p. 316 (Τὰ τεκτονικὰ ἔργα εἰργάζετο ἐν ἀνθρώποις ὤν, ἄροτρα καὶ ζνγὰ διὰ τούτων καὶ τὰ τῆς δικαιοσύνης σύμβολα διδάσκων καὶ ἐνεργῆ βἰον.

⁵⁴⁴

Ср. dial. р. 333 с Мар. 3:17.

⁵⁴⁵

Ср. Apol. 11. р. 94 с Иоан. 3:3; dial. р. 342 с Иоан. 4:10 и т. д.

⁵⁴⁶

Так Bindemann (S. 478) во многих случаях замечает у Иустина отношение к Евангелию от Иоанна и его изображению Христа: напр. apol. 1. р. 44 имеет отношение к Иоан. 1, 1 – 4; apol. 11. р. 56 – к Иоан. 4, 24: р. 68 – к Ин.1:18; р. 74 – к Ин.1:12–14; р.79 – к Ин.14:29; р. 83 – к Ин.1:9; р. 86 – к Ин.15:26: р. 94 – к Ин.3:3–5; р. 96 – к Ин.1:1,8,19; dial. р. 221 – к Ин.5:37,38; р. 235 – к Ин.1:19; р. 245 – к Ин.7:22,23; р. 249 – к Ин.19:34,37; р. 258 – к Ин.8:31,32; 16:13; р. 286 – к Ин.3:31; р. 288 – к Ин.16:28; р. 295 – к Ин.4:14; р. 296 – к Ин.7:12; р. 323 – к Ин.8:32; р. 326 – к Ин.10:18; р. 332 – к Ин.1:18; р. 333 – к Ин.13:3; р. 337 – к Ин.15:1,2; р. 339 – к Ин.3:14; р. 342 – к Ин.4:14; р. 346 – к Ин.1:21,23; р. 353 – к Ин.1:12; 10:33,34; 13:33; 15:10.

⁵⁴⁷

Ср. напр. apol. 11. р. 86 с Пс. 24: 7; dial. р. 228 с Иер. 31: 31 и т. д.

⁵⁴⁸

Ср. напр. apol. 11. р. 62 с dial. р. 324, apol. 11. р. 95 с dial. p. 326; dial. р. 308 с р. 253.

⁵⁴⁹

См. об этом Semisch и указанном месте.

⁵⁵⁰

Как однако могли дойти при этом до крайних выводов, именно до предположения, что Иустин берет свои цитаты из неканонических Евангелий, это недавно ясно показал Bindemann на Credner’е с его предположением, что цитаты Иустина заимствованы из так называемого Евангелия Петра, между тем как беспристрастное рассмотрение дела не оставляет никакого сомнения в том, что они заимствованы из канонических Евангелий.

⁵⁵¹

Сюда относятся места Иустина, в которых Bindemann (S. 394) замечает отношения к посланиям Павла: арol. 11. р. 98 – к 1Кор. 2:4.5; dial. р 229 – к Гал. 3:6–9 и Рим. 4; ib. – к Фил. 3:3; р. 231 – к Римл.8:5–7 и 1Кор. 5:6; р. 241 – к Римл. 4: 1 – 11; р. 258 – к 1Кор.12:7–11,28; р. 261 – в 1Кор.12:12; apol. 11. р. 86 – Пc.24:7; dial. р. 295. – Пс. 19:5. и Ис. 35:2; р. 315. – Иоил. 3:27.

⁵⁵²

H. e. IV, 29: ‘О Τατιανὸς συνάφειάν τινα καὶ συναγωγὴν οὐκ οουδ’ ὃπως τῶν εὐαγγελίων συνθεὶς, τὸ διὰ τεσσάρων τοῡτο προσωνόμασεν, ὅ καὶ παρά τισιν εὶςἐτι νῦν φέρεται.

⁵⁵³

Оὑτος ὁ Τατιανὸς καὶ τὸ διὰ τεσσάρων καλούμενον συντέθεικεν εὐαγγέλιον κ. τ. λ.

⁵⁵⁴

Ἐχρήσαντο – говорит Феодорит – δὲ τούτῳ οὐ μόνοι οἰ τῆς ἐκείνης συμμορίας, ἀλλά καὶ οἰ τοῖς ἀπόστολικοῖς ἑπόμενοι δόγμαοι, τὸν τῆς συνθήκης κακουργίαν οὐκ ἐγνωκότες, ἀλλ’ ἁπλούστερον ὡς συντόμῳ τῷ βιβλίῳ χρησάμενοι, εὑρον δὶ καγὼ κλείονς ὄ διακοσίας βίβλους τοιαύτας ἐν ταῖς παῤ ἡμῖν ἐκκλησίαις τε τιμημέννας κ. τ. λ.

⁵⁵⁵

Χρῶνται μἐν οὐν οὑτοι, говорит Евсевий о Северианах, – νόμῳ καὶ προφήταις καὶ εὐαγγέλίοις.

⁵⁵⁶

Именно Barhebräus у Assemani Bibl. oriental. 1 р. 57 и Bar Salibi там же 11, 159.

⁵⁵⁷

Oratio contra Graecos р. 152 ср. с Ин.1:5; р. 156 с Ин.1:3.

⁵⁵⁸

Συνθήκης κακουργία ясно упоминает Феодорит и в других местах, и именно пропуск истории Рождества Христова и генеологии у Тациана (как об этом говорит Феодорит: τάς τε γενεαλογίας περικίφας καὶ τὰ ἀλλά, σνα ἐν σπίρμκους Δαβιδ κατὰ ….. γεγεννημένον τὸν Κύριον δείκνυδσίν) объясняется из его гностической системы.

⁵⁵⁹

Что четыре канонические Евангелия составляли основание Тацианова Евангелия διὰ τεοσσάρων, это показывает результат исследований Bindemann S. 481 и дал. Поскольку же, по всей вероятности, Тациан пользовался и Евангелием от Евреев, то это название находятся у Епифания, вместо Евангелия διὰ τεοσσάρων, haer. LLVI, 1 (Λέγεται δὲ τὸ διὰ τεοσσάρων εὐαγγέλιον ὑπ’ αὐτοῦ γεγενῆσθαι, ὃπερ κατὰ ὶβραίους τινές (καλοῡσιν).

⁵⁶⁰

Так еще Semler (Prolegg. in ep. ad Gal.); Löffler (Marcionem Paul. epp. Et Lucae ev. adulterasse dubitatur. Frcf. ad. V. 1788); Сorоdi (Beleuchtung der Geschichte des Bibelkanons. 11, 171) и Eichhorn (Einleit. 1, 40) утверждали, что Евангелие Маркиона есть древний неиспорченный памятник или краткая рецензия служащего основанием Евангелия от Луки первоевангелия, или вообще источник канонического Евангелия от Луки. J. Е. С. Schmidt (Einliet. 1, 126) выражал даже догадку, которая служит основанием многих других гипотез, что Евангелие Маркиона есть настоящее Евангелие от Луки, наше же церковное есть уже распространенное позднейшею рукой, следовательно испорченное Евангелие. Следуя тем же путем и Schwegler (Das Nachapostol. Zeitail. 1, S. 261 ff.), A. Ritschl (Das Evang. Marcions und das kanon. Evang. des Lucas. Tüb. 1846), Baur (Krit. Untersuchungen über die ka-non. Evangelien. Tüb. 1847. S. 393. ff) и др. в Евангелии Маркиона видят прямо первоисточник Луки (впрочем с значительными разностями между собой: так напр. по Ritschl наше Евангелие от Лука должно быть антимаркионитское, по Baur напротив).

⁵⁶¹

Так еще в прежнее время: Storr Über die evangelische Geschichte und Briefe Johannis. S. 259; Kleuker Ausführliche Untersuchung der Echtheit der neutestamentlichen Schriften, Hug Einleit. 1. 65, Arneth Über die Bekanntschaft Marcions mit unserm Kanon. 1809, Schütz Diss. de evv. 1. 26 sqq. Gratz Kritische Untersuchung über Marcions Evangelium. 1818, и др., даже сам de Wette Einleit. § 70 S. 106.

⁵⁶²

Olshausen Echtheit der Evangelien S. 111–215; A. Hahn Das Evangelium Marcions in seiner ursprüngl. Gestalt. Königsb. 1823. В сущности того же результата достигли: Н. Rhode Prolegg. ad quaestionem de ev. Marcionis denuo instit. Vratisl. 1834. 4. и С. Е. Вecker Exam. krit. del'év. de Marcion Р. 1. Strassb. 1837. 4, и (не только против Вaur, но и против Volkmar) G. F. Frank Über das Evangelium Marcions в Theol. Studien 1855. H. 2. S. 246. и F. Heim Marcion, sa doctrine et son évangile. Strsb. 1862.

⁵⁶³

Так именно Hilgenfeld (Krit. Untersuchungen über die Evv. Justins, der Clem. und Marcions 1850) в Евангелии Маркиона увидел вариацию или же повреждение Евангелия от Луки; потом сам Baur (Über das Ev. Marcions: Anh. zu s. Schr. Über das Marcusevangel. Tüb. 1851) изменил прежнее воззрение на Евангелие Маркиона, как на основу Луки, и признал в Евангелии Маркиона, по крайней мере большей частью, произвольную вариацию Луки; наконец Volkmar Das Ev. Marcions, Text und Kritik, eine Revision der neueren Untersuchungen. Lpz. 1852 получил в результате, что Евангелие Маркиона отнюдь не есть древнее Евангелие от Луки, но что оно Маркионом с известною целию укорочено и изменено, и это сделано непоследовательно и механически.

⁵⁶⁴

Ex his (Евангелистов) quos habemus Lucam videtur Marcion elegisse, quem caederet.

⁵⁶⁵

«Id quod est secundum Lucam evangelium cicumcidens (Marcion), ei omnia quae sunt de generatione Domini auferens…, semet iosum esse veraciorem, quam sunt hi, qui evang. tradiderunt, apostoli, suasit discipulis suis; non evangelium particulam evangelii tradens eis».

⁵⁶⁶

Hahn Das Evangelium Marcions S. 47–66.

⁵⁶⁷

Hahn там же 67–89.

⁵⁶⁸

Из них Hahn в Thiló's новом издании Fabricii codex apocryphus N. Т. vol. 1. Lips. 1832. р. 401 sqq. восстановил все Евангелие Маркиона. Теперь и Volkmar утверждает тоже Das Evangelium Marcions. 1852. S. 150–174 (хотя и не везде согласно с Hahn, но так что критические труды обоих тем полнее и очевиднее служат одной и той же цели).

⁵⁶⁹

Hahn там же. S. 90–223; ср. de Wette Einleit. S. 110–119, 2. А. и Volkmar там же. S. 54–112. (Впрочем при этом Маркион поступил не совсем последовательно; нечто оставил такое, что по своей системе он должен бы был опустить; напр. Лк.9:18–36; у Тертуллиана с. Маrc. IV, 22.)

⁵⁷⁰

Hahn. S. 231–244.

⁵⁷¹

Он (ср. особенно Тертуллиана с. Marc. IV, 4: "Si enim id evangelium, quod Lucae refertur penes nos…, ipsum est, quod Marcion per antitheses suas arguit at interpolatum а protectoribus Jadaismi айad con-corporationem legis et prophetarum» cet.) хотел быть только исправителем мнимо-испорченного канонического Евангелия от Луки, отвергая другие три Евангелия, как иудействующие. (Что он знал и остальные Евангелия, только не признавал их авторитета, свидетельствуют Ириней и Тертуллиан во многих местах. Так Ириней adv. haer. III. 12, 12. обозначает Маркионитов, как «quosdam (scripturas) quidem in totum non cognoscentes, secundum Lucam autem ev. et epistolas Pauli decurtantes». По Тертуллиану c. Marc. IV, 3: «connititur (Marcion) ad destruendum statum eorum evangeliorum, quae propria et sub apostolorum nomine eduntur, vel etiam apostolicorum, ut scilicet fidem, quam illis adimit, suo conferat. )

⁵⁷²

Если при этом есть очень важные отделения Луки, которых не достает у Маркиона, Лук.1:2; 3:2–4,30; 13:1–9,29–35; 15:11–32; 18:31–34; 19:29–46; 20:9–18,37,38 и Лк.22:35–38,42–44, и в этих отделениях наши все три Евангелия согласны: то и сие, как и очевидно искаженное начало Маркионова Евангелия служит немаловажным свидетельством того, что Евангелие Маркиона не могло быть древнейшим независимым Евангелием.

⁵⁷³

В самом деле, тот обнаруживает недостаток или исторического смысла или психологического такта, кто сопоставляет канонические Евангелия относительно их внешнего исторического авторитета с неканоническими, или относительно их внутренних свойств – с апокрифическими. Дух апокрифических и канонических Евангелий так различен, что те и другие не могли произойти из одного и того же источника. И история наших канонических Евангелий, засвидетельствованная весьма определенными и недвусмысленными словами достоверных древних учителей Церкви, по которым они были в общем употреблении в Церкви во II столетии; а с другой стороны совершенно темная история неканонических Евангелий показывает, что один и тот же источник для этих двух классов Евангелий не может быть признан. Если не смотря на это с течением времени вновь возникла гипотеза, что канонические Евангелия произошли после неканонических и из неканонических во II и даже к концу II столетия (как будто Климент, Ириней, Тертуллиан и вся вселенская Церковь, свидетельствующая о канонических Евангелиях, могла, без всякого противоречия, вообразить и признать, что за 10–20 лет назад явившиеся книги суть книги за 100 лет ранее написанные апостолами!), и что канонические и апокрифические Евангелия обязаны своим происхождением одному и тому же духу любящего прикрасы предания, только в разной степени: то эта гипотеза уже сама на себя произносит суд.

⁵⁷⁴

Cр. очень важные места Иринея (adv. haev. 111, 1. 1 [§ 9. 1, пр. 4] и 111, 11, 7. 8; Тертуллиана (c. Marc. IV, 2. 5) [там же], Климента у Евсев. h. е. VI, 14 и др.

⁵⁷⁵

По свидетельству Иеронима Сomm. In Matth. Орр. Т. IV, Р. I. р. 3 ed. Mart. и ер. ad Algasiam 1. c. р. 197.

⁵⁷⁶

Не говоря о других современных гностиках.

⁵⁷⁷

О Цельсе ср. особенно Оригена contra Cels. 11, 16. 27. 74 и V, 56; о Маркионе Иринея adv. haer. 1, 27, 2; 1, 3, 2; III, 12. 12. Тертуллиана с. Marc. IV. 3. 7. 9; II, 17 и др. места (из которых видно, что Маркион знал канонические Евангелия и в подлинности их не сомневался, а только отвергал их как недостоверные; о Валентине и его школе (из которой Ираклеон первый комментатор Евангелия) Иринея adv. haer. 1, 3, 6. (οὐ μόνον ἐκ τῶν εὐαγγελικῶν, …πειρῶνται τὰς ἀποδείξεις ποιεῖσθαι κ. τ. λ.) I, 8. 5. III, 11, 7) «hi autem, qui Valentino sunt, ео quod est secundum Iohannem plenissime utentes» и III, 14, 4 («hi, qui a Valentino sunt, eх hoc. (ev. Luc.) multas occasiones subtililoquii sui acceperunt, interpretari audentes male, quae аb hoc bene sunt dicta»); Тертул. de praescrr. haer. с. 38. (Si Valentinus integro iustrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati); псевдо-Оригена (Ипполита или Кайя) Philosophumena VII, 35 (указания Василида на Иоан. 10:8); Епифания haer. 33, 3 (указания Валентинианина Птоломея на Матф.12:25 и Иоан. 1:3); – о Василиде Kлимента Алекс. Strom. III р. 426, и Епифания haer. XXIV, 5 (оба эти места содержат указания Василида на Матф.19:11, 7:6; ср. Евс. h. е. IV, 7), Philosophumena VII, 22, 27 (указания на Иоан.1:9, 2:4, 8:56). Имея в виду это признание наших Евангелий даже еретиками, Ириней 3 adv. haer. III, 11, 7. говорит: tanta est circa evv. haec firmitas, ut et ipsi haeretici testimonium reddant eis,et ех ipsis egrediens eorum unusquisque conetur suam fitmare doctrinam.... Gum ergo hi. qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de iis persuasio. – О всем этом более см. у Olshausen Die Echtheit der vier canon. Evangelien aus der Gesch. der 2 ersten- Iahrhh. S. 267–406 и Hug Einl. Th. I. S. 41. 3. A. (правда, всем гностическим ссылкам на наши канонические Евангелия можно не придавать особенной важности не потому впрочем, чтобы он были неверны или носили ясное доказательство гностического произвола, по которому наши священные Писания признавали или не признавали, высоко или низко судили о них, верно или в испорченном виде приводили из оных места; ибо они все же на столько верны, чтобы признать их, а произвол гностиков свидетельствует только против них, а не против нашего канона; но потому можно не придавать им особенной важности, что они переданы нам учителями Церкви, которые сами дают весьма определенные свидетельства о наших Евангелиях, и вообще о нашем каноне, – такие свидетельства, которые если сами имеют значение, то делают гностические ссылки излишними, если же они сами ничего не значат, то необходимо считать за ничто переданные ими гностические ссылки. Но как же мы примем свидетельства их о гностиках за верные, если мы презираем и отвергаем их свидетельства о глубочайших и основных святых предметах их собственного церковного общества?)

⁵⁷⁸

Ср. замечания об этом выше § 10. 11 и § 11. IV с сочинением Tischendorf Wann wurden unseren Evangelien verfasst. Lpz. 1865. S. 50. ff.

⁵⁷⁹

Вообще надобно заметить, что как из тех мест писаний апостольских мужей, в которых они уклоняются от наших Евангелий, нельзя заключать о неупотреблении в то время Евангелий, потому что апостольские ученики могли знать из предания о Христе и такое, о чем не говорят наши Евангелия, так равно и из мест вполне согласных нельзя заключать с совершенною уверенностию об употреблении Евангелий, потому что в предании же могло находится и это согласное, и притом тогда могли уже существовать и другие описания жизни Иисуса Христа. Ср. Olshausen Echtheit. S. 409–419.

⁵⁸⁰

Поликарп ер. с. 2. ср. с Мф.5:3,10 и с. 7 с Мф.6:13, 26:41.

⁵⁸¹

Игнат. ер. ap Smyrn. с. 6 ср. Мф.19:12 и ad Rom. с. 6 с Мф.16:26.

⁵⁸²

Клим. ер. 1. с. 13 сравн. с Лук.6:36 и с. 46 с Мф.18:6.

⁵⁸³

Варнава ер. с. 4. ср. с Мф.20:16.

⁵⁸⁴

Что Иисус Христос явился как человек, родился, жил безгрешно, умер, воскрес и т. д., это служит исторической основой всех апостольских посланий (а как из Павловых посланий может быть составлена полная жизнь Иисуса Христа, совершенно согласная с каноническими Евангелиями, показал Е. G. Kolthoff Vita Iesu Christi f Paulo ap. adumbrata. Hafn. 1852.

⁵⁸⁵

После сказанного, оно остается несомненным, не нуждается в каких-либо проблематических или запутанных доказательствах, которым впрочем нельзя отказать в их значении. (Итак мы не настаиваем ни на результате Uhlhorn в его сочинении Die Clementinischen Homilien und Recognitionen S. 119–137, что Клементины признают все четыре канонические Евангелия, следуя преимущественно Матфею, реже Луке, очень редко Марку и Иоанну, пользуясь впрочем текстом свободно в своем интересе, сверх того употребляя и неканонические евангельские сочинения второстепенного характера в роде Евангелия от Евреев, потому что время происхождения Климентин остается сомнительным; – ни на особенностях аргументации Tischendorf Wann wurden unseren Evangelien verfasst. Lpz. 1865., когда он с одной стороны свидетельство новозаветной апокрифической литературы, именно Первоевангелия Иакова, Актов Пилата и Евангелия Фомы приводит в пользу канонических Евангелий, потому что предполагаемая Tischendorf'ом древность этих писаний неопровержимо не подтверждается – и когда с другой стороны он определенно доказывает это из истории новозаветного текста [текст Синайского кодекса из IV столетия находится в таком разительном сходстве с древним латинским переводом, что на него можно смотреть как на совершенно одинаковый с тем текстом, который вскоре после половины II столетия служил оригиналом для первого латинского переводчика Itala, следовательно уже тогда Евангелия находились в том виде, как мы их имеем, следовательно так как тот текст, не смотря на все превосходство пред другими документами, уже тогда много удалялся от первоначальной чистоты, должно было пройти довольно времени в истории евангельского текста до половины II столетия, когда канонический авторитет положил твердую плотину против произвольных видоизменений текста, и следовательно наконец, если для этого времени положить полстолетия, начало евангельского канона необходимо должно относить к концу I столетия], так как недостаточная ясность истории текста едва допускает сие и едва ли кто другой, кроме Tischendorf'а, мог с полною уверенностию аргументировать так.

⁵⁸⁶

.... περὶ τῶν τεσσάρων εὐαγγελίων, ἄ καὶ μόνα ἁναντίρῥητά ἐστιν ἐν τῆ ὐπὸ τὸν ούρανὸν ἐκκλησία τοῡ Θεοῡ. – Ориген в 1 томе своего комментария на Матфея, у евсевия h. е. VI, 25.

⁵⁸⁷

В большом богатстве цитат можно находить основание заподозривать подлинность таких богатых свидетельств (так и действительно послание Поликарпа принимают с бо́льшим недоверием, чем послание Климента первое и Игнатия). Потому богатство древних свидетельств может быть не менее затруднительно, чем теперешняя недостаточность их.

Заключение

Источник: О Евангелиях и евангельской истории : По поводу книги «Жизнь Иисуса» соч. Э. Ренана (Vie de Jesus, par E. Renan). Опыт обзора и разбора так называемой отрицательной критики Eвангелий и евангельской истории / [Соч.] арим. Михаила. – Изд. 2-е, вновь пересм., испр. и доп. – Москва : В Унив. тип., 1870. – III, 362 с.

Telegram-каналы

Комментарии для сайта Cackle

Приложения

I. О взаимном отношении Евангелий

II. О неканонических и апокрифических Евангелиях

Вам может быть интересно: