профессор Михаил Николаевич Скабалланович

Толковый Типикон

 Часть 9Часть 10Часть 11 

Б. Богослужебный устав с появления полных списков его
С IX века

Теперь богослужебному уставу нужно было определиться только в самых мелких частностях и подробностях и история его с этого времени должна принять характер толкового Типикона. Наш Типикон к IX в. идейно уже сложился. Теперь могли появиться полные списки его, которые, благодаря основной прежней работе, могли разниться друг от друга в несущественном. Но скоро и такая разница между ними исчезла, и появился единый богослужебный устав почти для всей восточной церкви.

Устав Великой Константинопольской церкви и песненное последование

Впрочем, и теперь такому объединению долго препятствовало существование в сфере действия этого более и более объединяющегося устава – существование совершенно отличного от него богослужебного чина, соперничавшего, если не превосходившего его своею древностью, – чина, долго державшегося в главном храме мировой столицы – св. Софии Константинопольской и в храмах других значительных городов. Мы имеем в виду так называемый устав Великой церкви Константинопольской и близкий к нему, если не тождественный с ним, чин песненного последования.

Суточное богослужение св. Софии Константинопольской до сих пор составляет загадку не смотря на то, что до нас дошел и не в (с. 373) одной редакции полный Типикон этой церкви от IX в.1574 и несколько других памятников этого богослужения. В этом Типиконе указываются только особенности богослужения на каждый день и то более обрядовые, нигде не дано полного чина его и очень мало намеков на какие-либо составные части его.

Чтобы понять эти немногочисленные намеки, нужно иметь в виду, что Типикон Великой церкви, т.е. Софии Константинопольской, имеет в виду службы так названного впоследствии «песненного последования» (ᾀσματικὴ ἀκολουθία). Чин его подробно изложен св. Симеоном, архиеп. Солунским († 1430 г.), который называет его последованием устава Великой церкви», принятым во всех соборных церквах, но прибавляет, что со времени взятия К-поля латинянами (с 1204 г.) этот чин не соблюдается даже в самом «царственном граде», тем более в других церквах, и что в его время этот чин соблюдался только в Солунском соборе. Название «песненный» св. Симеон объясняем тем, что в этом последовании «не произносили ничего без пения (χωρίς μέλους) кроме молитв священника и прошений (ектений) диакона»1575. Такой чин богослужения естественно мог образоваться в великолепном храме св. Софии, построенном в 532–538 г. имп. Юстинианом, бывшем главным дворцовым храмом и снабженным многочисленным штатом священнослужителей и певцов. Богослужение здесь не могло не отличаться особою торжественностью и не получить некоторых особенностей по сравнению не (с. 374) только с монастырями, но и приходскими церквами. Присутствие императора за богослужением требовало не только торжественных встреч его, но и некоторого приспособления к нему богослужения, в котором он иногда принимал и деятельное участие (совершал каждение, участвовал во входах). В таком богослужении одни части могли получить особое развитие и разработку, другие ставиться на второй план и даже исчезнуть. Нелегко богослужение в такой обстановке могло получать (так как не допускало особой продолжительности) и какие-либо добавления, особенно монашеского (подвижнического) характера, в роде обязательного выпевания всей Псалтири в течение известного периода (кафисмы и библейские песни, т.е. канон)1576. Все это мы и наблюдаем в уставе св. Софии и песненном последовании, изложенном у св. Симеона Сол. Но надо помнить, что чин песненного последования, даваемый у св. Симеона, отстоит от дошедших до нас Типиконов Великой церкви на 5 веков, в течение которых К-поль и св. София пережили такие потрясения, как разрушение крестоносцами. По удалении последних св. София перестала быть дворцовым храмом, так как императоры поселились в другом дворце и за богослужением присутствовали во Влахернском храме, а в св. Софию выезжали только в торжественных случаях. Это не могло не отразиться на уставе ее в сторону уменьшения торжественности и приближения к обычному монастырско-приходскому богослужению. Во всяком случае, песненный чин служб, даваемый Симеоном Солунским, нельзя во всем объеме переносить в практику св. Софии IX-X в. и договаривать по нему частые недомолвки ее тогдашнего Типикона. То же нужно сказать и о других дошедших до нас памятниках песненного последования и чинах Великой церкви, которые б.ч. не старее XV в., каковы, напр.: «Чин (τάξις), бываемый на вечерни, утрени, бож. литургии и хиротонии епископа» в каноническом рукописном сборнике XV в. русского Андреевского скита на Афоне1577, (с. 375) имеющий в виду св. Софию, но позднейшего, чем сохранившиеся полные Типиконы, времени (он, впрочем описывает исключительно патриаршие и царские выходы и почти не заключает литургических указаний; «последование песненной вечерни» в Типик. Иерус. библ. XVI в.1578 и т.п. (Эти памятники важны только теч, что могут восполнять Симеона Солунского). Нельзя того же сказать и о соч. «De officiis aulae Byzantinae», приписываемом имп. Константину VII Багрянородному (912–959 г.), но окончательно редактированном д.б. в XI в.1579: даваемые ими иногда литургические указания близки по времени к практике сохранившихся полных Типиконов Вел. церкви и могут быть привлекаемы для объяснения и дополнения их. Все же часть отрывочных указаний этих Типиконов у Симеона Солунского и в указанных памятниках находи себе объяснение и во всяком случае эти типиконы подтверждают сообщение св. Симеона, что Великая церковь имела своеобразный чин службы, справедливо называемый «песненным», отличный от тогдашней практики монастыре, а м.б. и других церквей, и отчасти совпадавший с «песненным последованием» эпохи Солунского святителя.

Вечерня и утреня по Типиконам Великой Константинопольской церкви IX-XI в

Кроме литургии Великая Церковь IX-XI в. имела, по-видимому, из служб только еще вечерню и утреню, иногда (под праздники) после вечерни – παννυχίς (всенощную – помимо утрени) и в великий пост служба тритекти. Часы не упоминаются. Из состава вечерни указывается, по кр. м. иногда, в качестве начала ее «Приклони Господи ухо твое», т.е. пс. 85, которым начиналась вечерня песненного последования по Симеону Солунскому, – за ним какое-то «το τελευται ον» (д.б. последний антифон из начальных антифонов вечерни: см. ниже) и «Господи воззвах» (всегда); после Господи воззвах указывается тропарь или «3 антифона малые» (иногда они после прокимна) или сразу «εὐχὴ συναπτή μετὰ αἰτήσεως», т.е. ектении, д.б. великая или сугубая с просительною (иногда это после прокимна и антифонов), затем вход (иногда), прокимен и чтения (паремии), в заключение всегда – тропарь, иногда трижды со стихами псалма καὶ τὴν περισσὴν (т.е. тропарь в заключение; так накануне 50-цы, и затем диакон «Премудрость», и начинается чтение апостола до панихиды)1580. – Еще менее указаний на (с. 375) состав утрени. На ней обычно называется «ἄμωμος» (Непорочный), т.е., несомненно, 118 псалом, указываемый в 1-й части утрени песненного последования и Симеоном Солунским; Непорочны делились на 3 антифона, и на третьем иногда полагался тропарь и бывал вход1581. По-видимому, в более торжественные воскресенья (неделю сыропустную, Ваий, Антипасхи, мироносиц) и сродные с ними дни (Лазареву и вел. суб., в пасху до среды включительно, суб. 2 по пасхе ради памяти Иакова брата Госп., на Вознесение и 50-цу)1582 по Непорочных полагалось какое-то «Εὐλογητὸς» («Благословен», м. б. стих 118 пс. «Благословен еси Господи» в особо торжественно исполнении или с каким-либо припевами в поде нынешних тропарей к нему). На неподвижные великие праздники нет упоминания на утрени ни о Непорочных, ни об εὐλογητὸς, но на месте того и другого в Р.Х стоит 18 антифонов σύν του μεγάλου (с «Великого» – д.б. начало какой-либо песни), одни из 2 тропарей, затем другой тропарь на «Бог Господь»; след. во все неподвижные праздники (а м.б. и в некоторые воскресенья, так как утреня некоторых из них тоже начинается с указания тропаря на 50-м псалме) «Непорочны» не пелись и д.б. заменялись другим псалмом. В ркп. уставе Моск. Синод. библ. № 333– 391 XIV в. (л. 150 об.) есть статься под заглавие: «а се кафизмы праздником по уставу соборной церкви», указывающая по одной кафизме на важнейшие праздники и ликами свв. (такие кафизмы знают и древнейшие студийский уставы): на Р.Х. – 10-я кафизма, Крещ. 16, Преобр. 12, Воздв. 13, Возн. 7, Сош. Св. Д. 19, Усп. 17, Введ. 6, святителям и безмездникам 5, мученикам 9. М.б. эти кафизмы заменяли в праздники Непорочны. Все это можно назвать 1-ю частью утрени по древнему Софийскому уставу. От такого типа этой утрени, даваемой Патмоским списком устава (самым ранним из дошедших списков) значительно отступает первая часть утрени по Дрезденскому списку (самому позднему, но не позднее X-XI в.); на Воздвижение здесь об утрене сказано: «поется τὸ πρω τος (первое, 1-й антифон?) дня и антифонов 12 с каноном же (μετὰ καί του κανω νος), поется же и полиелей и Благословите». Что разумеется здесь под каноном, полиелеем и Благословите (песнь 3 отроков?), трудно сказать но едва ли первые два термина имеют нынешний свой смысл. Дальнейшую постоянную, если не самую центральную часть Софийской утрени составлял 50-псалом; для всех праздничных и многих воскресных утрень неизменно указывается тропарь «εἰς τὸν Ν», т.е. на 50 пс., иногда по 2 (с. 377) тропаря; тропарь пелся если не с каждым стихом псалма, то по кр. м. с несколькими; в Дрезденском списке на вышеназванной утрене для каждого из пяти первых стихов 50 пс. и Славы указан особый тропарь1583. Кроме 50 пс. упоминается на этой части утрени «Слава в вышних Богу»1584 (славословие великое). – По этим отрывочным и неполным указаниям, конечно, нельзя составить цельного представления о чине вечерни и утрени с св. Софии IX в.; тем не менее, едва ли случайно неупоминание таких молитвословий, как Сподоби Господи и Ныне отпущаеши на вечерне, как начальные утренние псалмы (шестопсалмие), библейские песни и евангелие на утрени, тем более, что некоторые из этих частей не упоминаются и Симеоном Солунским. Отсутствие их тем страннее, что они входили в состав служб, по кр. м., по местам, уже с IV в. и некоторые не только на востоке, но и на западе. Если умолчание о них не случайно, то не сокращение ли это службы для дворцовой церкви? Тем не менее чин вообще носит печать самой глубокой древности: подобная западным уставам ограниченность гимнов (тропарей) и преобладающее положение антифонов и прокимнов (­ респонсориев).

Песненная вечерня

Даваемый св. Симеоном чин вечерни и утрени уже заключает в себе ряд наслоений из других уставов (монастырских и д.б. приходских церквей). Мы изложим его, восполняя и поясняя св. Симеона данными двух вышеназванных памятников («Чина» по Афонский рукописи и песненной вечерни по Иерус. рукописи). Пред началом вечерни храм наполнялся благовонием (не каждением, а д.б. как ныне у нас пред пасхальной утреней). «Иерей, став пред св. трапезою», возглашал: «Благословенно Царство»...; не «Благословен Бог наш»..., замечает св. Симеон, «ибо это не обычно в чине песненном, так как таковое (последний возглас) имеет отношение только к Ветхозаветному Писанию...т.о. одно только последование литургии осталось (в отношении начального возгласа) верным древнему чину». Но в чине Афонской рукописи XV в. возглас – Благословен Бог нас или Благословено царство. После прошений великой ектении, которая в «Последовании песненной вечерни» Иерусалимской рукописи имеет вполне нынешний состав, начинается пение 3 антифонов; именно после «Заступи и спаси» пред «Пресвятую пречистую» на великой ектении по Симеону Солунскому певцы (οἱ ψάλται) поют «Услыши мя. Слава тебе, Боже», а по Иерус. ркп. доместик возглашает «И услыши мя»; это вторая половина 1 стиха 85 (с. 378) пс., который составляет 1-й антифон вечерни; она провозглашалась ранее пения всего псалма или как тема его, или как образец для пения по ней всего псалма1585; характерно введение этого припева внутрь ектении до окончания ее, д.б. в знак тесной связи псаломской хвалы с христианской молитвою; у Симеона Сол. к этому припеву прибавлено несколько других: Приклони господи ухо твое и услыши мя, Слава в вышних Богу, Исполнь небо и земля славы твоея, Благословена слава Господня (все ангельские песни). После возгласа великой ектении поется весь псалом 86-й «Приклони Господь ухо твое» по стихам на оба лика с припевом к каждому стиху «Слава Тебе Боже». По иерус. ркп. поет 1 стих псалма и последний раз припев к нему после Слава и ныне – доместик. После 85 пс., по Симеону, иерей говорит малую ектению и певец (ψάλτυς) после «Заступи спаси» поет «Вселенную (τὴν οἰκουμένυν), аллилуиа». Симеон Солунский ставит «вселенную» в грамматическую связь с «Заступи, спаси»; но аналогия с первым антифоном заставляет видеть в этом слове отрывок псалма, составлявшего 2-й антифон1586. Иерусалимская рукопись не говорит об этом остатке 20го антифона и указывает после 1-го антифона не всю малую ектению, а с «Пресвятую Пречистую». После малой ектении по Симеону «певец поет сообразно дню прокимен, который называется и последним (τελευται ον) антифоном ради других антифонов, читавшихся прежде, ныне же оставленных; в субботу на вечерни (в качестве такого прокимна) говорится «Да воскреснет Бог» (ἀναστύτω ὁ Θεὸς)». В Иерусалимской рукописи в замен этого «прокимна» указывается «Святым, иже суть на земли его, удиви Господь (т.е. Пс. 15, 3), аллилуиа, Слава и ныне», м.б. это «прокимен» не воскресный (хотя и взят из псалма, содержащего пророчество о воскресении Христовом, а псалом мог петься весь с этим припевом), а для обычной вечерни и приспособлен к памятям разных святых. Все эти антифоны составляют вступительную часть вечерни, за которою следует главная ее часть: пс. 140 «Господь воззвах» с припевом (ὑπόψαλμον) в одно воскресенье: «живоносное твое востание, Господи, славим», в другое «Спасительное твое востание, Господи, славим»; в Иерусалимской рукописи указан припев «Вечернюю жертву приносим ти, Господь, юже (с. 379) приими святыми твоими и спаси ны», припев, очевидно, приспособленный (как и предыдущий прокимен) не к воскресенью, а к памяти святых. На стихе 140 псалма «Яко к тебе Господи» происходил вход «со светильниками и кадилами» (по св. Симеону), почему этот стих по Симеону произносил псалт (по Иерус. рукоп. доместик), обратясь на запад. кланяясь иерею и «как бы призывая его, как носящего образ Господа»; по входе, сопровождавшемя молитвою, как и ныне: «Вечер и заутра и полудне» и возгласом «Премудрость прости», по св. Симеону на амвоне поются «гимны воскресения» и по Иерус. рукописи со стиха: «аще беззакония»... поются стихиры одни, а затем другие. При этих гимнах или стихирах совершается каждение по Симеону иереем или диаконом, по Иерус. ркп. диаконом. Псалом заканчивается Слава и ныне. По «Чину» Афонской рукописи вход совершается на «Слава», и возглас «Премудрость прости» делается по окончании стихир (как ныне). Следует прокимен дня, по Сим. «Господь воцарися», ектения «Рцем вси»... (по Иер. ркп., по С. «о всех верных, царях и иереях») и малая с возгласом по С. «Твое бо есть еже миловати»..., по Иер. ркп. «Яко благ»... Затем антифоны малые, названные так, п.ч. состоят не из целых псалмов, а из 4 стихов. 1-й антифон с припевом Молитвами Богородицы..., стихи пс. 114: Возлюбих, яко... (в Иер. ркп.: Яко приклони ухо...) Милостив и щедр... Благоугожду пред Господем.... Слава и ныне. Малая ектения с возгласом «Яко ты еси Бог наш»... 2-й антифон с припевом «Спаси ны Сыне Божий воскресый из мертвых»..., в будни... «во святых дивен сый» стихи пс. 115; Веровах, тем же возглаголах, А же смирихся зело. Что воздам Господеви... Чашу спасения прииму... Слава. Единородый Сыне. И ныне. Преславную Божию Матерь. Малая ектения с возгласом «Яко свят еси»... 3-й антифон с припевом «Святый Боже».... стихи пс. 116: Хвалите Господа вси языцы... Истина Господня пребывает... Яко утвердися милость Его на нас... Слава. И ныне. При пении трисвятого все стоят непокровены. Архиерей трижды благословляет народ с своего места. Затем по Симеону Сол. ектения «великая» (сугубая?) и «прошения, т.е. Исполним молитву» (просительная ектения). После нее по Иерусалимской рукописи «отпустительный (т.е. тропарь) дня и отпуст». У Симеона Солунского окончание вечерни сложнее. В воскресение после просительной ектении «бывает заамвонная (не в притворе!) лития в умилостивление Бога ко всем верным; по пении воскресных (стихир) постиховно (τω ν ἀποστίχου) и слава и ныне от иерея бывает протяжное моление (ἐκτενής δέησις) и Господь помилуй по обычаю как бы пред гробом Христа и после Услыши ны Боже отпустительный (тропарь) и отпуст. (с. 380) Если же день обыкновенный, литии не бывает, а отпустительный произносится. когда иерей выходит как бы на литию и становится позади амвона, при пении Богородице Дево. после этого иерей возглашает: Господу помолимся. Яко ты еси просвещение наше Христе Боже нас и Тебе славу возсылаем... Последняя из всех молитв – молитва главопреклонения и отпуста, так и на утрени и на всякой службе»1587. Иерусалимская рукопись не говорит о молитвах священника в чине вечерни, очевидно п. ч. это не входило в ее задачу. Симеон Сол. указывает на продолжении вечерни три молитвы на определенных местах: на 1-м псалме, на входе и молитву главопреклонения и отпуста, а четвертую «Господи милосерде и милостиве» приводит в качестве примера того, что и «прочие молитвы вечерни имеют мысли применительно к псалмам антифонов и выражения заимствуют из них». След. и Симеон Сол. не ставил себе целью указывать всех молитв священника на вечерне. восполнение его здесь могут быть древние Евхологии, которые, не давая чина вечерни, как и утрени, приводят только молитвы священника на той и другой службе, причем во многих их этих Евхологиев имеется в виду именно песненная вечерня и утреня, как показывают надписания молитв. Хотя большинство из этих молитв тождественны с нынешними светильничными, тайно читаемыми священником на предначинательном псалме, но надписываются они в некоторых Евхологиях IX-XIII вв.очень характерно: «молитва 1-го антифона» (нынешняя 1-я светильничная), «молитва 2-го антифона» (нынешняя 2-я), и т.д.; нынешняя молитва входа надписывается б.ч. «молитва 8 антифона пред Господи воззвах». Вслед за этими 8 молитвами некоторые Евхологии имеют еще второй ряд молитв, иногда с новым счетом антифонов, причем определенно указывается на так называемые у св. Симеона Солунского (как и в списках Типикона Великой Церкви IX-X в.) «малые антифоны». Так Евхологий Барбериновой библиотеки в Риме № 77 VIII-IX в., Криптоффератский так наз. Виссарионов IX в., Синайской библ. № 958 X в., Парижской Национ. библ. № 213 XI в., Барбериновой № 88 XIII в. и Требник Моск. Синод. библ. № 675/371 XIV-XV вв. имеют «после прокимна и Господь помилуй» след. молитвы: 1) «молитва (1-го) антифона, на котором поется «Молитвами Богородицы»: «Благословен еси Господь Боже нас, просветивый день светом солнечным».... (тождественная с одной из нынешних молитв 50-цы): с возгласом «Твое бо есть еже миловати»... 2) Молитва антифона (2-го), на котором поется Единородный Сыне: «Господи избавлей нас» (с. 381) (тождественная с молитвою 50-цы и вел. повечерия) с возгласом «Благоволением и благостию»... 3) Молитва антифона (3-го) трисвятого: «Боже великий, вечный».... (заключающая и прошение о достойном воспевании трисвятого), с возгласом: «Яко свят еси»... 4) Молитва оглашенных по трисвятом: «Боже тайная сведый»... с возгласом «Да и тии с нами»... 5) Молитва верных 1-я «Господи Боже наш и ныне»... с центральным прошение об облечении нас во всеоружие Духа Св. на духов злобы и с возгласом: «Яко тебе подобает»... 6) Молитва верных 2-я «Господи Боже в неприступнем обитаяй свете»... с прошением о просвещении очей душ наших и с возгласом «Яко Твоя держава», 7) Молитва или отпуст «Боже великий и вышний»..., тождественная с нынешней 7-й светильничной с возгласом «Яко благ и человеколюбец»... 8) Молитва главопреклонения нынешняя с возгласом «Буди держава»... К этому ряду молитв некоторые памятники (Илитарий или Кондакион Синайск. библ. № 956 X в., упомянутые Евхологий Париж. национ. библ. № 213 XI в. и Требник Моск. Синод. библ. № 371/675 XIV-XV вв.) присоединяют еще три: а) «молитва, глаголемая в скевофилакии склада (καταγύρων – в ризнице)», которую указано произносить после возгласа «С миром изыдем», заключающая прошение соделать нас сосудами священными, с возгласом «Яко свят еси»... б) «молитва, глаголемая в великом баптистерии (крещальне) по конце вечерни», заключающая благодарение Богу, сподобившему нас жребия святых, избавившему от власти тьмы и поставившему в царство любви своей; после «Мир всем», «Главы ваша»... еще в) молитва, заключающая благодарение за возрождение водою и Духом в прошение охранить в нас благодать крещения с возгласом «Яко ты еси Бог нас, Бог еже миловати»...1588 Т.о. верующие сопровождались молитвами при выходе из из церкви до самой паперти; замечательно, что и по Амвросианскому чину есть на вечерне и утрени особые молитвы и респонсории in baptisterio (см. выше, стр. 353). О молитве за оглашенных Криптоферратский Евхологий замечает: «должно знать, что оглашенные (т.е. молитвы за них) на вечерне не всегда бывают, но только в четверг и вторник, и в эти дни не безусловно, но когда в церкви нет литургии или литии». След. в IX в. хотя молитвы за оглашенных и особые за верных существовали еще на вечерне (и утрене, как увидим), но уже близки были к исчезновению. Молчание о них Симеона Солунского говорит о том, Что к его времени они были отменены. – По (с. 382) «Чину» Афонско-Андреевской рукописи пред отпустом вечерни «поют все вместе: «Утверди Боже царей наших, ей (ναὶ), Господи, на многие лета сохрани святое царство из», а также: Τὸν δεσπότην καὶ ἀρχιρέα ἡμω ν Κύριε φύλαττε«; по исполнении этого славить (д.б. произносит «слава Отцу»... «Слава Тебе Христе Боже») патриарх, и бывает отпуст от иерея, затем по обычаю клирики опять поют велегласно «Долговременным (πολυχρόνιον)1589 соделай Боже св. царство из на многая лета», и «Τὸν δεσπότην»; патриарх благословляет народ при пении Εἰς πολὰ ἔτη; его провожают со светильниками до келии, где он опять благословляет при пении Исполла1590.

Песненная утреня

Утреню в Софии Константинопольской XII в. по свидетельству русского путешественника «прежде поют пред царскими дверьми в притвору, и вышед поют посреди церкви, и двери отворят райский и третья поют у алтаря»1591. По описанию Симеона Солунского песненная утреня начиналась возгласом «Благословено царство»..., за которыми следовали τὰ εἰρηνικά («мирные» прошения), т.е. великая ектения; на ней певец (ψάλτης) начинает так же, как на вечерне, пение 1-го из трех начальных псалмов утрени пс. 3 «Господи что ся умножиша», именно после «Заступи, спаси».... певец поет отрывок из ст. 6 этого псалма, выражающий его тему, с припевом псалма: «И спах. Слава Тебе Боже». после ектении поется псалом по стихам, начиная с 6 ст. «аз уснух и спах» с названным припевом; к пс. 3 присоединяются пс. 62 «Боже, Боже мой к Тебе утренюю...» и пс. 133 «Се ныне благословите Господа...» с тем же припевом, который в праздники и в недели праотцев и отцев заменяется «троичными» (τὰ τριαδικὰ): «Слава Тебе, Отче, Слава Тебе, Сыне, Слава Тебе, Душе Святый» и «подобными» (καὶ τὰ μοια)ю Припев повторяется на Слава, и И ныне и в заключение (περισσὴν) высшим голосом. при пении этого трехпсалмия, заменяющего нынешнее шестопсалмие, священник читает утренние молитвы. Трехпсалмие заключается малой ектенией, после которой начинается пение 118 пс., начинается таким же образом, как и других псалмов, т.е. с возглашения певцом его темы и припева: «Непорочнии в путь. Аллилуиа» (замечательно, что это возглашение на вставляется в предшествующую малую ектению). Аллилуиа служит припевом только к 1 и 3 статьям псалма, ко 2-й же статье (с. 383) припев «Вразуми ны Господи», который возглашается на малой ектении между 1 и 2 статьей; на следующей малой ектении пред 3 статьей возглашается «Вселенную. Аллилуиа». 2-я статья начинается с «Руце Твои», 3-я с «Призри на мя» (как и у нас). При пении 118 пс. Священник кади сначала притвор, делая круг по стенам его (при каждении которых народ от них отступает) от места, на котором стоит, в праздники – в предшествии светильника и при небольшом освещении притвора; при окончании каждения в притворе певец возглашает: «Благословен еси Господи», а иерей тихо: «Премудрость прости». После притвора кадится и затворенный еще храм, в который священник входит боковыми дверьми, а затем кадится алтарь. Оставив в последнем кадило, священник берет оттуда запрестольный крест и, войдя с ним в притвор другими боковыми дверями, ставит крест пред главными дверями из притвора в храм. На стихе (170-м) 118 пс.: «Да внидет прошение мое пред тя, Господи» делается торжественный вход из притвора в храм: священник отверзает врата велегласно поет «входное» (τὸ εἰσοδικὸν, – д.б. как ныне, подходящий к празднику стих псалма) с аллилуиа и, держа вышеназванный крест, на котором утверждены три зажженные свечи (зародыш нынешних пасхальных обрядов), при чтении молитвы входа и с благословением его словами «Благословен вход святых твоих господи», вступает с диаконом и архиереем, если они есть, в храм чрез главные двери, народ же идет чрез боковые (зародыш обычая не входит мирянам в царские двери); иерей проходит к (πρὸς) алтарю, пред которым ставит крест, и (конечно) становится пред ним сам, а архиерей проходит к своей стасидии. Доканчивается пение 118 пс., после которого произносится с мелодическим пение (φάλλεται μετὰ σματος ἐμμελου ς) песнь 3 отроков: «Благословите вся дела Господня Господа» с припевом «Благословите» и нынешним заключением, т.е. вместо Слава «Благословим...» И ныне – заключение (περισσὴ) «Хвалим благословим»... и с присоединением богородична; «Тебе необоримую стену и спасения утверждение2. (Т.о. из библейских песней пелась, как в западных чинах на Laudes, только одна; ср. о пр. Авксентии на стр. 356; этот «однопеснец» развился в дву-, три-, четверопеснец и полный канон). За песнию 3 отроков было чтение синаксаря или другое и следовала древнейшая и центральная часть утрени – 50-й псалом, певшийся на оба лика по стихам с «отпустительным» (тропарем) дня, праздника или святого; на стих «Не отвержи»..., в простые дни только, по-видимому, пелось «Предстательство христиан»..., на Слава «Единородный»..., на И ныне... «Преславную...»; в праздники на Слава и Ныне – праздника. За 50 пс. при Симеоне Сол. (с. 384) пелись каноны на 8, если их два, на 6 великим свв., и на 4 в будни; это св. Симеон называет полезным нововведением на песненной утрене, получившим, по-видимому, начало только в его время. За каноном и ексапостилларием следовали «Хвалите». Припевы к этим псалмам, поемым на два лика, были следующие: для первых 6 стихов «Тебе подобает песнь Богу» («из этого явствует» замечает св. Симеон, «что песненная утреня подала повод и монастырям говорит в начале», т.е. хвалитных псалмов, «Тебе подобает песнь Богу»), к следующим 6 стихам «Дадите славу Богу», на следующие 4 стиха; «Тому подобает хвала», на след. 2 стиха: «Слава Тебе, святый отче», на след. 2: «Сыне Божий, помилуй нас», на след. 2: «Пощади ны, Господи, Духа Твоего Святого ради». на след. 4: «Сыне Божий, помилуй нас», на последние 2: «Слава тебе показавшему нам свет». Затем поется песнь Захарии (намеренно – после всего ветхозаветного материала утрени) с припевом к каждому стиху 1-го стиха, на Слава велегласно «Благословен Господь Иисус, яко посети».., на И ныне – то же и заключение (περισσὴν) «Божию Матерь воспоим вси, еюже прияхом падений прощение и заступление душ наших». Чтец, взяв в руки крест и стоя на амвоне, начинает «великое славословие» которое певцы продолжают. «В воскресение Хвалите произносится на глас с припевами (ὑποψάλμων, т.е. вышеназванными?) и по окончании (εἰς τὸ τέλος) стихиры воскресные, праздника или великого святого, Слава утренняя (стихира), на которой вход иереев с крестом и Божеств. евангелием»; последнее возвышается со словами «Премудрость прости», затем «И ныне, Преблагословенна», чтец с крестом начинает великое славословие, певцы поют его песненно, а со слов «в человецех благоволение» подхватывают и иереи в алтаре. Далее поется тропарь «Днесь спасение» или Воскрес» поочередно «трижды сладкогласно, как певцами вне (алтаря) так и иереями внутри. Затем «Воскресни Господи» (прокимен), чтение пресвитером евангелия на амвоне, «протяжное моление (ἡ ἐκτενής δέησις – сугубая ектения), великие прошения (просительная ектения), главопреклонение и отпуст»1592. (с. 385)

Как и для вечерни, Симеон Солунский для утрени почти не указывает священнических молитв (настолько они уже отступили на второй план) и его здесь нужно восполнить Евхологиями IX-XIV в. Но замечательно, что тогда как некоторые древнейшие из Евхологиев вечерние молитвы обозначают числом антифонов («молитва антифона 1-го», «2-го» и т. д.), эти же Евхологии, напр. Криптоферратский Виссарионов IX в., Синайской библ. № 958 X в.и др. позднейшие утренние молитвы просто нумеруют – 1-я, 2-я (последний одну 4-ю молитву называет «молитвою 4-го антифона»); из доселе обследованных Евхологиев, по-видимому, только № 962 Синайск. библ. VII в. одинаково вечерние и утренние молитвы обозначает чистом антифонов. Вследствие этого первые 5–6 молитв, тожественных б. ч. в древних Евхологиях с нынешними молитвами на утрени, трудно приурочить к определенным моментам песненной утрени. Но вторая половина утренних молитв самыми надписаниями приурочивается к таким моментам. Так нынешняя 9-я молитва надписывается «молитва евангелия», или «молитва 9-я перед евангелием», или «молитва 50-го (т.е. псалма) 9-я»; нынешняя 10-я молитва надписывается в большинстве Евхологиев «молитва 50-го», т. е. пс.; затем есть молитвы «на хвалитех» (εἰς τούς αἴνους) по б. ч. нынешняя 11-я, на «Слава в вышних Богу», иначе называемая «молитва отпуста», или прямо «отпуст» -по б. ч. нынешняя 12-я; последняя молитва б. ч. нынешняя «главопреклонения». Евхологии Криптоферратский (с. 386) Виссарионов IX в., Париж. Национ. библ. XI в. № 213 и славянсткий Требник Моск. Синод. библ. №371/675 XIV в.имеют кроме этих молитв на утрени, подобно вечерне еще 1 молитву оглашенных и 2 верных (пред молитвами отпуста и главопреклонения), причем первый Евхологий и Требник делают об этих молитвах замечание, что они читаются, «когда бывает вход, произносится Слава в вышних Богу, трисвятое и прокимен»,– частнее: «когда поются (какие-то) 12 прокимнов, именно во вторник и четверг двух недель пред мясопустом (след. с недели Мытаря), в мясопуст и сыропуст, если в эти дни нет литургии или праздника»; молитва об оглашенных с ектенией (λιτανεύοντος) диакона и молитвы за верных произносятся после сугубой ектении; после же этих молитв просительная ектения1593. Без сомнения, ранее эти молитвы произносились за каждой утреней и вечерней, к XI же веку они остались принадлежностью утрени по кр. м. лишь недель подготовительных к посту (в посту не произносились, д. б. п. ч. там утреня была не торжественная и ежедневно служилась литургия преждеосвященных). Это был последний шаг к совершенному удалению их с этих служб.

Паннихида по уст. Вел. ц

Кроме вечерни и утрени Константинопольский Софийский устав иногда имел еще службу «панихиду». Неизвестно, отвечала ли она когда-либо вполне своему имени («всенощной») по продолжительности. Патмосская рукопись устава Великой Церкви назначается панихиду только на 4 или 5 неделе поста и о составе ее замечает: «бывает панихида во Влахернах так: вечером идут во Влахерны два недельных чтеца (из Софии); и один недельный исполняет (ποιει ) там вечерню и кондак; троичен же и полунощницу исполняют местные (чтецы); а утреню исполняет другой недельный»1594. Т.о. составными частями панихид здесь являются кондак, троичен (его приводит Симеон Солунский) и какая-то полунощница. – Дрезденская рукопсь устава В. Церкви указывает панихиду на великие праздники (так под пасху, на 29 июня, 1 сент.), упоминая на ней тропарь, 50-й псалом и кондак1595. Подробнее состав ее неизвестен. – От этой панихиду, по-видимому, значительно разнилась панихида 1-й седмицы великого поста и первых трех дней Страстной недели. Чин ее дает Дрезденская рукопись Типикона Великой Церкви, Святогробский типикон 1122 года по ркп. Иерусалимской патриаршей библ. № 43, рукопись Александрийской патриарший (с. 387) библ. XIV в. № 144 и св. Симеон Солунский все с небольшими вариантами. Молитвы ее даются Евхологиями Синайск. библ. №№ 956, 958, X в., 962 XI-XII в. и упомянутым Требником. Паннихида начиналась по заамвонной молитве преждеосвященной литургии возгласом: «Благословено царство» (Дрезд. ркп.) и пение от певца (Симеон) 90 пс. с заключением: «Вышнего положи» трижды, Слава и ныне (Дрезд. ркп.). при пении псалма иерей, произнося молитву, относит в скевофиликию священные сосуды. После псалма ектения συναπτὴ (Сим.) первой панихидной молитвы: «Иже во время» (Дрезд. ркп.), выражающей словами «Яко возвеличишася дела Твоя»... удивление благости и мудрости Божией в установлении дня и ночи и просящей благодатного просвещения против ярости греховной; возглас: «Яко подобает Тебе»... (Этой начальной части панихиды не указывают Алекс. ркп. и Святогр. Тип.). Затем пелись три антифона, состоящие из псалмов 119 «Ко Господу внегда скорбети»... с припевом (ὑπόψαλμος – Сим.), т.е. тропарем(ркп.) «Яко щедр» (Ὠς οἰκτι ρμων), пс. 24 «К Тебе Господи воздвигох душу мою»... (по Святогр. тип. пс. 120: «Возведох очи мои»...) с тропарем «Милосердия двери»... и пс. 121: «Возвеселися о рекших мне»... с тропарем «Помилуй нас Господи» (по Святогр. тип. ко 2 ант. троп. «Помилуй нас»..., к 3-му «Множества содеянных»...). Псалмы поются (по св. Симеону) обоими ликами по стихам, но Александр. и Дрезд ркп. из каждого псалма указывают для пения только по 4 стиха со Слава и ныне в заключении (περισσὴν – Сим.); начинается псалом певцом (Сим.) или доместиком (ркп.) чередного хора. На антифонах читались 3 молитвы; кроме вышеприведенной, перенесенной ко времени Симеона Сол. на начало панихиды, но указываемой рукописями на 1 антиф., на 2 антифоне молитва «Тебе невидимый и невечерний Свете».... просящая бодрости, на ряду с телесными очами, и мыслям нашим в созерцании славы Божией и в ночном пении; возглас «Яко святися и прославися»; на 3 антифоне молитва «Иже неусыпное и непрестанное славословие»..., просящая у Бога принять наше ночное пение, возносимое по подобию небесных умов; возглас: «Яко Твоя держава».... При св. Симеоне две последние молитвы с молитвою отпуста «Владыко Вседержителю непостижиме»...., просящей у Бога помощи провести всю ночь жития нашего в бодрости и достигнуть в добродетели дня Христа, Бога и Судии нашего и радости .его, в которой несть печали и воздыхания, с возгласом «Яко благ»... – все эти 3 молитвы читались на втором антифоне. антифоны разделялись малыми ектениями, возгласами которых служили, конечно, возгласы молитв, пока они читались на своих местах; но при Симеоне возгласом 1-й малой ектении был возглас 2 молитвы, а возглас 2-й ектении – возглас 4-й молитвы (отпуста). (с. 388) По 3-м антифоне ектении не было, но непосредственно 50 пс. на оба лика по стихам с припевом (по Сим.): «Милостиве Господи, помилуй нас»... На 1-м антифоне (по Дрезд ркп.), или 3-м (по Сим.), или по 50 пс. (по Святогр. Тип.) патриарх или иерей со свечею в руке или в предшествии свечи кадит алтарь и храм, произнося (по Дрезд. ркп.) «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвала»... По 50 пс. прокимен «Господь крепость людем своим даст»..., стих: «Принесите Господеви»... (по Дрезд. ркп.) или гл. 4: «Услыши ны Боже Спасителю наш»... ст. «Тебе подобает песнь Боже в Сионе» (по Святогр. Тип.), «Господу помолимся»..., «Яко свят еси», «Всякое дыхание» и евангелие (по Дрезд. ркп на 1-й неделе поста – Лк. «Блюдите да не прельщени будете»... по Святогр. – дневное утреннее). Поется песнь «Безплотное естество»... (ныне на нед. повечерии), по Святогр. – тропарь дня и богородичен., «Господи помилуй» 12 раз по Святогр. Тип., 40 раз по Дрезд. ркп., трижды певцом и 100 раз всеми по Симеону. При этом иерей (по Сим. тайно) – молитву главопреклонения: «Господь Боже наш, приклони сердца наша в послушание Бож. Твоих повелений и отврати очи разумения нашего еже не кланятися мирстей суете, но взирати на красоту славы Твоея», возглас: «Яко ты еси Бог наш, еже миловати»..., «Господи помилуй» 3, иерей: «Услыши ны»...1596. – Сложнее и позднее (хотя представлен и рукописями X в.) другой чин панихиды, даваемый ркп., принадлежавшей Саввиной лавре ныне Иерус. патр. библ. № 24 X в., Триодями Ватопедск. библ. № 316 XI в. и Синайской 1206 г.: шестопсалмие (ркп. X в.) или пс. 142 (Триод XIII в.), аллилуиа со стихами, троичен или тропари «Помилуй нас»..., канон; по 3-й песни иногда ектения малая (от «Заступи»... – Триодь XIII в.), и седален, по 6 песни – такая же ектения и кондак (там же), прокимен, Всякое дыхание и евангелие; после канона или только трисвятое и отпуст (ркп. X в.), или 6 богородчиных тропарей, трисвятое, тропари «Помилуй нас»..., ектения «Помилуй нас Боже»... с прошением о царях и других лицах по желанию, молитва: «Благоутробный и милостивый»... и отпуст1597.

Тритекти

В сырные среду и пятницы, во все рядовые дни (понед. – пятн.) Великого поста, в страст. пон., вт., ср. и пят. Великая Константинопольская церковь и следовавшие ее уставу храмы имели кроме вечерни и утрени (и иногда панихиды) еще особую службу тритекти (τριτοέκτη или τριτέκτη), совершавшуюся в 6 ч. (­ 12 ч.) дня. эта служба заменяла собою все часы, (с. 389) которых не имела Великая церковь, и полную литургию (преждеосвящ. совершалась в те же дни после вечерни) и, по замечанию Симеона Солунского «Следовала чину великой св. литургии до великого входа», или точнее «имела и образ часов, откуда и название ее, и образ св. литургии». содержание службы показывает1598, что она предназначалась первоначально для оглашенных, а потом и для верных, рассматривавшихся в великий пост на положении кающихся и как бы только еще оглашенных (см. выше, стр. 276). в противоположность трем другим службам Вел. Церкви тритекти во всех памятниках Софийского устава (списках Типикона Патмосском и Дрезденском, у св. Симеона, в Синайском Евхологии № 958 X в. и др., дающие его молитвы) имеет очень сходный чин. После «Благословенно царство»... великая ектения (τὰ εἰρηνικὰ), 3 антифона на гл. 7, 3 и 6 (Дрезд.) или «Спаса ны Сыне Божий, поющия ти аллилуиа», пс. 100 «Милость и суд»... с «Единородный Сыне»...(Дрезд.) или аллилуиа (Сим.). По 1 и 2 антиф. малая ектения; на каждом антифоне молитва (по Сим. – тайно); 1-я «Боже на херувимех седяй»... просит, чтобы Бог призрел на нас, возбудил наш ум к славословию благости .его, избавил нас от козней лукавого, и сподобил царствия небесного со всеми избранными; возглас: «Яко ты еси Бог наш (Сим.: Бог еже миловати) и Тебе»... 2-я молитва «Молим тя, Господи Боже гас»... просит Бога долготерпеть к нас и щадить нас из-за немощи нашей, избавить от искушений и власти тьмы и водворить в царство Единородного; возглас: «Яко прославися пречестное»... 3-я молитва «Господи Боже наш, его же слава неизреченна»... просит Бога милосердого призреть на нас и всех людей Своих, не предать нас грехам, но путеводить нас к воле Его и показать делателями заповедей, чтобы не постыдились в день суда; заключение: «Яко благ»... На стихе последнего псалма: «Ходяй по пути непорочну»... был вход, «без светильна и кадила» (по Сим. – «знаменующий ведение Господа на смерть, что было в 6 ч., посему и багряные ризы»); диакон опять τὰ εἰρηνικὰ (Сим.) или «Рцем вси»... (Евх.; Дрезд: «ектения»; Патм.: «εὐχὴ συναπτὴ χωρὶς τω ν αἰτήσεως» ектения не просительная; в начале службы здесь ектения не указывается), при которой молитва «Господи Боже отец наших, подаяй молитву молящемуся»..., просящая об услышании молитвы, снисхождении ко грехами и руководстве в добродетели; возглас (с. 390) «Яко благ»... (по Евх.; по Сим.: «Яко подобает Тебе»...) Певцы на амвоне начинают тропарь пророчества (положенный ныне на 6 часе), который чтецы на солее подхватывают и поют трижды на оба лика, певцы – слава конец, прокимен (по Дрезд. с 2 стихами), паремия из Исаии (в сырн. нед. Иоали, в страстную Иезекииля) и другой прокимен (положенные ныне на 6 часе). Ектения об оглашенных и молитва о них: «Господи вседержителю» обычного содержания в нынешним возгласом; по удалении оглашенных, «от среды 4 нед. поста (Евх. Сим.) до св. пятницы» (Евх.) ектения и молитва о готовящихся ко св. просвещению» – нынешние и 2 молитвы верных «Господи Боже наш»..., первая из которых просит Бога, призвавшего нас от многобожия, соблюсти нас в имени Его, освятить во истине и ниспослать щедроты (возгл. «Яко Ты еси Бог наш, Бог еже миловати»...), а вторая просит утвердить нас в страхе и укрепить в служении своем (возглас: «Яко благословися»...). Ектения просительная, – и длинная («великая» Сим.) «3-я молитва и отпуст». «господи Боже наш, един благий»... с коленопреклонением (Евх.), в которой, по словам св. Симеона, «упоминается о распятии Спасителя, и о совтении Его, и о вознесении, воссылается прошение, да приидет на нас благодать Божия, да укрепит и освятит нас и вообще испрашивается у Бога все необходимое и полезное», возглас: «Яко твоя держава»...: (по Евх. пред возгласом: «Заступи, спаси... День весь совершен»... т.е. просительная ектения), «Мир всем». Главопреклонение и молитва его: «Господи Боже наш, ведяй на престоле славы и видяй бездны, оком благоутробным на служение наше призираяй, благослови всех нас подклонших тебе своя главы и вознеси рог наш во благоволении твоем», возглас: «Буди всесвятое имя человеколюбия твоего благословенно»..., «С миром изыдем», «Господу помолимся» и «заамвонная молитва».(Дрезд.): Благословена слава господня от места святого Его всегда ныне и присно и во веки веков». (О последней молитве св. Симеон замечает, что ею также «начинается литания»; м.б. она здесь заменяла литанию)1599. В вел. пятницу на тритекти на ектении о готовящихся ко просвещения после возгласа «Иже ко просвещению главы ваша»... диакон возглашал «Елицы ко просвещению приступите к руковозложению и благословитеся»... и восприемники подводили готовящихся ко крещению детей к патриарху, который стоя на ковре, пред алтарем, (с. 391) благословлял их каждого отдельно и дул на него1600. – Д.б. по всю 40-цу, как то было и в древне-русской церкви1601, крещение не совершалось и откладывалось до великой субботы, благодаря чему тритекти великой пятницы, последнее в посту, было торжественным богослужением для готовившихся ко крещению детей (напоминало западную конфирмацию).

Литания

Видную особенность соборного Константинопольского богослужения составляли литии или литании (αἱ λιταὶ, у св. Симеона Сол. αἱ λιτανει αι). Ранее К-поля они поучили широкое развитие в Иерусалимской церкви где вызывались желанием посетить за каждым праздничным богослужением все места, связанные ка-либо с воспоминаемым событием, Так было там, как мы видели, уже в IV-V вв. (см. выше, стр. 155, 279– 286); такие же литии знает и Святогробский Типикон IX в. по ркп. XII в. Иерус. патр. библ. № 43, где, напр., на утрени Вербного воскресенья положено 6 литий (на Голгофу, Вифанию, Елеон, Гефсиманию, к Овчей купели и опять на Голгофу), на каждой из которых пелась стихира, были прокимен, евангелие, ектения «Помилуй нас Боже» или «Рцем вси» (не нынешнего, конечно, состава) и священническая молитва; на службе Страстей были такие же литии на каждом евангелии, но уже без ектении и молитвы1602. В К-поле литии, по-видимому, носят другой характер: они были не столько праздничного характера, сколько умилостивительного по случаю разных общественных бедствий (как уже в IV в., см. выше, стр. 165). Но древнейший устав Великой церкви знает и первого характера литии (праздничные). Так по Дрезд. ркп. этого устава в четверг после недели всех свв. совершался «собор Богородицы в честном доме, сущем в древней Петре», и из Великой церкви направлялась лития в 7 кварталов города, на пути в каждый из которых пелся тропарь один или два и три раза были ектении1603. Полный и общий (на разные случаи) чин литии в Великой церкви дает Евхологий Парижской Национальной библ. № 213, писанный в 1027 г. и Требник Московской Синон. библ. № 371/675. молитвы, указываемые здесь, тожественны с даваемыми Криптоферратским Виссарионовым Евхологием IX в. Архиерей входил для литии в алтарь боковыми дверьми (в знак покаянного смирения); служба (с. 392) начиналась без обычного торжественного возгласа в начале прямо мирной ектенией, после которой иподиакон с предпрестольным крестом становится слева архиерея, и то (как бы под защитою этого креста) читает молитву: «Господи Боже наш, помяни нас, грешных и непотребных рабов твоих"… скорбно-покаянного содержания с возгласом «Яко благ и человеколюбец"… По преподании мира и главопреклонении иерей читал другую молитву «Господи святый, в вышних живый"… подобного же содержания, приноровленную к главопреклонению с возгласом «Твое бо есть еже миловати"… Певцы начинают тропарь литии, архиерей берет с престола евангелие, диакон кадит св. трапезу и архиерея с евангелием, которое тот, целуя его и крест, передает архидиакону. Начинается шествие: впереди диакон с кадилом, затем крест, архидиакон с евангелием и архиерей, никем не поддерживаемый. По вступлении на третий потамион (полоса на храмовом полу) архиерей останавливается, имея справа от себя евангелие, а слева крест; и по произнесении диаконом «Господу помолимся» говорит: «Благословенна слава Господня от места святаго своего всегда ныне"… Архиерей целует крест и Евангелие, на несущего крест иподиакона набрасывается фелонь, и шествие идет далее. В царских дверях притвора оно опять останавливается; архиерей обращается к востоку и молится, затем, покрывши голову, продолжает путь. По приходе литии на форум или другое место, куда положено, певцы славят (δοξάζουσι, поют тропарь м. б. со Слава и ныне), бывает сугубая ектения (ἐκτενιύς δεήσεω) с ее молитвою (нынешней), при возгласе которой архиерей знаменает (σφραγίζει) впереди себя; после преподания мира и главопреклонении молитва последнего такая же, как в конце тритекти (предпоследняя там), с возгласом «Буди всечестное имя человеколюбия Твоего"… Певцы начинают тропарь и лития движется далее1604. Несколько другого состава была лития (по ркп. XI в. и позд.) в новолетие 1-го сентября: в начале ее и на пути пелось трисвятое, по приходе на форум – три антифона из пс. 1, 2 и 64 («Тебе подобает песнь Боже!...) с припевами 1. «Заступи мя Господи», 2. Аллилуиа, 3. Тропарь, гл. 3: «прибежище и сила» с богород. гл. 4: «Яже вресноту и истинно Богородица»; архиерей произносил три ектенийных прошения: «О свышнем мире... о царях и о городе и стране с 3-ным «Господи помилуй» и возгласом «Яко свят еси»...; прокимен, апостол и евангелие нынешние индикта; диакон литийную ектению (λιτα υ εύοντος) с «великим Господи помилуй» и возгласом: «Яко (с. 393) милостив»...; на возгласах архиерей благословляет; молитва главопреклонения и тропарь «Всея твари»... при возвращении. (В общем – строй песненной вечерни)1605.

Другой тип богослужения. Святогробский Типикон

На ряду с описанным типом богослужения, который справедливо называется песненным, с самого начала настоящего периода существовал и имел не меньшее, если не большее распространение другой тип, – тот, описание которого сохранилось до нас еще в рассказе о посещении Софронием и Иоанном Мосхом аввы Нила Синайского и который след. еще в VI в. достиг и довольно законченного развития и не малого применения. Отличаясь по строю и составу, хотя в точности неизвестно чем, от тогдашних соборных служб, этот тип (с. 394) богослужения продолжал свою самостоятельную жизнь подле второго, и в самом начале IX в. мы застаем его в ряде церквей, притом не только монастырских, но и соборных, причем разница между тем и другим типом с течением времени не уменьшилась, а скорее увеличилась. Так в IX в. мы застаем его из соборных церквей у старшей сестры Великой Константинопольской церкви – в Святогробской Иерусалимской церкви. Дошедший от IX-X в. отрывок Святогробского Типикона, содержащий устав только страстного и пасхального богослужения1606, дает для суточных служб вполне нынешний строй: на вечерне 103 пс., кафисма, Господи воззвах со стихирами, прокимен, евангелие (иногда; чаще, чем ныне у нас), Сподоби Господи, стихиры, Ныне отпущаеши и отпустительный «седален» (тропарь), иногда лития; упоминаются и ектении, но место их указывается неясно; на утрени: шестопсалмие, Бог Господь или аллилуиа, кафисмы и седальны, в воскресенье непорочны с воскр. тропарями, седален, 50 пс. всегда с тропарями, канон, по 3 песни седален, ипакои или кондак, по 6 песни кондак и икос, иногда евангелие с предшествующими Всякое дыхание и прокимном, по 9 песни – ексапостилларий, хвалитные псалмы и славословие великое. После славословия порядок как и ныне, различный для праздничной и будничной утрени. Для первой, напр., в неделю ваий, после славословия евангелие, не считая ряда литий (чисто местная особенность), ектении и отпуст; в будни, напр., в великий понедельник. «Слава в вышних Богу» до «Ведущим ты», прокимен, паремии и евангелие (это, конечно, только в страстную седмицу), Сподоби Господи, ектения, стихиры и Благо есть. Часы трипсалмые нынешнего состава, но после трисвятого сразу указывается отпуст (напр., в великой понедельник). След. строй суточных служб по Святогр. Типикону совершенно не похож на песненное последование. С последним здесь общий только чин панихиды (в вел. пон., вторн. и среду) и, кроме того, на 9-м часе (в те же дни) положен «песненно» только один его псалом и ектения при обыкновенном остальном составе. (с. 395)

Монастырское богослужение IX и следующих веков

Что касается восточных монастырей IX и след. веков, то мы не преувеличим, если скажем, что в большинстве их суточное богослужение было одного и того же типа, одинакового с описанным богослужением Иерусалимской церкви IX-X в. и нашим нынешним и отличного от песненного последования. Это видно из сохранившихся известий об этом богослужении, главным же образом из дошедших до нас древних богослужебных уставов разных монастырей.

Во главе монастырей IX и следующих ближайших веков стал теперь, по кр. м. для западной части Византийской империи, Студийский К-польский монастырь. Ряд уставов XI-XII веков постоянно или ссылаются на Студийский устав или даже именуют себя студийскими; С XII же века все чаще уставы именуют себя иерусалимскими и ссылаются на порядки Савиной лавры. Но суточное богослужение тех и других уставов, можно сказать, совершенно тождественно по строю, исключая двух-трех не особенно значительных особенностей, при том зависевших не столько от характера уставов, сколько от их сравнительной древности (списки студийских уставов б. ч. старее иерусалимских). Различие той и другой группы уставов касается более церковного года, месяцеслова. Чтобы показать объем распространения рассматриваемого типа суточного богослужения и ознакомить с теми особенностями, какие имели относительно последнего разные уставы, нужно дать здесь же исторический перечень этих уставов.

Студийский устав

Студийский монастырь, основанный м. б. еще в V в. (см. выше, стр. 259–260), в богослужебном отношении получил в IX в. от игумена его пр. Феодора Студита († 826 г.)1607 столь прочное и определенное устройство, что сразу стал образцом для монастырей всей Византии. Это обстоятельство говорит за то, что и суточному богослужению, которое составляет главный нерв всякой монастырской жизни, пр. Феодор должен был сообщить, так сказать, особый колорит, отличный от практики других тогдашних монастырей и чем-то превосходивший ее. В этой же практике на тогдашнем востоке м. б. было такое же разнообразие, какое было на западе, где как мы видели, целый ряд аббатов VI-VIII в. давали иногда оч. различные чины для суточного богослужения, как мы видели, на востоке было два: первый можно было назвать Иерусалимским, второй Константинопольским. (с. 396) Возможно, и очень вероятно, что К-польские и другие монастыри, следуя в монастырский порядках тем или другим монашеским правилам (напр., Пахомия В., Василия В.), богослужение имели мало отличное от соборного и приходского. Только при таком предположении можно объяснить, почему богослужебная реформа св. Феодора в Студийском монастыре так сразу выдвинула последний и поставила его на целые столетия законодателем богослужебной практики свей западной половины греко-византийской церкви. Если, теперь, богослужебный чин пр. Феодора представляет буквальное совпадение с Святогробским той же эпохи, то самое естественное, если даже не необходимое предположение, что пр. Феодор Студит заимствовал оттуда этот чин (не создал же он его, что и вообще не делается единичными личностями – и что особенно невероятно, при таком совпадении с другим чином). За это же говорит и раннее, еще д.б. при св. Феодоре, принятие в Студийский устав творений Палестино-Саввинских песнописцев: Андрея Кристкого, Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина. Если бы богослужебный чин Студ. монастыря был общим в эпоху пр. Феодора с соседними монастырями, то он не получил бы имени Студийского. Но заимствуя в храме Воскресения и у палестинских монастырей чин суточного богослужения, пр. Феодор должен был произвести в нем некоторые изменения, давшие ему право на особенное наименование. И понятно, в какую сторону могли клониться эти изменения. палестинский чин богослужения в К-поле естественно было приспособить к уставу св. Софии и соборных церквей. Такое приспособление мы наблюдаем в Студийский уставах. Следы его в суточном богослужении – отмена часов для многих дней и кафисм для некоторых; в церковном году, напр., преждеосвящ. литургия ежедневно в Вел. посту. Эти особенности, правда, принадлежат памятникам Студ. устава, происшедшим позднее пр. Феодора, но то значение, которое они имеют в них, а равно общность из всем этим уставам, ручаются за то, что они восходят к пр. Феодору.

Суточное богослужение в Студийском монастыре пр св. Феодоре

За отсутствием списка церковного устава, который можно было бы приписать самому св. Феодору, по вопросу о составе и виде суточных служб в Студийском монастыре его времени приходится обращаться исключительно к творениям св. отца. последние позволяют сказать, что богослужение совершалось в монастыре 7 раз в сутки, начиная с полуночи1608. На службы созывались братия звуком била. На часах упоминаются след. псалмы: на 1-м – 5, на 6 – 90, на 9 – 85, на вечерне 103. На утрени (с. 397) упоминается чтение жития празднуемого святого1609, за повечерием – оглашение братии настоятелем или кем-либо из старейших иноков – три раза в неделю1610. Литургия, по-видимому, не всегда совершалась в будни; за воскресной литургией, по-видимому, не вся братия приобщалась; но иные приобщались и за каждой литургией1611.

Ипотипосис и Диатипосис и суточное богослужение по ним

Более позволяют сказать о суточном богослужении в студийском монастыре приписываемый св. Феодору Ὑποτύπωσις καταστάσεως τη ς μονη ς τω ν Στουδίον («Начертание устройства Студийского монастыря»)1612 и очень близкое к нему в литургическом отношении завещание пр. Афанасия Афонского († ок. 1000 г.), основателя древнейшей на Афоне лавры1613: Διατύπωσις (с. 398) του ὁσίου πατρὸς ἡμω ν Ἀθανασίου, составляющее часть Τυπικὸν᾿а ἤτοι Καονικὸν его (нде кроме монастырско-богослужебного устава есть рассказ и об основании лавры св. Афанасия)1614. Эти памятники на вечерне упоминают предначинательный псалом, Блажен муж с тремя «началами» (антифонами), Господи воззвах со стихирами; на утрени шестопсалмие, Бог Господь, «кафисмы псалма», в субботу непорочны, «тропари кафисм» /(седальны), 50-й псалом, канон, чтения, ексапостилларий, хвалитны.

Синайский канонарь

Приблизительно такой же строй службы предполагает за собою так называемый Синайский канонарь (κανονάριον), т.е. уставные замечания, преимущественно касающиеся чтений из св. Писания на подвижные и неподвижные праздники (триоди и месяцеслова), приложенные к богослужебному Евангелию. Этот канонарь сохранился в двух редакциях, очень близких друг к другу – одна IX-X в., другая X-XI в.1615. По (с. 399) месяцеслову своему канонарь по местам совпадает с Типиконом Великой Константинопольской церкви; но что касается суточного богослужения, то хотя о нем можно здесь судить лишь по чину пасхального богослужения, не остается сомнений, что в данном случае мы имеем дело с практикою не св. Софии и песненного последования, а или Святогробско-Студийского, или вернее, соединением той и другой практики с преобладанием второй: так, на утрени есть канон, пред ним мирная ектения (совершенно не упоминаемая на утрени в Типиконах В. Церкви IX -X в.), и тропарь Христос воскресе (неизвестный этим уставам) со стихами, как в Студийском и Святогробском уставах.

Ктиторский Студийские Типиконы

Наконец вполне нынешнего типа важнейшие суточные службы – вечерня и утреня даются рядом так наз. полных ктиторских Типиконов, т.е. Типиконов с подробным уставом службы на каждый день церковного года, дававшихся разным монастырям их основателями. Большинство этих типиконов и называют себя студийскими и наиболее близки к порядками Студийского монастыря, насколько можно судить о последних по вышеперечисленным памятникам; хотя по местам они отражают в себе и практику Великой церкви, но не в отношении суточного богослужения. Древнейший из таких ктиторских Типиконов – это 1) данный Константинопольским патриархом Алексием в 1034 г. основанному им близ К-поля монастырю Успения Б.М. Он дошел до нас только в славянских переводах и рукописях XI-XV веков. (след. почти современных его составлению). Так как все древнейшие памятники церк. устава в России передают только этот устав, то полагают, что он именно введен был в практику Киево-печерского монастыря одним из основателей последнего пр. Феодосием Печерским1616. Он озаглавливается (с. 400) в дисциплинарной части своей: «Уставьник расматряяй о брашьне же и о питии мнихом и вьсяцемъ ином чиноу и о пребываниях и в церкви и вьсьде (везде), уставлен убо не по писанию в манастыри студиистемь преподобнымь отцемь нашим исповедьникъмь Феодоръмь, бывъшимь в нем игуменом, предан же писанием от Альксия святого и вселеныя патриарха в поставленемь им манастыри в имя Божественыя Матере»1617. С этой редакцией (с. 401) студийского устава совпадает по строю суточной службы ряд других его более или менее чистых и беспримесных редакций, которые в хронологическом порядке можно расположить след. образом. 2) Типикон Криптоферратского или Кроммаферратского монастыря в 30 в.от Рима, основанного иноком Нилом † 1004 г., который дал ему устав; на последний часто ссылается сохранившийся доныне Типикон этого монастыря, составленный вторым преемником Нила Варфоломеем (построившим в 1025 г. и существующий доныне главный храм монастыря) и значительно переделанный 4-м игуменом Власием II † 1303 г. в сторону сближения с римским обрядом; но строя суточного богослужения эти переделки не коснулись, и он носит печать немногим меньшей древности и близости к Ипотипосису, чем Студийско-Алексиевские уставы1618. 3) и 4) Ряд близких к этому Типикону (с. 402) южно-италийских и сицилийских Типиконов. распадающихся на две редакции: в основе первой лежит Типикон Николо-Касулянского монастыря, основанного на восточной оконечности Калабрии (полуострова, «посредством которого Италия как бы простирает длань к Греции») в 1099 г. греческими выходцами при содействии Боемунда Тарентского (монастырь только в XIV в. подчинился папе; ныне развалины); Типикон для него составлен в 1174 г. третьим игуменом Николаем «по преданию», как сказано в заглавии, «св. и богоносных отец Саввы и Студита и наиболее по уставу св. горы и отчасти на основании предания пр. отца нашего Иосифа» первого игумена обители † 1125 г., правившего ею 26 л.; Типикон по местам ссылается на «последование патриаршего Типикона» (св. Софии), на «Типикон Иоанна Постника»1619. В основе старой редакции лежит Типикон Богородичного монастыря на р. Мили в Сицилии в 7 м. к югу от Мессины, существующего и ныне, основанного в 1089 г. Рожером, вел. графом Калабрии и Сицилии, в память победы над сарацинами и населенного выходцами из Византии во главе с игум. Михаилом; Типикон этот в некоторых рукописях надписывается: «Типикон. содержащий все последования церковного чина Феодора Студита и прочих», и замечает о себе, что он «собран от восточных»; в нем есть ссылки на уставы Студийский, Иерусалимский, Константинопольский, Афонский, какой-то Олимпийский, на ответы какого-то «архиерея Антония» (которыми пользовался и Евергетидский устав)1620 . 4) Евергетидский Типикон, т.е. монастыря Богородица Евергетиды (Благодетельницы) в предместии Константинополя, (с. 403) основанного в 1048 г. иноком Павлом († 1054 г.); преемник его Тимофей увеличил монастырь и дал ему устав, который в синаксарной части переделан и дополнен ок. 1150 г., и в таком виде дошел до нас, что видно из памяти в нем Лазаря Галисийского † 1053 г., впервые встречающейся в месяцесловах с XII в. (Коаленевом), и из памяти самих ктиторов Павла и Тимофея (служба им 16 апр. вместе и как преподобными и заупокойная); в Типиконе часто ссылки на практику Великой церкви (что и естественно для К-польского мон.), но в общем строй службы Студийский с наклоном к Иерусалимскому1621.

Вечерня по ктиторскому Студийскому Типикону

В унаследованный от Святогробского храма и палестинских монастырей и переданный им Ипотипосисом и Диатипосисом чин суточного богослужения все эти Типиконы внесли некоторые особенности, хотя из-за неполноты предыдущих памятников и отсутствия современных этим уставам палестинских Типиконов трудно установить, какие из этих особенностей получены ими и общи с современным им палестинским уставом и какое принадлежат исключительно им. Что касается вечерни, то эти уставы указывают на ней вслед за Диатипосисом1622 для воскресений и праздников кафисму «Блажен муж» на 8 гл., а для будней «Ко Господу внегда скорбети» (18-ю) на глас дня1623, причем последняя кафисма опускается в воскресенье и в великие праздники вечером, в 12-дневие (между Р.Х. и Богоявлением), 50-цу, неделю (с. 404) сыропустную1624 и пятницы Вел. поста1625 (В Евергетидском и для великих свв.)1626. На Господи воззвах вслед за Ипотипосисом Студийско-Алексиевский устав назначает для воскресений и праздников «Господских» (Спасителя и Богоматери) 9 стихир (утрояются 3 стихиры), для великих же свв. и будней – 61627, а западные и Евергетидский для праздников Господских и воскресений – 8, для великих свв. – 6, а для будней (при одном святом) – 41628. Тропарь в конце вечерни пелся святому не только в будни и праздники свв., но и в воскресенья, если святой имел тропарь; если же нет, то в будни пелись тропари: «Богородице Дево»..., «Крестителю»..., «Под твое благоутробие»...1629, в воскресенье эти же тропари1630 или тропарь опускался1631, или же пелся воскресный тропарь гласа1632.

Утреня по ктиторскому Студийскому Типикону

На утрени в будни полагалась одна кафисма от Антипасхи до Воздвижения, две с Воздвижения до Великого поста (исключая сырной недели, когда одна) и три в Великом посту; в субботу и воскресенье по одним уставам одна кафисма (Ник.-Касул.), по другим две (Ипотип., Студ.-Ал., Еверг.), при чем в субботу непременно Блажени непорочни, в воскресенье же 2-я, или 2-я и 3-я1633; т.о. Псалтирь выпевалась иногда скорее, чем в неделю, иногда более, чем в неделю (ср. Амвросианский чин, стр. 352), напр. один только раз выпевалась в промежуток времени от Антипасхи до Преполовения1634. Кафисмы всегда пелись на рядовой глас недели, при том, по кр. м. по Студ.-Алекс. уставу, с какими-то «аллилуиариями», неясно, о особыми ил стихами в роде теперешних аллилуиариев, или с простым аллилуиа, но только положенным на разные напевы, – вероятнее последнее; этих аллилуиариев пр. Феодор Студит «устави» 9 на каждый глас, всего 721635. При этом вечерняя кафисма «Ко Господу внегда (с. 405) скорбети» пелась с первыми тремя аллилуиариями «ключающегося» гласа, а из утрени кафисм первая с 3, 4 и 5 аллилуиариями. а вторая с 7, 8 и 9-м (с этою целью и аллилуиариев 9; три кафисмы на утрени почему-то не предусмотрены). Но некоторые кафисмы или вернее – отделы их составляли исключение из этого правила по особой тожественности исполнения, для чего кроме сказанных аллилуиариев 4 гл., три 6 гл. и один 8 гл. Именно первая слава 19-й кафисмы, называвшаяся «Многомилостиво» (Πολυέλους) из-за многократного припева к 135 пс. «Яко в век милость (ἔλεος) Его» и состоявшая из пс. 134, 135 и 136, в какой бы глас из первых четырех ни пришлась, пелась всегда 4-м гласом с особыми аллилуиариями этого гласа (тоже называвшимися «Многомилостиво» или «полиелей»), а в какой бы глас из остальных 8 гласов ни пришлась, пелась в 6-ой глас с 1-маллилуиарием из числа особых этого гласа; при этом в первом случае (когда Многомилостиво пелось в 4 гл), пс. 135 имел два аллилуиа после каждого стиха своего и одно после припева «Яко в век милость Его» («Исповедайтеся Господеви яко благ, аллилуиа 2, Яко в век милость Его аллилуиа 1», – так и ныне по Киево-Печерскому напеву); во втором же случае, при 6 гл., аллилуиа оба раз по однажды. (Во всем этом зародыш позднейшего полиелея). 2-я и 3-я славы 19-й кафисмы пелись с аллилуиариями приключившегося гласа. Если эта кафисма приходилась и на часах, она пелась таким же образом, при чем происходила перестановка этой кафисмы на другой час, если общей глас часа (т.е. глас его тропаря) не соответствовал ее напеву. Кроме «полиелейных» псалмов выделялись из обычного исполнения Псалтири на утрени 2-я слава 7-ой кафисмы «Бог богом»... и последняя (3-я) слава последней, 20-й кафисмы «Хвалите Господа с небес»... Первое пелось со 2-м из числа особых аллилуиариев 6 гл., второе – с 3-им из них же (но последний псалом 150 вместо аллилуиа имел припев «Слава Отцу»...). Наконец особых аллилуиарий 8 гл. существовал специально для праздничного «Блажен муж»..., т.е. для 1-й славы 1-й кафисмы; 2-я же и 3-я славы ее пелись со 2-м и 3-м аллилуиариями приключившегося гласа1636. При столь тожественном пении и обыкновенных, а особенно некоторых чередных кафисм (влияние песненного последования) Студийско-Алексиевский устав не отмечает особыми кафисмами праздников, а отмечает лишь из, как и воскресенья, «степенными»1637, нынешними нашими, но (с. 406) певшимися со стихами степенных псалмов (пс. 119–133 ­­ 18-я каф.) и аллилуиами с нененайками1638. Но все прочие уставы Студийского типа дают для праздников особые кафисмы. Все западные для каждого Господского праздники назначают пред степенными трехъантифонную, т.е. трехпсалмную, кафисму из специально подобранных к чествуемому событию псалмов, напр., для Р.Х. 134, 109 и 86 (Криптоферратский, другие иные), при чем к некоторым, подходящим к празднику стихам последнего псалма был припев (ἐκφώνησις или ὑπακοὴ), очень напоминающий нынешнее величание, напр., в Криптоферратском Тип. на Р.Х. к 5 ст. 86 пс.: «Мати Сион речет: человек и человек родися в нем» припев: «Мы славим рождество по плоти Господа и Бога и Спаса нашего И. Христа и верно покланяемся святей иконе Его во изображение святого зрака Его1639; так в 1 и 2-й раз, а в 3-й: «Тя ублажаем, Марие Богородице, верно покланяемся святей иконе Твоей со изображение св. Зрака Твоего», «Слава» – «Мы славословим Господа славы и верно»... «И ныне» «Тя ублажает, всечистая Дево, и верно»... Пс. 135 вообще часто помещается в этих Типиконах и других богослужебных книгах той же эпохи и происхождения (ю.-италийского) в качестве праздничного антифона на утрени и б.ч. называется «полиелей» (πολυέλους) он один (Сицил. Тип.) или в соединении с пс. 134 (Николо-Касул., 25 ден.), при чем иногда назначается для пения на все 8 гласов; в одном Орологии к 13–15 ст. этого псалма положены такие припевы: «Ублажает Тя, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего». «Достойно есть ублажати Тя, Богородицу, честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения серафим и Матерь Бога нашего». «Глаголюще Тя Богородицу, ублажает Тя вси роди, яко Матерь Бого нашего»1640. (Отголосок борьбы с несторианством?). В Евергетидском уставе слово ὁ πολυέλους ­­ полиелей уже ставится без дальнейшего пояснения и очевидно в смысле нынешнего устава (м. б. только в составе кроме 134 и 135 еще 136 пс., как в Студийско-Алексиевском), но для Христовых праздников и Успения перед ними кроме одной или двух «дневных» кафисм с седальнами праздника положена еще особая праздничная кафисма, с седальном или ипакои послед нее, напр., для Р.Х. и Богоявления – каф. 16 (с. 407) «Рече Господь Господеви» – «медленно и с большими аллилуиариями», на Успение – Непорочны с аллилуиариями гласа (в другие праздники не говорится об аллилуиариях)1641. – Т.о. исполнение кафисм в Студ. уставах носит явный отзвук песненного последования. Не упоминается в рассматриваемых Типиконах о каких-либо тропарях или припевах к 50 пс., которые вместе с 50 пс. в песненной утрени занимали видное место. – На каноне, о числе стихов на котором молчит Ипотипосис, и для которого Диатипосис назначает 8 стихов1642 для будней 50-цы, 10 для ее воскресений и праздников, 10 и более для остальных дней года1643 (у Симеона Солунского 8, 6 или 4, см. выше, стр. 384), простейшую практику дает Криптоферратский Типикон, не указывающий числа стихов для канона и иногда только упоминающий об удвоении ирмосов (напр. на Р. Х. удвоялись вторые ирмосы «Спасе люди»)1644; не указывают часто числа стихов и Типиконы Сицилийской (напр., для Рожд. Богородицы), они же дают для канона и самое меньшее число стихов – 8 (напр. для Воздвижения)1645; далее по количеству стихов на каноне следует Студийско-Алексеевский устав, назначающий их часто 10, maximum 12 (в великие праздники, даже Р. Х., и при стечениях)1646; Типиконы Калабрийской редакции делают шаг далее, назначая для великих праздников, напр. Р. Х., и 14 стихов и с особенною точностью регламентируя количество стихов1647; наконец Евергетидский устав назначает б. ч. 12 или 14 стихов, а для великих праздников и 161648.– На хвалитех, вслед за Ипотипосисом, требующим для воскресения удвоения (4-х) воскресных стихир1649, западные и Студийско-Алексиевский устав для во устав для воскресений назначают стихиры на 8, Евергетидский на 6; – для праздников из западных одни 4, другие 6, Студийско-Алексиевский – 6, Евергетидский – 6, но для свв. последний – 4, а для Р.Х. – 81650. – Что касается (с. 408) великого славословия и конца утрени, то в недрах древнейших студийских уставов произошло значительное преобразование этой части утрени, именно ей придан неодинаковый вид для будней и для праздников. сохранились ясные следы постепенного проведения этой реформы. Студийско-Алексиевский устав на праздничной и воскресной утрене кроме хвалитных стихир указывает и стиховные стихиры1651. Если прибавить к этому, что великое славословие и в нынешнем виде его, особенно будничном, состоит из двух чисто механически присоединенных частей – собственно славословия и утренней молитвы «Сподоби Господи в день сей», соответствующей вечернему «Сподоби Господи»; если далее принять во внимание, что нынешние хвалитные стихиры в воскресенье представляют такое же механическое соединение собственно хвалитных стихир (со стихами хвалитных псалмов) и стихир с особыми воскресными стихами, иначе говоря «стиховных», то несомненным станет, что конец всякой утрени в древнейших уставах имел такой же вид, как ныне вторая часть праздничной вечерни от «Свете тихий»: после хвалитных стихир (соотв. стихирам на Господи воззвах) следовала 1-я тирада великого славословия (которою ограничивается латинское великое славословие, употребляемое на миссе), соотв. Свете тихий, затем была ектения сугубая (в древнейших д.б. мирная), «Сподоби Господи в день сей», ектения просительная, стихиры стиховные, стих, соответствовавший «Ныне отпущаеши...», – д.б. «Благо есть...», трисвятое и тропарь. Так по Милийскому (Сицилийскому) Типикону в великий пост (хранящий и теперь неиболее следов древней практики) утреня имеет такой конец: слава и вышних Богу без Сподоби Господи в день сей, ектения сугубая (ἐκτενὴν), Сподоби Господи в день вей, ектения просительная (τὴν συναπιτὴν τω ν αἱτήσεως), стихиры стиховны, Благо есть исповедатися, трисвятое по Отче наш, отпустительный дня; постная вечерня имеет такой же конец: Свете тихий, ектения сугубая, Сподоби Господи, ектения простительная. Ныне отпущаеши, трисвятое, тропари постные1652. Но замечательно, что уже и западные студийские уставы, начиная с Криптоферратского, не знают такого типа утрени; так в неделю мытаря Криптоферр. Тип. указывает ишь хвалитные стихиры, а Калабрийская и Сицилийская редакции дают здесь след подробный чин конца утрени: посем хвалитных стихир и Преблагословена «τὸ Δόξα μεγάλως (Слава – велико), трисвятое, тропарь воскресный, затем ектения, прошения (просит. ект.) и остальной и отпуст». Замечательно, что по Милийскому Тип. такой же точно порядок имеет (с. 409) и конец вечерни праздничной: «стихиры стиховны, трисвятое, ектения (т.е. сугубая), прошения (т.е. просит ект.) и прочее и отпуст»1653. Самый термин «славословие великое» употребляется уже Криптоферратским Типиконом1654, не говоря об Евергетидском. Но Никон Черногорец (XI в.) считает отсутствие великого славословия и отделение стиховных стихир от хвалитных на утрени в самые великие праздники общею особенностью всех Студийских Типиков1655.

Часы и повечерие в Студийских уставах

Едва не самую видную особенность рассматриваемых Типиконов составляет вслед за Ипотипосисом и Диатипосисом1656 и под вилянием устава св. Софии отмена часов в воскресенье и праздники, хотя бы и малые. Студийско-Алексиевский устав испещрен замечанием «порознь часом» (упразднение часов), напр., в сентябре 1-го, 5, 6, 7 и т.д.1657; западные Типиконы и Евергетидский просто молчат о часах, но Криптоферратский делает шаг к иерусалимской практике, когда напр., в Рождество Богородицы, а след. и в другие праздники, указывает за 1-й час петь после утрени «отпустительный» (тропарь) трижды, а самый час совершать каждому отдельно (καταμόνας), 3-й же и 6-й час с блаженными праздника пресвитеры «поют одеваясь» к литии пред литургией1658. Сицилийский Тип. В Великий пост имеет песненные часы однопсалмные с ектениями великой после псалма, 3 малыми на антифонах кафисмы и просительной после тропаря и чтения, – и с молитвами священника1659. – В отношении повечерия Студийские уставы представляют такое же разнообразие и колебание, как Иерусалимские, и имеют эту службу вообще одинакового типа с последними (почему история этой службы – обща у тех и других – см. ниже «Повечерие»); но Евергетидский, вслед за Диатипосисом1660, и под вилянием устава Великой церкви, кроме повечерий, о которых он упоминает только под воскресенья, Р. Х., Богоявление и в великий (с. 410) пост ежедневно панихиду, состоящую из канона одного или двух с седальнами по 3 песни и кондаком (б.ч. «предстательство христиан») по 6 песни, с предшествующим канону 50 пс. и следующих трисвятым, тропарем и ектенией (как у нас под Пасху); в великий пост, а м.б. вообще в будни, эта панихида соединялась с вечерней; под праздники она предшествовала утрени и, имея после себя еще чтение, с ним и с утреней составляла одно «бдение» (ἀγρυπνία)1661; этим Евергетидский устав сближался с Иерусалимским, к которому он тяготеет и в других случаях.

Иерусалимский устав по Никону Черногорцу

От XI в. мы имеем первое известие о существовании и распространении на востоке более или менее полных записей Типиконов в собственно смысле по чину Палестинской (близ Иерусалимской) лавры св. Саввы. Известие это принадлежит Никону Черногорцы, бывшему сначала каким-то должностным лицом («наставником»), а потом игуменом в монастырях Раифском на Синае и св. Симеона Дивногорца на Черной горе близ Антиохии во время имп. Константина Дуки (1059–1067 г.) и лично много сделавшему как вообще для развития церковного устава, так, в частности, для замены Студийского Устава Иерусалимским1662. Побуждаем нестроениями в тогдашних монастырях (неповиновение настоятелям, стремление к келлиотству, как дающему более свободы, разногласие богослужебных чинов), Никон задумал дать письменное руководство для иноков, сводный типикон или «Тактикон» чрез сличение разных уставов. При подготовительных работах к этому сочинению, для Никона обнаружилось не только существование множества разных уставов, как-то Великой церкви, Студийского, Иерусалимского, Свято горского (Афонского), устава Антиохийской патриархии, монастыря св. Авксения и др. (не говоря о древних правилах пр. Пахомия, Василия В., Кассиана), но и значительное разноречие между ними, даже между различными редакциями одного и того же устава: «различные типики студийские и иерусалимские прочтох и (с. 411) собрах и несогласишася един ко другому, ниже студийский со друзем студийским, ни иерусалимский с другим иерусалимским» (д.б. Никон имел под руками ктиторские типиконы)1663. За разрешение м своих недоумений Никон обратился к «искусным отцам» в обители св. Саввы и по их совету «попекохся о древнем иерусалимстем» Типике1664, игумен этой обители направил его за исправным списком иерусалимского Типика в Лаодикию (очевидно в лавре св. Саввы руководились, как отчасти теперь на Афоне, неписанным Типиконом), и вот «у Спаса в Лаодикии», рассказывает Никон, «обретохом в книгоположнице Типик сокровен древний Иерусалимский его же бл. Никодим, бывший игумен св. Саввы (хронология неизвестна), изложи митрополиту Лаодикийскому из начала, и той взях, яко веси, и имам зде у св. Симеона чудотворца (на черной горе), иже хощут от него преписуют. Друзии же вся, яко же рехом, неисправлени обретошася и не сравняются в древним. Такожде и студийския обретох типики различны, и ниже тии сравняются друг другу; и ради несравнения сего и паче же яко ни от Божественных писаний имеяху свидетельства некая, но точию глаголюще сице: яко сотворяем се и се»1665. Т.о. Никон отдает преимущество Иерусалимскому уставу пред Студийским а) из-за возможности пользоваться его древним и полным списком, б) из-за того, что Иерусалимский устав обосновывает свои предписания на «Бож. писаниях», и не дает их, подобно студийским, без мотивировки, пример чего Никон указывает (далее в более строгих правилах поста по Иерусалимскому уставу, согласных с правилами св. апостолов, соборов и древних подвижников (напр. о неразрешении поста в среду и пяток для праздников, о часе разрешения поста в вел. субботу). В виду таких преимуществ Иерусалимского Типикона Никон и заботился о его распространении и свой сводный устав («Типик», «Тактикон») пишет в его духе, отмечая все же по местам и Студийскую практику, а иногда заимствуя предписания из Святогорского Типикона. (Дисциплинарная часть этого Никонова «Типика» впоследствии внесена в славянские списки Иерусалимского устава и существует в нынешнем нашем Типиконе).

Район и редакция Иерусалимского устава

Т.о. в XI в. и ранее Иерусалимский устав имеет распространение кроме Палестины1666 в Антиохийском патриархате и (с. 412) Малой Азии. Около этого времени, если не ранее, Иерусалимский устав был принят на Синае, как то видно из рукописей его1667 и других богослужебных книг, расположенных по этому уставу, в Синайской библиотеке, иногда восходящих к X в. и ранее1668, хотя выработавшийся на Синае Иерусалимский устав имеет некоторые особенности в сравнении с настоящим Иерусалимским1669. Немного позднее (в XII в.) д.б. Иерусалимский устав был принят в Константинопольской епархии, судя по тому, что Никон ничего не говорит о распространении его там. Но патр. К-польский Николай III Грамматик (1084–1111 г.) в «Послании к проту св. горы»1670 недоумения афонских иноков, возникшие на почве столкновения менее строгой практики студийской относительно постов с более строгой иерусалимской разрешает в духе последней. Ктиторский Типикон, данный императрицей Ириною, Супругою имп. Алексея Кемнена † 1183 г., основанному ею в К-поле монастырю Богородицы Благодатной, в литургической части ссылающийся вообще на «Синаксарь» (общепринятый), предполагает Иерусалимскую практику: упоминаются агрипнии (бдения), междочасия1671. К Палестинскому уставу отсылает и Типикон Нила, Игумена Богородичного мон. Макерады1672. Типикон мон. арх. Михаила на горе пр. Авксентия у Халкидона, данный ему основателем имп. Михаилом Палеологом (1250–1282 г.), требует совершать псалмопение по древнему обычаю Палестинских монастырей «или по Иерусалимскому Типикону» кроме воскресных бдений, как оч. (с. 413) тяжелых1673. Утверждение Иерусалимского устава в К-поле д.б. способствовало разорение Студийского мон. крестоносцами, от какового он был восстановлен только имп. Константином Палеологом в 1298 г. Около этого же времени, в XII в., Иерусалимский устав нашел распространение на Афоне. Если в начале этого века афонитам и кажется еще странным иерусалимский режим поста, то в этом же веке на Афоне появляются Минеи Иерусалимского строя службы, несколько экземпляров которых вывезено оттуда Арсением Сухановым в Россию и хранится ныне в Моск. Синод. (бывшей патриаршей) библ. (№№ 446–451, янв., мр., ин., авг., окт., дек.). Как и на Синае, Иерусалимский устав на Афоне получил некоторые местные особенности, удержав иногда укоренившуюся там студийскую практику (напр. относительно постов) и образовав особый вид Святогорского Устава1674. – От XII же века известен и (с. 414) первый список Иерусалимского устава для Грузии, именно писанный для мон. преп. Шио в Мгвиме (близ Тифлиса) в 1172 г. д. б. с подлинники Дивногорского монастыря и сохранившийся в копии XIII в. с заглавием «Типикон церк. последования благоустроенной лавры св. и богоносного Саввы; таковое же бывает и во всех прочих монастырях Палестины». Из изданных списков Иерусалимского устава это древнейший (нет малой вечерни, Марковы главы без имени Марка и оч. краткие, нет памятей: Убруса, установленной в 944 г., Афанасия Афонского † 1000 г., Лазаря Галисийского † 1053 г., Михаила Хониата † 1266, даже Георгия Хозевита VII в.)1675. В XIII-XIV в. Иерусалимский устав получает самое широкое распространение по всему востоку, как видно из ряда сохранившихся от этих веков его греческих рукописей, каковы, напр., древнейшая в России рукопись его, мало уступающая Шиомгвимской, в Московском Публичном (Румянцевском) Музее из Севастиановского Собрания № 35/491, XIII в., Типикон Московск. Синод библ. греч. отд. № 381, писанный, судя по именам в диптихе, при п. К-м Афанасии (1289–1332 г.), Тип. Моск. Син. библ. № 456 с сомнительной датой 1298 г., вернее XIV в., Тип. Ватик. библ. № 784, писанный 1317 в Τήφρει τη ς χώρας Ρωσίας (в России в Твери?)1676. Насколько широкое распространение в Греции получил Иерусалимский устав к XIV в. свидетельствует так наз. «Διάταξις τη ς ἱεροδιακονίας» (Чин священно служения), приписываемый конст. патр. (с. 415) Филофею, известному литургисту XIV в., но появившийся возможно и ранее1677; назначенный, очевидно, для самого широкого повсеместного применения, он дает иерусалимский чин всенощной, стараясь договорить недомолвки древних списков Иерус. устава о действиях священник и диакона при богослужении1678. В Сербии первым полным списком Иерусалимского устава был перевод его в 1319 г., сделанный архиеп. Никодимом, бывшим архимандритом Хиландарского мон., с греч. подлинника, взятого у К-польск. патриарха (не с Афона, где был иерус. устав не в его чистом виде) из мон. Предтечи (д.б. Студийского, где след. был введен уже Иерус. устав)1679. До этого же времени Сербия руководилась Хиландарским уставом, на что есть глухое указание в предисл. Никодимову Типикону. В 1331 г. Никодимов устав переписывается и для Хиландаря неким Романом1680. После никодимова устава в Сербии явился ряд других Типиконов. б.ч. близких к нему1681. – К XIV же веку принадлежат и древнейшие славянский переводы Иерусалимского устава, сделанные в России, каковы Моск. Синод. библ № 328/383 XIV в. (русское происхождение из видно из наличности нескольких русских святых и отсутствия южно-славянских), оч. близкие и по составу, тем более по строю суточного богослужения, к древне-греческим и сербским. Появлению в России полных списков Иерус. устава предшествовало постепенное проникновение практики его из Греции, начавшееся с XIII в. Владимирскому собору 1274 г. и Константинопольскому 1276 г. русские епископы выражают уже недоумения по поводу некоторых студийских обычаев (напр., относительно литургии преждеосвященных в среду и пяток сырные и в великий пяток) и получают ответ в духе Иерусалимского устава1682. Но еще в XV в. студийская практика держится в России, как показывают списки Студ. устава от этого века и вопросы псковского духовенства св. митроп. Фотию (с. 416) (1410–1431 г.)1683. Распространению в России Иерусалимского устава много содействовал св. митроп. Киприан (1380–1406 г. с перерывом), своими изданиями (рукописными) «Часословца по уставу иже во Иерусалиме лавры пре. отца нашего Саввы» (Следованная Псалтирь) и «Служебника» 1397 г., в который1 внесен Διάταξις патр. Филофея1684. При Киприане же сделана первая попытка русской переработки Иерусалимского устава в лице «Ока Церковного» игумена Афанасия Высотского, переведенного им в Константинопольском монастыре Перивленто и снабженного дополнениями, между прочим дисциплинарными статьями из Никона Черногорца.1685 Этот опыт положил начало целому ряду русских редакций Иерусалимского устава, закончившихся лишь с появлением печатного издания его1686.

Характер суточного богослужения по Иерусалимскому уставу

В противоположность Студийским уставам Иерусалимские дают однообразный и тождественный с нынешним строй вечерни и утрени. Хотя это объясняется отчасти и более поздним возрастом этих уставов, но если принять во внимание, что этот строй совпадает с даваемым и Святогробским Типиконом IX в. (века, к которому принадлежат и самые ранние памятники Студийского устава) и иногда остается вернее Студийского церковной практике IV-V в. (литии, как у Сильвии, бдения, бывшие в IV-V в. по кр. м. несколько раз в году), то большую, по сравнению с студийским уставом, неподвижность, неизменность и верность древности в суточной службе мы можем признать первою особенностью, ценною в данной области и содействовавшею преобладанию Иерусалимского устава над Студийским. Другою столь же выгодною (с христиански-аскетической точки зрения) особенностью Иерусалимского устава была большая продолжительность церк. службы по нему, зависевшая от большей близости этого устава (и территориальной) и верности традициям древнего подвижничества (особенность, еще ярче сказавшаяся в сравнительно большей строгости этого устава в постном режиме); заметнее всего эта особенность относительно суточного богослужения сказалась в неопустительной службе часов, которые (с. 417) не отменялись ни для каких праздников. В отношении же важнейших суточных служб – вечерни и утрени – эта особенность Иерусалимского устава проявлялась прежде всего в большем количестве кафисм: из на утрени всегда было на одну более, чем по Студийскому уставу, исключая великий пост, субботы, воскресенья и праздники, когда число кафисм по обоим уставам было одинаково. Если припомнить, что у восточного иночества Была некогда тенденция и к выпеванию всей псалтири каждые сутки (см. выше стр. 327–328 рассказ о посещении Нила синайского Иоанном и Софронием и стр. 333 «Армянское богослужение»), то и в этой особенности Иерусалимского устава нельзя не видеть большей верности его традициям подвижничества, придававшего такое значение Псалтири (см. выше, стр. 208 и д.). В связи с этим стоит и большее количество стихир и тропарей по Иерусалимскому уставу: последний допускает на Господи воззвах 10 стихир и на каноне обычно 14 и иногда 16 стихов, ирмосов и тропарей, тогда как в Студийских уставах maxinum первых 9, а вторых 14, обычно 12. То же нужно сказать и относительно бдений: под влиянием именно подвижнической практики с обычными там всенощными молитвами Иерусалимский устав вместо принятой в древности лишь предрассветной утрени для воскресных дней и праздников ввел бдения для тех и других. Не вне связи с тем же духом подвижничества стояло в Иерусалимском уставе песненное упрощение богослужения: здесь отпадают требования Студийского устава, составлявшие в нем наследие песненного последования, об особенном, мелодическом исполнении кафисм1687, ипакои и т.п. – Другие особенности Иерусалимского устава зависели от места происхождения его св. земли. С этой точки зрения в нем получают объяснение литии, которые этот устав требует, как то было в Иерусалимской практике еще в IV-V в. (см. выше стр. 152 и д.), для каждой вечерни и утрени. Родина этого устава, заставлявшая сильнее переживать празднуемые события, сказалась и в том, что Иерусалимский устав кладет между богослужение будничным и праздничным гораздо более резкое различие, чем Студийский. Различие это достигается, не (с. 418) говоря о бдениях с одной стороны добавкой к праздничной службу полиелея, тогда как Студийский устав только заменял в этом случае одни, песненные же, кафисмы другими; – с другой стороны так называемым «великим славословием», которое составляет специальный термин для обозначения совершенно другого окончания утрени для праздников по сравнению с буднями: оно означает перестановку молитвы «Сподоби Господи» в связь с великим славословием и слияние стиховных стихир с хвалитными для праздников.

Вечерня и утреня смешанного типа

Все это хотя характерные, но не очень значительные особенности в строе суточной службы, частнее в чине вечерни и утрени. Вообще же эти две службы в обоих уставах имеют один и тот же чин и строй, с одинаковою почти резкостью расходящийся с так. наз. «песненным чином», или придворно-соборным К-польским уставом. Этот последний чин не только в целом виде держался во многих храмах до XV в., но стремился приспособить к себе монастырские, студийско-иерусалимские, вечерню и утреню. Печать такого стремления носят на себе чины вечерни и утрени в некоторых Евхологигиях XII-XVI в. Вечерня в них имеет след. особенности. По Евхологиям XII в. (1153 г.) Синайск. библ. № 973 и XIII в. Патмосской библ. № 105, вечерня начинается возгласом «Благсловено царство»... По Евхологию в ркп. XVI в. Тифлисского Церуовно-археологического музея № 450 в начале вечерни не указан предначинательный псалом, начинается она тремя «антифонами» с малыми ектениями и особыми молитвам на каждом из них. После «Господи воззвах» до стихир опять малая ектения, но своеобразного типа, в роде 2-й ектении верных на литургии («Миром Господу помолимся... О свышнем мире... О мире всего мира.... О святем храме сем... Заступи спаси... И о всех требующих у Бога помощи.. Пресвятую, пречистую... Яко подобает»...). Сугубая ектения «Рцем вси» положена на нынешнем месте ее – после прокимна и до «Сподоби Господи», – но имеет особый состав, тождественный, исключая 4 первые прошения, с нынешней великой, след. представляет из себя сугубую ектению и великую еще в периоде из соединения. по упомянутому Патмосскому Евхология XIII в., дающему вполне нынешний чин вечерни в ее праздничном виде, после возгласов великой ектении и трех малых положено «Мир всем», так что в течение вечерни оно повторяется 6 раз(при чем пред прокимном его произносит диакон);1688 ср. (с. 419) медиоланский и мозарабский чин вечерни (см. выше 353 и 355 стр.). По упомянутому Синайскому Евхологию XII в. просительная ектения положена после «Ныне отпущаеши» и тропаря, а по Евхологию Тифлисского Ц.-арх. муз. на этом месте в праздничной вечерне указана ектения «Помилуй нас Боже...», а просительная пред «Ныне отпущаеши» (след. конец вечерни, как ныне в будни). Все указанные Евхологии размещают вечерние молитвы по всему составу вечерни на всех ектениях ее. – Не менее колебаний в сравнении с нынешним чином представляют Евхологии той же эпохи для утрени. По Синайскому Евхол. XII в. она начинается возгласом «Благословено царство»... После шестопсалмия и великой ектении Синайский и Патмосский Евхологии указывают первый до κάθισμα (седальна) и полиелея, а второй до степенн (студийский тип праздничной утрени) и евангелия молитвы «трех антифонов» с малой ектенией после 2-го (Син.) или 3-го (Патм.) из них, начинающейся «Паки и паки» или «Заступи спаси» (Син., согласно с песненным последованием) и с возгласом «Мир всем» до нее (Патм.) и после нее (Патм. Тифл. № 450). Взамен этих «антифонов» Тифлисский Евхологий и руз ркп. Имп. Публ. библ № 208 XVI в. указывают молитвы и малые ектении после каждого из трех «псалмов» кафисмы (предполагается д.б. одна песненно-праздничная трехпсалмная кафисма, как в итальянско-сицилийской отрасли Студийских уставов); после кафисмы – седален, чтение (оба груз. пам.), степенны (ркп. № 208), Непорочны, ангельский собор (№ 450), евангелие и 50 пс. Древнейший из упомянутых Евхологиев, Синайский, 50-й пс указывает после «кондака», т.е. после 6-й песни канона (или предполагается трипеснец с кондаком впереди – см. ниже), а евангелие после славословия великого (согласно с песненным последованием). Этот же Евхологий указывает после «кафисмы» «Молитвы полиелея недельного во св. 40-цу» (намек на первоначальное употребление полиелей только в 40-цу), причем далее видимо приводит эти молитвы, первую не надписывая никак, а следующие называя «молитва 5-го антифона» (след. предыдущая 4-го), «6-го антифона», «молитва 7-я», – всех 4: по последней (8-й) замечание: «затем кондак, 50-й (псалом) и тотчас диакон Миром Господу помолимся, молитва 9-я..., Заступи спаси... Утреннюю и .... (τὴν ὀρθρινὴν καὶ τὴν.), Ангела мирна... Прощения... и тотчас песни и по 9 песни Паки и паки... с молитвою». Т.о. после антифонов полиелея или какой-либо праздничной кафисмы этот Евхологий указывает сразу кондак, 50-й пс., просительную ектению с началом из мирной и малой и только тогда канон («песни»), но канон очевидно оч. краткого состава (так как нет речи об обычных междупесниях), м.б. двупеснец или трипеснец; впрочем (с. 420) ранее в этом Евхологии пред печью о полиелейных молитвах замечание: «по 6-й же песни кондак»; м.б. на будничной утрени взамен полиелея был полный канон (драгоценные следы древнего строя утрени на переходу от кондакарной системы к канонной). Все же другие из указанных Евхологием после 50 пс. предполагают обычный полный канон, но грузинские перед ним по 50 пс. помещают мирную ектению особого и разного в обоих рукописях состава (один из 6 прошений, другой из 9) и с нынешним возгласом (что пред каноном). Грузинские памятники назначают ектению с молитвою и на 7 песни канона молитву на 8 песни. (Возможно, что ектении бывали на каждой песни и здесь остаток этой практики, как ныне на пасхальной утрени и в Криптоферратском Типиконе на рождественской1689. Порядок ектений в конце утрени во всех нынешнего праздничного типа, но в Патмосском – нынешнего будничного (хотя утреня предполагается праздничная). Грузинские не называют сугубой ектении, а указывают только ее молитву, первый с 9-кратным «Господи помилуй»1690.

Если Студийский и Иерусалимский уставы имели так много общего в строе важнейших суточных служб – вечерни и утрени, то во второстепенных службах, каковы часы, повечерие, полунощница и изобразительные они совершенно обезразличивались. Эти службы имели свою особую историю, не считавшуюся с особенностями того и другого устава.

Часы

Что касается часов, то мы видели, что уже в IX в. сложился чин их до трисвятого, которым чин часа оканчивается и по Святогробскому Типикону и по Синайскому часослову VIII-IX в. по чину лавры св. Саввы (см. выше, стр. 331), представляющих вообще полное совпадение в чине часов. Последний часослов дает и все нынешние псалмы часов, а оба памятника нынешние тропари часов) первый из ряд по псалмах) и «стихи» часов («Стопы моя»... и т.п.). Если в этом часослове и некоторых последующих (напр., Синайск. № 864 IX в.) к нынешним 3 псалмам часов присоединяются и другие, то п.ч. эти часословы, видимо, предназначались для келейного, а не для церковного употребления. Потому, надо думать, эти часословы не заключают и священнического элемента в службе часов. Восполнением к ним могут служить древние Евхологиии, дающие, как напр. греческие Синайский № 958 X в., Парижской национальной библ. № 213 XI в. (1027 г.), и славян. Требник Моск. Сионд. библ. № 371/675 священнические молитвы часов. Таких молитв на каждом часе указывается здесь 6: (с. 421) «молитва 1-го антифона», «2-го антифона», «3-го антифона», «молитва отпуста», «главопреклонения» и особая заключительная молитва без наименования; каждая с возгласом (не везде отмечено: «возглас»); пред 5-й, «Мир всем», «Главы ваша»...; пред заключительной – диакон: «Премудрость». По содержанию молитвы приспособлены к времени дня и священным воспоминаниям часа, заключая нередко выражения из нынешних часовых псалмов и стихов; в молитве 3-го часа воспоминается о сошествии Св. Духа, 6-го – о распятии, 9-го – о хождении в этот час на молитву ап. Петра и Иоанна1691. Судя по тому, что эти молитвы помещены в Евхологиях, предполагающих песненный строй вечерни и утрени, они назначались, д.б. для песненных часов. Такие часы западные ктиторские Типиконы Сицилийской редакции (см. выше стр. 402) назначают для 40-цы. Чин их следующий: пелся один псалом часа, великая ектения, иерей – молитву, лежа ниц пред алтарем; «стихословие» (στιχολογία), т.е. кафисма, на каждом антифоне которой малая ектения (о молитвах не упомянуто), тропарь часа (постный) с богородичным, чтение, просительная ектения, стих часа («Стопы моя...» и т.п.), трисвятое по Отче наш, «Господи помилуй» по 12 раз на каждом клиросе, Слава Отцу..., «Именем Господним благослови, святый»; иерей: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас»; 3 великих поклона, молитва «Всем ниц лежащим» и отпуст1692 (так же пелся, как мы видели, по Святогробскому уставу 9-й час на Страстной седмице). Возможно, что в церквах, где было песненное последование, такие часы, возникшие, вероятно, под влиянием тритекти, пелись и вне 40-цы или же по кр. м., что там обыкновенные часы имели священнические молитвы в таком или меньшем количестве. Кроме указанного ряда молитв Парижский Евхологий в отдельных рубриках дает еще по одной молитве, довольно длинной, для каждого часа, – м.б. именно на тот случай, когда часы служились с меньшею торжественностью. Последняя практика – одной лишь священнической молитвы на каждом часе – возобладала; но эти священническая молитва часа постепенно сократилась до краткого воззвания «Боже ущедри ны...», заимствованного из пс. 66, 1 и напоминающего ветхозаветное священническое благословение, или до воззвания «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» (см. выше), осложнившегося впоследствии добавлением в начале «Молитвами св. отец наших»; что эти возгласы заменяли собою прежнюю (длинную) молитву священника на часах, видно из того, что они в древних Типиконах обычно сопровождаются замечанием: «и молится (с. 422) (εχεται) священник», иногда даже прямо заменяются этим замечанием или называются «молитвою часов» или «повечерия»1693. Но память о прежней практике побудила ввести в замен исчезнувших с часов священнических молитв молитвы, произносимые чтецом, – первоначально одну для каждого часа и краткую в роду тропаря1694, потом по несколько 2–3, среди которых появляется молитва «Иже на всякое время»1695. Последняя за свое общее содержание стечением времени усвояется каждому часу, получающему кроме нее и другую специальную молитву1696. Кроме преобразования молитвенного элемента в часах настоящая эпоха принесла в службу часа и некоторые добавления. Таким прежде всего было многократное «Господи помилуй...» которое являлось отзвуком подвижнической практики (см. выше, стр. 209)1697. Позднее других частей в состав часовой службы вошли тропари по трисвятом, относительно которых древние часословы и уставы не только представляют, но и констатируют1698 большое колебание.

Междочасия

Кроме часов Иерусалимский устав с самых древних его списков (по кр. м. между изданными) имел и междочасия или почасия. Их указывает уже и Шиомгвимский Типикон (не имеющий малой (с. 423) вечерни), причем чин из здесь буквально тождественен с нынешним, нет только заключительной молитвы, даже состав псалмов и тропарей почти во всем совпадает с нынешним (разница в псалмах только та, что на междочасии 9 часа лишний псалом – 50-й). Но часословы с XII в., в которых впервые появляется чин междочасий, хотя дают тоже нынешний строй их, представляют большое колебание в подборе псалмов и молитв для междочасий; при этом замечательно, что в древнейших часословах более совпадений с нынешним чином; так часослов Синайской библ. № 865 XII в. все псалмы имеет нынешние (только на 1 и 3 часе добавочный 50-й пс.); в Синайском часосл. № 870 XIII в.уже только два псалма совпадают с нынешними; в часословах же Афоно-Ватопедский библ. № 350/984 XIII в., Синайский № 8686 XIII-XIV и Новгор. Софийской (пр Спб. Дух. Акад.) № 1052 XIII-XIV в. уже ни один псалом не совпадает с нынешним; явно, что эти часословы, как руководства келейно-скитского устава (см. ниже) не считаются с общепринятым и древним чином междочасий; по иным из них некоторые часы имеют и более одного почасия; так в Синайск. Часосл. № 870 XIII в.1-й час имеет одно почасие, 3 и 6 по два, а 9 – три почасия1699 (сообразно, д.б., важности воспоминаемых событий).

* * *

1574

Издан впервые полностью проф. А. А Дмитриевским по рук. X в. Патмосской библ. № 266 в «Описании литург рукописей» I, Τυπικὰ Киев, 1890, стр. 1–153. Кроме этого списка Софийского Типикона ныне известны еще два: в Иерусалимской патриаршей библиотеке № 40 X-XI в. (о нем сообщено ΠαπαδοπούλοΚεραμεύς᾿ом в Ἰεροσολυμική βιβλιοθήκη Спб. 1897, 80) и в Дрезденской Королевской библ. № 104 (описан подробно впервые Дмитриевским А. Древнейшие патриаршие Типиконы Святогр. Иерус. И Велик. К-польск. церкви, Киев, 1907, 214 и д.). Наиболее древняя – Патмосская редакция; самые поздние памяти в ней – Игнатия, архиеп. К-польск. † 877 г. и освящение церкви всех свв. в Вуле, построенной Львом VI в память супруги Феофано † 894 г. при ее жизни; есть «память мч. Вакха, пострадавшего в наши дни при Ирине (797–802) и Константине (VI, 780–797)»; нет праздника Нерукотворенного Образа 16 авг., установленного в 944 г. Иерусалимский список написан по повелению Константина VII Багрянород. (912–953 г.): самая поздняя память Трифона п. К-польск. † 933 г. В Дрезденской рукописи есть уже Нерукотворенный образ, равно как здесь есть 25 янв. перенесение мощей Григория Б. из Арианзена в К-поль, бывшее в 950 г., но нет памяти 3 святителей 30 янв., установленной в 1084 г.

1575

Симеон Сол. О божеств. молитве, гл. 345. Migne Patrol. s. gr. t. 155, col. 624).

1576

Устав св. Софии ставят не только в связь, но и в генетическую зависимость от иерусалимского Святогробского устава (храма Воскресения). Основания для этого – совпадение позднейших (IX-X в.) редакций того и другого в некоторых мелочах (напр., раздавание так. наз. руги – жалований, подарков – патриархом в большие праздники, пение некоторых песней псалтами на амвоне, а других монахами, спудеями и т.п.) и в немногих чинах: тот и другой имеют тритекти и панихиду (Дмитриевский А. Древнейшие патр. Типик. 144. 147. 206. 208. 298). Но строй суточной службы по тому и другому Типикону иной: в Иерусалимском, IX в., по кр. м., этот строй гораздо ближе к нынешнему нашему, чем к тогдашнему Константинопольскому, а более раннего богослужения в той и другой церкви мы не знаем (не считая описания Сильвии).

1577

Дмитриевский А. Опис. литург. рукоп. I, 164.

1578

Дмитриевский А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз. 1894, стр. 289.

1579

Иоанн Рахманов, иер. Обрядник Византийского двора, М. 1898, стр. VIII.

1580

Типикон Велик. церк. 13 сен., 24 дек. и в субботу 50-цы. Патмос. ркп. № 266 л. 6, 61 об. 233 об.–234; 5 янв. по № 140 Дрезд. ркп. л. 132 об.

1581

Нед. 1-я поста. Патм. ркп. л. 194.

1582

Патм. рук. л. 112, 210 об. и др.

1583

Дрезден. ркп. л. 135. Дмитриевский, Др. патр. тип. 281.

1584

Патмос. ркп. л. 7 об.

1585

Ср. у нас в чине погребения: пред. 118 пс. поется «Непорочни в путь, аллилуиа», т.е. 2-я пол. 1 стиха с припевом. Так и в римском богослужении пред псалмами ставится в качестве антифона часть какого-либо стиха, напр. пред 28 пс. «Помолитеся».

1586

М. б. пс. 92 «Господь воцарися»: «ибо утверди вселенную». Мансветов И. О песненном последовании. Прибавл. к твор. св. отцев, за 1880, IV, ч. 26, стр. 976.

1587

Симеон Сол. О бо. молитве, гл. 347, 348 (311. 313).

1588

Goar Jac. Εὐχολόγιον sive Rituale graecorum, Ven. 1730, p. 35–37. Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного востока. Т.2. Εὐχολόγια, Киев 1901, стр. 12. 21. 1001. Требн. Моск. Синод. библ. № 371/675, л. 87–94 об.

1589

По рассказу русского путешественника конца XII в. Новгор. архиеп. Антония, в К-поле, когда во время службы является патриарх и благословляет певцов, они «оставивше пение полихронию кличут». Савватов П. Путешествие новг. архиеп. Антония в Царьград, Спб. 1872, стр. 94.

1590

Дмитриевский Τυπικὰ, 165.

1591

Путеше. арх. Антония 93.

1592

Симеон Сол. О бож. мол. гл. 349– 351 (314–316). «Чин» Афонско-андреевской рукописи XV в. и нотная рукопись Παλαδικὴ τέχνη XIV в. библ. Ватопедского мон. № 297 (931) подробнее изображают вход, пение славословия и чтение евангелия. Певцы поют «Преблагословенна» только до Слов «Благословен Христов Бог». При входе доместик произносит высшим голосом эти слова богородична (нотная рукоп.); на входе между предшествующими светильниками идет чтец в фелони (короткой) с большим крестом (вышеупоминавшимся); по входе иереев в алтарь, он поднимается на две ступени амвоне и здесь произносит песненно начало славословия «Слава в вышних Богу» («Чин») «И начинает доместик сладкогласную песнь (ᾀσματικὸν μνον), т.е. славословие, иереи же произносят остальное. (После славословия) доместик: «Воскрес из гроба и узы растерзав...» и говорят иереи остальное. Затем доместик: «Слава Отцу и Сыну»... и опять иереи: «Воскрес из гроба»: доместик высоким голосом: «Воскрев. Псалом Давиду» и тотчас говорит чтец: «Воскресни Господи» (нотная ркп.) По «Чину» чтец по славословии великом «поет мелодически: «Псалом Давидов» и прочие стихи. Исходит чтец и восходи доместик или лаосинакт на 3-ю ступень амвона и поет с остальными чтецами прокимен; поет же и доместик на концах запев (ἤχισμα)». Стихи к прокимну указываются нотной ркп.: «Исповемся тебе Господи»... «Возвеселюся»... и далее замечание: «Θεσσαλονικαι ον (по Фессалоник. чину?): «господи Боже мой да вознесется рука твоя»; ἡ μεγάλη δοχὴ (праздник, вечеря любви): «воскресни Господь (Боже мой, да вознесется) рука твоя, не забуди убогих твоих до конца». Далее по «Чину» священник во всей священнической одежде несет Евангелие п предшествии чтецов с двумя подсвечниками и 2 диаконов, восходит на амвон и садится с диаконами до окончания прокимна, после которого поется «Долговременным соделай св. царство из» и «Τὸν δεσπότην»; на эти песнопения священнослужители встают; по прочтении Евангелия на амвоне иереем оно подносится диаконом для целования архиерею и им же вносится в алтарь в предшествии чтеца с крестом и в сопровождении иерея (Дмитриевский, Τυπικὰ, 164).

1593

Goar, Εὐχολόγ. π. 36. 37. Дмитриевский, Εὐχολόγ. 1058. Требн. л. 95 об.

1594

Патм. ркп. № 266 л. 206 об. Дмитриевский, Τυπικὰ, 124.

1595

Дрезден. ркп. № 140 л. 78. 133. 135. Дмитриевский, Древн. патр. тип. 144. 241. 280.

1596

Дрезден. ркп. № 140, л. 124 об.–125. митриевский, р. патр. тип. 330–334. Его же, Богослужение стр. и пасх седм. 53. 312. Симеон Сол. О бож. мол. гл. 356 (321). Требн. Маск. Синод. библ. № 371/675, л. 110 об.–114.

1597

Дмитриевский, Богосл. стр. и пасх. седм. 310–312.

1598

На что впервые обращено внимание Диаковским Е. Из истории богослужения. Чин тритекти. К. 1908 г. стр. 10 и д.

1599

Патм. ркп. № 266, л. 187–188; Дмитриевский Τυπικὰ 111. Дрезд. ркп. № 140 л. 123; Дмитриевский р. патр. тип. 324. Евхол. Син. б. № 957 л. 70 об.; Илитарий Син. б. № 956; Дмитриевский Εὐχολ. 9–12. 17. Симеон Сол. О бож. мол. 352 (317).

1600

Дрезд. ркп. № 140, л. 127. Дмитриевский, Др. патр. тип. 341.

1601

Правило м. Георгия (1072–1073 г.): «в пост ни человекы, ни детина не крестится, ни страстные неделя, но в вербную и в субботу лазареву и в великую субботу». Голубинский Е. История рус. церк. М. 1881 г., I, 2, 541.

1602

Дмитриевский, Богосл. стр. и пасх седм. 9 и д., 125 и д.

1603

Дрезд. ркп. № 140, л. 37. Дмитриевский, Др. патр. тип. 202.

1604

Дмитриевский, Εὐχ. 1009. Goar, 639. Требник Моск. Синод. библ. № 371/675, л. 21–24.

1605

Евх. Париж. Национ. б. 1027 г. № 213, л. 81 об. Дмитриевский, Εὐχ. 1110, Τυπικὰ, 152. – Подобные литии были и есть в западной церкви. Таковы litania major 25 апр. в день ап. Марка и litania minor или rogationes (прошения) в 3 дня пред Вознесением. Наименования «большая» и «меньшая» не соответствуют сравнительной торжественности этих литаний, но объясняются исторически: первая установлена ранее (д.б. папою Либерием в IV в.) взамен оч. торжественной языческой процессии ambarvale (от arva, поле – процессия на поле в отличие от amburbale, процессии городской в умилостивление богини Robigo, от которой зависела ржавчина (robigo) на хлебах (посему и 25 апр. называлось Robigalia); папа Григорий В. упорядочил христианскую литанию, заменившую эту языческую процессию, назначив 7 различным корпорациям Рима (клириком, мужчинам, монахам, служанкам, женщинам, вдовам и нищим с детьми) выходить с титаний из разных церквей (отс. название litania septiformis. Письмо 2, 2.). Litania minor установлена впервые ок. 470 г. еп. Вьенским Мамертом по поводу землетрясения и других бедствий, узаконена для Галлии Орлеанским собором 511 г. (пр. 27), в VI в. получила широкое распространение, но в Риме принята только при п. Льве III (795–816 г.). В дни этих литаний, особенно второй, был особенно продолжительные службы; в IX в. в некоторых церквах посыпали головы благословенным пеплом, кропили св. водой (и ныне по Медиоланскому чину), шли все босыми (по 33 пр. собора Moguntini 813 г.). Сохранился ряд чинов для меньшей литании: по ним после ряда – антифонов и псалмов было моление оч. похожее на нашу ектению Рцем вси (так и начинается: Dicamus omnes, Domine miserere); после ряда других антифонов, по общему содержанию напоминающих наши покаянные тропари, была литания в соб. смысле называвшаяся statio (остановка, так как совершалась в местах остановок литии) или oratio (по частому пению ora – «молись») и состоявшая из длинного ряда прошений (иногда более 100), обращенных б.ч. по порядку ко всем известнейшим святым и исполнявшихся каждый антифонно (клиром и хором), напр.: sancta Maria – pra pro nobis, sancte Michael – ora, s. Gabriel – ora или intercede (заступись); для более чтимых и близких святых «молись за нас», для остальных просто: «молись» (Martene, De ant. eccl. ritib. II, 514 sq. Kellner, Heortol. 127).

1606

Сохранился в рукописи 1122 года в Иерусалимской патриаршей библиотеке. К X в. м.б. отнесен, п.ч. на ектении есть имя п. Николая (857–887 г. с перерывом) и торография св. мест соответствует их положению после реставрации от персидского завоевания пр п. Модесте (610–637 г.) до погрома при Калифе Хакеме 1010 г. Издал полностью Παπαδόπουλος Κεραμεύς Α. Ἀνάλεκτα εροσαλυμιτικς σταχνογίας, Спб. 1894, II; в сокращении (начальные слове песней) с переводом и обширными примечаниями – Дмитриевский А., Богослужение страстной и пасхальной седмицы во св. Иерусалиме IX-X в. Коз. 1894 (здесь же установлена хронология памятника стр. XIII).

1607

Родом придворный, приняв монашество вместе с родителями, людьми богатыми, и женою при наступлении иконоборства, пр. Феодор много потрудился для защиты церкви и веры от посягательств императоров-еретиков, за что терпел темницу и ссылку. Был и даровитым песнописцем.

1608

Феодор. Ст. Бол. Катих. § 17.

1609

Феодор. Ст. Бол. Катих. § 73.

1610

Феодор. Ст. Бол. Катих. § 12. 6. 17. Завешание § 22. Пис. 1.

1611

Феодор. Ст. Мал. Катих. § 107–59. Гроссу Н. свящ. Пр. Феодор Студит. 105–106.

1612

Памятник представляет, как сказано в предисловии, запись «предания, которое мы приняли от великого отца нашего и исповедника Феодора и не одни мы, но и многие из лучших монастырей избрали». Запись сделана кем-то из иноков не позже половины IX в., п.ч. запись легла в основание Диатипосиса пр. Афанасия Афонского и Устава п. алексия (см. о них ниже). Издан по весьма древней рукописи Mai, Nova Patrum biblioth. Rom. 1849, t. V, откуда перепечатан у Migne Patrol. s. gr. t. 99, по более поздне ркп. с существенными вариантами Ватопед. мон. № 322 (956) XIII-XIV в. издан проф. Дмитриевским, Опис. лит. ркп. I Τυπικὰ; рус. пер. по 1 изд. Голубинский Е. Ист. рус. ц. I, 2. 671.

1613

О начале иночества на Афоне нет достоверных сведений; афонские предания относят возникновение здесь монастырей еще к языческим временам (имп. Каракалы 211–219 г.) или по кр. мере к расцвету египетско-палестинского подвижничества; арабские опустошения Афона ок. 670 г., а затем ок. 830 не позволяют сказать что-либо достоверное об Афоне до IX в., хотя основание всех почти нынешних Афонских монастырей восходит к этому древнейшему периоду. Первым исторически-известным Афонским отшельником («исихиастом») был пр. Петр (жил на Афоне, 681–734 г.); в эпоху иконоборчества здесь искали убежища многие монахи; пр. Евфимий (ок. 840 г.) восстановил монашество на Афоне после вторичного арабского разгрома; его ученики устроили первую киновию на Афоне – Ватопед, а Иоанн Колов построил первый каменный монастырь на перешейке в Ериссо и испросил у имп. Василия Македонянина в 872 г. грамоту, которою Афон отдавался в исключительное владение монахам. Но теперь началась вражда между киновитами и анахоретами; последние отделились и устроили в Карее свое управление («протат») с протом во главе. После нового, сарацинского, опустошения ок. пол. X в. монашество на Афоне было восстановлено пр. Афанасием устроившим на пожертвования своего друга имп. Никифора Фоки Лавру на Афоне. По жалобе анахоретов на преобладание киновитства, чуждого древнему Афону, имп. Иоанн Цимпсхий уставом (τυπικὸν или τράγος) 971 г. признал равноправие за тем и другим родом подвижничества на Афоне. К этому периоду относятся первые достоверные известия о большинстве нынешних Афонских монастырей, каковы Иверский (основанный грузинами), Дохиарский или Дафна, Пантелеймонов или Фессалоникийский, Есфигменский (основанный жителями Фессалийского селения Сфиги), Хиландарский (названный по фамилии ктитора), Зографский, основанный греком Георгием живописцем (по греч. ζωγράφος), Кутлумушский (по фамилии ктитора), Скиропотамос («сухой поток»), Дионисиат, основанный Алексеем Комином 1118 года по просьбе подвизавшегося здесь Дионисия. Имп. Константин Мономах Типиком 1046 запретил Афону торговые сношения с мирянами. С этого времени на Афоне водворились нынешние строгие порядки (безусловное недопущение женщин). Алексей Комнен в 1090 г. признал Афон независимым от Фессалоникийского митрополита и подчинил только собственному проту. В XI в.на Афоне появились болгарские монахи, заселившие Зографский монастырь, в XII в. сербские (во главе с князем Стефаном-Вимеоном Немани и его сыном пр. Саввою), которым был предоставлен Хиландарь, и русские, которым был дан сначала монастырь Ксилургу, а в 1169 г. и Пантелеймонов (Руссик»). Большинство Афонских монастырей посвящено пр. Богородице, есть церкви Предтечевы, Златоуста, Николая. Был на Афоне (в X в.) и латинский монастырь с уставом св. Венедикта – Каракальский (по фамилии ктитора). (Еп. Порфирий (Успенский). История Афона, Киев. 1876 г., passim. Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви с пол. IX в. до нач. XIII в. Каз. 1894, стр. 214 и д.).

1614

Диатипосис св. афанасия издан Meyer Ph., Die Haupturkunden tüк вшу Geschichte der Athosklöster, Leipz. 1894, s. 17 f. и Дмитриевский А. Опис. лит. ркп. I Τυπικὰ 238 по рукописям XVI в. (Аф.-Иверской библ. № 754 г.) и даже XIX в., но представляющим из себя списки с кодексов XI в. м.б. даже с автографов пр. Афанасия (хранящихся в скевофилакии лавры св. Афанасия и никому не показываемых), с которыми в издании Мейера проверены (Дмитриевский, там же, XXXIII).

1615

Первый древнейший список сохранился в Синайской библиотеке в отдельной тетради, оторванной от евангелия, без начала (Триодь начинается в Вознесения) и конца (оканчивается 6 августа); второй там же при Евангелии № 150 полный, но только на важнейшие дни. Отличие в синаксаре от устава Великой церкви, кроме порядка (Сначала Триодь): не предполагается патриаршее служение, нет памятей освящения церквей, землетрясений (кроме 26 окт.). Д.б. употреблялся в епархии, подвластной К-польскому патриарху. Судя по тому, что упоминается храм Илии, куда была лития в неделю 2-ю по Пасхе (по К-п. уставу в этот день лития в Халкопратии), можно думать, что употреблялся на Синае, где был храм Илии. Но вернее, что канонарь происхождения южно-итальянского или сицилийского, п.ч. есть памяти западные и восточные в числа западных календарей (8 мая арх. Михаила и Гавриила – явление на Гарганской горе». В древнем самая поздняя память Феодора Студита, в позднейшем Павла Нового † 784 г. (Арх. Сергий Полн. мес. вост. I 145) Издан в рус. пер. Арх. Антонином, Древний канонарь Синайской библ. Киев 1874, в подлиннике Дмитриевским А. Описание литург. ркп. I , Τυπικὰ, 172.

1616

Летопись говорить под 1051 г., что пр. Феодосий, с умножение мбратии в своей обители, «нача искати правил чернечьскаго, и обретеся тогда Михаил чернечь монастыря Студийскаго, иже бе пришел из грек с митрополитом Георгием, и нача у него искати устава чернечь студийских и обрет у него и списа, и устави в монастыри своем, како пети пения монастырская, и поклон како держати и чтения почитати и стоянье в церкви и весь ряд церковный, трапезе седанье и что ясти в кыя дни все уставленьем», от Печерского же монастыря, «переяша все монастыреве устав» (Лет. по Лаврент. сп. Изд. Археогр. ком. Спб. 1872, стр. 156). Но по житию пр. Феодосия, составленному Нестором Феодосий «после единого от братия в Константин град к Ефрему скопцю, да весь устав Студийскаго монастыря исписан присьлет ему», что было ок. 1062 г. («Житие» изд. Бодянского в «Чтениях Общ. ист. и древ. Росс. 1858 г. л. 111 об.). Эти разноречивые сказания примиряют предположением, что у чернеца Михаила был неполный список устава, м.б. Ипотипосис, почему чрез 10 л. пр. Феодосий почувствовал нужду в полном («весь»). – До появления Студийского устава и после, до татарского нашествия, в соборно-приходских храмах, думают, в России руководились уставом Великой церкви К-польской. Владимирской собор 1274 г. и Константинопольский 1276 г. констатируют существование в рус. церкви некоторых обычаев Великой церкви, как-то совершение проскомидии («проскумисание») диаконом (по-видимому, таков мог быть и вообще древнейший обычай), преждеосв. литургии в сырные среду и пятницу и великую пятницу, чтение евангелия архиереем 4 раза в год (1-ое страстей, на пасхальных литургии и вечерне и на литии 1 сент.), воздвижение креста с особенностями Великой церкви: иные из этих обычаев соборами утверждаются. другие отменяются (Павлов А., Русская историч. библиот. Спб. 1880, VI, №№ 6. 12.), но все по местам держатся до XV и даже XVII в., особенно в Новгородской области, занимавшей весь север России. Кроме того в рукописях сравнительно поздних, XIV-XV в., сохранился перевод целых чинов Вел. Церкви на слав яз., напр., чина омовения трапезы в вел. четв., чина новолетия 1 сент., литии по уставу Вел. церкви. О том же свидетельствуют славянские рукописи асматиков (припевы к псалмам на песнен. последовании, напр., «Тин икуменин» ­­ «Вселенную»), выражение в древних уставах «пение в тритекти» указывающее на существование этой службы, наконец даже фрагмент устава Великой церкви в слав. переводе архиеп. Новгор. Климента † 1299 г. в Моск. библ. Хлудова (Попов А. Приб. к. опис. ркп. Хлуд. библ. М. 1875; 117), и т.п. См. об этом подробрнеее и цитаты в печатаемом соч прот. А Лисицына «Первоначальный славянорусский Типикон», Спб. 1910, где автор указывает и другой фрагмент слав. перевода устава Вел. церкви в описании Попова стр. 117, названный триодью.

1617

Древнейшие списки Студийско-Алексиевского устава: 1) в ркп. Моск. Типогр. библ. № 285/142/1206 XI-XII в. без начала (недели мясопустной и конца, заключающий только триодный устав, а вместо месяцеслова (м.б. впрочем, оторванного) кондакарий, по местам нотный, на весь год; 2) почти цельный (с недели блудного) и полный (со всем месяцесловом и обшироною дисциплинарною частью) в ркп. Мос. Синод библ. № 330/380 XII-XIII в. более обширной редакции, чем первый; ближе к уставу Вел церкви, чем первый (памяти недель вел поста след. не менее древний, хотя имеет более памятей (на 12); затем №) б. Софийск.-Новгор. библ. (ныне хранящейся в Спб. Дух Акад.) №1136 д.б. XIII в. – только Триодь с вечерни мясопуста и месяцеслов по 17 янв.; 4) Моск. типогр. библ. ; 144/1236; 5) Моск. Синод. библ. № 333/381 писан в 1398 г. без дисципл. части; 6) № 905) 382 XV в. Все эти списки, начиная с ; 330, почти буквально тождественны друг со другом, списаны явно с одного, но позднейшие изредка представляют легкие изменения специально студийской практики (напр., не упоминается о постной литургии во все дни поста, с меньшею торжественностью память св. Феодора 11 н., о не говорится «отца», а не «отца нашего»). Есть несколько и фрагментов Студ.-Ал. устав (напр. в сборн. б. Кирил.-Белоз. библ. (в Спб. Дух. Ак.) № 275 и др.).

1618

Гроттаферратский монастырь и его Типикон долго отстаивали свою независимость от могучего соседа. Первого игумена Нила друзья не могли склонить даже к посещению Рима и его святынь. Игумен Варфоломей, хотя находится в дружественных отношения с папами Иоанном XIX и Венедиктом IX и даже участвует в Латеранском соборе 1044 г., но написанные при нем Минеи строго блюдут восточные традиции и расходятся с позднейшим Криптоферрат. Типиконом. только иг. Власия папа Мартин IV именует своим вассалом; в виду таких новых отношений к Риму и было предпринято этим игуменом обновление (ἀνακαινίσθη) Крипт. Типикона; сразу видно, в чем оно состояло: 1 ноября предлагается праздновать всем свв.; в вел. праздники полагается латинская литания и на литургии «последование соединенное греческое и латинское»; в вел пост рекомендуется ежедневная преждеосв. литургия в виду обычая римской церкви совершать ежедневно полную литургию; на Воздвиж. и в Филиппов пост разрешаются сыр и яйца; на ектениях поминается папа с титулом «честнейшего и святейшего отца нашего ὁ δει να», латинская терминология и т.п. Типикон сохранился в современной Власию ркп. с датой 1200 г. в монастырск. библ. № А. II. 7. Описан Toscani Th. Ad Typica graecorum, Rom. 1864; дополнительно к этому описанию у Дмитриевского, Τυπικὰ 899 и д.

1619

Сохранился 1) в ркп. Туринской университетской библ. № 216 XII-XIII в.; к этой ркп. близки: 2) Типикон Барбериновской библ. в Риме № 69 III (77) 1205 г. «по чину Николо-Касулянского монастыря»; 3) Валличелиановской библ. в Риме N D. 61 – XIII в. 4) Лаврентианской библ. Во Флоренции № 15 – 1336 г. 5) Барбериновской библ. № III, 102 (236) 1583 г., представляющий буквальное сходство (исключая конца) с Туринским.

1620

Основная ркп. 1) Ватиканской библ. № 1877, изготовленная для этого монастыря в 1292 г.; к ней близки 2) ркп. Венской императорской библ. № 1126/326/144 XIII в.; 3) Барбериновск. библ. № 67, писанная в 1552 г. для собора г. Бовы в Калабрии; 4) Ватиканской библ. № 1609 г. XVI в., подаренная в 1585 г. папе Сикету V хорепископом Родосским (в виде отдельного приложения здесь латинский месяцеслов). Описаны (обе редакции) у Toscani, Ad Typ. graec.; полнее и подробнее у Дмитриеввского Τυπικὰ (последнему принадлежит и деление на две редакции).

1621

Сохранился в ркп. Афинск. унив. № 788 XII в., откуда впервые издан Дмитриевским Опис. лит. ркп. I Τυπικὰ 256–656. – От той же эпохи дошло до нас еще несколько ктиторских Типиконов, но дисциплинарного лишь содержания, отсылающих за литургической практикой к вышеперечисленным Типиконам или вообще студийскому уставу, или же наконец к общеупотребительному уставу («синаксарю»), не называя его определенно. Таковы Типикон 1130 г. К-польского Пандократорского (в честь Вседержителя) монастыря, основанного имп. Иоанном Комненом (в ркп. XVIII в. Халкинской школы в К-поле № 85), предписывающий богослужение «по образцу великого храма во дворце», ссылающийся иногда и на «последование Агиополита» (как показывает название – Иерусалимское, по Дмитриевскому Τυπικὰ LXIV – «придворный устав»); Типикон К-польского загородного мон. св. Маманта 1159 г., пролог которого подписан несколькими игуменами и м. пр. Студийским и указывающий руководиться в богослужении Евергетидским уставом «как принятым уже и вошедшим в обычай» (гл. 8 и др.; подлинн. ркп. в Париж. национ. библ.); Типикон малоазийского Богородичного мон. τω ν λίον Βωμω ν τοι Ἐλεγμω ν («солнечных ступеней, т.е. обличений») 1162 г., ссылающийся на Студийский синаксарь (гл. 8 и др.; подлинник в Патмосск. библ.); все изданы Дмитриевским Τυπικὰ 656–715.

1622

Дмитриевский, Τυπικὰ 248.

1623

Николо-Касулянск. Тип. гл. 5 (2), 7 (3). Глас указан только в Диатипосисе.

1624

Там же и Диатип. по Дмитр. 249.

1625

Студ.-Алекс. устав по ркп. М. Син. б. № 330/380 л. 13, 18 об.

1626

Дмитриевский Τυπικὰ 462 и др.

1627

Ипотип. § 17; ркп. Моск. Синод. б. № 330/380, л. 3 об. и др. л. 68 об. (5 сент.) л. 1174 (29 ин.); но 24 ин. и 29 авг. 9 (л. 170 об. 193 об.).

1628

Никол-Касул. Тип. гл. 12 (8). 16 (9) и др. Иногда и для свв. 8, напр. Евергетид. 29 авг. (Дмитриевский, Τυπικὰ, 496).

1629

Никол-Касул. Тип. гл. 1.

1630

Студ.-Алекс. уст. Синю б. № 330/380, л. 1.

1631

Там же, л. 4.

1632

Евергетид. уст. по Дмитр. Τυπικὰ, 500 и др.

1633

Ипотип. §§ 3. 13. 14; о 40-це здесь сказано: «4 καθίσματα», д.б. описка (в Ватопед ркп. этой главы нет). Лиатип. по Дмитр. 249. Студ. Ал. уст. Синод. б. № 330/380 л. 71 об. 9. Ник.-Кас. Тип. гл. 1.

1634

Еверг. уст. по Дмитр. 567.

1635

Студ.-Алекс. уст. по ркп. Моск. Синод. библ. № 330/380, л. 258.

1636

Студ.-Алекс. уст. в ркп. Мост. Синод. библ. № 330/380, л. 256 об.– 258 об.

1637

Там же, л. 4, л. 71 об. и др.

1638

Студ.-Алекс. уст. Моск. Типогр. библ. № 142/1206/285 л. 98–99 об.

1639

Последнее можно считать с Toscani (Ad Typ. graec. 18) и отголоском борьбы за иконопочитание, что свидетельствовало бы о большой древности обычая (в ю. Италию, родину рассматриваемых Типиконов, спасались именно от иконоборчества), и указанием на то, что эти «величания» уже тогда, как и ныне, пелись пред иконами.

1640

Toscani Ad Typ. graec. 19. 20. 48. 60. 68.

1641

Евергетидск. Тип. под. 14 сент. 25 дек. 6 янв. 6 авг. 15 авг., ср. 25 мр. 2 ф. Дмитриевский, Τυπικὰ 272. 356. 382. 480. 487. ср. 430. 406.

1642

Ныне на утрени только в великий четверг.

1643

Дмитриевский Τυπικὰ 249.

1644

Toscani, Ad Typ. grace. 48. 52. 60. 68.

1645

Дмитриевский Τυπικὰ 838. 839.

1646

Ркп. Моск. Син. библ. № 330/380 л. 68. 70 об. 72. 114.

1647

Toscani Ad Typ. grace. 48, Ник.-Касул. Тип. гл. 21 Дмитриевский Τυπικὰ 804.

1648

Дмитриевский Τυπικὰ 257 и д. 356.

1649

Ипотип. § 17 (по Migne, Patrol. s. gr. t. 99).

1650

Toscani, Ad Typ. graec. 49. 54. 61. 68. Студ.-Алекс. уст. по. ркп. Моск. Синод. библ. № 330/380, л. 4. 72. 114. Дмитриевский, Τυπικὰ 264. 263. 383. 357.

1651

Ркп. Моск. Син. б. № 330/380, л. 1 об. 4. 56 об.

1652

Дмитриевский, Τυπικὰ 869, 873.

1653

Toscani, Ad typ. graec. 54. 52.

1654

Там же 50.

1655

Никон Черногорец, Тактикон Сл. I, л. 4 (304). Ср. в Студ. Ал. Уст. о великой субботе: «утреннее пение, рекше Слава в вышних Богу, певчески поют, его же николиже бе обычай творити, точию ныне». Ркп. Моск. Синод. библ. № 330/380, л. 37.

1656

Дмитриевский, Τυπικὰ 229, 247, 248.

1657

Ркп. Моск. Синод. библ. № 330/380, л. 68–71.

1658

Дмитриевский, Τυπικὰ 900.

1659

Там же 870–871. Эти молитвы д.б. в Евхологиях X-XI в. Синайск. библ. № 958 и Париж. национ. № 213. Дмитриевский Εὐχολ. 35. 1003. См. ниже «Часы».

1660

Дмитриевский, Τυπικὰ 247.

1661

Там же 257–250. 263. 323. 512 и д.

1662

Родом из К-поля, Ниокн должен был удалиться из Раифского мон., где принял иночество, из-за недовольства братии в Черногорский, по разорении которого сначала турками в 1085 г., а потом крестоносцами в 1098 г. возвратился в Раифский. Известен, как автор «Пандект» («Сборни») соч. канонического содержания и «Тактикона» («Устав») богослужебного и монастырско-дисциплинарного и др. соч. Сочинения его на греч. яз. еще не изданы (сохранились в ркп. Синайской библиотеки), исключая отрывков (у Pitra и др.): «Пандекты» и «Тактикон» пользовались большим уважение в древней России, и дали много материала для «Кормчей» книги. Напечатаны на слав. яз. в Отроге 1645 г. Почаеве 1795 г. и Москве в единоверч. типографии 1859 г. Мансветов, Церк. Уст., 187 и д. Голубинский, Ист. рус. ц. I, 1, 748.

1663

Дмитриевский А. Путешествие по востоку и его научные результаты. Киев 1860, 55.

1664

Никон Черног., Тактикон, предисл. л. 14.

1665

Там же, сл. 6-ое, л. 44 об.

1666

Древнейшая ркп. Иерусалимского устава в Иерусалимской библ. 1201 г., № 312. Но как увидим, это не самая древняя ркп. Иерус. уст.

1667

Так Тип. Синайск. библ. № 1094 XII в.; это древнейший представитель Иерусалимского устава в том виде, какой он имел до принятия в него студийских канонов и стихир.

1668

В библ. Синайского монастыря есть груз. ркп. X в. «Иерусалимский устав богослужения 12 главных праздников». Сообщения Императ. Прав. Палестин. Общ. 1903, 1, 27. Кекелидзе К. прот. Литург. грузин памят. 614. Есть минея (декабрьская) IX в. по иерусалимскому чину (Дмитриевский А., Путешествие по востоку, 66.

1669

Таковы Типикон Синайск. библ. № 1047–1214 г. и точная копия с него № 1101–1322 г. Подобно Синайской редакции иерусалимского устава существовала Малоазийская, частнее Трапезундская редакция его со следами тамошней практики, представителями которой могут считаться Типиконы Ватопедского мон. 1346 г. № 320 (931), 1405 г. № 324 (935) и 1446 г. № 321 (932). Дмитриевский, Путешествие по востоку 56. 57. 138. Все эти Типиконы, столь важные для истории устава, еще не изданы.

1670

Migne, Patrol. s. gr. t. 119.

1671

Тип. Имп. Ирины гл. 39. 33. Migne, Patrol. s. gr. t. 127, col. 1054. 1059; издан здесь с подлинной ркп.

1672

Miclosich F. et Müller J. Acta et diplomata. Vindob. 1860–1890 г., v. V, t. II, 401.

1673

Дмитриевский, Τυπικὰ 783. 788. Здесь этот Тип. издан по ркп. XVIII в. № 85 Халкин. Богосл. школы, ркп., представляющей копию с ркп. XV в. К-польск. Святогроб. подворья № 160.

1674

Древнейшим после Диатипосиса св. Афанисия представителем Святогорского устава (выдержки из которого неоднократно приводит и Никон Черногорец) еще в читсо Студийской его виде можно признать грузинский «Великий Синаксарь», переведенный для Иверской лавре ее деканом (заместителем игумена, καθηγούμενος) Георгием Итацминдели в 1038– 1042 г., употреблявшийся, как видно из содержания его, и в других Афонских монастырях и д.б. в Афанасиевой лавре, от которой Иверская находилось в зависимости; Синаксарь этот близок к Ипотип., Диатип. и выдержкам из Святогорского устава у Никона (который этот устав тоже называет Синаксарем); это ктиторский устав студийского типа (нет всенощных, число кафисм то же, на утрени праздничные антифоны), но с местными особенностями (постный режим, грузинские памяти). (Синаксарь в рус пер. с современных св. Георгию ркп. – Тифл. церк. муз. № 193 и 222 изд. у прот. Кекелидзе, Литург. груз. пам. 228–272), С XIII в. на Афоне появляются и полные Иерус. уставы. Устав, данный св. Саввою Сербским († 1237 г.) Хиландарскому мон. на Афоне, за богослужением отсылает к какому-то «Синаксарю», м.б. тому, рукопись которого от XIV в. есть ныне в Хиландарской библ. (№ 66/70) – чисто Иерусалимского типа (Дмитриевский, Древнейший Хиланд. Синаксарь по уст. Иерус. Труды Киев. Д. Ак. 1905. II, 473), как и сам представляет, из себя смесь Иерусалим. порядков (бдения) с местными (постный режим). (Хиландарский устав с современной Савве рукописи изд. Еп. Димитрий, Типик Хиландарский Белград. 1898). И по введении Иерусалимского устава в Афонских монастырях продолжали держаться прежние и местные порядки, почему это введение не уничтожило особого Святогорского устава, а только сообщило ему Иерусалимский колорит, что видно уже из самих надписаний сохранившихся его рукописей (из коих ни одна не издана). Так греч. ркп. Ватик. б. cod. Palat. № 101 от 1474 г. озаглавлена «Типикон лавры св. Саввы и лавры св. Афанасия Афонского», той же библ. № 38 от 1423 г. «Тип. св. и вел. мон. св. Афанасия на горе Афонской»; в Тип. 1336 г. Флорентийской Лаврентианской библ. № 15 есть «главы известнейшего церковного устроения св. горы». Важнейшие афонские монастыри имеют ныне записа своего устава (Иерус. типа); так лавра св. Афанасия в ркп. XV-XVI в., Пантократор. мон. в ркп. XV в. Порядки Дионисиатского мон. записаны 1624 г. иеромонахом его Игнатием, и эта запись пользовалась большим авторитетом,– с нее есть списки во многих афонских монастырях; так для Пантелеимонова мон. сделан был есть ркп. XVIII в.) переработанный список с дионис. Тип. под загл.: «Точный Тип. церк. последования, собранный от св. Саввы и других разных»; здесь есть ссылки кроме Афанасиева Тип. на афонские Типиконы «правого хоря», «левого хора», «великий Тип. Андрианополита». С Дионисиатского же Тип. сделан список в 1875 г. для Иверск. мон. под загл. «Сокращенный типикон в соединении с местным» (все не изданы и не исследованы). Но и до сих пор, как всегда, св. гора более следует в богослужении неписанным традициям; посему службой здесь руководит не столько Типикон, сколько типикарь (почетнейшее лицо в монастыре), в трудный случаях – совет типикарей (Дмитриевский А. «Святогорский (афонский) Типикон», Руков. для сельск. паст. 1897 г. №№ (1), 3, 4, 5.

1675

Издан в рус. пер. у Кекелидзе, Литург грузин. пам. 313350; ср. 509–510.

1676

В России есть еще греч. ркп. в Моск. Рум Муз. собр. Нарова № 74/385, Синод библ. № 487 XV в., № 427 XV-XVI в., № 379 XVI в. В заграничных библиотеках есть несколько рукописей по предположения XIII в., но б.ч. XIV-XVI в.

1677

Мансветов, Церк. Уст. 192.

1678

Издавался в греч. старо-печатных Требниках, откуда издали Goar Εὑχ. 1 sq., Migne, Patrol. s. gr. t. 154, col. 745.

1679

Подлинник Никод. Тип. в Белград. Публ. библ. № 6.

1680

Подлин. в Берлин. Публ. библ.

1681

Таковы напр, в ркп. Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. № 1458 – 1381 г. и Имп. Публ. библ. № 93. Последний предназначался для Дечанского мон. (на р. Быстрице у Призрена в м. Дечаны), основанного в 1335 г. кралем Стефаном III Урошем в благодарность за победу над болгарами и устроенного по образце К-польск. Пандократорского мон. (Гильфердинг, Собр. соч. Спб. 1868, III, 128–136).

1682

(Павлов А.) Русская историческая библиотека VI, I. Спб. 1880, № 6 и 12.

1683

Там же № 48.

1684

Оба сохранились м.б. в автографах св. Киприана – первый в библ. Моск. Дух. Акад., второй в моск. Синод библ. № 601 (344).

1685

Подлинник не сохранился; списки Спб. Имп. Публ. библ. F 25 из собр. Толстого 1409 г., Моск Румянц. Муз № 445 от 1428 г. и др.; все д.б. переработанные.

1686

Древнейшие ркп. Моск. Синод. библ. №332/385, № 331/387 оба нач. XV в., №678/386 XV в. Из позднейших замечателен Устав окозрительный Геннадия арх. Новгородского (XIV в.) в ркп. XVII в. Моск. Син. библ. № 953/395.

1687

Впрочем, в греч. ркп. Иерус. Тип. и даже печат. изданиях его XVI в. есть замечание, составляющее отголосок особого исполнения по Студ.-Ал. Уставу 1-й славы 19 кафисмы, т.е. пс. 134–136, 3-й славы 20 каф., т.е. пс. 148–150, и 2-й славы 7-й каф., т.е. пс. 49 и 50 (см. выше, стр. 405): «нужно знать, что во все пятницы, когда случается Бог Господь, поем полиелей с аллилуиариями его неизменно на глас дня; если же случается аллилуиа, поется просто..., и 49 пс. поем всегда на глас 6, как и последний антифон «Хвалите Господа с небес» (148–150); если Бог Господь, то на пс. 149 меняется напев, а на 150 пс. говорим Слава Отцу...» (Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35, л. 13 об. и др.

1688

Подобную практику относительно этого возгласа – повторение его после каждой ектении – дает и ряд славянских Служебников XVI в. в ркп. Соловецкой библ. (при Казан. Дух. Акад.), №№ 1020, 1024–1026. Дмитриевский А. Богослужение в Русской церкви в XVI в. Каз. 1884, 16.

1689

Toscani, Ad Typ. graec. 50.

1690

Дмитривеский, Εὐχολ. 88. 89. 161–164. Кекелидзе, Литург. груз. пам. 144–146, 164–166.

1691

Дмитриевский, Εὐχολ. 35– 39. 1003–1006. Требн. Моск. Синод. библ. № 371/675, л. 116–124.

1692

Типик. Ватик. библ. №№ 1877 и 1609. Дмитриевский Τυπικὰ, 870.

1693

Τυπικὸν Моск. Рум. Муз. Сев. собр. № 35/491 л. 127; Моск. Син. библ. № 381, л. 134 об. и др.

1694

Часосл. в ркп. Ватопед библ. № 350 XII в.; для 6 часа здесь молитва нынешний тропарь «Иже в шестый день же и час»...

1695

В Часословах Син. библ. № 865 XII в. и № 870 XIV в. она указывается лишь в качестве молитвы первого часа в ряду других.

1696

Часословы Афоно-Андреев. библ. № 12 XI в.и 861 XIII в. имеют уже нынешний состав молитв. Диаковский. После. часов и изобр. Киве. 1910, корр. л.

1697

Многократное «Господи помилуй» первоначально, по-видимому , повторялось 3, затем 12 раз, след чего ныне при окончании постовых служб и в Типиконах студийской редакции; потом оно могло быть увеличено до 30, а затем и до 40 раз (в инославных же совточных церквах и до 60 и 100; так у армян, см. выше, стр. 333); след всех этих родов практики дает Часослов Моск. Типогр. библ. № 77/150/1223 XV в., где на 1-м часе «Господи помилуй положено 30 раз, на 3-м – 40, а на 9 – 12 раз (л. 20 и 38); в Студийских уставах для обыкнов. часов 40 р., а для царских 30 (устав Моск. Типогр. библ. № 185/142/1206 л. 20 об. и 7 об.); иногда делается и такое разграничение: в великий пост 50 раз, в Филиппов и Петров 40 р., в обыкн. дни 30 раз (Часослов Имп. Публ. библ. Q I № 67 XV-XII в., л. 154 об.); на междучасиях в большинстве ркп. 30 раз (см. ниже). Оригинально в Эфиопском часослове XIV в.– 41 или 51 раз (Тураев, Часослов Эфиоп. ц. 39, 49 и др.).

1698

Τυπικὸν Моск. Рум. Муз. Сев. Соб. № 35/491 XIII в. л. 122 и Моск. Синод Библ. № 381 XIV в. л. 131 об. Замечают об этих тропарях, что относительно из «нет согласия, – говорит каждый, какие хочет, посему не бывает совпадения в списках, каждый предлагает свое».

1699

Диаковский Е. Последование ночных часов («Чин 12 псалмов»), Киве 1909, 19.


 Часть 9Часть 10Часть 11