Источник

Святыни Самарии и Галилеи

Пути в Галилею

Паломничество в Галилею, расположенную в северной части Палестины, можно совершить из Иерусалима по трем различным маршрутам.

Любители быстрой автомобильной езды пользуются приморским шоссе, т.е. направляются сначала в сторону Тель-Авива, а затем поворачивают на север и через Герцлию, Нетанию, мимо развалин Кесарии мчатся до самой Хайфы, откуда уже рукой подать до любого из галилейских городов. Вообще расстояния в Израиле невелики: от Иерусалима 60 км до Тель-Авива, 34 км – до Иерихона, 140 км – до Назарета, 150 км – до Хайфы, 170 км – до Тивериады.

Традиционных исторических дорог, связывавших Иудею с Галилеей, было две. Это либо дорога через Самарию, более короткая, но считавшаяся (и считающаяся доныне) более опасной, либо мимо Галилейского озера, вдоль Иорданской долины до Иерихона, а потом по Иудейской пустыне к Святому Граду.

Обеими проходил Спаситель, когда направлялся с учениками на праздники в Иерусалим, но дорога через Самарию использовалась реже, поскольку правоверным иудеям запрещено было общаться с самарянами.

Первым значительным пунктом на этом маршруте является Рамалла. Это арабский город с 12-тысячным населением, лежащий в Иудейских горах на высоте 870 м над уровнем моря (чуть выше Иерусалима), в 13 км к северу от него. Сама Рамалла не содержит каких-либо археологических достопримечательностей. Но на южной ее окраине расположена аль-Бира – библейский город Беероф, один из тех городов, жителей которых Иисус Навин сделал потомственными дровосеками и водоносами для жертвенника Божия (см. Нав. 9, 17, 27). По христианскому преданию, в Беерофе Мария и Иосиф спохватились, что потеряли отрока Иисуса (см. Лк. 2, 41). Возможно, с этим воспоминанием связаны руины храма крестоносцев. Сохранившиеся остатки древнего караван-сарая свидетельствуют, что здесь действительно была остановка торговых и паломнических караванов.

В 11 км южнее находится на вершине холма Гиват Шаул (по-арабски Тель аль-Фуль) – библейская Гива, родина царя Саула (см. 1Цар. 26). Неподалеку, в 10 км на юго-запад, находится гора Наби Самвил (912 м над уровнем моря), на которой, по преданию, Соломон до постройки Иерусалимского храма приносил «жертвы и курения» и молился Господу, обратясь лицом к Иерусалиму – молился не о долгой жизни, не о богатстве, не о победе над врагами, но «о разуме, чтобы уметь судить». И в ночном видении Господь сказал ему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе (3Цар. 3, 2–12).

Начиная с V в. на этой горе почитается гробница святого пророка Самуила – последнего из судий израильских, установившего монархическое правление в Израиле и помазавшего на царство сначала Саула, потом Давида. Император Юстиниан воздвиг над гробницей величественную церковь. Крестоносцы построили на этом месте базилику и назвали гору «Вершиной радости и слез», потому что с этой горы средневековым пилигримам впервые открывался Святой Город. В XIII столетии изгнавшие крестоносцев мусульмане обратили церковь в мечеть, посреди которой находится гробница (кенотаф) пророка. С 1967 г. здесь действует и синагога, так что гробница «наби Самвила» (пророка Самуила) равно почитается и мусульманами, и иудеями.

На холме рядом находится библейский Гаваон. Сегодня это небольшая арабская деревня аль-Джиб. Как и Беероф, Гаваон относится к числу ханаанских городов, заключивших мирный договор с Иисусом Навином и потому не подвергнутых разрушению. Над Гаваоном И. Навин остановил солнце, чтобы израильтяне успели до заката закончить битву победой над врагом (см. Нав. 10, 12–13). У подножья холма сохранился ряд древних цистерн («прудов»), о которых упоминается во Второй книге Царств (см. 2Цар. 2, 13). Самая большая из них имеет 10 м в глубину и 11,5 м в поперечнике и может вмещать до 180 тонн воды. Подземный туннель 37 м длиной обеспечивал жителей Гаваона водой на случай осады.

Наконец, в 15 км к юго-западу от Рамаллы лежит Аль-Кубейба – арабское село, которое еще в средние века отождествляли с местом евангелького Эммауса.

Как рассказывает евангелист Лука, в день Воскресения Господа из гроба двое из учеников шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали... Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его. Потом Иисус начал изъяснять им сказанное о Нем во всем Писании. И когда пришли в Эммаус, ученики уговорили таинственного Спутника остаться с ними и поужинать. И когда Он возлежал с ними то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них. И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк. 24, 13–32).

Один из эммаусских путников был Клеопа, в другом церковное предание видит Луку, автора третьего Евангелия, так что рассказ евангелиста можно считать автобиографическим свидетельством. Дом Клеопы в Эммаусе сохранился: точнее, стена дома, которую показывают внутри францисканской церкви.

Аль-Кубейба действительно лежит на древней римской дороге, ведшей от Иерусалима на приморскую равнину. В интервале времени между 1114 и 1164 гг. крестоносцы основали здесь поселение, назвав его «Парва Магометия», – возможно, по находившемуся здесь небольшому мусульманскому святилищу («ку- бейба» в переводе – «маленький купол»). Очевидно, ставилась задача устроить здесь перевалочный пункт для паломников на пути в Иерусалим. Комплекс включал, помимо жилых домов и сельскохозяйственных построек, церковь и небольшую крепость.

Впрочем, сами крестоносцы не считали Кубейбу евангельским Эммаусом. Эммаус они отождествляли с известным селением, именуемым ныне Абу-Гош, на пути из Яффы в Иерусалим. Так что почитание «дома Клеопы» в Кубейбе возникло в позднейшее время, когда примерно c 1500 г. здесь впервые обосновались францисканцы.

Археологический комплекс Кубейбы в любом случае представляет собой большой интерес. Крепость крестоносцев находится слева от нынешнего входа. Церковь была восстановлена францисканцами лишь в 1902 г., но нижние ряды кладки абсид являются средневековыми. Что касается стены, сохранившейся внутри церкви и не параллельной ни одной из ее стен, традиционно считается, что это часть древнееврейского дома («дома Клеопы»), сохраненного крестоносцами при постройке храма. Современные, более скептически настроенные историки считают ее частью более поздней постройки.

...Но продолжим наш путь в Галилею. В 10 км к северо-востоку от Рамаллы лежит арабское христианское село Тайиба. Археологи отождествляют его с ветхозаветной Офрой (см. 1Цар. 13, 17) и евангельским городом Ефраимом, где скрывался Иисус с учениками перед последним своим путешествием в Иерусалим (см. Ин. 11, 54). В 68 г. здесь останавливалась при походе на Иерусалим конница Веспасиана, в XII в. крестоносцы построили на холме небольшую крепость, в северном углу которой возвышалась башня. С нее открывался отличный вид на расположенную по соседству гору Ваал-Гацор, на которой Авессалом убил своего сводного брата Амнона. Через два года было стрижение овец у Авессалома в Ваал- Гацоре, что у Ефрема, и позвал Авессалом всех сыновей царских (2Цар. 13, 23). А далее открывается взору вся Иудейская пустыня с долиной Иордана – до самой Елеонской горы в Иерусалиме.

Руины византийской церкви IV в. находятся на невысоком холме в юго-восточном конце деревни. В XII в. крестоносцы построили на ее развалинах однонефную базилику во имя святого Георгия Победоносца. Доныне жители деревни сохранили древний обычай: во исполнение обета возле церкви приносится в жертву агнец, и его кровью помазываются косяки церковных дверей в виде символических крестов. Мясо его затем раздают бедным.

Современная православная церковь построена также на месте византийской базилики, от которой сохранились фрагменты мозаичного пола, в том числе с греческой надписью.

Наиболее ценные находки, обнаруженные в окрестности Тайибы, помещены в небольшом музее здешнего католического прихода, в том числе римский верстовой столб с обозначением X легиона. В так называемом «библейском доме» посетитель может ознакомиться с жизнью и бытом древнего населения Палестины.

Вефиль и Силом

Рядом, в 4 км к юго-западу, находится арабская деревня Бейтин, библейский Вефиль (Бет-Ель, Дом Божий). Это место, в 22 км к северу от Иерусалима, и в добиблейские времена представляло важный пункт на караванном пути, шедшем по водоразделу Иудейских гор. Этой дорогой двигался Авраам, когда впервые пришел в Ханаанскую землю. Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток, и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа, явившегося ему (Быт. 12, 8). Авраам еще раз вернулся в эти места после странствования в Египет (см. Быт. 13, 3–4). Но более всего это святое место связано с внуком Авраама Иаковом. Здесь было ему видение лестницы от неба до земли, по которой Ангелы сходили и восходили, здесь прозвучало обетование Божие: Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему... и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные (Быт. 28, 13–14).

Иаков пробудился и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные... И нарек имя месту тому: Вефиль (Быт. 28, 17–19).

Точное место, где воздвигли свои жертвенники Авраам и Иаков, со временем забылось. Но остатки города Вефиля были раскопаны археологами. Установлено, что поселение, возникшее еще в начале бронзового века (3 тыс. до Р.Х.), существовало в течение трех с половиной тысячелетий до арабского завоевания (VIII в. н.э.). Период процветания города относится к эпохе патриархов (II тыс. до Р.Х.). Этот укрепленный ханаанский город Луз был захвачен коленами Иосифа и Ефрема. Рядом с разрушенным городом израильтяне выстроили небольшое неукрепленное селение, названное, как мы видели, Вефиль – в память о видении Иакова. Вскоре Вефиль стал важнейшим центром религиозной жизни иудеев: здесь, в небольшом храме, находился одно время Ковчег Завета (см. Суд. 20, 27). Археологические раскопки свидетельствуют, что в эпоху Судей (XII-XI вв. до Р.Х.) город дважды был захвачен филистимлянами – факт, не отмеченный в Библии.

Вторая эпоха процветания города относится к периоду Объединенного царства. После раздела Иудеи и Израиля царь Иеровоам пытался использовать древнее святилище Вефиля для создания культа, альтернативного по отношению к Иерусалимскому храму. Он воздвиг храм и алтарь с золотым тельцом, установил новый порядок священства и новые праздники, которые должны были праздноваться отделившимися от Иерусалима иудеми. И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане (3Цар. 12, 28–29). В Вефиле бывали пророки Илия и Елисей. Обличение культа, введенного Иеровоамом, содержится в книгах пророков Амоса, Осии и Иеремии. Но разрушено святилище было только царем Иосией (см. 4Цар. 23, 15), который вторгся в Израиль и захватил все места жертвоприношений, добившись полной централизации иудейского богослужения в Иерусалиме.

С этого времени Вефиль утратил значение религиозного центра. Как город он продолжал существовать в эллинистический период. В 69 г. н.э. был захвачен Веспасианом, а вскоре отстроен заново по римскому образцу. В византийское время на месте, где видел Иаков во сне свою лестницу (в христианской литургической поэзии и иконографии – один из прообразов Богородицы), был построен храм.

На 38 км Наблусского шоссе повернем вправо и сразу затем влево, чтобы достичь Селуна – древнего Силома, раскопанного археологами.

...Груды камней, без следа каких-либо построек, на небольшом холме – все, что осталось от первого храма Бога Израилева. Когда-то, в XII в. до Р.Х., здесь находился Ковчег Завета. О пребывании Ковчега в Силоме подробно рассказывается в Третьей книге Царств, в связи с историей пророка Самуила. Здесь, в храме, Анна, мать пророка, бывшая долгое время неплодною, вымолила себе у Бога дитя и сюда привела отрока, чтобы посвятить его Господу. Здесь же состоялось божественное призвание Самуила. И продолжал Господь являться в Силоме после того, как открыл Себя Самуилу. И уверились во всем Израиле, что Самуил пророк Господень (1Цар. 3, 21).

Раскопки обнаружили следы поселения, существовавшего на этом месте и разрушенного еще в XVII-XVI вв. до Р.Х. Древний утрамбованный вал 25-метровой длины перед массивной стеной во многом определяет форму теля. Кем и когда был разрушен город, мы не знаем, но еще более загадочно его назначение. Раскопки не выявили никаких следов жилья! Похоже, Силом с самого начала был чисто культовым центром. Сакральное значение сохранил он и в последующие века, вот почему израильтяне избрали это место для своего главного святилища. Все общество сынов Израилевых собралось в Силом, и поставили там скинию собрания ибо земля была покорена ими (Нав. 18, 1). Построенный храм (скиния) с пребывавшим в нем Ковчегом Завета стал местом ежегодного всенародного паломничества. Религиозная жизнь в Силоме продолжалась до 1050 г. до Р.Х., когда филистимляне захватили и разрушили его, а Ковчег Завета перенесли в Авен-Езер, а затем в Азот (современный Ашдот). Точное место, где стоял ковчег, конечно, неизвестно, но церковные постройки византийского времени доказывают устойчивость религиозной традиции почитания данного места. Уже Евсевий Кесарийский, автор первой «Церковной истории», точно указывает местоположение Силома. Первым, и единственным очевидцем, посетившим святилище, была известная паломница конца IV в. Сильвия Аквитанка (Эгерия, как называют ее современные западные историки).

С обзорной башни на вершине холма можно осмотреть раскопки. К сожалению, от библейских памятников почти ничего не осталось, кроме фундаментов двух домов, датируемых эпохой Судей.

Раскопанные археологами остатки византийской церкви V-VI вв. огорожены стеной и покрыты навесом для защиты мозаик. Из мощеного атриума проходим в притвор и видим надпись перед главным входом: «Помяни, Господи, Захарию и того, кто создал этот церковный пол». Сохранились лишь отдельные фрагменты геометрического орнамента, храм сгорел в VII или VIII в.

Колодец Иакова

На 62 км поворот направо ведет к древнему Сихему, лежащему между горами Гаризим и Гевал, и колодцу Иакова.

Долина между горой Гаризим и расположенной напротив горой Гевал была в свое время избрана для ежегодного общего молитвенного собрания колен Израилевых, причем шесть колен на горе Гаризим должны были произносить благословение на исполнителей Закона (см. Нав. 8, 33), тогда как другие шесть на горе Гевал – проклятие на его нарушителей. В точности между ними, в долине, находился древний город Сихем (современный арабский Наблус). Древнейшее поселение, отмеченное курганом Тель-Балата на юго-западной окраине современного Наблуса, существовало уже ко времени прихода Авраама (1850 г. до Р.Х.). Именно здесь впервые слышал праотец Авраам обетование Божие о Святой Земле. И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда жили Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал он там жертвенник Господу, который явился ему (Быт. 12, 6–7).

Балата (от слова «балут» – дуб) – это и есть место дубравы Море (или Сихемской). За деревней лежит тель (холм), место древнего Сихема, первой столицы Израиля после разделения Северного и Южного царств. К востоку от руин белым куполом отмечена гробница Иосифа.

Религиозно-политическое значение Сихема было утрачено в IX в. до Р.Х., когда столицей царства Израильского стала Самария.

Наблус, главный город современной арабской Самарии, с населением около 50 тысяч человек, является оживленным торговым городом. Современное название Наблус происходит от «Флавия Неаполис» («Новый город Флавиев»). Так называлась римская колония, построенная ветеранами Тита в 72 г. н.э. Сыном одного из этих ветеранов был великий христианский апологет, святой мученик Иустин Философ, родившийся здесь в «Неаполе» в 100 г. н.э. Неподалеку от города, на холме Тель ар-Рас, стоял во времена Иустина храм Зевса. К тому же веку относится театр, имевший в диаметре 110 м и вмещавший до 7000 зрителей. Согласно Евангелию, недалеко, около Салима, крестил в Еноне Иоанн Креститель (см. Ин. 3, 23), потому что, объясняет евангелист, «там было много воды». Салим существует и сейчас, в 5 км к востоку от Наблуса. Енон (Аенон) означает «источники». Пять источников, расположенных на восточном склоне горы Гаризим, вполне могли бы соответствовать местоположению евангельского Енона.

В западной части Наблуса (ближе к телю) находится синогога самарян, в которой и хранится принадлежащий им древний свиток Пятикнижия. На горе Гаризим, рядом с их священными местами, видны руины христианской церкви, построенной византийским императором Зеноном (474–491 гг.) на месте более древнего храма. А на восточной окраине Наблуса, у самого подножия горы Гаризим, находится знаменитый колодец Иакова. Расположенная здесь арабская деревня называется Аскар («лагерь»), ее название многие связывают с библейским топонимом Сихары. Здесь была земля Иакова. Иаков, возвратившись из Месопотамии, благополучно пришел в город Сихем, который в земле Ханаанской, и расположился пред городом. И купил часть поля, на котором раскинул шатер свой, у сынов Еммора, отца Сихемова, за сто монет (Быт. 33, 18–19). Здесь же, «под дубом, близ Сихема», Иаков закопал всех богов чужих, бывших в руках домочадцев его, и серьги, бывшие в ушах у них (см. Быт. 35, 4).

Праотцем Иаковом был, по преданию, ископан колодец, возле которого состоялась знаменитая беседа Христа с самарянкой.

...Он попросил у нее пить, и женщина удивилась, почти испугалась: «Ты просишь воды у самарянки? Ведь иудеи не общаются с самарянами». Спаситель улыбнулся и сказал: «Если бы ты знала, Кто пришел к тебе, ты бы просила воды у Меня».

Светлана не поняла. «У Тебя и ведерка нет, – ответила она Господу, – а колодец глубок» (он и действительно 35 м в глубину). Но Христос говорил о другом источнике – о воде вечной жизни, к которой припадают не устами – душой, и уже никогда не испытывают духовной жажды. И пьют из этого источника все верующие в Христа и вступающие в Православную Церковь – независимо от цвета кожи, национальной и духовной принадлежности.

Сегодня в Самарии, на родине Светланы, живет лишь горстка последних представителей вымирающей, но все также упорствующей в своих заблуждениях секты. А святая вода Евангелия утоляет все народы, всех людей, обращающихся к Спасителю.

Самарянка Светлана тоже сделала свой выбор. Она стала христианкой, уехала из родных мест и жила в Карфагене, а старший сын ее Виктор был воином в римском войске. Во время гонений при императоре Нероне она вместе с сыном и всей семьей засвидетельствовала свою верность Христу мученической смертью...

Колодец имеет около 1 м в диаметре и 35 м в глубину, а прежде был еще глубже. В 380 г. над ним была построена церковь в форме креста, как показывают археологические раскопки, разрушенная во время восстания самарян в 529 г. Восстановленная Юстинианом, она просуществовала до IX в. – и вновь пришла в запустение. Пилигримы XI-XII вв. знают колодец Иакова, но ничего не говорят о храме. В XII в. он был восстановлен крестоносцами, в 1187 г. разрушен Саладином...

В 1860 г. это место купила у местных арабов Иерусалимская Православная Патриархия и к 1893 г. восстановила подземную часть храма – в крипте под алтарем базилики крестоносцев. В 1914 г. начались работы по строительству также и в верхней церкви, но они не были окончены из-за начавшейся Первой мировой войны и революции в России (русские деньги были главным источником финансирования). Строительные работы завершились намного позже, при попечительстве Ясира Арафата.

Подземный храм непосредственно над колодцем, в крипте, как и ведущие к нему с двух сторон лестницы, относится архитектурно к эпохе крестоносцев и имеет в плане форму тау-креста. Древний колодец находится перед самой солеей храма, напротив Царских врат. Вращая ворот, можно и сейчас зачерпнуть холодной воды – той самой, которую просил, чтобы напиться, Христос у Фотинии (Светланы) Самарянки. Сюжеты икон на стенах посвящены в основном житию Светланы, а также святому мученику Иустину Философу, уроженцу Наблуса.

Двадцать лет назад колодец Иакова стал местом трагической гибели одного из новомучеников Святой Земли архимандрита Филумена. Он родился в Никосии, на Кипре, в 1913 г. С юности посвятив свою жизнь иноческому служению, он окончил ее мученической кончиной в храме 29 ноября 1979 г., когда с епитрахилью на плечах совершал вечерню. Ворвавшийся фанатик бросил две бомбы – следы от осколков и сегодня видны на колодце и на стенах храма. Мощи священномученика перенесены в Иерусалим и почитают в храме Св. Троицы при духовной семинарии на Сеоне.

Самария–Севастия

Следующий наш пункт после Наблуса – древний город Самария и возникшая в I в. до Р.Х. на его месте Севастия.

...Издалека развалины города не кажутся величественными. Только поднявшись на акрополь, озирая окрестность с высоких ступеней посвященного Августу храма, сознаешь его особый «царственный» характер. Окружающие холмы держатся на почтительном расстоянии, с городских башен в ясный день видно было Средиземное море. Это «дыхание моря» придает Самарии совсем иной колорит, в сравнении с обеими более древними столицами Израиля – Сихемом и Фирцей (Тель аль-Фара).

Об основании города в Библии сказано так: В тридцать первый год Асы, царя Иудейского, воцарился Амврий над Израилем и царствовал двенадцать лет. В Фирце он царствовал шесть лет. И купил Амврий гору Семерон у Семира за два таланта серебра, и застроил гору, и назвал построенный им город Самариею, по имени Семира, владельца горы... И почил Амврий с отцами своими и погребен в Самарии» (3Цар. 16, 23–24, 28).

«Семир» означает страж, и Семерон – сторожевая гора. Что касается хронологии, из приведенной цитаты следует, что Самария получила статус новой столицы Израильского царства в 914 г. до Р.Х. Сын Амврия, царь Ахав, женившийся на дочери царя Сидонского, страстной и грешной Иезавели (ей посвящена одна из лучших песен Эдит Пиаф), был известен склонностью к «языческому нечестию». И поставил... он жертвенник в капище Ваала, которое построил в Самарии. И сделал дубраву (имеется в виду священная языческая дубрава), и более всех царей Израильских... делал то, что раздражает Господа (3Цар. 16, 32 –33).

Так начиналась Самария. И, как считают историки, дело здесь не в «нечестии». Царь Амврий и его сын Ахав положили начало принципиально новой политической и культурологической ориентации. Их взгляд действительно был устремлен «к морю» – к преодолению этно-религиозной обособленности Израиля, включению его в круг великих цивилизаций Восточного Средиземноморья. При этом, естественно, значение Финикии не ограничивалось династическим браком с сидонской царевной и не сводилось к активизации торговли и влиянию на материальную культуру. Воздействие было гораздо более глубоким, затрагивало самую сокровенную, духовно-религиозную сторону жизни. Свидетельством ожесточенной борьбы с финикийским языческим влиянием является знаменитое религиозное состязание с «пророками дубравными» и жрецами Ваала, которое устроил пророк Илия на горе Кармил.

Расцвет Самарии связан с царствованием Иеровоама II (784–748 гг. до Р.Х.). Пышные дворцы аристократии, составлявшие разительный контраст с обнищанием основной массы населения, были для пророков Осии и Амоса явным знаком духовной деградации и неизбежного возмездия.

Возмездие не замедлило. После ассирийского завоевания (722 г. до Р.Х.) тридцать тысяч жителей Самарии были переселены в восточные провинции, на их место пришли новые поселенцы. При персах Самария стала главным городом персидской провинции, потом перешла во владение Александра Македонского и его наследников. Возможно, Александр лично посетил Самарию в 331 г. до Р.Х.

Наиболее традиционалистски настроенные самаряне постепенно оставили город, основав новое поселение на горе Гаризим.

Секта самарян (ее считают древнейшей из существующих религиозных сект в мире) возникла в результате исторических катаклизмов, постигших Святую Землю еще в ранние ветхозаветные времена. Первым в ряду этих событий было разделение созданного Давидом и Соломоном государства на Северное (Израильское) и Южное (Иудейское) царства. Северное царство с самого начала оказалось вовлеченным в более активные культурные, политические и генетические (посредством смешанных браков) контакты с окружающим нееврейским населением. Помните, уже во времена пророка Илии на севере сильны были тенденции к религиозному синкретизму, с совмещением иудейского почитания Единого Истинного Бога с языческими ханаанскими культами – прежде всего Астарты и Ваала.

Кстати сказать, ведь и в Иерусалиме лишь при царе Езекии, во времена пророка Исайи, были уничтожены и ниспровергнуты в Кедрон жертвенники... и все, на чем совершаемо было курение идолам (2Пар. 30, 14). Столетием позже, т.е. через четыреста лет после Давида, пророк Иеремия, современник царя Иосии (639–609 гг. до Р.Х.), рассказывает о том, как в городах Иудеи и на улицах Иерусалима дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам. И сыновья Иуды, – говорит устами пророка Господь, – поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтоб осквернить его. И устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых (т.е. в Геенне Огненной), чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило (Иер. 7, 17–18, 30–31).

Что касается Самарии, столицы Израильского царства, она была захвачена в 722 г. до Р.Х. ассирийскими войсками. Большая часть народа была переселена царем Саргоном II на территорию Ассирии, где, по мнению еврейских историков, «теряются следы десяти пропавших колен». И наоборот. Царь ассирийский Ассаргаддон в 677 г. перевел людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа... и поселил их в городах Самарийских вместо сынов Израилевых... При том сделал каждый народ и своих богов и поставил в капищах высот, какие устроили Самаряне, – каждый народ в своих городах, где живут они. Вавилоняне сделали Суккот-беноф, Кутийцы сделали Нергала, Емафяне сделали Ашиму, Аввийцы сделали Нивхаза и Тартака, а Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамлех, богам Сепарваимским. Между тем, чтили и Господа, и сделали у себя священников высот из среды своей, и они служили у них в капищах высот. Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их... Да и дети их, и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их (4Цар. 17, 24, 29–34, 41).

Таким образом, возникла своеобразная этно¬культурная общность и странная синкретическая религия, соответствующая смешанному составу населения. Иудеи считали самарян «иноплеменниками» (см. Мф. 10, 5). Когда они выразили желание принять участие в строительстве Второго Храма, их помощь была отвергнута. С того времени повелась вражда между иудеями и самарянами.

В 129 г. до Р.Х. самарянский храм на горе Гаризим был разрушен Иоанном Гирканом. Но и после этого гора Гаризим оставалась для самарян преимущественным местом молитвы.

Сегодня в Наблусе и ближних селениях живет всего лишь около 600 человек самарян – остаток самой древней в мире религиозной секты. Вопреки укорам они очень ревностно заботились о «чистоте крови», в результате чего из-за близкородственных браков многие из них страдают душевными болезнями, община интенсивно вырождается, практически исчезает. Но и теперь каждый год на Пасху самаряне собираются на горе Гаризим, вкушают праздничного агнца, совершают моления. Из Библии они признают только Пятикнижие, причем владеют его очень древним пергаменным списком. По самарянскому преданию, эта рукопись – древнейшая в мире, ее написал будто бы Аарон, брат Моисея, 3500 лет назад. (Ученые датируют книгу XII в. н.э.)

В 30 г. до Р.Х. Самария, уже входившая в состав Сирийской провинции Римской империи, была передана императором Августом в управление Ироду Великому. Ирод построил практически новый город и назвал его Севастией – «Августейшим градом», главным святилищем которого стал языческий храм во имя обожествленного императора. В этот период был окончательно утрачен еврейский облик города, наводненного иностранными наемниками. В Севастии Ирод праздновал одну из многих своих свадеб и казнил двоих сыновей. В 200 г. н.э. император Септимий Север сделал город римской колонией, обновив обветшавшие от времени и землетрясений памятники иродианской эпохи. Но постепенно в связи с оттоком населения в находившийся поблизости Неаполь (Наблус) Самария приходит в запустение. В средние века и новое время лишь предание о погребении здесь святого Иоанна Предтечи привлекало к развалинам города паломников и путешественников.

С точки зрения археологической руины Севастии представляют собой один из выдающихся памятников Святой Земли. Мы въезжаем на территорию музея-заповедника через Западные ворота, существующие, по крайней мере, со времен Александра Македонского. Во всяком случае, квадратная башня, использованная при строительстве новых ворот Септимием Севером, восходит к эллинистическому времени. Длина городских стен составляла в III в. более 3 км в окружности. Улица, обставленная колоннами (за ними, в крытой части колоннады, располагались торговые ряды), проходила через нижнюю, деловую часть города у подножья акрополя. Большая открытая площадка размерами 128 х 73 м соответствует римскому форуму. Сохранились также колонны базилики, восходящие, возможно, к первоначальной Иродовой постройке. Тем же периодом датируется прямоугольный стадион, подобный тем, какие построил Ирод в Кесарии и Иерихоне. К сооружениям III в. н.э. относится римский театр, к IV в. – круглая башня, построенная на основе древней, библейских времен, стены и примыкающая к стене, составлявшей часть оборонительной системы акрополя времен Александра Македонского.

Вершину акрополя венчает построенный Иродом храм, посвященный Августу. Для его строительства были разрушены и сровнены с землей как древнееврейские, так и позднейшие, эллинистические, строения. Сохранившиеся ступени относятся к более позднему периоду (Септимия Севера).

В книге Деяний апостольских сказано, что здесь, в Севастии, произошла первая встреча апостолов с Симоном Магом, принявшим христианство, но не оставившим своих оккультных чародейств. В Севастии Симон пытался за деньги получить от апостолов благодать священства (дар рукоположения), почему впоследствии всякое «поставление на мзде» стали называть «симонией».

...Церковное предание издревле полагало, что именно в Севастии праздновал Ирод Антипа свой день рождения, который закончился трагически усекновением главы Иоанна Предтечи. Современные историки более вероятным местом события считают, вслед за Иосифом Флавием, крепость Махерус в Иордании («Иудейские древности», XVIII, 119). Но ранним христианам об этом не было известно. Самария же находилась по соседству с Еноном, где проповедовал Предтеча, и ассоциировалась с именем Ирода, хотя и другого. В результате в Самарии были воздвигнуты два храма во имя Крестителя Господня: один на холме, возле дворца Ирода, другой – внизу, в современном селении.

Первый из них посвящен обретению главы Иоанна Крестителя. Это трехнефный монастырский храм IV в., перестроенный коренным образом в конце XI в. При этом была сохранена первоначальная алтарная часть, но три другие стены и притвор были перестроены. Центральный купол держался на четырех гранитных колоннах. Во второй половине XII в. западный вход был еще раз перестроен, а четыре колонны были укреплены (обложены со всех сторон каменной кладкой). В северо-восточном углу был устроен придел с криптой, в которой, согласно Иоанну Фоке, паломнику конца XII в., была обретена глава Крестителя. Базы четырех пилястров притвора XI в. можно видеть на внутренней части стены перед главным входом.

Большой собор, заключавший в себе предполагаемую гробницу Иоанна Крестителя, был построен у подножия холма крестоносцами в середине XII в. Когда-то здесь стояла византийская церковь. Нижние ряды кладки, видимые с внешней стороны северной стены, – все, что от нее осталось. Саладин превратил базилику крестоносцев в мечеть, но и она с последующим уходом жителей пришла в запустение. Современная мечеть Наби-Яхъя (пророк Иоанн) и сопутствующие мусульманские постройки, возникшие во второй половине XIX в., занимают лишь часть прежнего храма. Снесенная тройная абсида была заменена прямой восточной стеной. Вход в склеп, где находились, по преданию, мощи Иоанна Предтечи, осуществляется по лестнице из небольшого здания с куполом в северной части прежнего собора. Каменная дверь и шесть погребальных ниш безошибочно свидетельствуют, что перед нами римская гробница II-III вв. христианской эры. Другая гробница того же времени находится на дне очень глубокого склепа, примерно в 50 м к югу от собора, среди домов современного арабского селения. Рост культурного слоя вокруг собора за прошедшие века объясняет, почему эта римская гробница оказалась так глубоко под землей.

...На 98 км Иерусалимского шоссе находится, справа, Тель-Дофан, раскопанный во второй половине 1950-х гг. Это место, где Иосиф Прекрасный был продан своими братьями (см. Быт. 37, 17).

Далее мы приезжаем в Дженин, расположенный в 110 км от Иерусалима. Это арабский город, наследник библейского Ен-Ганнима, принадлежавшего колену Иссахарову (см. Нав. 19, 21). Ен-Ганним означает в переводе «источник в садах». По христианскому преданию, здесь (точнее, в соседнем селении Буркин) Иисус исцелил десять прокаженных (см. Лк. 17,

12). И только один из них вернулся поблагодарить Иисуса и прославить Бога. И это был Самарянин, – с грустью подчеркивает евангелист. – Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди, вера твоя спасла тебя (Лк. 17, 16–19). В 1929 г. в Буркине на месте чуда была построена православная церковь. Неподалеку находятся над пещерой остатки византийской базилики.

Дженин является перекрестком для выбора дальнейших галилейских маршрутов. Прямая дорога идет отсюда в Назарет, до которого 30 км. При этом справа от нас останется Зерин, библейский Изреель, где по приказу воцарившегося Ииуя была убита царица Иезавель, главный враг и гонительница пророка Ильи – «леди Макбет Ветхого Завета», как ее иногда называют (см. 4Цар. 9, 30–37).

К северу от Дженина, в 18 км, лежит Афула – город, основанный в 1925 г. американскими сионистами на месте разрушенной арабской деревни. Некоторые считают, что Афула – это библейская Офра, родина судьи Гедеона.

В 16 км восточнее Афулы находится арабская деревня Сулам, библейский Сонам, – родина Ависаги Сунамитянки, последней наложницы Давида (см. 3Цар. 1, 1–4). В Сонаме пророк Елисей пользовался гостеприимным кровом женщины, которая хотела ребенка, – и по молитве пророка Бог послал ей сына. Когда сын заболел и умер, женщина вновь обратилась за помощью к Елисею, и он по ее просьбе спустился с горы Кармил и воскресил умершего ребенка (см. 4Цар. 4, 8–38). Жители деревни показывают старый дом, который называют «домом вдовы-сонамитянки», и родник в пещере – «источник Ависаги». На северном конце деревни сохранились посреди поля остатки византийской церкви.

И еще одно библейское место. 9 км к юго- востоку от Афулы – селение Маян Харод. Сегодня здесь находится национальный парк с кемпингом, молодежным лагерем и искусственным озером. В Библии это место связано с памятью о Гедеоне и о том, как отбирал он по внушению Божию бойцов для своего отряда.

...Когда все собрались и стали станом у источника Харода, Господь сказал Гедеону: смотри, кто как пьет, и отбирай тех, кто черпает воду рукой и пьет из ладони, а не тех, кто встает на колени и лакает с воды. Таких, не вставших на колени и пивших пригоршней, нашлось триста мужей. С этими отборными воинами Гедеон и победил угнетавших Израиль мадианитян (см. Суд. 7, 1–7).

Афула находится в самом центре долины Ездрелон: 14 км до Назарета, 14 км до Мегиддона, 18 км до Фавора. Здесь сходятся обе дороги, которыми можно ехать в Назарет: Наблусская, краткий обзор которой мы сделали, и Иерихонская, которая, следуя вдоль долины Иордана, через Бет-Шеан приводит сюда же, в центр Ездрелонской долины.

Скифский город Бет-Шеан

Вторая дорога в Галилею, наиболее часто используемая паломническими группами, – это шоссе от Иерихона до Бет-Шеана и далее на Тивериаду, к Галилейскому морю, или на Афулу, к Назарету и Фавору.

От Иерихона до Бет-Шеана дорога проходит по Иорданской долине, вдоль Иордана – главной реки Израиля. Самого Иордана из окна автобуса не видно, только тянется в отдалении вдоль розовой кромки Моавских гор зеленая полоса деревьев, скрывающих извилистое и временами стремительное русло реки. Шоссе уходит на север ровной стрелой, с него не заметно, насколько «лукарявым», как сказал наш первый паломник Даниил, является Иордан. «Течет же Иордан быстро, и чисто водою, и лукаряво вельми. И есть всем подобен Снови реке, в шире и в глубину. И болонием (поймой) подобен есть реке Снови». Игумен Даниил происходил из Черниговской земли, для него естественно было сравнить Святую Реку с родной Сновью. Москвичи могли бы сравнить с речкой Нарой или Истрой. Кстати, не случайно Патриарх Никон, создавая Новый Иерусалим, именно Истру назвал Иорданом.

Поначалу такие сравнения, да и сам вид подлинного Иордана, удивляют паломника. В поэтическом мире Святой Земли, который с детства знаком каждому из нас, все выглядит более крупно и величественно: и горы, и реки, и города. В священной истории, по значению свершившихся здесь событий, Иордан действительно – «всем рекам мать». Он не только является символом жизни человеческой, рождающейся в чистых источниках и ниспадающей лукаряво в Мертвое море, но и образом мировой истории. Псаломское слово, пророчески изреченное Давидом: «Иордан обратися (обратился) вспять», – в точности исполнилось в час Крещения Господня. «Вспять» обратилось тогда направление времени, течение мировой истории. Не зря мы отсчитываем даты по- разному, в разные стороны – до и после Рождества Христова.

...На 80 км от Иерихона въезжаем в Бет- Шеан, библейский Беф-Сан («дом покоя»), греческий Скифополис.

Плодородная долина, повышающаяся к западу от Иордана и сливающаяся постепенно с долиной Ездрелон, образует уникальный для палестинского ландшафта равнинный «перешеек», издревле служивший торговым маршрутом от побережья Средиземного моря на восток. И эти торговые пути, как и всю долину, орошаемую обильными зимними дождями и не пересыхающим потоком Харод, контролировал Беф-Сан. Географическое положение объясняет его доминантное значение для округи в течение шести тысячелетий.

80-метровый тель (первые раскопки начались здесь в 1921 г.) содержит напластования, соответствующие восемнадцати последовательным этапам в истории города. Первые признаки появления здесь полукочевого населения относятся к середине IV тысячелетия до Р.Х. В XIX в. до Р.Х. название Беф-Сан появляется в египетских текстах. В 1480 г. до Р.Х. его завоевал во время похода в Палестину Тутмос III, сделавший в дальнейшем город военно-административным центром, контролировавшим регион на протяжении последующих трехсот лет.

На вершину теля ведет железная лестница. Наиболее интересные находки переданы ныне в музей Рокфеллера в Иерусалиме. В их числе базальтовая стела с изображением фараона Сету I, датируемая 1318 г. до Р.Х., и рельеф, изображающий борьбу льва и собаки (примерно 1500 г. до Р.Х.). На вершине теля сохранились также остатки четырех древних храмов.

При нашествии Иисуса Навина город должен был отойти колену Манассии, но, как сказано в Библии, Манассия не выгнал жителей Беф-Сана и зависящих от него городов... и остались Хананеи жить в земле сей (Суд. 1, 27). В XI в. до Р.Х. город был завоеван филистимлянами, «народами моря», от которых и получила свое географическое название Палестина. После разгрома израильских войск на горе Гелвуе, в 1004 г. до Р.Х., филистимляне, найдя тело покончившего с собой царя Саула, положили оружие его в капище Астарты, а тело его повесили на стене Беф-Сана (1Цар. 31, 10).

В последний раз город упоминается в Ветхом Завете в годы царствования Соломона (965–928 гг. до Р.Х.). Несколько веков мы ничего не слышим о нем, пока в III столетии до Р.Х. он не появляется в источниках уже с новым, греческим названием – Скифополис.

Трудно сказать, почему греки, владевшие Галилеей во времена Селевкидской династии, именно Беф-Сан назвали «городом скифов». С памятью о скифском нашествии VIII – VII вв. до Р.Х. связаны многие археологические памятники и топонимы в Палестине и на Ближнем Востоке. Скифы прошли в свое время всю Переднюю Азию, «до врат Египта». Длительность их пребывания в Святой Земле историки оценивают по-разному – от пятидесяти до ста пятидесяти лет. Возможно, находящийся на стратегическом перекрестке Беф- Сан действительно стал на некоторое время Скифополем – центром и оплотом скифского присутствия в регионе. Сам этноним «скифы» хорошо известен клинописным памятникам Передней Азии в форме «скузи». В Библии он отразился в форме «аскеназ» (см. Иер. 51, 27). Возможно, о них сказано в книге пророка Иеремии: От Дана слышен храп коней его, от громкого ржания жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем (Иер. 8, 16). Некоторые ученые считают возможным производить от скифских (ираноязычных) корней даже само название Иордана. По мнению академика О.Н. Трубачева, авторитетнейшего лингвиста, корень «дан» (вода) – тот же самый, что и в названиях рек Причерноморья, также скифо-иранских по происхождению: Дон, Данепр, Данестр, Данай. Слово «иор» может, в свою очередь, соответствовать славянскому «яр», тогда Иордан означает не что иное, как попросту «русло реки».

Так или иначе, именно отсюда скифы ушли в наши причерноморские степи, оставив в Палестине лишь память о себе в географических названиях. А город Скифополь при селевкидском царе Антиохе IV Епифане получил статус греческого полиса и новое название – Ниса. Это переименование связывают с именем греческого языческого бога Диониса: так называлось место, где младенец Дионис был воспитан нимфами.

Царь Иоанн Гиркан, по сообщению Иосифа Флавия, в 107 г. до Р.Х. разрушил город до основания, но уже при его преемнике Александре Яннае (103–76 гг. до Р.Х.) он вновь был восстановлен. Помпей, завоевав Палестину, вывел Скифополь из-под власти Иудеи и включил в состав Десятиградия – объединения десяти, греческих по преимуществу, городов, составлявших своеобразный греко-римский анклав в регионе.

В начале Иудейской войны (66 г.) Скифополь стал ареной трагических событий: сначала нападения еврейских повстанцев, разоривших предместье города и окружавшие селения, а затем резни тринадцати тысяч евреев, живших в городе, скифопольцами, опасавшимися с их стороны предательства и удара в спину (Иудейская война, II, 18).

Во II в. н.э. в городе базировался VI Железный легион. Скифополь был в это время одним из важных текстильных центров Римской империи. В таком своем качестве он фигурирует и сто лет спустя – в «эдикте о твердых ценах» императора Диоклетиана.

В христианское время Скифополь делается столицей византийской провинции «Вторая Палестина». Епископ Скифопольский назван среди участников Первого Вселенского Собора (325 г.). Здесь родился выдающийся церковный писатель Кирилл Скифопольский, автор житий семи виднейших представителей палестинского православного монашества.

Арабское завоевание 640 г. вернуло городу древнее семитическое имя Бейсан, но не смогло предотвратить его упадка, ускоренного великим землетрясением 747 г. В годы Британского Мандата (1918–1948) это был арабский районный центр. В ходе этнической чистки 1948 г. арабы были изгнаны из города, сделавшегося с тех пор чисто еврейским.

...Войдя на территорию музея-заповедника, мы оказываемся на большой прямой византийской улице (ее называют, по сохранившейся надписи на большой мозаике, улицей Палладия – по имени губернатора провинции) с большим театром справа и термами слева. Театр, построенный около 200 г. н.э. из черного базальта, был рассчитан на 7000 зрителей. Он продолжал действовать и в византийский период, но после землетрясения уже не восстанавливался.

Термы занимают площадь более половины гектара. Это самые большие византийские бани в Святой Земле. Они построены в V- VI вв., хотя, возможно, на месте, где и прежде находились римские термы. Несколько надписей, сохранившихся на фрагментах мозаичного пола, сообщают имена их создателей и благоустроителей. Чуть к северу находится римский Одеон – небольшой театр для музыкальных представлений. Он был частично разрушен позднейшей византийской постройкой, в одной из комнат которой сохранилась мозаика с изображением Тихе, богини счастья и удачи, – одно из лучших древних изображений. В городе сохранились также большой полукруглый рынок, храм Диониса, покровителя города, и другие античные сооружения. В целом Скифополис – наиболее хорошо сохранившийся римско-византийский город Палестины. Его мозаики относятся к числу важных памятников византийской живописи.

...Одна из мозаик находится в монастыре Марии к северу от древнего городища и теля. Имя Марии содержится в надписи на полу в юго-восточном углу храма, воздвигнутого в 567 г. и чудом пережившего персидское нашествие. Большинство мозаик содержит лишь геометрический орнамент, но некоторые представляют выдающийся интерес. В центре главного нефа находится изображение календаря. Вокруг Солнца и Луны, заключенных в центральный круг, расположены 12 мужских фигур, символизирующих двенадцать месяцев. У ног каждого – латинское название месяца (греческими буквами) и число дней в месяце.

В комнате в дальнем конце от входа изображена виноградная решетка с двенадцатью медальонами. В каждом из них представлена живая сцена: копьеносец нападает на львицу с двумя львятами, негр ведет жирафа, садовник срезает виноградные гроздья, собака воет, подпевая трубачу, и т.п. Третья мозаика изображает двух больших павлинов в сопровождении восьми маленьких птиц...

Бельвуар

В 10 км к северу от Бет-Шеана находятся развалины крепости крестоносцев Бельвуар. Бельвуар (то же, что «бельведер») – башня, с которой открывается прекрасный вид. Обзор здесь действительно великолепный. Крепость стоит на крутом обрыве, в 500 м высотой, над долиной Иордана. С ее башен были видны и холмы Самарии (на юго-западе), и гора Фавор (на северо-западе), и Галилейское море с Голанскими высотами – до снежной шапки Ермона (на севере), и долина реки Ярмук, являющейся границей между Сирией и Иорданией (на северо-востоке). Во времена крестоносцев эта местность входила в состав княжества Тивериадского. В 1168 г. рыцари-

госпитальеры на купленном участке построили крепость – идеальный образчик концентрических средневековых крепостей. Внутри внешнего кольца стен, которое обороняли слуги и наемники, высилась неприступная цитадель, защищаемая самими рыцарями. После победы Саладина в битве при Хиттимских холмах (1 июля 1187 г.) осажденный Бельвуар держался еще полтора года. Лишь в январе 1189 г. госпитальеры согласились на почетную капитуляцию, вышли из крепости с оружием и проследовали в Тир (на средиземноморском побережье последние замки крестоносцев держались еще добрую сотню лет). В начале XIII в. Бельвуар был разрушен ввиду опасности возвращения крестоносцев. Они действительно вернулись, не силой оружия, а по мирному договору, в 1241 г., но совсем ненадолго, так что восстановить крепость уже не представлялось возможным.

С трех сторон (с четвертой обрыв) крепость окружена рвом в 20 м шириной и 12 м глубиной. Ров представляет собой не просто фортификационное сооружение: он служил по совместительству каменоломней, откуда добывали черный базальт для строительства крепости. Другим источником материала для строительства послужила синагога III в., разобранная крестоносцами в близлежащем заброшенном еврейском селении.

Все пространство между двумя линиями стен было перекрыто сводами, обеспечивая достаточную площадь для казарм, конюшен и складов. Внешние ворота вели во внутренний двор, в восточной части которого имеется цистерна емкостью 650 куб. м (гарнизон полностью зависел от сбора дождевой воды). В центре двора возвышается четырехбашенная цитадель, внутри которой крытые, частью сохранившиеся галереи окружали внутренний двор еще с одной цистерной. Входная башня цитадели смотрела на запад. Церковь помещалась на втором этаже над входом. В ней нашли три статуи, одна из них изображает Ангела Хранителя.

Ярденит

От Бет-Шеана, как мы сказали, дороги расходятся на Афулу и Назарет, к западу, и к Тивериаде, на север. На последнем маршруте после Бельвуара следующим интересующим нас пунктом является Ярденит. Это место, где Иордан вытекает из Геннисаретского озера, является общепринятым местом погружения паломников. В XIX в. православные паломники обязательно шли в Вифавару – к подлинному месту Крещения Господня. Именно оно изображено как на знаменитой картине русского художника А.А. Иванова, так и на одной из литографий общеизвестной палестинской серии английского художника Д. Робертса (1839 г.). В последние десятилетия, в связи с тем что место Крещения оказалось сначала (после 1948 г.) на территории Иордании, а потом (с 1967 г.) на самой границе, туристические агентства стали привозить паломников для омовения в святой реке сюда, в Галилею.

В настоящее время Ярденит – это развитый туристско-паломнический комплекс, включающий ряд сходящих ступенями к воде удобных купален, садков с огромными сомами, кафе и магазинами.

Русские православные паломники предпочитают совершать погружение в стороне от этого «цивилизованного», баптистского комплекса, на диком берегу, ниже по течению, где священники (если группы включают духовенство) служат сначала водосвятный молебен. К сожалению, этот «дикий» берег отодвигается все дальше, теснимый туристской индустрией.

Долина Ездрелон

Назарет – город Благовещения

Назарет – одно из самых святых мест на земле. Сегодня это самый большой город Нижней Галилеи (140 км от Иерусалима, 30 км от Тивериады), центр административной и коммерческой деятельности региона. Правда, отсутствие собственной промышленности привело к тому, что в последние годы город все более превращается в «спальный район» лежащей в 35 км, бурно развивающейся Хайфы.

Исторический центр Назарета, где находятся рынок и главные паломнические объекты, отличается старинной архитектурой, маленькими домами и крутыми, извилистыми улочками. От этого первоначального ядра город разрастался во все стороны, группируясь по религиозному принципу: православный, католический, мусульманский кварталы. С 1948 г. Назаретов стало два – совершенно отдельно от старого, арабского, города возник Верхний (или Нагорный), еврейский, Назарет.

Поселение на этом месте известно еще с ханаанского периода. Оно существовало при Израильском царстве, и в эллинистический, и римский период, но в Библии Назарет впервые упоминается лишь в книгах Нового Завета как город, где прошли детство и молодость Иисуса. Это о нем Господь сказал, что нет пророка в своем отечестве, его жители пытались сбросить Спасителя со скалы за Его проповедь.

После Распятия и Воскресения Христа некоторые из Его сводных и двоюродных братьев продолжали жить в Назарете. В первые века христианской эры здесь уже существовала достаточно сильная иудеохристианская община, с деятельностью которой связывают древнюю крещальню, обнаруженную в крипте церкви Иосифа Обручника (см. ниже).

Праздник Благовещения

«Характерной чертой церковного благочестия является почитание Божией Матери, – писал митрополит, впоследствии патриарх, Сергий (Страгородский) в своей статье «Почитание Божией Матери по разуму Святой Православной Церкви» в 1932 году. – В православном богослужении, при всем богатстве и разнообразии его состава, едва ли можно указать какой-либо чин, хотя бы самый краткий и частный, в котором не было бы обращения к Богородице – или с прославлением Ее, или с молитвой о помощи и ходатайстве, или же с благодарением за такое ходатайство и помощь. Церковь как будто не находит слов, чтобы достойно воспеть Богоматерь. Она для нас – «"высшая всех тварей небесных и земных»», «"честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим»». Она имеет власть спасать. И потому мы молимся: «"Пресвятая Богородица, спаси нас»"».

Основание к такому безграничному прославлению Божией Матери – Ее Личность и Ее служение. Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) так сказал о Ее служении: «Наименование Богородица (греч. Феотокос) содержит всю историю Божиего замысла о мире». История человечества как бы делится на две половины: от первородного греха до Благовещения и от Благовещения до наших дней. В день Благовещения в лице Девы Марии встретились Божественная благодать и человеческая свобода: «Се, Раба Господня. Буди Мне по глаголу твоему», – сказала Ангелу Дева Мария. Смиренное согласие Девы позволило Богу стать человеком.

Избрание Девы-Богоневесты обусловлено Ее внутренним личным достоинством, готовностью и решимостью взять на Себя подвиг Приснодевства и крест Богоматеринства. Верность до конца избранному пути и жребию позволила Богородице достичь «высшей степени предела святости, какая только доступна человеческому существу под воздействием благодати Божией» (патриарх Сергий). В Ней – в Таинстве Благовещения – Бог сделался человеком, в Ней же – в Таинстве Успения – человек стал по благодати богом, свершилась тайна обожения человеческой личности.

Как поется в тропаре праздника:

Днесь спасения нашего главизна

И еже от века таинства явление:

Сын Божий – Сын Девы бывает

И Гавриил благодать благовествует.

Тем же и мы с ним Богородице возопиим:

Радуйся, Благодатная,

Господь с Тобою.

Мы говорили уже выше, при посещении Вифлеема, о смысле праздника Рождества Христова.

Бог стал, оставаясь Богом, «совершенный человек», во всем такой же, как мы. Чтобы Ему родиться 25 декабря, Он должен быть зачат, как все, за девять месяцев. То есть 25 марта. Это событие и называется в церковном календаре Благовещением Пресвятой Богородицы.

Из евангелистов, главного источника наших знаний о земной жизни Спасителя, лишь Лука сообщает сколько-нибудь подробно о Его Матери, об обстоятельствах, предшествовавших Рождеству Христову.

В шестой месяц, – рассказывает Лука, начиная отсчет от зачатия Иоанна Предтечи, упредившего Христа на полгода (это событие вспоминается Церковью 23 сентября), – послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома (то есть из рода) Давидова; имя же Деве: Мария.

«Галилея», по одному из толкований, значит «область гоев» (Гелиль-ха-гоим), «округа язычников». Кровь самих иудеев, живших там со времен Маккавеев, считалась «нечистой», смешанной с сирийцами и греками; даже говор здешний отличался: галилейских уроженцев легко узнавали в Иерусалиме по акценту.

«Назарет», по некоторым толкованиям, – от имени Назара, «Заступница». Назарянином, или Галилеянином, будут потом называть Христа. В Святой Земле местные жители и сегодня называют христиан «назарянами»: по-арабски христиане «назара», по-еврейски «нозерим». Другое толкование производит название города от еврейского слова «нецер» (цветок) и восходит к блаженному Иерониму, назвавшему Назарет в одном из писем «соответствующим своему имени цветком Галилеи».

Но вернемся к повествованию святого Луки. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами! Она же, увидев его, смутилась от его слов и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать от Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца.

Обетование Ангела, как и древние пророчества о Христе, сформулировано в традиционных понятиях библейского учения о Мессии.

Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя. Посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим... Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел (Лк. 1, 26–38).

Ясно и полно передает нам Евангелие сущность события. Но детали, сообщающие особую поэтичность и выразительность текстам церковных служб и иконографическим композициям «С рукодельем» или «У источника», заимствованы из древних апокрифов, памятников новозаветной письменности, не вошедших в канон. Они сохранили сведения о жизни Марии до Благовещения: Ее рождении от праведных Иоакима и Анны, Введении Ее во храм (праздник 21 ноября), Ее обручении с Иосифом, в доме которого Она и поселилась в Назарете. Он не был Ей фактически мужем, был лишь хранителем Ее девства. Так жила Она в Назарете до шестнадцати лет. А далее...

Какой же была Она, эта шестнадцатилетняя девочка из Назарета, Которой 25 марта ничем другим не выделенного года суждено было стать Матерью Бога, вместить в Себя всю красоту земли и неба?

...«Роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые; с зрачками цвета маслины; брови дугообразные и умеренно черные; нос продолговатый; уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась естественным цветом их, что еще и теперь доказывает сохранившийся головной покров Ее».

Так писал, по свидетельству церковного Предания, историк Никифор Каллист. Святой Амвросий Медиоланский говорит: «Она была Девою не только телом, но и душою, так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты».

Дом Богородицы

Первая церковь на месте Благовещения была построена в 427 г., как сообщает об этом мозаическая надпись, называющая и имя ее создателя: диакон Конон. Во времена крестоносцев здесь стояла большая базилика с богато украшенным интерьером, о котором можно судить лишь по его незначительным фрагментам в церковном музее. В 1263 г. она была разрушена мамлюкским султаном Бейбарсом.

В 1730 г. францисканцы построили на ее развалинах церковь меньших размеров, хорошо известную по описаниям паломников XIX – начала XX в.

В 1953 г. Кустодия Святой Земли (так называется, напомним, здешний административный орган францисканцев) решила строить в Назарете новую базилику (прежняя оказывалась уже слишком маленькой и неудобной для растущего наплыва паломников). В 1955 г. старый храм был разобран и начались, под руководством францисканского археолога Б. Багатти, археологические раскопки, продолжавшиеся до 1968 г. (результаты были опубликованы впоследствии в двух солидных томах).

Первый проект новой базилики был подготовлен еще в 1951 г. неоднократно упоминавшимся Антонио Барлуцци. Но католическое руководствона этот раз предпочло проект другого итальянского архитектора – миланского профессора Джованни Муцио.

Им был предложен план трехуровневого комплекса, определявшийся уклоном холма, на котором строилась базилика. Нижняя церковь следует стенам и фундаментам базилики крестоносцев, сохранены и частично реконструированы ее абсиды. Литургическим и археологическим центром храма является главная его святыня – пещера Благовещения. Над ней в своде нижнего этажа сделан большой восьмигранный проем, своеобразное «око», отверстие в пространство верхнего этажа и находящееся точно под куполом храма. Базилика очень внушительна по размерам (44 х 27 м) – это самый большой христианский храм на Ближнем Востоке. Наиболее яркой ее особенностью является купол в форме восьмигранной пирамиды высотой 55 м – главная вертикаль города.

Базилика была освящена 23 марта 1969 г., а в праздник Благовещения, 25 марта (по новому стилю), в ней состоялось большое экуменическое богослужение с участием православного, англиканского, армянского, коптского, эфиопского и сирийского духовенства – даже лютеранского пастора.

Западный фасад храма украшен рельефным изображением Благовещения (с латинской подписью: «Ангел Господень благовествует Марии») и силуэтами четырех евангелистов. Слева и справа помещены ветхозаветные пророчества о Боговоплощении, завершаемые текстом евангелиста Иоанна: Verbum caro factum est et habitavit in nobis – «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин. 1, 14). На вершине фронтона – статуя Спасителя, держащего в руках Евангелие.

В храм ведет небольшой портик с тремя дверями, центральная – двойная, выше и шире боковых, с накладными панелями из литой бронзы, выполненными мюнхенским мастером Роландом Фридрихсеном и изображающими основные события из жизни Христа и Богородицы.

Второй, южный, фасад украшен балконом, нишей под ним с бронзовой статуей Марии – робкой шестнадцатилетней девочки (работа римского скульптора Фр. Верокка) и орнаментально прописанным по всей стене текстом католической молитвы Salve Regina – «Радуйся, Царица».

Вход осуществляется обычно через западные врата. Большие мозаики справа посвящены паломничеству в Святую Землю папы Павла VI в январе 1964 г. Это был первый понтифик, посетивший Святую Землю. В Риме придавали этому большое значение еще и в связи с его встречей – тоже первой за долгие столетия – с Константинопольским Вселенским Патриархом.

По обе стороны от входа широкие винтовые лестницы ведут в верхнюю церковь. В нижней, в левой стене, до самого алтаря, видна каменная кладка эпохи крестоносцев. В глубине «святая святых» – открытое пространство, огороженное барьером и соединенное, как мы сказали, своеобразным вертикальным «окном» с верхней церковью. За четырьмя усеченными колоннами, используемыми как постаменты для высоких лампад, открывается вход в высеченное в скале помещение – Дом Пресвятой Богородицы.

Перед ним на квадратном мраморном подиуме расположен квадратный престол. Справа – открытый и реконструированный фундамент алтарной абсиды византийского храма, который используется теперь как запрестольная скамья, где сидят при богослужении священники. Слева находится древняя крещальня с сохранившимися семью ступенями спуска. Дно купели выложено мозаикой.

Слева от Дома Богородицы находится еще одна маленькая пещера с фрагментами изображения на восточной стене Эдемского сада, символизирующего Рай. Сохранилось и несколько греческих граффити V–VI вв., одно из которых явственно читается как: «Χαῖρε Μαρία» – «Радуйся, Мария». Мы видим здесь также фрагмент мозаичного пола V в. со знаменитой ктиторской подписью: «От Конона, диакона иерусалимского».

К Дому Богородицы мирян не пускают. Он является алтарем, посредине которого стоит престол белого мрамора с надписью по-латыни: «Hic verbum caro factum est» («Здесь Слово стало плотью»).

Своеобразной «алтарной преградой» служит тонкая декоративная железная решетка, отделяющая его от «хора» (так называется в католических храмах место, где располагается при богослужении клир).

Дом Богородицы (или пещера Благовещения) представляет собой действительно целый подземный «дом». Передняя комната называется приделом Ангела. За главным престолом виден справа проход в придел святого Иосифа Обручника. Третья пещера называется условно «кухней Марии». Католическая традиция позднейших веков пыталась связать каждую из комнат пещерного дома с тем или иным из членов Святого Семейства, но за этими преданиями не стоит ни исторической достоверности, ни авторитета древности.

Трудно представить себе, как выглядело жилище Иосифа и Марии первоначально. В нагорных селениях, каким был Назарет, в еврейских домах часто использовались в качестве внутренних помещений естественные или высеченные дополнительно в скале пещеры и лишь с внешней стороны, выходящей на городскую улицу, делались каменные пристройки. Может быть, именно эту внешнюю часть здания составлял так называемый «Дом Богородицы», перенесенный крестоносцами в конце XIII в. в итальянский город Лорето. В Назарете осталась внутренняя, пещерная – наиболее археологически достоверная – часть.

В передней части пещеры, в приделе Ангела, сохранились две древние колонны, одна из которых отмечает место, где стоял, по преданию, Архангел Гавриил. Считают, что эти колонны восходят к древнейшему святилищу времен равноапостольной Елены.

При строительстве новой базилики (1960 – 1969 гг.) подверглась изменению и планировка самой пещеры Благовещения. Игумен Даниил (1106 г.) так рассказывал о своем посещении Назарета и того помещения, где жила, по преданию, Пресвятая Богородица: «Есть там место в той пещере, близко от западных дверей: на том месте сидела Святая Богородица и сучила кокнит, то есть багряницу. Сюда пришел Архангел Гавриил, посланный от Бога к Девице Марии. И стал пред Нею, сделавшись виден очам, чуть поодаль от места, где сидела Пречистая. Примерно на три столпа отделено то место от дверей, где стоял Архангел Гавриил. Тут поставлен небольшой круглый мраморный престол, и на том престоле служат литургию. Здесь был дом Иосифов, где находится эта святая пещера. И над пещерой создана церковь во имя святого Благовещения».

В храме, стоявшем на этом месте в 1730 – 1965 гг., Дом Богородицы выглядел следующим образом (заимствуем описание из книги архимандрита Леонида): «Спустившись по бывшей прямо перед нами широкой мраморной лестнице вниз в пещеру, мы очутились в небольшой квадратной комнате, в глубине которой, прямо против лестницы, устроен престол, а под ним на полу мраморный круг, по обводу которого сделана золотом надпись латинскими буквами: «Здесь Слово стало плотью». Над этим местом висит пять серебряных неугасимых лампад. Здесь, по преданию, молилась Пресвятая Дева во время явления Ей Архангела Гавриила. Место, на котором стоял Архангел, означено гранитной колонной, которую арабы подрубили совершенно (в надежде найти будто бы скрытое в ней сокровище), так что теперь она утверждена лишь сверху и висит на 18 дюймов от полу. Эту колонну, висящую сверху как бы чудом, здешние жители признают универсальным лекарством во всех болезнях, и постоянно здесь можно видеть больных всякого рода, старающихся дотронуться до колонны. Поклонясь месту Благовещения и облобызав колонну, мы перешли в другую половину пещеры, отделенную от первой стенкою; она оставлена в своем натуральном виде; по преданию, тут была кухня и прочие принадлежности хозяйства Святого Семейства. Далее этой пещеры есть сход в другую, меньшую, где, по преданию, Богомладенец отдыхал по возвращении с Матерью из Египта».

Архитектура пещеры Благовещения, описанная Леонидом, точно и живописно представлена на одной из акварелей Дэвида Робертса, посетившего Назарет 20 апреля 1839 г. На его акварели четко видна колонна Архангела. Францисканские монахи говорят, что верхняя часть колонны «левитирует», парит в воздухе без всякой поддержки. И хотя она, разумеется, прочно прикреплена сверху к своду, есть что-то таинственное в этом отрицающем законы тяготения парении массивной гранитной конструкции. Интересно, что нижний, стоящий на полу, обрубок колонны – из другого материала, мрамора.

В глубине нижней церкви, за восьмиугольной выгородкой, окружающей вход в пещеру, видны алтарные абсиды базилики крестоносцев. Их три. Престол в левой абсиде посвящен Иоакиму и Анне, в центральной, под медной сенью на гранитных колоннах, находится главный престол – тот, что раньше, до перестройки церкви, был в пещере Благовещения, где его видели Д. Робертс и архимандрит Леонид. В правой абсиде – большая икона Благовещения (1700 г., художник Таралли) и Распятие, также перенесенные из старой, разобранной церкви.

Верхняя церковь

В верхнюю церковь можно подняться по трем лестницам. Две из них расположены симметрично слева и справа от главного входа в базилику, третья – слева от пещеры Благовещения. Это огромный храм размерами 61,5 х 24,6 м. Высота до вершины купола – 46 м (напомним, что общая высота храма 55 м). Главной его достопримечательностью являются грандиозные мозаики, созданные художниками из различных стран католического мира. Самая большая из композиций занимает всю алтарную стену и называется «Триумф Церкви». По замыслу создателей, она призвана иллюстрировать экклезиологическую доктрину Второго Ватиканского Собора (1965 г.). В центре – Христос и апостол Петр, первый из епископов Рима, являющийся, по католическому учению, наместником Христа на земле. Слева, на облаке, Дева Мария на троне. Над ними реет голубь Духа Святого, и сверху взирает Всевидящее Око Отца. В нижнем ряду представлены сонм апостолов и пять знаменитых пап XX в.: Бенедикт XV, Пий XI, Пий XII, Иоанн XXIII и Павел VI, при котором строилась базилика. По бокам живописными группами изображены мученики, исповедники, учители Церкви, епископы и священники. Сверху начертан по- латыни девятый член Символа Веры: Верую во едину святую католическую и апостольскую Церковь.

Здесь необходимо пояснение. В нашем, церковнославянском, Символе эта формула читается так: «Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь», т.е. греческое слово «καθολικὴ» переведено не «кафолическая», а «соборная». Латинский текст сохранил непереведенным слово «кафолическая» (католическая), но изменил его смысл. Православное понятие «кафоличности» (вселенского, соборного единения Сестер-Церквей) противоположно понятию «католицизма» (универсальности, соединения всех под властью папы) в Западной Церкви.

На боковых стенах алтаря изображены святые места Палестины, принадлежащие францисканцам: слева – базилика Благовещения в Назарете, церковь Посещения Елизаветы Марией в Айн-Кареме, пещера Рождества в Вифлееме, базилика Преображения на Фаворе, церковь Призвания апостолов на Геннисаретском озере. Справа соответственно – храм на горе Блаженств, храм Воскрешения Лазаря в Вифании, горница Тайной Вечери на Сионе, храм Гефсиманской молитвы и, наконец, Кувуклия Святого Гроба. Посреди алтаря, выложенного разноцветной плиткой, на беломраморном, в пять ступеней подиуме возвышается главный престол.

Слева от главного алтаря расположен придел Святых Даров, на стенах которого изображены отцы Церкви, сделавшие наибольший вклад в учение о Евхаристии: справа – святые Западной Церкви, слева – православные (в том числе святой мученик Конон Назаретский). На сводах – Спас в Силах, окруженный символами Евангелистов, благословляет встречу папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афиногора.

Правый придел посвящен Франциску Ассизскому. В четырех серебряных реликвариях (ковчегах-мощевиках) хранятся мощи францисканских святых. На арке изображен Роберт Анжуйский, король Неаполя, и его жена Санха, добившаяся в свое время передачи францисканцам святых мест в Иерусалиме (1333 г.). Брат короля Роберта, святой Людовик Тулузский, отрекся от престола ради того, чтобы стать монахом-францисканцем.

Центром верхней церкви является все тот же восьмигранник «окна», объединяющего три яруса базилики. Облокотившись о барьер, вы можете заглянуть в нижнюю церковь с пещерой Благовещения.

Точно над проемом высится купол, оформленный в виде огромного шестнадцатилепесткового цветка, раскрывающегося внутрь храма. Каждый лепесток, в свою очередь, является двухгранным ребром, а горизонтально, поперек ребер-лепестков, прочерчены двадцать три круга. По некоторым толкованиям, здесь зашифрована каббалистическая символика: 32 меридиана соответствуют «тридцати двум путям Божественной Мудрости», а 23 – зеркальное число, соответствующее человеку, сотворенному Богом. В целом получается своего рода математическое преломление идеи Боговоплощения. Символизм усиливается многократным повторением буквы «М» в каждой из образовавшихся ячеек купола – первой буквы в словах «Мария» и «Мессия». В витражных окнах барабана изображены двенадцать апостолов, Иоаким и Анна, Анна с Пресвятой Богородицей, святые Ефрем Сирин и Бернар Клервосский – авторы церковных песнопений в честь Богоматери.

Вдоль южной и северной стен идут мозаические изображения Богородицы с Младенцем – глазами разных народов. Над ними трудились художники из двадцати стран всех континентов. Вдоль правой (южной) стены следуют – в порядке от входа к алтарю – Мадонны из Португалии, США, Польши, Бразилии, Венесуэлы, Тайваня, Венгрии, Камеруна; вдоль левой (северной) – из Англии, Аргентины, Ливана, Австралии, Мексики, Японии, Канады, Франции. Все изображения сделаны, как мы сказали, в технике мозаики – за одним исключением: португальская Фатимская Божия Матерь выполнена в изразцах в стиле «азулехо».

Наиболее экзотичны, конечно, японская и африканская Мадонны. Под последней, выполненной в черно-белой манере, напоминающей африканскую деревянную скульптуру, на одном из языков Камеруна сделана надпись из книги пророка Софонии: Из заречных стран Ефиопии поклонники Мои, дети рассеянных Моих, принесут Мне дары (Соф. 3, 10).

Если выйти из верхней церкви северными вратами, мы оказываемся во дворе францисканского монастыря. Только теперь замечаешь, как искусно использовал архитектор рельеф местности: выход из храма расположен на 10 м выше, чем вход.

Здесь, в монастырском дворике, находится небольшой музей, экспонатами которого стали археологические находки, сделанные при раскопках на месте строительства. Самые известные его экспонаты – «назаретские капители», найденные в одной из пещер под храмом еще в 1908 г. Это капители для пяти колонн, присланные из Франции королем-крестоносцем Людовиком IX Святым в дар назаретской базилике. Предполагается, что над пещерой Благовещения планировали тогда построить изящную Кувуклию – типа той, что осеняет Гроб Господень. Но пока королевский подарок прибыл в Назарет, с крестоносной эпопеей было покончено. Бейбарс изгнал рыцарей из Святой Земли, церковь в Назарете была разрушена, и капители, так и не использованные, на 600 лет остались лежать в земле.

Назаретские капители являются выдающимся памятником французской белокаменной скульптуры конца XIII в. Рельефные изображения на каждой представляют отдельный сюжет: «Уверение апостола Фомы» (№ 1), «Воскрешение апостолом Петром праведной Тавифы» (№ 2), «Мученичество апостола Иакова» (№ 4) и сюжет из апокрифического жития апостола Матфея (№ 5). Наиболее загадочным остается содержание центральной (третьей) капители. По одному из толкований, здесь изображено «Сошествие Девы Марии во ад», связанное предположительно с темой Успения и перекликающееся с известным православным апокрифом XII в. «Хождение Богородицы по мукам».

Церковь Иосифа Обручника

Перейдя через двор и оставив с правой стороны католическую духовную семинарию (здание построено в 1930 г.), а с левой – небольшой сад со статуей Антония Падуанского (одного из чтимых францисканских святых), оказываемся у входа в церковь святого Иосифа Обручника. Всего 100 м отделяют эту базилику, построенную в 1911 г., от церкви Благовещения – дом Иосифа и Марии от мастерской Иосифа. Мы входим в церковь северными дверями. Слева у входа – скульптурное изображение Святого Семейства. Достопримечательностью храма, стилизованного под романскую базилику, является крипта. В результате раскопок здесь были вскрыты остатки древних строений, которые предание связывает с «мастерской Иосифа». Ему посвящен престол придела, расположенного в крипте.

На самом деле небольшое, высеченное в скале и частично обложенное камнем прямоугольное пространство слишком мало для того, чтобы даже в самые отдаленные, нетребовательные времена служить рабочим помещением. Рядом, за оградкой, находится световой колодец, освещавший расположенную внизу пещеру – предположительно силосную яму.

Иными словами, мы находимся среди развалин древнееврейского дома, являющегося частью старой застройки, остатки которой прослеживаются и дальше в западном направлении, в глубине под современными домами. Происхождение и назначение данных помещений не поддаются однозначному объяснению. Название «Мастерская Иосифа» является не более чем благочестивым домыслом, вполне объяснимым соседством с местом Благовещения. Каких-либо документальных свидетельств о церкви Иосифа раньше эпохи крестоносцев не существует. Возможно, в раннее время церкви здесь не было, и лишь в XII в., когда крестоносцы сделали Назарет архиепископским городом, рядом с кафедральным храмом (базиликой Благовещения) был построен приходской храм для ежедневного богослужения.

Иисус в Евангелии от Матфея именуется «сыном плотника» (см. Мф. 13, 55), Евангелист Марк и Его Самого называет плотником. Так во всех переводах Евангелия – в том числе славянском и русском. Но употребленное здесь в греческом оригинале слово «тектон» означает «строитель, ремесленник» в широком смысле – работающий по дереву, камню, металлу. В безлесной Палестине деревянного строительства (и, значит, плотничества как такового) никогда не существовало. Святой мученик Иустин Философ, уроженец Наблуса (Сихема), живший во II в. н.э., говорит, что Иисус «делал плуги и ярма, научаясь тем праведности и ведя трудовую жизнь». Еще недавно в Назарете можно было встретить арабов, делающих подобные «плуги и ярма» с помощью тесла и ручного сверла. В качестве мастерских нередко использовались пещеры, так что, может быть, «сельскохозяйственный» характер сооружений в крипте, с их силосной ямой и масличным прессом, получает естественное объяснение.

В описании 1620 г. сказано о существовавшем здесь «деревенском доме» Иосифа. «Белла кьеза» (прекрасная церковь), построенная крестоносцами, уже не существовала. Францисканцы в 1754 г. приобрели этот «деревенский дом» и превратили его в церковь. В 1911 г. она была перестроена. Интерьер полностью современный. Лестница справа ведет в крипту, которая представляет собой, скорее всего, баптистерий раннехристианского храма (доконстантиновского времени). Это высеченная в скале квадратная купель (2 х 2 м) с белым мозаическим полом, расчерченным прокладками черного базальта. Штукатурка позднеримского или ранневизантийского времени. Сбоку от крещальни узкая лестница ведет в такой же узкий коридор, который, сделав поворот на 180 градусов, приводит к искусственной пещере в 2 м высотой. Это и есть силосная яма.

Церковь синагоги

В центре старого Назарета, рядом с мельхитской (униатской) церковью, находится маленькое здание, известное в литературе как «Церковь синагоги». По преданию, она построена на месте той синагоги, в которой впервые проповедовал Иисус. И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии, и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное. И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. И все засвидетельствовали Ему это и дивились словам благодати, исходившим из уст Его (Лк. 4, 16–22).

Анонимный «паломник из Плаценции» (современная Пьяченца) видел синагогу в Назарете в 570 г. «В синагоге, в которой учился Иисус, хранится книга, в которой Господь написал первые Свои буквы, и есть скамья, на которой Он сидел с другими детьми. Христиане могут поднимать и отодвигать скамью, но евреи совершенно не в состоянии поднять ее или сдвинуть с места».

Современную Церковь синагоги трудно датировать определенным временем. Мы не знаем даже, здесь ли находилась синагога, описанная паломником из Плаценции. Возможно, она построена во времена крестоносцев. Есть сведения, что в XIII в. существовала какая-то церковь, которую арабы называли «Медресе Мессии». Это однонефная церковь с маленькой абсидой и небольшим мраморным престолом. Францисканцы приобрели ее в 1741 г., а тридцать лет спустя переуступили мельхитам. С тех пор как последние построили рядом собственную большую церковь, эта больше не используется.

Через рыночный сквер находится еще одна маленькая церковь, которую называют по-латыни «Менза Кристи» (в переводе «Христова Трапеза». По преданию, здесь Спаситель трапезовал с учениками в одно из Своих явлений после Воскресения. В качестве стола использовался большой меловой камень размером приблизительно 3,5 х 3 м. Внизу есть источник воды. О «трапезе» как месте паломничества впервые упоминается в XVII в. Современная церковь построена в 1860 г. Она принадлежит францисканцам, но бывает обычно заперта.

Среди прочих католических достопримечательностей Назарета необходимо указать монастырь святого Гавриила, перестроенный в современную гостиницу. Он находится на самой кромке господствующего над городом холма, к северо-западу от базилики Благовещения. С башни-кампаниллы монастыря открывается лучший вид на весь Нижний Назарет. Рядом с ним мечеть с высоким минаретом, а еще в сотне метров церковь и школа салезианцев – общества католических священников и педагогов, объявивших своим покровителем святого Франциска Салье. Общество возникло во Франции в 1859 г., в Назарете действует с конца XIX в. В школе-приюте получают образование 550 сирот из Назарета и Галилеи. Очень красив храм, построенный в начале ХХ в. в неоготическом стиле (архитектор Адриан Готье).

Церковь Святого Источника и Архангела Гавриила

Православная греческая церковь во имя Архангела Гавриила находится неподалеку от базилики Благовещения, к северо-востоку от нее. Она построена на Святом Источнике, к которому ходила за водой Дева Мария и на котором совершилось первое Благовещение.

Как рассказывается в апокрифическом «Первоевангелии Иакова», Архангел Гавриил сначала решил явиться Марии у кладезя. «И взяв кувшин, пошла за водой. И услышала голос, возвещающий: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою! Благословенна Ты в женах. И стала оглядываться Она, чтобы узнать, откуда этот голос».

Этот момент изображается в церковной композиции «Благовещение у кладезя».

Вслед за тем Мария, испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, села прясть его. И тогда вновь предстал перед Нею Архангел и сказал: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Господа и зачнешь по слову Его». Она же, услышав, размышляла, говоря Сама Себе: «Неужели Я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?» И сказал Ангел: «Не так, Мария. Но сила Всевышнего осенит Тебя, потому и рожденное Тобой Святое наречется Сыном Всевышнего».

Этот диалог вполне соответствует эпизоду, рассказанному евангелистом Лукой. Первым свидетельством о воздвигнутой над источником «круглой церкви» является рассказ нашего русского паломника, игумена Даниила (1106 г.). Даниил не сообщает, кто построил церковь и кому она принадлежала. Современный храм построен в 1750 г. с использованием более древнего сооружения (особенно в северной части, где находится источник). Резной позолоченный иконостас, сооруженный в 1767 г., является пожертвованием греческого купца (мастер Андрей да Маисту). Слева от Царских врат находится икона так называемой Тронной Одигитрии, редкого извода: по углам трона помещены маленькие фигурки четырех пророков, предвозвестивших о Богородице и Боговоплощении, – Давида, Соломона, Исайи и Даниила. Стенные росписи в византийском стиле выполнены совсем недавно, в 1977 – 1978 гг., румынскими художниками Михаилом и Гавриилом Марасанами. В люнете над входом в северный придел с источником представлена традиционная иконография «Благовещения у кладезя» с надписью «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» на шести языках: арабском, греческом, румынском, славянском,

французском и английском.

Византийский паломник Фока, посетивший Назарет в 1177 г., видел в церкви «небольшую пещеру, в которой бьет источник чистой воды, из коего Преблагословенная Матерь Божия ежедневно почерпала воду, когда жила в доме праведного Иосифа». Описание вполне соответствует планировке современной церкви.

В начале XIV в. францисканец Никколо да Поджибонси сообщал, что церковь Архангела Гавриила принадлежит «индийцам из Персии» – видимо, речь шла о несторианах. В XVI в. от церкви оставались только развалины. Восстановлена она была лишь в XVIII в. – по легенде, сообщаемой архимандритом Леонидом, на средства русского императора Петра Великого. Правда, по данным источников, современная церковь построена в 1750 г., но русские деньги и царские пожертвования на протяжении всего XVIII и XIX вв. были главным «спонсорским» источником для православного храмостроительства в Святой Земле.

Новая жизнь пришла в православный Назарет в 1890-е гг. в связи с развернувшейся здесь деятельностью Императорского Православного Палестинского Общества. По бедности и нерадению местной общины храм Архангела Гавриила вновь пришел к тому времени в запустение. Стены покрылись сыростью, штукатурка отваливалась кусками, иконы нуждались в реставрации. На средства Палестинского Общества храм был полностью отреставрирован. Его главным украшением стали две иконы в драгоценных окладах – русское пожертвование.

В ночь на 3 ноября 1895 г. храм постигло несчастье: воры похитили серебряные лампады и сосуды, ободрали ризы с икон – в том числе с упомянутой чтимой иконы Богоматери.

Всего похищено было на сумму более 4500 рублей. Палестинское Общество снова пришло на помощь. Убранство храма было восстановлено, над кладезем появилась золотая лампада. В России, в Троице-Сергиевской иконописной мастерской, были заказаны на средства ИППО два образа: «Благовещение Пресвятой Богородицы» и «Свидание Богоматери с праведной Елизаветой». Обе иконы, выполненные начальником Троице-Сергиевской мастерской иеромонахом Симеоном и покрытые серебряными окладами, с большим торжеством, в сопровождении толпы народа, были перенесены ученицами Русской женской школы в Назарете с пением тропаря Спаси, Господи, люди Твоя и тропаря Благовещения из Русского подворья в храм. Они и сейчас находятся у входа в пещеру источника по обеим сторонам его.

Чудотворная мироточивая большая икона Благовещения, висящая на стене пещеры над самым источником, – также русской работы. Она относится к иконографии типа Устюжского Благовещения – с изображением Младенца в лоне Божьей Матери, в точном соответствии со словами икоса службы Благовещения:

Ангел предстатель с небесе послан бысть

Рещи Богородице: радуйся!

И со бесплотным гласом

Воплощаема Тя зря, Господи,

Ужасашеся...

То есть сам Архангел Гавриил «ужасашеся», видя, как, по его слову, воплощается Слово в лоне Пресвятой Девы.

Учебные заведения Палестинского Общества

Императорское Православное Палестинское Общество осуществляло в Назарете, как и в других местах Палестины, обширную благотворительную и просветительную программу. Один из корпусов Русского подворья, заложенного после торжественного молебна, совершенного митрополитом Назаретским в сослужении всего духовенства 6 июня 1901 г., и освященного три года спустя, был отведен под амбулаторию, в другом размещалась школа для арабских девочек, в третьем – квартиры начальницы школы и русских учительниц.

Весь северный корпус (подворье представляло собой каре двухэтажных корпусов) был отведен для мастерской ручного труда воспитанников Мужской учительской семинарии, открытой в сентябре 1896 г. В семинарии обучались сорок человек, ежегодно лучший из выпускников направлялся как стипендиат Палестинского Общества для продолжения образования в Россию. Возглавлял заведение Александр Гаврилович Кезма, сам уроженец Дамаска, получивший образование в Московской Духовной Академии. Кроме того, в составе учебных заведений ИППО в Назарете действовала Мужская образцовая школа, заведующим которой был (с 1900 г.) один из воспитанников Назаретской семинарии (1-го выпуска) Константин Каназе, окончивший затем Глуховский учительский институт. Обучение было бесплатным. Помимо изучения арабского языка, остальные предметы соответствовали программе русских двухклассных церковно-приходских школ. Три раза в неделю устраивалась вечерняя школа для взрослых.

Женское двухклассное училище (при нем был также детский сад для малоимущих семей) особенно славилось введенным в курс преподавания рукоделием. Руководители католических пансионов жаловались, что девочки шли в русскую школу охотнее, чем к ним, – именно потому, что их обучали там шитью, вязанию, плетению и другим рукоделиям. На Рождество в школе устраивалась елка.

Нам приходилось уже говорить об огромном культурном значении, какое имели для формирования палестинской арабской интеллигенции русские школы. Назарет был одним из главных центров русской просветительной миссии.

Кана Галилейская

Селение Кана (8 км от Назарета в сторону Тивериады) упоминается в Евангелии от Иоанна, по разным поводам, трижды (см. Ин. 2, 1; 4, 46; 21, 2) – и каждый раз сопровождается указанием «Галилейская» – очевидно, для отличия от Каны Финикийской (в современном Ливане). В Кане Господь совершил первое из Своих чудес: претворил воду в вино.

На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как не доставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов... вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, – а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его (Ин. 2, 1–11).

По церковному преданию, женихом на свадьбе был один из двенадцати апостолов – Симон Кананит (прозвище указывает происхождение из Каны). На месте его дома стоит греческий православный храм, впервые упоминаемый в источниках в 1347 г. Нынешний храм, на месте древнего, освящен во имя святого Георгия Победоносца 20 октября 1885 г. Он построен на средства Императорского Православного Палестинского Общества, и напоминанием об этом служили до недавнего времени иконы на южных и северных вратах небольшого иконостаса: преподобный Сергий Радонежский и праведная Елизавета – небесные покровители великого князя Сергия Александровича, председателя Палестинского Общества, и его супруги, св. преподобномученицы Елизаветы Федоровны, сменившей его на посту председателя в 1905 г. Теперь иконы убраны и заменены новыми, греческими: духовенство Иерусалимской Церкви старательно стирает следы русского присутствия в Палестине.

Главной святыней храма являются два каменных водоноса, один – сильно поврежденный, другой совсем целый, стоящие слева и справа от алтаря. На отдельном налое – икона апостола Симона Кананита. После Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа, когда апостолы разошлись на проповедь, ему досталась по жребию Абхазия. Там (неподалеку от Сухуми), на месте мученической кончины апостола, издревле существует Симоно-Кананитский монастырь, возобновленный в 1870-х гг. русскими иноками с Афона.

В богословском смысле Господь в Кане, почтив своим присутствием сельскую свадьбу, благословил Таинство Брака, а претворив воду в вино, приготовил нас к установлению Таинства Евхаристии. Происходит как бы постепенное освящение мира и человека. Сначала Христос освящает естество водное (в Крещении на Иордане), затем воду претворяет в вино (на браке в Кане), затем вино претворяет таинственно в Кровь Свою (на Тайной Вечери).

...Когда это было? Евангелие говорит только: «в третий день». В древних коптских и эфиопских календарях (на периферии христианского мира часто лучше сохраняются самые архаичные подробности) праздник «Первого чуда в Кане Галилейской» отмечался 8 января. Значит, было это в третий день после Крещения? Но праздники Крещения и Рождества в древности объединялись. Великий русский церковный историк В.В. Болотов высказал гипотезу, что к Своему дню Рождения Спаситель вернулся в Назарет и к этой дате – через три дня – приурочил Его ученик Симон свою свадьбу.

С тех пор вино Каны Галилейской считается лучшим в Святой Земле. Православные паломники, по традиции, всегда покупают его в лавке непосредственно при церкви. На этикетках так и написано по-гречески: «Святая обитель в Кане. Благословенное вино, в память свершившегося здесь чуда». Покойный митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн благословлял священникам своей епархии использовать его для причастия.

С середины XVII в. к православному храму присоседились францисканцы. Рядом с церковью стояла мечеть. Двести с лишним лет католики ждали, пока она придет в упадок и запустение, чтобы приобрести это место. Его попытался перехватить архимандрит Антонин (Капустин), даже получил уже запродажную, но францисканцы обжаловали сделку и отсудили себе землю «по праву соседа». Произведенные раскопки показали, что старая мечеть стояла на месте еврейской синагоги V–VI вв. Построенная в 1879 г. францисканская церковь сохранила в крипте ее архитектурные остатки, в том числе мозаику с арамейской надписью: «Да будет благословен Иосиф, сын Танума, сына Буты, с его сыновьями за то, что сделали они сию мозаику». Новые раскопки (1969 г.) в северном дворе храма обнаружили другие мозаики и древние стены синагоги.

Фавор – гора Преображения

Праздник Преображения Господня относится к числу евангельских, то есть непосредственно связан с событиями земной жизни Спасителя.

Рассказ, сохраненный с вариациями и взаимодополнениями у Матфея (17, 1–13), Марка (9, 1–9) и Луки (9, 28–36), во всех почти деталях совпадает. Хотя надо помнить, что ни один из евангелистов не был очевидцем события, каждый из них мог слышать о нем от одного из трех апостолов-очевидцев, чем и объясняются некоторые различия.

Богословский контекст начинается с беседы Спасителя с учениками у Кесарии Филипповой. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною: ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее. Какая польза человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

А потом, видя сомнения и непонимание, добавил как конкретное обещание: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф. 16, 24–28).

Итак, было обещано показать «некоторым из стоящих здесь», каким будет Сын Человеческий во славе Отца Небесного.

По прошествии шести дней (Матфей), или, по- другому, «включительному», способу отсчета, «дней через восемь» (Лука), взял Иисус Петра, Иоанна и Иакова, поднялся «особо», с ними троими, на высокую гору – и преобразился пред ними (то есть у них на глазах. – Н.Л.) и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При этом Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.

И услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (Мф. 17, 2–9).

Таков первый рассказ о Преображении – по Матфею. У Марка соответственно читаем: И преобразился пред ними: одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк. 9, 2–3).

Третий синоптический контекст – Евангелие от Луки. Взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающей. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия: явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоящих с Ним (Лк. 9, 28–32).

В приведенных стихах наличествуют крайне важные уточнения. Во-первых, евангелист Лука – и только он – дважды подчеркивает значение молитвы как стержня и двигателя события. Поднялся на гору – «помолиться» и преобразился – «когда молился». Это вводит Преображение в самую сердцевину христианского аскетического делания.

«Кажется, на пути к Фавору, – пытался угадать «сердечную тайну Иисуса» Святитель Филарет (Дроздов), – в прямом и непосредственном намерении Его было не преображение, но просто молитва. Кажется, и на самой горе, в самые минуты преображения, собственной целью действия Его была только молитва. Дух молитвы, сливаясь с Духом Божиим, исполнил светом душу Иисусову; преизбыток сего света, не удерживаясь в душе, пролиялся на тело – и просиял в лице; не вмещаясь и здесь, осиял и преобразил самую одежду; расширяясь еще далее, объял души апостолов – и отразился в восклицании Петровом: «добро есть нам зде быти»; прошел в область внутреннего мира – и привлек оттоле Моисея и Илию; достиг самых недр Отца Небесного – и подвигнул любовь Его к торжественному свидетельству о Возлюбленном».

Четвертый, краткий, но очень важный контекст Преображения заключен в свидетельстве апостола и евангелиста Иоанна Богослова: И слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его – славу, как Единородного, от Отца (Ин 1, 14).

Пятый контекст Преображения в писаниях Нового Завета – удостоверяющая печать «самовидца» во Втором соборном Послании святого апостола Петра. Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням (дословно «мифам») последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас принесшийся с небес мы слышали, будучи с Ним на святой горе (2Пет. 1, 16–18).

В тексте отсутствует термин «преображение», но описание «силы и пришествия», «чести и славы», голоса, раздавшегося от Велелепной Славы, не оставляет сомнений в тождестве явлений, описанных синоптиками, Иоанном и Петром.

Гора, не названная по имени ни евангелистами, ни апостолом Петром, это, по раннему церковному преданию, начиная с Кирилла Иерусалимского и Иеронима, гора Фавор, возвышающаяся почти ровным конусом среди зеленой равнины Ездрелон – древней житницы всей округи, самой плодородной долины Палестины. Первый русский человек, увидевший воочию Фаворскую гору, описал ее в начале XII в. очень образно и точно: «Фаворская гора чудно, дивно, несказанно и красно уродилася; от Бога поставлена прекрасно и высоко весьма; и велика. И стоит посреди поля красного (то есть красивого), яко стог круглый». «Выше же Фаворская гора всего, что вокруг нее, и стоит уединенно, отдельно от всех гор, посреди поля очень красиво – как искусно сметанный стог – круглый, высокий, велик ободом. Высотой гора – если стрелять сверху, в четыре полета стрелы, а если стрелять снизу – и в восемь раз не дострелить. (Высота вершины над равниной 588 м. – Н.Л.) Гора вся каменная, подниматься на нее трудно, идти приходится луками (то есть серпантином. – Н.Л.) и путь тяжек: с девяти до трех дня, при быстром ходе, едва взошли на верх горы».

Так описывал свое впечатление игумен Даниил, совершивший хождение по святым местам в 1106 г. Еще в добиблейскую эпоху, раньше прихода евреев в долину Ездрелон, на вершине почитаемой населением горы находилось ханаанское святилище Ваала. В ветхозаветные времена в одной из пещер на горе (ныне на территории православного монастыря) состоялась, по преданию, встреча праотца Авраама с таинственным первосвященником Мельхиседеком.

«Мелхи-седек» означает в переводе примерно то же, что «Свято-слав»: святость силы небесной и слава власти земной, воплощенные в одном лице. (Ведь и в славянском «князь» и «ксендз» – одного корня.) Подобным «Мелхи- седеком» был, по апостольскому учению, Господь Иисус Христос, совмещавший в Себе служение царственное, первосвященническое и пророческое. Более того, именно в событии Преображения, явившем ученикам Божественную славу Учителя, Он и предстал, прежде всего и более всего, Мелхиседеком.

«И на самом верху горы, в направлении зимнего восхода, – продолжим цитирование Даниила Паломника, – малая островерхая каменная горка: на том месте преобразился Христос».

Православный монастырь на Фаворе восстановлен сравнительно недавно – во второй половине XIX в. Инициатором возрождения православного иночества на горе Преображения (древнейшая церковь относилась еще ко времени Елены: 330-е гг.) был молдавский старец Иринарх (1767 – 1859), ученик знаменитого Паисия Величковского, «православный дервиш», как почтительно называли его местные бедуины. После многих лет молитвенного подвига в пещере Мелхиседека Иринарх на средства жертвователей, в том числе из России, смог приступить к сооружению храма. Довести строительство до конца подвижнику не удалось. Он умер в день Рождества Христова 25 декабря 1859 г., а храм был освящен патриархом Иерусалимским Кириллом II тремя годами позже – в праздник Преображения 6 августа 1862 г. Место погребения основателя обители отмечено мемориальной доской справа от алтаря.

С началом православного строительства оживились и францисканцы. Правда, им турецкие власти разрешили строительство не сразу. Поневоле пришлось обратиться за моральной поддержкой к православным. Митрополит Назаретский Нифонт выдал необходимую грамоту, подтверждавшую, что во все предыдущие годы католические монахи, приходя из Назарета, неопустительно совершали службу среди древних руин на Фаворе в праздник Преображения. (На паритетных началах францисканцы выдали – на всякий случай! – грамоту точно такого же содержания представителям Православной Церкви.) В результате в 70-е гг. XIX столетия Фавор был полюбовно поделен между православными и францисканцами. Обе стороны воздвигли, строго по линии размежевания, прочные каменные ограды своих владений, с узкой, метра два шириной, «нейтральной» дорожкой между ними. Вскоре после православного храма Преображения появился над восточным обрывом Фавора и католический – совсем маленькая базилика, посвященная тому же празднику.

Знаменательно, что учение об умной молитве, осиявшей подвижника Иринарха светом Фаворским, свершив назначенный круг, вернулось чрез школу Паисия Величковского к начальной точке – к умной молитве Преображения.

По свидетельству инокинь Русского Горненского монастыря, ежегодно встречающих с паломниками на Фаворе, в ограде православной обители, рассвет дня Преображения, каждый раз 6 августа наблюдается здесь в это предутреннее время чудесное схождение облаков, заставляющих живо вспомнить «светлое облако», осенившее апостолов по рассказу евангелиста Матфея. «И когда мы пели тропарь и песнопения праздника, облако двигалось к нам, – рассказывает монахиня Мария (Юрчук) в своей книге «Святая Земля: чудо огня и хвала облаков», – и когда мы уставали и умолкали, облако тоже останавливалось, а потом шло в направлении начинавшего пение другого хора, в другой стороне монастырского сада». По мнению очевидца, тонкие облака эти не производили впечатления обычных метеорологических образований, но представляли собою как бы именно «облака света»...

Православные видят в этом знак особой милости Божией, так как явление происходит в день православного празднования Преображения. Впрочем, в календаре Католической Церкви Преображение вообще не занимает того торжественного праздничного места, какое принадлежит ему в православном месяцеслове. В работе священника Тарасия Серединского, знатока западного богослужения, изданной в середине XIX в., читаем: «Преображение Господне у папистов есть только праздник церковный, праздник хора, а не праздник общенародный, и потому верующие не обязаны в этот день оставлять свои работы и слушать обедню».

Последнее, надо признать, неудивительно. Литургическое «выпадение» Преображения из годичного праздничного цикла предопределено нечувствием католических богословов к самой «славе», самим энергиям Фавора. У нас будет случай сказать об этом ниже, здесь ограничимся одним почти чисто филологическим примечанием. Достаточно сравнить русское наше, славянское «Преображение» с латинским «Transfiguratio», как вы тотчас поймете, что я имею в виду. При этимологической прозрачности и взаимной поморфемной калькируемости того и другого термина, какая бездна различий в семантическом облаке латинских и славянских слов, какая противоположность смыслового развития за тем и другим! Восторженно-поэтическое звучание всех и всяческих «преображений» в русском языке – и сухой геометризм латинских «трансфигураций», математических переводов одной фигуры в другую...

Так или иначе, а одна из глубочайших границ между Православием и Католицизмом проходит именно по Фавору. И граница эта духовно и богословски куда значительнее, чем нейтральная полоса для дорожки, в полтора метра шириной, между оградами владений католической и православной обителей...

Когда же произошло событие? По церковному преданию, за сорок дней до Голгофы. В любом случае речь может идти о середине февраля – начале марта – о ранней галилейской весне.

Праздник Преображения имеет для православных один важнейший аспект: учение о Фаворском свете. В кондаке праздника сформулирована как бы прямая, назидательная задача Преображения: Христос явил ученикам славу обоженной плоти для того

Да егда Тя узрят распинаема,

Страдание уразумеют вольное,

Мирови же проповедят,

Яко Ты еси воистину Отчее Сияние.

Но еще, может быть, важнее открывшаяся на Фаворе возможность земному смертному человеку достигать созерцания этого Божественного Света и участвовать в нем. Поэтому в тропаре поется: «Да воссияет и нам грешным Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче».

Праздник Преображения совершается в Церкви за сорок дней до Воздвижения Животворящего Креста. Это говорит о сокровенной, – не сознаваемой, может быть, нами, но сознаваемой Церковью! – связи обоих праздников по смыслу и сути их, свидетельствует о том, что месяцеслов сохранил бережно идею внутреннего единства Креста и Фаворского света, даже при условии, что праздник оказался не «весенним», предпасхальным, а «осенним», «итоговым», когда Фавор сам «яко стог» и окружен златящимися нивами и плодоносными садами.

«Зреет час Преображенья», – как сказал Сергей Есенин. Он действительно «зреет», этот час. Неслучайно в русском языке слова «зреть»

в смысле «взирать» и «зреть» в смысле «созревать» звучат тождественно. Для того чтобы прозреть, действительно нужно созреть.

Прозреть единое, различно оформленное и по-разному раскрываемое, таинство Креста и Света в великих Богоявлениях православного месяцеслова: в Сретении и Крещении, Преображении, Воскресении и Крестовоздвижении...

Кто же «преобразился»? Не Христос, Который и раньше, и всегда обладал под человеческой плотской оболочкой всей полнотой Божественных энергий, а человек, который «прозрел» эти световидные струи благодати. По слову святителя Григория Паламы, «свет Преображения Господня не рождается и не исчезает, не подлежит чувствительной способности, и хотя он был созерцаем телесными очами в течение краткого времени на незначительном верху горы, но и таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом, и таким образом увидели этот Неизреченный Свет».

Базилика Света

Среди тезисов, сформулированных когда- то молодым Антонио Барлуцци в беседе с почтенным Реверендиссимусом, главой францисканской Кустодии Святой Земли, самым, пожалуй, важным и впечатляющим был такой.

– В Палестине, – сказал тогда Антонио, – каждое из святых мест имеет прямое отношение к конкретной мистерии в жизни Иисуса Христа. Совершенно естественно в этом случае отказаться от типовой архитектуры, постоянно повторяющей одно и то же, и попытаться строить архитектурный образ так, чтобы он выражал религиозные чувства, вызываемые именно данной мистерией. Тогда верующий, входя в святилище, легко сможет представить себе соответствующий евангельский рассказ и сосредоточиться мысленно на самой сути именно здесь, в единственный миг истории свершавшегося Таинства. Не выбирать сначала – более или менее стандартно или, наоборот, субъективистски, – ту или иную архитектурную форму и потом все подгонять под нее, а определить основную религиозную концепцию святого места, для которого строится храм, и архитектуру подбирать под нее, под эту концепцию, каждый раз интуитивным и независимым образом. Согласие старого Кустода с вдохновенными вещаниями молодого архитектора стало «францисканским» благословением всей многолетней программы церковного строительства Барлуцци в Святой Земле. И действительно, как обещал Антонио, ни одно из его созданий ни разу не повторило в чем-либо предыдущего. Все вышли совершенно различными, каждый проект соответствовал индивидуальной евангельской, исторической и эмоциональной «ауре» данного места. Судите сами.

...Храмы на Фаворе и в Гефсиманском саду строились параллельно, в течение 1919 – 1924 гг., оба освящены с интервалом в один месяц в 1924 г., оба проекта не только принадлежат одному зодчему, но и осуществлялись одними и теми же инженерами и дизайнерами. И при этом трудно вообразить два более не похожих друг на друга здания. Светлый, летящий храм на вершине горы Фавор, кажется, каждой деталью внешнего облика и внутреннего многоуровневого пространства выражает идею Преображения Господня. Напротив, приземистая на первый взгляд базилика, воздвигнутая Барлуцци на месте последней Гефси манской молитвы Спасителя («моления о чаше»), всей сумеречной – круглосуточно сумеречной! – атмосферой своей погружает входящего паломника в состояние молитвенной сосредоточенности и мистического созерцания.

...Работы начались в 1919 г. Барлуцци и его помощник Филиппи поехали на Фавор. В то время, надо сказать, это была достаточно трудная поездка. Первое, что они сразу поняли, – мрамор, гранит и другие материалы придется доставлять к месту строительства на вершину по сложной серпантинной дороге, в длинных повозках типа нашей российской телеги, на традиционной для Ближнего Востока тяге – послушных и выносливых мулах. 350 арабов-палестинцев, нанятых из окрестных деревень, составляли главную рабочую силу.

Сам Барлуцци работал день и ночь. Часто ему приходилось быть в одном лице и архитектором, и инженером, и сторожем, и чернорабочим. Рабочие-мозаичисты и другие отделочники бойко курсировали между Фавором и Гефсиманией – так как два храма строились одновременно и параллельно. По мере того как подвигалась работа на Фаворе, сто простых галилейских феллахов, вчерашних погонщиков верблюдов, обучались непривычному для них искусству итальянских каменотесов, обрабатывая камень, добытый тут же, со склона горы под абсидой базилики.

Менее чем за пять лет была проделана огромная работа. Подчеркнем еще раз – не в европейских городских условиях, а в полудикой стране, без дорог и инфраструктуры, без подготовленной рабочей силы. Да еще на вершине, пусть и небольшой, но и сегодня не имеющей простых подъездных путей горе. Да еще с непременным условием сохранения – и значит, органического включения в новую постройку – архитектурно-археологических напластований прежних эпох. 1 июня 1924 г. состоялось освящение базилики.

...Поднявшись по серпантину дороги к вершине горы, проходим через арку, именуемую Баб-эль-Хава – «Врата ветра». Действительно, даже летом здесь всегда почему-то чувствуется дуновение бриза, а всмотревшись в захватывающую панораму всей почти Галилеи, простертой у твоих ног, начинаешь понимать, что могли значить для древних святилища на горах – в соседстве с небом и с Богом. Мистическое дыхание вершин воздействует на человека куда сильнее и глубже, чем самые величественные из развалин. Не только присутствие Творца в красоте и величии созданного Им мира, но и зримые черты почитания Его – в разных формах, у разных народов, от каменного века до наших дней, с алтарями, жертвоприношениями, молитвами и гимнами, – облагораживает и преображает душу.

Тенистая кипарисовая аллея ведет от Ворот ветра прямо к центральному порталу храма, четко вырисовывающемуся за железным узором решетки. Специалисты говорят, что базилика построена «в романско-сирийском стиле», то есть воспроизводит тот тип храмового зодчества, который особенно расцвел в IV–V столетиях в восточных провинциях Римской империи. Хотя церковь, стоящая, как говорится, на самом юру, на семи ветрах, вот уже почти век подвергается неблагоприятным воздействиям ветра, дождя и тумана, иногда по нескольку дней окутывающего вершину Фавора, она и сегодня удивляет чистым кремовым цветом своих стен, сохранивших, кажется, теплоту рук арабских строителей, обученных командой Барлуцци. «Камень, напоенный солнцем» – так можно было бы обозначить основной оттенок использованного строительного материала. И вся базилика, как и следовало бы ожидать от храма, посвященного светлому празднику Преображения, есть гимн солнцу и свету.

Каждая деталь ее пронизана глубокой богословской символикой. Сама структура фасада в своих архитектурных членениях отражает главную идею праздника Преображения – откровение людям Бога-Троицы. Она троична – в ознаменование не только Трех Божественных Лиц, но и в память трех участников события (Иисуса, Илии и Моисея) и трех учеников- очевидцев (Иоанна, Петра и Иакова). Две боковые башни, вполне традиционные для католического храма, содержат в нижних ярусах капеллы, посвященные соответственно пророкам Моисею и Илии. Они разделены центральным высоким порталом, который в свою очередь отделен от главного здания своеобразным нартексом (притвором) под открытым небом.

Раскрываются огромные бронзовые двери, каждая весом в полторы тонны, и мы видим сразу за левой створкой мемориальную доску с чеканной латинской надписью, гласящей о «Юлии и Антонии Барлуцци, братьях-архитекторах, создателях храма сего», о закладке первого камня «в двенадцатые календы ноября (т.е. 20 октября) 1919 года» и об освящении храма легатом римского папы Пия XI «в июньские календы (т.е. 1 июня) 1924 года». Отмечен также и художник, создатель центральной мозаики Преображения и автор оформления боковых приделов Ильи и Моисея – Родольфо Виллани.

Внутреннее пространство храма производит еще более сильное впечатление, чем внешний облик. Поражает искусство архитектора, который сумел ухватить самую суть святого места, и окружающего ландшафта, и совершившейся здесь мистерии и воплотил их смысл в камне, мозаике и бронзе.

Через центральный неф – мы отметили уже выше, что это слово означает в первоначальном своем смысле «корабль», так называли свои храмы и наши русские старообрядцы, – уже сразу от входа открывается полный вид на восточную полукруглую абсиду. Необычность пространственного решения состоит в том, что по мере движения к востоку видишь, что алтарь храма имеет два уровня. Ни один из них не соответствует уровню пола в центральном нефе. Алтарь помещается выше и ниже нашего человеческого уровня. Верхний ярус – взойти к нему можно по широким боковым лестницам – посвящен Божественной природе Христа. Нижний – своеобразная «крипта» алтаря – призван напоминать о различных проявлениях Его человеческой природы.

Мозаика в верхнем ярусе, – прямой солнечный свет падает на нее, сияя и «преображая», лишь ранним утром, при самом восходе солнца, – представляет традиционную иконографию Преображения – разумеется, в католическом, западнохристианском ее прочтении. «И преобразился пред ними», – поясняет латинская цитата из Евангелия. Три ученика повержены ниц при виде преобразившегося Спасителя, беседующего с Илией и Моисеем. Три священных лица «левитируют» (в духе католического экстаза) на облаках – в отличие от православных икон, на которых Христос и пророки прочно стоят на скале.

Присутствие великих пророков Ветхого Завета утверждает одну из важнейших евангельских истин: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф. 5, 17). Взор Христа устремлен к небу, словно Он слушает Отца, вся фигура Его залита примиряющим небо и землю естественным солнечным светом.

Армагеддон

В 15 км от Назарета, с которого началась история спасения рода человеческого, находится город Мегиддо, которым она должна закончиться. Это – Армагеддон. Согласно Апокалипсису, у этого города произойдет последняя битва Христа с Антихристом: И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон (Откр. 16, 16).

Города с этим названием, конечно, давно не существует. На его месте лежит большой, раскопанный археологами курган – как говорят на Востоке, тель. Но хотя этот безмолвный холм мирно покоится ныне среди плодородных полей долины Ездрелон, в самом имени его по-прежнему отзываются эхом громы прошлых и будущих войн. С древних времен Мегиддо (Мегиддон) был передним краем борьбы великих миродержавных империй – Египта и Вавилона. Археологи насчитали, что на 20 акрах жилого пространства холма история спрессовала один на другом до 25 археологических пластов – 25 городов!

Первое неолитическое поселение датируется VI тысячелетием до н.э. Наскальные человеческие фигурки, сакрально-магического характера, оставлены этим древнейшим населением. К началу IV тысячелетия (ранний энеолит) можно уже говорить о существовании города как политической и культурной единицы. За 33 столетия до Р.Х. на холме Мегиддона построен первый из известных нам в Ханаане храмов. Археологические находки красноречиво свидетельствуют о ранних международных контактах: керамика с клеймами цилиндрических печатей безошибочно указывает на связи с Сирией, Месопотамией, Египтом.

Рубеж III тысячелетия стал для города временем бурного строительства. Этим временем датируется первая из раскопанных массивных стен – возможно, для защиты городского святилища. Но около 2000 г. город вдруг по непонятным причинам, на пару столетий опустел. Предполагают, что это могло быть связано с резким изменением климатических условий.

С началом бронзового века (XX в. до Р.Х.) Мегиддон становится сильным укрепленным городом-государством. Это период египетского господства над Ханааном. Толстые стены, сложенные из кирпича на каменной основе, укрепленные валом, охраняли благосостояние горожан. Первое письменное упоминание относится к 1479 г. до Р.Х. Поход фараона Тутмоса III и захват его полководцами Мегиддона – самое раннее из датированных сражений, известное мировой истории. О подробностях битвы повествует текст, высеченный на стенах храма Амона в Карнаке (Верхний Египет). Так Мегиддон пал во второй раз. Но и в конце бронзового века город в культурном и политическом отношении доминирует над всем регионом. В знаменитом клинописном архиве Тель-аль-Амарна (Египет, XIV в. до н.э.) восемь документов связаны с Мегиддоном. Шесть из них – письма царя Мегиддонского Биридии знаменитому Аменхотепу IV (Эхнатону), в которых он просит срочной помощи против агрессии соседнего Сихемского царства.

Мегиддон упоминается также в клинописном документе, найденном в Хаттусе, столице хеттов. Многозначителен и тот факт, что в самом Мегиддоне найден клинописный фрагмент эпоса о Гильгамеше. Все это свидетельствует о наличии крупной писцовой школы в городе. Этот период в истории Мегиддона кончился пожаром, полностью его уничтожившим. Письменная история молчит о причинах, но археологи считают, что город был в XII в. уничтожен либо филистимлянами («народами моря»), либо, скорее, евреями под предводительством Иисуса Навина. Во всяком случае, первое упоминание города в Библии связано с историей завоеваний И. Навина: царь Мегиддонский назван среди аморрейских династов, покоренных израильтянами.

Наибольшее внимание привлекает эпоха Соломона – самого знаменитого из строителей и правителей Мегиддона. Стены из тесаного камня, воздвигнутые им в Мегиддоне, сопоставимы по технике с другими прославленными объектами строительства Премудрого.

Но жизнь продолжалась, и Мегиддон Соломона был тоже сметен в конце Х в. фараоном Шешонком I (библейский Шишак). Правда, город и позже сохранял свое значение (царь Ахав строит здесь грандиозный подземный водопровод), но величественный дворец Соломона, символ прежнего могущества, был погребен под новой городской стеной толщиной в 3,5 м. В 733 г. город вновь разрушен до основания ассирийским царем Тиглат- Паласаром III, сделавшим его столицей одной из провинций Ассирии.

Начиная с вавилонского времени (рубеж VII-VI вв. до Р.Х.) город приходит в упадок. Римляне в годы Иудейской войны построили рядом лагерь Шестого (Железного) легиона, от которого и забытый курган древнего города стал называться «Легионом» (арабское название Ледж). Позже в битвах при Мегиддоне Наполеон (в 1798 г.) и английский генерал Алленби (в 1918 г.) били турок. Присвоение Алленби за победы в Палестине титула барона Армагеддонского ставит последнюю точку в нашем рассказе. Впрочем, последнюю ли? Ведь Мегиддон (Армагеддон, Легион) – неизменный символ войны...

Мегиддон упоминается в Библии по разным случаям 11 раз – в том числе в связи с завоеваниями Иисуса Навина (см. Нав. 12, 21), строительством Соломона, гибели от вражеских рук царя Охозии (см. 4Цар. 9, 27) и царя Иосии (см. 2Пар. 35, 22). Но в отличие от местоположения других древних городов никто до XIX в. не знал, где находится город. Связь его с находящимся на краю Ездрелонской долины телем (арабы называли его аль-Мутеселлим – холм Правителя) была впервые установлена, почти угадана, первооткрывателем, производившим здесь раскопки, – немецким инженером из Хайфы Готлибом Шумахером (он, кстати, строил наше подворье в Назарете в 1901–1904 гг.). Его имя носит теперь действующий при Хайфском университете Институт по исследованию вклада христианских общин (в том числе русской православной) в современную культуру Израиля. После Первой мировой войны раскопки продолжила группа археологов из Чикагского Восточного института во главе с известным египтологом Дж. Г. Брестедом. Построенное ими у подножья холма здание экспедиции и сегодня используется в качестве экскурсионного бюро музея-заповедника. В 1960–1972 гг. здесь неоднократно работала экспедиция И. Ядина (именно он осуществил раскопки Масады). Одним из главных достижений Ядина в Мегиддоне стала научная идентификация ворот Соломона. Позже Институтом археологии Тель-Авивского университета была создана постоянно действующая Мегиддонская археологическая экспедиция.

Самые ранние фортификационные сооружения города относятся, как мы сказали, к раннему бронзовому веку (3300–2200 до Р.Х.). Серединой бронзового века (от 1800 до Р.Х.) датируется крепостной вал, связанный с укреплениями, которые штурмовал Тутмос III. Массивные ворота Мегиддона с мощеным проходом, три метра в ширину, достаточно широким для выезда боевых колесниц, характерны для позднего бронзового века. На уровне пятого ряда камней в кладке башни сохранились следы сгоревших деревянных брусьев. Фундамент башни построен из базальта – самого твердого из камней. После разрушения города в конце бронзового века ворота были заложены, а въезд в город сделан в другом месте. Одним из наиболее выразительных археологических памятников Мегиддона является упоминавшийся круглый алтарь ханаанского святилища эпохи ранней бронзы. Он имеет в окружности 9 м, высотой 1,5 м, к нему ведет спиральная лестница в семь ступеней. Судя по большому числу костей животных, найденных вокруг алтаря (в том числе кость царя зверей – льва), здесь совершались обильные жертвоприношения.

Тексты XIV в. до Р.Х. из сирийского приморского города Угарита дают подробное описание богов древнего Ханаана. Главным был Эл, который с супругой Аштарот считался повелителем всех богов и богинь. Ему противостояли, однако, Ваал (владыка земли), Мот (владыка преисподней) и Ям (бог моря). Несколько культовых статуэток, найденных близ алтаря и датируемых XVIII–XVII вв. до Р.Х., являются изображениями богини Аштарот. Ее имя (в форме Астарта) хорошо известно из Библии: борьба с ее культом, которому евреи научились от ханаанцев, – постоянная тема пророков.

Примерно с XV в. фигуры женской богини встречаются реже, единственным персонажем религиозно-языческой пластики становится сидящий, вооруженный бог. Археологи связывают это с расцветом культа Ваала – серьезнейшего конкурента Яхве, Бога Израиля, даже во времена Илии Пророка (см. 3Цар. 18).

Мы, конечно, не знаем точно подробностей языческих культов древнего Мегиддона. Очевидно, цикл праздников и жертвоприношений был тесно связан с аграрно-магическими представлениями. Неотъемлемой частью культа была храмовая проституция, воплощавшая идею плодородия. И сделала себе разноцветные высоты и блудодействовала на них, и сделала мужские (фаллические) изображения и блудодействовала с ними. И построила себе блудилища, и при начале всякой дороги устроила себе возвышение, и дарила красоту твою и раскидывала ноги для всякого мимоходящего – так говорит устами пророка Иезекииля Господь, обвиняя Деву-Израиль в постыдном следовании ханаанским языческим обычаям. Богоизбранничество Израиля состоит – в мистическом видении пророков – в том, что Господь избрал Себе Израиль Девой-Невестой. Потому так ревнив Он к ее «блудодеяниям» – религиозным изменам с другими, языческими богами. Ведь Он уготовал ее для рождения Сына Божия, Спасителя мира. Так от религиозных напластований Мегиддона протягивается луч к Боговоплощению в Назарете...

На восточном краю холма, в самой возвышенной его части, находится сложный комплекс, датируемый временем Соломона и включающий прямоугольное святилище с вертикально поставленными камнями на высоком подиуме. Считают, что это одно из местных святилищ, посвященных Единому Богу Израиля. В последующем святилище было аккуратно засыпано и на месте его, из религиозного благоговения, ничего не строилось.

Наряду с сакральными проблемами жители Мегиддона (и строители его укреплений) не забывали о земном, насущном. Достаточно посмотреть на выложенную камнями огромную воронкообразную житницу, 12 м в диаметре и 7 м глубиной, с двумя спиральными лестницами до самого дна. Зернохранилище подобных масштабов (емкостью 450 куб. м, до 13 000 бушелей зерна) способно было надолго обеспечить защитников хлебом в случае осады крепости. Остатки зерен, обнаруженные между камнями, не оставляют сомнений в предназначении сооружения.

Не менее впечатляющим памятником являются «конюшни Соломона» – два длинных здания с рядами колонн, сохранившими отверстия для коновязи, рассчитанные на 492 стойла. Колонны, очевидно, несли на себе свод. Рядом со стойлами найдено несколько громадных каменных кормушек. Конюшни подтверждают не только известный из Библии факт, каким страстным лошадником был Соломон, но и свидетельствуют о значении боевых колесниц в качестве основной военной силы.

Но подлинной «изюминкой» многослойного города-крепости является его подземная «урбанистика», датируемая временем пророка Илии и царя Ахава. Сложные подземные конструкции скрывают источник (20 м глубиной) и 70-метровый наклонный туннель к нему, который снабжал жителей свежей водой в случае многомесячных осад, оставаясь невидимым и неуязвимым для противника. С учетом постоянной для древней Палестины проблемы воды, можно представить себе, насколько этот скрытый водопровод повышал военную и экономическую значимость города.

Галилейское море

Самое, может быть, известное и прославленное в мировой литературе и памятниках искусства из всех на земле морей, Галилейское море вовсе не является морем. Это озеро, по гидрографическим понятиям даже не очень большое: в длину, с севера на юг, – 21 км, в ширину, в самом широком месте – 13 км, глубина порядка 50 м.

По геологическому профилю, озеро лежит в северной, верхней части Иорданской долины, спускающейся огромным пологим желобом к Мертвому морю, с зеркалом на отметке 212 м ниже уровня океана. Река Иордан, берущая начало на снежных склонах Ермона, впадает в озеро с севера, в районе между древними евангельскими городами Капернаумом и Вифсаидой, и вытекает из южной оконечности, в районе Ярденита, где находятся купальни для погружения в священные воды христианских паломников. Античные писатели верили, что Иордан «рассекает озеро надвое», не смешиваясь с его водами.

Галилейское озеро – главный резервуар пресной воды в Израиле. Еще Иосиф Флавий (I в. н.э.) с восторгом писал, что «вода в нем пресная и восхитительная на вкус; она прозрачная и совершенно чистая, поскольку озеро со всех сторон кончается песчаным побережьем. Кроме того, вода в озере умеренной температуры – гораздо приятнее, чем речная или родниковая, но и гораздо более холодная, чем можно было бы ожидать от озера такой величины. Если ее выставить под открытым небом, как обычно поступают местные жители в летние ночи, то по холоду она не уступает снегу».

В час полночного молчанья

Отогнав обманы снов,

Ты вглядись душой в писанья

Галилейских рыбаков, –

И в объеме книги тесной

Развернется пред тобой

Бесконечный свод небесный

С лучезарною красой.

Так писал в стихотворении «Звезды» замечательный русский поэт А.С. Хомяков. Галилейским рыбакам мы обязаны главной книгой в истории – Святым Евангелием. Капернаум, Хоразин, Вифсаида, Магдала, Тивериада – почти вся география земной жизни Иисуса в этих названиях. Все они лежат на западном побережье озера, в небольшом расстоянии друг от друга.

Озеро-море имеет и другие названия. Его называют Геннисаретским (от долины Гинносар, давшей имя современному кибуцу, где находится музей с так называемой «лодкой Иисуса») или Тивериадским (от города Тивериада). Древние евреи называли его Киннерет («арфа») – по очертанию берегов, которые, если смотреть с горы Арбель, напоминают древний музыкальный инструмент. По другому толкованию, озеро и расположенный на его берегу древний, добиблейский город – сегодня лишь тель, курган, – получили название по имени языческого бога Кинара и богини Кинерет.

Рыбы по-прежнему великое множество. У русского Магдальского сада матушки при большей сноровке могли бы ловить их руками. Наиболее распространенная порода здешней рыбы (талапиас) так и называется, даже в ихтиологических справочниках, «рыбой святого Петра». Это традиционный деликатес всех паломнических туров по Галилее.

Тивериада

Тивериада (современная Тверия), древняя столица Нижней Галилеи, – сегодня один из самых оживленных городов Израиля. Город основан в 18 г. н. э. Иродом Антипой, сыном Ирода Великого, на месте старой крепости. Он расположен на склонах западного берега Геннисаретского (Тивериадского) озера в районе, издревле славившемся горячими источниками.

Ирод Антипа нарушился при этом законы ритуальной чистоты, он решил строить город на месте древних кладбищ, и это стало причиной, почему благоверные иудеи с ужасом обходили его стороной. Неприязнь усиливалась тем, что Антипа, верный слуга Рима, назвал город в честь императора Тиберия. В Писании ни разу не сказано, чтобы Иисус был в Тивериаде.

Ситуация изменилась после Иудейской войны и разрушения Иерусалима. Многие еврейские книжники переселились сюда, превратив город в важнейший религиозно-научный центр, связанный с созданием Мишны и Талмуда – новых сводов иудейского вероучения, этики и ритуала, без которых невозможно представить себе историю современного еврейства. Во II в.н.э. рабби Шимон бар Иохай совершил ритуальное «очищение» города. Тивериада стала одним из четырех святых городов иудаизма. Это Иерусалим (город Храма), Хеврон (город Авраама), Тивериада (родина Талмуда) и Сефад (Цфат, родина Каббалы). В VIII в. возникла тивериадская школа вокализации (огласовки). Дело в том, что древнееврейский текст не имеет гласных, пишутся одни согласные (даже в немецких рукописях К. Маркса гласные за него проставлял Ф. Энгельс). От того, как осуществляется «вокализация», расстановка гласных, меняется смысл слов и фраз.

В 1033 г. город был почти полностью разрушен землетрясением. От зданий римского и византийского времени остались только изысканные мозаичные полы, да и те лишь недавно были открыты археологами. Крестоносцы, во главе со знаменитым Танкредом, князем Галилейским, воздвигли новую крепость, «сдвинув» город на север. Точное изображение крепости оставил в 1839 г. на одной из своих акварелей английский художник Д. Робертс. Стены и башни в прогалинах суперсовременной застройки и сейчас остаются неотъемлемой частью городского пейзажа. Но это уже «пейзаж после битвы». В 1187 г. в окрестностях Тивериады (точнее, у Хиттимских Рогов – так называется один из холмов к западу от города) султан Саладин нанес решающее поражение рыцарскому воинству – крупнейшее за всю историю крестовых походов.

...И город постепенно приходит в запустение. Во второй половине XVI в. турецкий султан Сулейман Великолепный пытался его реанимировать, передав в вотчину своему португальскому советнику Дону Хосе, герцогу Наксосскому. Реальное возрождение города произошло лишь двумя столетиями позже, когда в нем укрепился мятежный бедуинский шейх Дахир аль-Омар, сумевший создать в Галилее почти независимое княжество. С возникновением государства Израиль (1948 г.) город стал быстро развиваться, сделавшись центром курортного бизнеса, излюбленным местом отдыха для населения страны.

Термальные источники Тивериады известны уже более двух тысяч лет. По древней легенде, их создал Соломон, «повелитель джиннов», приказавший демонам «взгреть» как следует подземные воды. Курортный сезон продолжается здесь с октября до мая (летом слишком жарко). Вода лечебных купален – вулканического происхождения, в меру радиоактивная, насыщенная солями – имеет нормальную температуру 60 градусов Цельсия.

От кромки берега, сплошь застроенного дорогими отелями, город резво идет в гору (в прямом и переносном смысле): от набережных до верхних, нагорных, отелей приходится преодолевать 400-метровый подъем. Главной экскурсионной достопримечательностью является прибрежная цитадель – башня, восходящая к эпохе крестоносцев, перестроенная шейхом Дахиром в середине XVIII в. За ее стенами он спокойно выдерживал осаду регулярных турецких войск. После смерти шейха (он был убит подосланными убийцами в 1775 г.) турки превратили крепость в тюрьму. Теперь она используется в социокультурных целях. Здесь размещаются магазины, рестораны и прочие курортные развлечения, а по вечерам устраиваются красочные аудиовизуальные сеансы «История Галилеи». Напротив цитадели – мечеть конца XVIII в. с массивным круглым желтым минаретом. В ней размещается с 1948 г. музей города. Другим памятником мусульманского периода является Большая мечеть, сложенная из базальта, увенчанная белым полусферическим куполом и восьмигранным высоким минаретом.

Среди иудейских древностей к наиболее выдающимся и почитаемым относятся гробница рабби Акибы, первого составителя Мишны (он погиб в 135 г., вместе с Бар Кохбой, при последнем штурме римлянами крепости Бейтар), и мемориал Моисея Маймонида – крупнейшего еврейского философа средневековья, юриста, математика и естествоиспытателя. Он родился в 1135 г. в Кордове, столице испанских халифов, а большую часть жизни прожил в Каире придворным врачом могущественного Саладина. Там он и умер в 1204 г., но похоронить себя завещал в Тивериаде. К могиле Маймонида ведет длинная белая пологая лестница, обставленная черными гранитными стелами, по семь с каждой стороны, – по числу глав его самого известного сочинения «Трактата Сильной Руки» («Путеводителя колеблющихся»). Рядом с гробницей философа – могилы его отца и внука.

Но главная ветхозаветная святыня города – гробницы Святых Жен (или, как их называют, Матриархов), расположенные на улице Хашомер, возле отеля «Киннерет». Здесь похоронены, в числе других, сестра пророка Моисея Мариам, их мать Иохебед, его жена Сепфора, жена Аарона Елисава.

К югу от Тиверии лежит на берегу озера древний город Хаммат. Именно здесь в римское время были устроены термы на горячих источниках. Само название места происходит от еврейского слова «хам» (горячий). Интересно, что, являясь пригородом Тивериады (их разделяет всего несколько километров), Хаммат имеет более древнюю историю. Именно здесь, основал первоначально свой город Ирод Антипа, о чем свидетельствуют как остатки римских бань, так и наиболее археологически значимый памятник Тивериады – Большая синагога. Это лучший образец греко-византийского искусства в Святой Земле. Уместно сказать, что само слово «синагога» греческого происхождения и означало первоначально народное собрание, общий сбор. Большая синагога в Хаммате датируется IV в. Великолепно сохранившиеся и открытые археологами в 1960 г. мозаичные полы здания – выдающийся памятник ранневизантийской живописи. Одна из композиций, сохранившаяся in situ, непосредственно перед абсидой, изображает Галилейское море с окружающими холмами. Греческие и арамейские надписи у входа посвящены, по обычаю, ктиторам (по-современному спонсорам). Наиболее известна воспроизводимая во всех изданиях центральная часть мозаики – круг зодиака с олицетворениями четырех времен года по углам.

Неподалеку от римских терм (рядом с ними находится небольшой музей) расположен мемориальный комплекс, явно мусульманский по архитектуре, внутри которого находится гробница рабби Меира Баал га-Неса, чудотворца. Это мавзолей из темного базальта с белым сферическим куполом.

К западу от Тивериады над прибрежной долиной возвышаются Хиттимские (Хаттинские) Рога. Они действительно напоминают два рога, эти холмы, являющиеся обвалившимися краями кратера древнего вулкана. Здесь, как мы говорили, 5 июля 1187 г. было наголову разгромлено воинство крестоносцев, что положило конец существованию Латинского королевства. Вслед за победой при Хиттиме Саладин выбил крестоносцев из Акры, а затем и из Иерусалима.

Рядом с Хиттимом находится Наби Шуэйб – место вполне легендарное, но возводимое местными преданиями к истории библейской. Это могила Иофора, тестя пророка Моисея (см. Исх. 3, 1), – друзы называют его «наби (пророк) Шуэйб» и почитают как одного из святых.

Друзы – одна из интереснейших религиозно-этнических групп Израиля. Среди наиболее экзотических особенностей их вероучения нужно назвать поверье, что мессия должен родиться от мужчины. Это определило традиционный костюм друза, обязательно предполагающий специальный напуск на животе – на случай внезапной чудесной беременности.

Русский Магдальский сад

В 1908 г. начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, архимандрит Леонид (Сенцов), активно продолжавший труды Антонина (Капустина) по расширению Русской Палестины, приобретает большой участок земли на берегу Геннисаретского озера, в трех километрах к северу от Тивериады.

Это место известно как Магдальский сад, так как один из трех находившихся на участке родоновых источников древняя традиция называет «источником Марии Магдалины».

Неподалеку, в 4 км к северу, лежит древняя Магдала. Правда, теперь от нее осталась небольшая рыбачья деревня, но во времена Иисуса это был торговый шумный город, с сотнями судов и суденышек у причалов, о многолюдности которого можно судить хотя бы по тому, что Веспасиан, овладев им в ходе Иудейской войны, уничтожил и продал в рабство более сорока тысяч жителей.

Греческое название города Тарихеи означает в переводе примерно: «город соленой рыбы». Недавно в прибрежном иле обнаружилось целое кладбище рыбачьих лодок, что как будто соответствует рассказу Иосифа Флавия о большой магдальской флотилии, принимавшей участие в красочно им описанной Геннисаретской морской битве. Где-то на улицах пестрого рыбачьего городка и занималась своим грешным промыслом длинноволосая рыжая красавица-блудница – будущая равноапостольная Мария Магдалина.

...Самые нежные и сильные во всем Евангелии – жены-мироносицы. Они одни стояли у Креста Учителя, помогали обвить тело Его в смертную плащаницу и умастить благовонным миром. И светлая тайна Воскресения Христова явлена была в первую очередь их женскому любящему взору. «Предварившие утро, яже о Марии (т.е. те, что пришли с Марией)» – так называет их одно из пасхальных песнопений.

И прежде всего – Магдалина. Самая грешная до встречи с Иисусом – самая ревностная и трепетная из Его учеников. В Евангелии (см. Мк. 16, 9; Лк. 8, 2) лишь отмечено кратко, что Господь «изгнал из нее семь бесов». (Число семь употреблено здесь символически – для обозначения полноты греха.) Иногда сравнивали Магдалину с императрицей Мессалиной – другой знаменитой блудницей, тоже ставшей своеобразным символом жесткого и развратного времени. Две судьбы – два преломления популярного ныне тезиса о «праве женщины на собственное тело». Такова возрождающая сила благодати: по слову Спасителя «иди и больше не греши» Магдалина становится самой святой и чистой среди «благонравных» современниц.

В первые века христианства Магдала, оправившаяся после Веспасианова погрома, почиталась верующими и паломниками как родина вестницы Воскресения. На месте, где был, по преданию, дом Марии, была выстроена церковь, разрушенная в VII столетии и восстановленная крестоносцами. Но после XIII в. город уже не поднялся из руин. Только археологические раскопки напоминают и о бывшем здесь когда-то большом византийском монастыре.

Древнюю традицию православного почитания Марии из Магдалы подхватили и продолжили в XX в. посланцы Русской Церкви. В своем докладе на Поместном Соборе 1917 – 1918 гг. архимандрит Леонид (Сенцов) среди других своих приобретений называл и Магдальский сад. «Близ Тивериады приобретен большой участок на берегу озера с минеральными источниками, где рассаживается апельсиновый сад и предполагается выстроить храм и дом для поклонников. Это место представляет собой чудный оазис на пустынных берегах». Еще в 1912 г. отец Леонид просил у Синода благословения обратиться с воззванием к благотворителям, чтобы верующие люди помогли, кто чем может, на постройку в Тивериаде храма. Святейший Синод одобрил это намерение, но началась Первая мировая война...

Храм во имя святой Марии Магдалины был построен в Русском Саду лишь полвека спустя – в 1962 г. Совсем маленький, украшенный к Пасхе 1997 г. новыми росписями московского художника Ярослава Добрынина, он дорог нам близостью к подлинному источнику Марии Магдалины – тому самому, у которого Господь очистил Марию от блудной страсти. Еще тысячу лет назад источник, словно древняя купель, был обложен камнями, осенен крестом, и купание в нем почиталось целебным и чудотворным. Он и зимой такой теплый и кристально чистый, что видны мелькающие рыбки и дремлющий на дне маленький краб, которого сестры ласково именуют Темкой.

Сестер совсем немного, это монахини Русского Горненского монастыря, живущие здесь «в командировке». Райское место традиционно использовалось Русской Духовной Миссией для отдыха почетных гостей. Большая часть прежнего, Леонидовского, сада сдается в аренду. В июне 1997 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил первый камень заложенного здесь «Дома для паломников». Дом выстроен к 2000-летию Рождества Христова на средства Международного фонда единства православных народов.

Гинносар

К северу от Тивериады узкая прибрежная полоса, теснимая громадами горы Арбель, начинает расширяться, переходя в ровную, чрезвычайно плодородную Геннисаретскую долину – Гинносар. Иосиф Флавий писал: «Геннисаретская область – красоты неописанной. Так плодородна здешняя земля и воздух так благорастворен, что различные злаки от северного орешника до южных пальм растут вместе: все времена года как бы соперничают здесь. Смоквы и виноград, рядом с другими плодами, зреют в течение десяти месяцев». Действительно, в долине и сейчас можно встретить плантации не только олив, лимонов, бананов, но и совершенно тропических фруктов, таких, как манго или авокадо. Расположенный в самой середине прибрежного полукружья, между Тивериадой и Капернаумом, кибуц Гинносар был основан в 1937 г. Нужно сказать, что Тивериада и западный берег озера были с самого начала ХХ в. активнейшим районом сионистской колонизации. Именно кибуцы, своеобразные еврейские коммуны, позволили в короткое время превратить даже и не столь благодатные районы в цветущий сад.

Для нас Гинносар важен прежде всего своим сенсационным археологическим памятником – «лодкой Иисуса».

Мы говорили уже, что большая часть проповеди Иисуса осуществлялась в среде галилейских рыбаков. Неудивительно, что лодка (или «маленький кораблец») часто фигурирует в Евангелии. Вот лишь несколько примеров.

И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал (Мф. 8, 23–24).

И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами (Мф. 13, 2–3).

А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю (Мф. 14, 24–25).

Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере, а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова... Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начали тонуть (Лк. 5, 1–7).

Берега Геннисаретского озера не зря называют «пятым Евангелием». Здесь существуют «бухта Петра» (место чудесного улова) и «залив Притч» (где Спаситель учил из лодки), зимний восточный ветер («шаркийя») и теперь вызывает внезапные штормы, опрокидывающие лодки. Для полного ощущения евангельской реальности недоставало только самого судна.

...1985 г. выдался засушливым. Озеро и так постепенно мелеет из года в год, в тот год оно отступило на десять и больше метров. В январе 1986 г. в прибрежном иле, между Гинносаром и Магдалой, обнажился деревянный остов древней рыбачьей лодки. Слой донного ила надежно защищал дерево в течение двух тысячелетий. Археологи с помощью многочисленных добровольцев провели уникальную «спасательную» операцию: отмыли и отчистили лодку, упаковали ее в мягкую поролоновую оболочку, бережно подняли подъемным краном и перенесли в специальный бассейн в музей Бет-Алл он. Здесь, погруженная в особый химический раствор, нагретый до 55 градусов Цельсия, лодка проходила двухлетний цикл консервации. Теперь ее можно было экспонировать в сухом виде, хотя время от времени «лечебные процедуры» возобновляются. Размеры лодки: 8,2 м в длину и 2,3 м в ширину. Различные способы датировки – на основе техники кораблестроения, дендрохронологический и радиоуглеродный анализ – сходятся в том, что лодка относится ко времени I в. до н.э. – I н.э. – времени земной жизни Иисуса. Разумеется, нет и не может быть прямых исторических свидетельств, кому принадлежала лодка, кто рыбачил на ней, но уже одна возможность (а никто ведь не доказал обратного!), что именно в ней, хотя бы раз, плыл Сын Человеческий, именно с ее бортов, сидя на корме, поучал притчами собравшийся на берегу народ, именно ее спас от гибели, повелев утихнуть ветрам, – одно это наполняет сердце трепетным благоговением. История не знает случайностей.

Гора Блаженств

На берегу Галилейского моря, неподалеку от Капернаума, в районе так называемого Семиключия (от греч. Гептапегон, «Семь ключей», происходит современное арабское название Табга) возвышается зеленый небольшой холм, проросший по склону древними мохнатыми (в буквальном смысле – от слова «мох») валунами. Обычно паломник, спешащий в Капернаум, проходит мимо, не обращая внимания на этот склон. Между тем именно здесь прозвучали когда-то слова, положившие начало всему христианскому благовестию и вошедшие в историю мировой литературы и философии как Нагорная проповедь.

Иисус любил это место, будто нарочно уготованное природой для многолюдной беседы, естественный амфитеатр на гулком побережье, далеко разносящем звук человеческого голоса. Д.С. Мережковский в книге «Иисус Неизвестный» так начинает главу о Нагорной проповеди: «Время года – ранняя весна, конец марта, начало апреля; место – над Капернаумским Семиключьем, на горных высотах к северо-западу от Геннисаретского озера. Тамошние жители помнят до наших дней три стоявших на одной из этих высот, теперь уже срубленных, дерева. Судя по их арабскому имени “аль-Мабаракат”, “Благословенные”, “Блаженные”, а также по слову, тоже арабскому, “Дейр-Макир”, вероятно, от греческого μακαρισμός “блаженство”, уцелевшему на одной из найденных здесь циклопических глыб, должно быть, от развалин древней базилики, – судя по этим двум признакам, древнейшее предание искало гору Блаженств в этих местах».

Книга Мережковского вышла в 1932 г., автор еще не знал, что францисканцы в результате проводившихся здесь археологических раскопок обнаружили остатки маленькой однонефной церкви конца IV столетия, украшенной, по обычаю того времени, мозаиками. Остатки прилегающих зданий свидетельствовали о находившемся здесь, вероятно, в византийское время монастыре, подтверждая догадку, что именно этот холм традиционно почитали древние христиане как место Нагорной проповеди.

Новый храм на горе Блаженств решили строить выше, в полутора километрах к западу по склону, на участке, приобретенном в 1907 г. итальянским Миссионерским Обществом (Gens Italica). Проект был поручен известному уже нам архитектору Антонио Барлуцци.

Храм должен был соответствовать религиозному значению места, для которого он проектировался. Снова и снова архитектор перечитывает Евангелие.

Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 1–10).

Восемь блаженств Нагорной проповеди предопределили образ октогонального в плане храма. Основной восьмерик, возносящий над собой большой, но легкий, крытый медью купол, сложен из местного черного базальта. В декоре интерьеров использовались импортные материалы, заказанные архитектором из Италии: мраморы, ониксы, ляпис-лазурь.

Работы начались в 1937 г., а в мае 1938 г., несмотря на множество неблагоприятных факторов, храм был завершен и освящен. Барлуцци вновь удалось создать нечто невиданное и неожиданное.

...С каждой стороны восьмерика в алавастровом окне (архитектор более всего любил этот материал – типа тончайшего просвечивающего фарфора) большими квадратными буквами вписан латинский текст одной из восьми заповедей. Простые строгие стены святилища сделаны из серого мрамора, но внутренняя поверхность купола мерцает золотой, четко выделяющейся на общем фоне мозаикой. Мозаичный пол украшен символами главных христианских добродетелей.

Изнутри храм также представляет собой центрированный восьмигранник, почти ротонду, причем престол находится в самом центре.

Не только священник, совершающий мессу, но и молящиеся видят не только престол, не только стены и окна храма, но и – через окна – весь галилейский окоем. Впечатление внутреннего кругового обзора еще усиливается нависающей над холмом крытой галереей, позволяющей посетителям в любое время года любоваться красотой окружающего пейзажа.

Табга

Далее дорога наша лежит в Капернаум. Но по пути, спустившись с горы Блаженств, мы не можем миновать Табги. Это и есть Капернаумское Семиключие, о котором говорилось выше. Табга – искаженная арабская форма греческого слова Гептапегон (Семь источников).

В ханаанское время место называлось Магадан («Воды счастья»). Они действительно не простые, эти семь ключей. Как большинство впадающих в озеро источников, они горячие, целебные. К ним, как и к русскому Магдальскому саду (название Магдала некоторые тоже ассоциируют с Магаданом), косяками идет – особенно в зимние месяцы – талапиас, «рыба святого Петра», тропическая разновидность окуня, не любящего холода. Так что евангельские рассказы о сетях, рвущихся от избытка рыбы, вовсе не кажутся здесь преувеличением.

Еще в римское время значение Капернаумского Семиключия вполне осознавалось, римляне строили ниже источников цистерны (фрагменты одного канала видны и сейчас) для орошения «счастливой водой» Геннисаретской долины. В совершенно фантастическом контексте упоминает Капернаумский источник Иосиф Флавий в книге «Иудейская война»: «Помимо мягкого климата, эта земля орошается еще и плодороднейшим из источников. Этот источник, называемый местными жителями Кфар Нахум (Капернаум), некоторые считают ответвлением Нила, так как в нем водятся рыбы, очень схожие с окунями Александрийского озера». От I в. н.э. в Табге сохранились древняя водокачка и водяная мельница.

Но главное значение Табги для библейской археологии и церковного Предания состоит в том, что здесь поблизости, на склоне горы Блаженств (или, как называют ее иногда, Эремос, «уединение»), совершилось евангельское чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами.

Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много. И как времени прошло много, ученики Его, приступив к Нему, говорят: место пустынное, а времени уже много, – отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба, ибо им нечего есть. Он сказал им в ответ: вы дайте им есть. И сказали Ему: разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать им есть? Но Он спросил их: сколько у вас хлебов? пойдите, посмотрите. Они, узнав, сказали: пять хлебов и две рыбы. Тогда повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве. И сели рядами, по сто и по пятидесяти. Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех. И ели все, и насытились. И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов. Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей (Мк. 6, 34–44)”.

Уже в самое раннее послеапостольское время Табга стала местом евхаристических собраний для здешних христиан. Как только христианство вышло из катакомб, в Табге появляется первый храм. Подобно многим другим святилищам Палестины храм, посвященный Чуду умножения хлебов, прошел в своей истории несколько архитектурно-строительных этапов. От первой церкви (первой половины IV в.) остались фундаменты под нынешней всемирно знаменитой мозаикой. При раскопках, проводившихся сорок лет назад, в кладке фундамента была найдена монета византийского императора Гонория (395–408). Значит, храм уже существовал. В V в. на фундаментах древнего храма была воздвигнута трехнефная базилика, от которой и дошли до нас знаменитые мозаики на полу – с изображениями птиц, зверей, растений, башен. В VI в. ее описывал в своем хождении архидиакон Феодосий из Константинополя. В 614 г. базилика была уничтожена персами.

...В конце XIX в. Галилея, как и вся Святая Земля, начинает привлекать все более пристальное внимание археологов и новых поселенцев. В 1879 г. в Палестину прибыл швабский каменщик Франц Келлер. Он работал во многих монастырях, исходил с топографическими обследованиями всю Святую Землю. Окрестности Геннисаретского озера так подействовали на его воображение, что он убедил президента Аахенского Палестинского Общества (ныне Немецкое Общество Святой Земли) приобрести здесь участок. Переговоры с бедуинскими шейхами и турецкой администрацией заняли несколько лет. Наконец, 6 февраля 1889 г. на собранные Обществом 9000 франков земля была куплена. Так возникла «Немецкая Табга». С немецкой основательностью новые владельцы превращают малярийный, заболоченный район в рентабельное сельскохозяйственное угодье.

Местность начинают активно посещать западные паломники. В 1900 г. здесь живет некоторое время известный немецкий писатель Карл Май, автор доныне популярных индейских приключенческих романов. Начинают интересоваться Табгой и археологи. В 1889 г. Г. Шумахер отметил Табгу на своей карте как объект, подлежащий раскопкам, но осуществил их впервые лишь немецкий археолог Пауль Карге в 1911 г. Почти ровно тринадцать веков должно было пройти, чтобы знаменитая мозаика с пятью хлебами и двумя рыбами вновь увидела свет. Раскопки последующих лет выявили алтарь на камне, на котором сидел Спаситель, и рядом другой, на котором Он преломил хлеб. Перед престолом и находилась известная мозаика. Постепенно было раскрыто все пространство так называемой «второй византийской церкви» (первой считается упомянутая выше церковь эпохи Константина). В 1936 г. дюссельдорфский художник Б. Гауер осуществил реставрацию напольных мозаик.

В 1976 г. по инициативе председателя Немецкого Палестинского Общества, архиепископа Кельнского кардинала Хефнера, было решено приступить к строительству новой трехнефной базилики, в точности повторяющей план «второй церкви» (по проекту кельнских архитекторов А. Гергина, Ф. Баумана и Л. Финка). На месте строительством руководил архитектор А. Ауер.

23 мая 1980 г. Латинский Патриарх Иерусалимский совершил торжественную закладку храма. Ровно два года спустя, 23 мая 1982 г., храм освятили не менее торжественно. Возглавлял богослужение кардинал Хефнер в сослужении семидесяти священников – из Европы, Азии и Африки. В церковном отношении храм подчиняется иерусалимскому бенедиктинскому аббатству при Сионской Успенской церкви.

Престол новой базилики находится непосредственно над камнем Преломления хлебов,

как было и в первой, и во второй церкви. Великолепные, вновь отреставрированные мозаики свидетельствуют, как считают искусствоведы, о египетском влиянии. Возможно, это связано с Патриархом Иерусалимским Мартирием, который некоторое время жил в Египте и чье имя названо в ктиторской мозаичной надписи слева от алтаря. Перед алтарем, на линии алтарной преграды V в., стоят справа и слева в качестве своеобразного небольшого иконостаса два простых прямоугольных киота. В каждом – по двусторонней иконе работы художницы-монахини Марии (Пауль) из иерусалимской бенедиктинской женской обители на Елеоне. Иконы выполнены в византийском православном стиле, как нередко делается теперь в иконописных мастерских католических монастырей, пытающихся возродить утраченную в Западной Церкви традицию древней иконописи. Слева – икона Божией Матери Одигитрии (на обороте – святой Иосиф, основатель первой, константиновской, церкви в Табге). Справа – Спас Благословляющий, с Евангелием (на обороте – святитель Мартирий Иерусалимский, строитель второй церкви).

Храм в целом достаточно точно стилизован под византийскую базилику V в. Художник- реставратор Б. Гауер, почти год работавший над восстановлением древних мозаик, подсчитал, что они занимали 522 кв.м пола и состояли почти из 7 млн. кубиков смальты.

У входа в атриум, двор перед храмом, стоит византийская купель, которая датируется 500 г. н.э. Она была найдена в селении Бет- Авва (западнее Хеврона) при раскопках древней византийской церкви.

Справа от входа в храм, за монастырской оградой, видна аллея к озеру – к небольшому мысу, именуемому Далманута (в переводе с еврейского «родина господина»). Здесь ежедневно совершается для паломников-католиков Евхаристия на алтаре под открытым небом, как совершал ее с учениками Господь.

«Паси овец моих»: Храм апостола Петра

На том же шоссе, из Тивериады в Капернаум, буквально через 200 м после автобусной площадки перед храмом Умножения хлебов, есть калитка в другое католическое, но уже францисканское, владение. Тенистая аллея ведет к озеру, где на самом берегу, на естественной скале видна маленькая церковь из черных базальтовых камней, построенная францисканцами в 1938 г. Почти половину храма, воздвигнутого, как обычно, на византийской основе, занимает большой камень, именуемый по-латыни Mensa Christi – Трапеза Христова. По преданию, здесь происходила последняя беседа Спасителя с учениками.

Святой евангелист Иоанн Богослов точно и взволнованно описывает эту встречу.

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его... и сказал: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною.

Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус... Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною (Ин. 21, 15–23).

Простой строгий интерьер соответствует величию события. В храме ничего нет – кроме престола в абсиде, за сохраненным в неприкосновенности священным камнем. Дверь справа ведет к ступеням, уходившим прежде, до обмеления последних лет, прямо к воде. Ступени подлинные, I в., еще хранящие следы пречистых ног Иисуса. Справа, напротив крыльца храма, поставлена скульптурная группа, изображающая беседу Христа с апостолом Петром. Католики называют этот храм храмом Первенства (примата) апостола Петра, превращая его в церковно-археологический документ для обоснования папских притязаний на единоличную всемирную власть в Церкви. Православные называют его «храмом возвращения святому Петру апостольского достоинства». Ведь Петр, как известно, в ночь Страстной пятницы трижды отрекся от Господа. И по Воскресении Христос, обращаясь к женам-мироносицам, нарочито подчеркивал: «Скажите ученикам и Петру», – т.е. не включал Петра в число учеников. Только здесь, на Геннисаретском озере, Спаситель возвращает раскаявшемуся апостолу его посох – символ посланничества, апостольства. Именно это – возвращение посоха – изображено в скульптурной композиции. И из контекста цитированной нами заключительной, XXI главы Евангелия от Иоанна никак не следует, что Господь будто бы поставляет Петра «главой апостолов». Трижды обращается к нему Иисус с вопросом «любишь ли ты Меня». Трижды – по числу трех отречений – снимает с него грех предательства и вновь вручает ему «овец Своих». И потом, на вопрос Петра о «другом ученике», Христос ставит его на место словами: «что тебе до того». Т.е. прямо говорит, что ни одному из апостолов «нет дела» до служения других. Утверждается не примат Петра, а равноправие каждого из Двенадцати, не папский централизм, а православное соборное единение Сестер-Церквей.

«Капернаум, до неба вознесшийся»

И, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет (Мф. 4, 13–16).

У Луки и Иоанна, в греческом оригинале, сказано географически определенней и нагляднее: не «пришел», а «сошел», «спустился» – с гор, из Назарета, в низину, на берег – в Капернаум. Пришел всей семьей, «малой церковью»: Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его (Ин. 2,12). Переселение объяснялось религиозным конфликтом: помните, при первых же словах Иисуса в назаретской синагоге: «Дух Господень на Мне», – жители Назарета в фанатическом ослеплении пытались сбросить Сына Божия со скалы.

Капернаум (Кфар-Нахум: «село Наума») реально представлял собой небольшой рыбачий поселок. Но, как подобает городу, был огражден четырехугольником городских стен – почти игрушечных: в 1000 шагов длины, 500 ширины. Благодаря положению на границе двух тетрархов – братьев Иродов, Антипы и Филиппа, а тем паче «на пути приморском» – римской Via Maris, военно-торговой дороге, соединявшей Кесарию Стратонову (на Средиземном море) и Дамаск, в городе была таможня. Таможенную пошлину, мыт, взимал здесь с пересекавших границу «мытарь Матфей», призванный Господом, будущий евангелист. Был в городке и военный блокпост, во главе с римским центурионом – тем самым «капернаумским сотником», слугу которого исцелил Иисус.

Вследствие небольших размеров, Капернаум в большей своей части раскопан и превращен в археологический музей-заповедник, который содержат францисканцы. Здесь все как во времена Спасителя. Узкие улочки с тесными рыбачьими домами из темного базальта – и синагога, единственное светлое и величественное здание в городе, сложенное из плит белого, отполированного, как мрамор, известняка. Она, конечно, на два века «моложе», – воздвигнута в III в., перестроена в V, но стоит на месте той, евангельской, в которой учил Иисус, построенной для горожан центурионом («он любит народ наш и построил нам синагогу», – говорили Христу иудейские старейшины Капернаума).

Античные колонны и архитравы, львы, орлы и кентавры в украшавшей стены лепнине (теперь фрагменты ее расставлены в качестве экспонатов по аллеям), вперемежку с традиционными иудаистическими символами: семисвечником, виноградной гроздью, колесницей с Ковчегом Завета, – типичная картина эллинистического, греко-восточного синтеза. Он отразился и в Евангелиях, написанных по- гречески и пронизанных «арамеизмами» – узнаваемыми приметами живого арамейского языка Спасителя и его апостолов.

В 1968 г. с ювелирной точностью, чтобы не повредить памятника, археологами было заложено шесть стратиграфических траншей внутри и вне синагоги. Оказалось, что она построена на высоком искусственном цоколе. Пропорционально уклону местности глубина фундамента варьируется от 1 до 4 м. Найденные монеты и фрагменты керамики заставляют датировать здание второй половиной IV в. – временем Юлиана Отступника, поощрявшего, в пику христианам, иудейское культовое строительство. Школа (бет-мидраш), занимающая восточную часть комплекса, была пристроена в начале V в.

Внутри две колоннады – нижняя коринфского, верхняя дорического ордера. Двери главного входа обращены, по традиции, к Иерусалиму – в данном случае прямо на озеро. Можно представить себе, как великолепно смотрелось здание с озера – возвышавшееся над грудой темных домиков, блистающее белизной, – когда возвращались домой с уловом капернаумские рыбаки. И среди них Симон, сын Ионин, брат Андрея Первозванного (впоследствии Петр – «Камень»). Он жил с семьей (женой и тещей) в таком же, как у всех, маленьком доме неподалеку от синагоги.

...В один из первых своих дней в Капернауме, в субботу, Иисус вошел в синагогу и учил. И дивились Его ученики, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники (Мк. 1, 21–22). Но был в синагоге человек, одержимый нечистым духом. Услышав голос Христа и узнавая в нем Сына Божия, бес, мучивший человека, вскричал: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий!» Но Спаситель запретил ему, сказав: «Замолчи и выйди из него!»

Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него. И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? (Мк. 1, 26–27).

Это было первое чудо Христа в Капернауме. В тот же день совершилось второе. Продолжим повествование евангелиста Марка, знавшего многие подробности от апостола Петра, спутником и толмачом которого долгие годы был. Живые воспоминания Петра явственно звучат здесь в рассказе Марка.

Выйдя вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея, с Иаковом и Иоанном. Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подойдя, Он поднял ее, взяв ее за руку; и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им (Мк. 1, 29–31). «Кажется, Симонова теща, – остроумно замечает Д.С. Мережковский, – получила бессмертье в Евангелии, как мошка в янтаре нетленная, только потому, что слишком хотелось Петру увековечить первый день Господень в Капернауме, весь до последней черты. Эти-то именно, не нужные никому, никем, кроме очевидца, не запоминаемые черточки и внушают нам, может быть, наибольшую веру в историческую подлинность евангельских свидетельств».

И первое, и второе исцеления (бесноватого и Петровой тещи) Господь совершает в субботу – и никто не решается упрекнуть его в нарушении запрета делать что-либо в день «покоя». При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к нему всех больных и бесноватых. И весь город собрался к дверям. И Он исцелил многих (Мк. 1, 32–34). Только и ждали солнечного захода, конца субботы, чтобы начать «работу» – носить больных.

Дом Симона Петра сохранился. Конечно, лишь камни фундамента. Древняя церковь, построенная на этом месте в византийское время, в IV-V вв., ровесница Белой синагоги, свидетельствует о том, что обе религиозные общины, христиане и иудеи, в Капернауме мирно сосуществовали.

Раскопки 1970-х гг. выявили последовательность трех археологических состояний в истории дома. К евангельскому времени относится комплекс жилых помещений, один из беднейших в городе, который с самого начала почитался, очевидно, как дом апостола Петра. На второй стадии (III – IV вв.) литургические потребности местной христианской общины заставили расширить первоначальную церковь-дом: к ней присоединили атриум с востока и служебные помещения в северной части. Дом был при этом окружен церковной оградой. Тем же периодом (IV в.) датируются знаки и граффити, процарапанные на сохранившихся фрагментах стен.

Наконец, в середине V в. над домом была воздвигнута центрическая в плане церковь – два концентрических, один в другом, восьмерика – с пятигранным портиком перед западной дверью.

Над законсервированными остатками францисканцами построена современная поднятая на высоких сваях церковь-футляр, повторяющая в плане восьмигранники византийского храма и напоминающая благодаря восьми (в каждом углу) массивным опорам то ли гигантского ползучего октапода, то ли приземлившуюся «летающую тарелку». Поднявшись по лестнице в эту новоявленную «церковь», вы оказываетесь в лекционном зале с восьмисекционным амфитеатром и прямоугольным проемом в центре, в котором отлично читается вся многослойная археология, описанная выше. С точки зрения лекционно-демонстрационной перед нами отлично спроектированный музейный комплекс. С точки же зрения церковного молитвенного настроя весь этот модерн смотрится странно и дико на евангельских руинах.

Третьим евангельским местом в Капернауме, после Белой синагоги и Дома апостола Петра, является православный греческий храм во имя Двенадцати апостолов. Его белые стены и алые купола далеко видны на зеленом поле за пределами францисканского участка.

Храм построен, по преданию, на месте дома, где Господь исцелил паралитика.

Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои... Тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали (Мк. 2, 1–5, 11–12).

...В 1871 г. Петербургская Академия художеств выдвинула темой дипломной конкурсной работы евангельский сюжет «Воскрешение дочери Иаира». Русская живопись обогатилась в результате двумя замечательными произведениями: картинами И.Е. Репина (золотая медаль 1871 г.) и В.Д. Поленова. В полном соответствии с текстом Евангелия, в темную комнату, где лежит при свечах на белом одре девушка, убранная уже как покойница, входит с учениками Спаситель и властно берет ее за руку.

Это тоже произошло здесь, в Капернауме. И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива... Когда он еще говорил сие, приходят... и говорят: дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя? Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй... Приходит в дом и видит смятение и плачущих... И, войдя, говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит... И, взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа куми», что значит: девица, тебе говорю, встань. И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати (Мк. 5, 22–23, 35–42).

Для того чтобы пересказать все чудеса, явленные Господом в Капернауме, понадобилось бы переписать несколько глав Евангелия. Но жители города...

Помните, Иисус сказал о Назарете, что «нет пророка в своем отечестве»? В Капернауме пророку тоже не оказалось места. Подводя печальный итог своей проповеди и сотворенных чудес, Господь горестно вспомнит три города у озера: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись. Но и Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк. 10, 13–15).

Вифсаида и Гамала

Вифсаида – город, где жил апостол Андрей Первозванный, – располагалась на холме, на восточном берегу Иордана, примерно в двух километрах от его впадения в Галилейское море. Линия, проведенная от места впадения Иордана до пункта, где он вытекает из озера, как раз и образовывала границу, относительно которой современники Иисуса говорили: «по ту» или «по эту» сторону моря. Вифсаида лежала уже «по ту».

В то время река не делала в своей дельте такой петли, как теперь. Она текла прямиком через мелкую лагуну в озеро (старое русло видно и сейчас), и небольшая часть городка переходила, как часто бывает, на западную, заречную сторону. Археологи думают, что там, в Вифсаидском Заречье, жил апостол Филипп.

По северному течению Иордана проходил рубеж другой «тетрархии» (после смерти Ирода Великого Иудейское царство было поделено на четыре части). Там правил Филипп, брат Ирода Антипы, человек, как говорили, ни в чем не похожий на него, скромный и респектабельный. Он придал Вифсаиде, рыбачьему поселку, статус города, назвав его Юлиадой в честь дочери императора Августа.

... Все сказанное выше можно узнать лишь из книг и отчетов археологов. В отличие от Капернаума или Хоразина, от Вифсаиды осталось мало следов. Здесь Господь исцелил слепого. Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно. И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении (Мк. 8, 22–26).

Неправда ли, выразительно? Чудо, сотворенное в Вифсаиде, должно было совершиться тайком, чтобы не вызвать ожесточения и конфликта. Неслучайно от трех заклятых Господом городов ничего не осталось. Поистине, как сказано: «если придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: и прах от вашего города отрясаем...»

Гамала (Гамла), соседний город, к востоку от Вифсаиды, – от нее тоже остались лишь развалины синагоги, – представляла в спектре духовных движений Израиля «революционную», мессианскую линию. Подобно орлиному гнезду, возвышалась Гамала на скалистом гребне, защищенная со всех сторон глубокими лощинами. Отсюда выходили не апостолы – лжемессии.

...В год Рождества Христова, перед самым воцарением Иродова сына Архелая, вспыхнуло по всей Иудее, Галилее и Идумее восстание против римлян. Поднял его уроженец Гамалы, Иуда Галилеянин, – полумессия- полуразбойник, фарисей-книжник, сын казненного Иродом в 47 г. до Р.Х. Езекии, такого же не то главаря шайки, не то «полевого командира». Главное гнездо мятежа было в соседней с Назаретом столице Нижней Галилеи, Сепфорисе, где, ограбив царскую казну и овладев оружейными складами, засел Иуда и откуда, делая вылазки, грабил, жег, убивал своих и чужих, воспевая Осанну Господу и проповедуя наступающее царство Мессии. Римский проконсул Публий Квинтилий Вар, во главе сирийских легионов, жестоко подавил восстание, разрушил и сжег дотла Сепфорис, продал жителей в рабство и, преследуя по всей Святой Земле рассеянные шайки мятежников, две тысячи их распял на крестах.

В 6 г. н.э. вспыхнуло новое восстание. Во главе его снова стоял Иуда из Гамалы (или самозванец под тем же именем). И этот Иуда по-прежнему грабил, жег, убивал – и проповедовал Царство Божие. «Нет царя, кроме Бога!» – повторяли зилоты древний девиз Маккавеев. Римскими легионами было подавлено и это второе восстание.

Мятежники также были распяты на крестах, и эти кресты уже мог Своими глазами видеть отрок Иисус, – Ему было семь лет.

...Мы не стали бы говорить об этом так подробно, если бы Иуда из Гамалы не явился основателем целой династии зилотских «мессий». Его сыновья, Иаков и Симеон, были осуждены и распяты в 46 г., его внук Менахем был убит в Иерусалиме в 66 г., а другой внук, Елеазар, возглавлял в 73 г. знаменитую оборону Масады и убедил последних ее защитников покончить с собой. Примером для него в этом отношении стала родная Гамала, защитники которой, после долгой осады, в 67 г., кончили массовым самоубийством.

Соседство Гамалы, бунтарско-эсхатологические ожидания, реявшие в воздухе, объясняют отчасти тот электризующий шепот, которым Андрей Вифсаидский сообщал на ухо своему брату Симону: Мы нашли Мессию, что значит: Христос (Ин. 1, 41).

Хоразин

На невысоком базальтовом холме над Геннисаретским озером, севернее Капернаума, чернеют за музейной оградой развалины еще одного из галилейских городов Евангелия – Хоразина. Чтобы найти его (он отсутствует в дорожных указателях), нужно вскоре по выезде из Капернаума свернуть с Тивериадского шоссе на Альмагор.

Подобно другим городам «евангельского треугольника», Хоразин неизвестен ветхозаветным писателям, его попросту тогда не существовало. Ко времени Иисуса Христа он представлял собой одно из крупных селений в восточной части Нижней Галилеи. О проповеди в городе Спасителя можно судить лишь косвенно из Его слов о явленных там чудесах (Мф. 11, 21). Средневековая традиция, впервые отраженная в заметках французского пилигрима, посетившего Святую Землю в 1130 г., утверждает, что именно проклятый Христом Хоразин предназначен стать родиной Антихриста.

Археологические исследования (Хоразин является одним из 43 археологических заповедников Израиля, именуемых здесь «Национальным парком») не дают пока никаких свидетельств о временах евангельских. Но они показали, что город процветал в III – IV вв. н.э., когда в самом его центре была воздвигнута величественная синагога, сложенная из местного черного базальта, как обычно, на высоком цоколе, с торжественной двухмаршевой лестницей. Построенная в форме античной базилики, Черная синагога (так называют ее для контраста с Белой, капернаумской) состояла из большого зала, с трех сторон обрамленного рядами колонн. Вдоль стен протянулись каменные скамьи для верующих. Капители и архитравы, как можно судить по найденным фрагментам, были обильно украшены каменной резьбой, совмещавшей мотивы чисто иудейские (Ковчег Завета, пальмовые ветви) с греческими языческими (голова Медузы). Рядом с синагогой располагалось еще одно большое общественное здание, а на нижней террасе города теснился жилой квартал с лепившимися друг к другу домишками.

Хоразин был полностью разрушен в IV в. После арабского завоевания (638 г.) он было ожил ненадолго – для того, чтобы окончательно исчезнуть, по слову Господню, с лица земли в начале VIII столетия...

На восточном берегу

Среди памятников восточного берега озера главным является Курси – церковь и монастырь, основанные в середине V в.

Согласно преданию, это место евангельского чуда с «гадаринскими свиньями». И пришли на другой берег моря в страну Гадаринскую. И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом. Он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован... но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни; увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, выйдя, вошли в свиней, и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море (Мк. 5, 1–13).

Толкователи Библии предлагали разные версии географического отождествления евангельской страны «Гадаринской» (Марк и Лука) или «Гергесинской» (Матфей). На территории Иордании находится Джераш (древняя Гераса) и Гадара (Умм Кейс), но они лежат довольно далеко от озера. Где находилась Гергеса, неизвестно, но большинство историков сходится в том, что местом евангельского чуда было Курси.

Открытый здесь археологами византийский монастырский ансамбль является крупнейшим в Галилее. Он представляет собой обнесенный стенами прямоугольник (145 на 120 м). От больших западных ворот мощеная дорожка ведет к храму, составляющему центр ансамбля. Храм, раскопанный и реставрированный в 1970-х гг., представляет собой классическую византийскую базилику середины V в. Всю площадь пола покрывают мозаики. В основном это геометрический орнамент, но в медальонах боковых нефов сохранились изображения растений и животных древней Палестины. Любопытно, что рисунки животных, за редкими исключениями, были подвергнуты методическому истреблению. Вероятно, это делалось мусульманами, пытавшимися приспособить храм под мечеть.

Одно из небольших помещений, справа от алтаря, было превращено в VI столетии в баптистерий. Греческая надпись при входе указывает, что храм был построен в 585 г., в царствование императора Маврикия и в игуменство настоятеля Стефана. Под небольшой часовней, расположенной справа от южного нефа, сохранилась крипта с погребениями нескольких десятков иноков. Монастырские кельи располагались к северу от храма.

На холме, к югу от базилики, видны остатки другой небольшой церкви. Сохранившийся фрагмент стены осеняет большой камень, к востоку от которого расположена абсида с фрагментами мозаичного пола. Есть основание считать, что древний камень отмечает точное место евангельского чуда. Между руинами монастыря (он был разрушен землетрясением 741 г.) и берегом озера прослеживаются остатки селения римского времени, из которого, возможно, и происходил исцеленный Спасителем бесноватый.

В 5 км южнее Курси находится Эн-Гев – не связанный ни с какими библейскими воспоминаниями современной кибуц, основанный в конце 30-х гг. и являющийся основной пристанью для регулярных морских рейсов между восточным берегом и Тивериадой. За Эн- Гевом виден, между двумя ущельями, высокий мыс, плоская вершина которого (2 км в длину и 500 м в ширину) издревле была облюбована для стратегически важного городского поселения. При большой фантазии может показаться, что очертания мыса напоминают лошадь, это объясняет древнее название города (Иппос по-гречески и Сусита по-арамейски – оба названия означают лошадь).

Еще при сирийской династии Селевкидов, наследников Александра Македонского, с III в. до н.э., город сделался административным центром области, простиравшейся от ущелья Вамах до реки Ярмук. Римский полководец Помпей, завоевавший Палестину в 63 г. до Р.Х., сделал Суситу одним из городов так называемого Декаполиса (Десятиградия) – союза десяти городов, призванных стать очагом греко-римской культуры в регионе. Император Август передал город Ироду Великому, но после смерти последнего Сусита вновь вошла в состав Сирийской провинции Империи. В первые века новой эры процветание Суситы было обеспечено ее положением на римском военном и торговом пути, связывавшем Скифополис (современный Бет-Шеан) с Дамаском. Благосостояние и жизнь населения гарантировались мощными городскими стенами, опоясывавшими вершину холма. Однако город не оказал сопротивления арабам после их победы над византийскими войсками в битве на р. Ярмук (636 г.). Его существование под новым, мусульманским владычеством оборвалось внезапно и трагически после великого землетрясения 747 г.

Со стороны озера хорошо видно, что западный склон сделан более крутым искусственно, чтобы повысить обороноспособность стоявшей над обрывом крепости. От восточных ворот города, построенных еще римлянами и обновлявшимися в византийский период, сохранилась лишь часть южного столпа. Городская стена лучше прослеживается на южной стороне города, хотя отдельные фрагменты ее видны и на западной стороне, где были меньшие по размерам ворота. Между ними, строго с запада на восток, шла обычная для поздне-римской городской планировки «главная улица» – Кардо Максимус, как мы уже видели в Иерусалиме эпохи Адриана. В самом центре, к югу от нее, археологами раскопаны остатки кафедрального собора города, воздвигнутого в V столетии. Бассейн, украшающий атриум храма, сложен из черных базальтовых блоков, контрастирующих с геометрическим декором настила. Храм был разрушен землетрясением, о чем наглядно свидетельствуют ряды гранитных колонн, лежащих в одном направлении. В алтарной части сохранился мозаичный пол и следы мраморной алтарной преграды. Баптистерий, пристроенный к северной стороне в 591 г., представляет собой необычный для византийской практики самостоятельный трехабсидный храм с особым посвящением. К востоку от базилики существовала другая церковь. Еще три находились в северной части города, по другую сторону от Кардо Максимус.

Последней достопримечательностью восточного берега является Хаммат Гадер, расположенный высоко на Голанском плоскогорье, там, где сходятся границы Израиля, Сирии и Иордании. Великолепные римские термы, театр римского времени и синагога – византийского (VI в.) свидетельствуют о том, что бьющие здесь четыре горячих источника с температурой в 30–50 градусов, насыщенные радоном, радием, сероводородом, издревле привлекали внимание. В настоящее время Хаммат Гадер является одним из популярнейших курортных мест страны. Помимо античных древностей и сирийских мусульманских памятников (мечеть с чрезвычайно изящным многоярусным минаретом), курорт знаменит большим парком с искусственным теплым озером в центре и отдельным «озером аллигаторов», населенным сотнями животных, специально импортируемых из Флориды.

Верхняя Галилея

Но вернемся на западный берег озера, чтобы отправиться к городам и памятникам Верхней Галилеи.

...От горы Блаженств шоссе, ведущее к Рош-Пине, проходит мимо поселка Веред ха- Галиль, где находятся лучшая шоколадная фабрика в Израиле и ранчо для разведения лошадей. Рош-Пина, основанная в 1878 г., является первым поселением новой волны колонизации, связанной с сионистским движением XIX в. От Рош-Пины открывается великолепный вид на северное побережье Галилейского моря и Голанские высоты.

В 10 км выше – и в ландшафтном, и в географическом, широтном смысле – лежит древний город Сафед, в современном еврейском произношении Цфат. Он расположен у подножья горы Мерон – самой высокой вершины Галилеи (1170 м над уровнем моря). По местной легенде, над горами восходят к небу таинственные флюиды, в результате которых вершины кажутся выше, чем они есть на самом деле. Это связывают с мистической атмосферой Сафеда – родины Каббалы, эзотерического иудаизма.

...Эзотерики делят иудейскую теологию на три части: «Закон», «душа закона» и «душа души закона». Закону учили всех иудеев. Душа закона (Мишна) открывалась лишь раввинам и книжникам. Душа Мишны (Каббала) тщательно скрывалась и была доступна лишь посвященным. Хотя позднейшие оккультистские книги возводили происхождение Каббалы еще к Моисею (первому из «великих посвященных», проходившему инициации еще в Египте), реальное происхождение тайной доктрины связано с Верхней Галилеей. Из главных ее книг, Сефер Иецира (Книга творения) и Сефер ха-Зогар (Книга величия), первая, более ранняя, была, по преданию, написана рабби Акибой в 120 г. н.э., вторая – его учеником Симеоном Бар-Иохаем (160 г.). Впрочем, реальные рукописи каббалистических книг почти на двенадцать столетий моложе. Историки считают, что на самом деле дошедший до нас «Зогар» составил в 1305 г. Моисей де Леон, хотя и на основе учения еврейских мистиков, хранивших и передававших традицию устно и тайно из поколения в поколение на протяжении веков.

Так или иначе, Сафед считается родиной Каббалы, – а значит, и всего позднейшего оккультизма и масонства.

Современный Сафед, насчитывающий 18 000 жителей, группируется вокруг центра старого города. Защищенный горными вершинами Верхней Галилеи город в средние века сделался своеобразной «столицей» иудейского интеллектуализма и просвещения. Здесь, как несколько ранее в Тивериаде, концентрировалась после гибели Иерусалима еврейская богословская научная мысль. Здесь в 1563 г. был установлен первый на Ближнем Востоке печатный станок. Здесь составлен «Шулхан Арух» – кодекс ежедневного ритуала правоверного еврея. Неподалеку от города, в деревне Мерон, на склоне одноименной горы, находится могила Симеона Бар-Иохая, одного из почитаемых раввинов, положивших начало научно-эзотерической славе Сафеда. Каждый год, во время религиозного праздника Лаг Ба Омер (примерно через месяц после еврейской пасхи) тысячи иудейских паломников собираются в древний Мерон, к могиле легендарного автора «Зогара».

Верхняя Галилея представляет собой суровую горную гряду с множеством ущелий, обрывов и скал. В западной части массива реки стекают к Средиземному морю, в восточной – к Галилейскому. Как часто бывает в горной местности, даже по соседству расположенные селения разделены здесь непреодолимой стеной многовековых религиозных, культурных, языковых барьеров. В Бет-Яане, самом высокогорном селении Израиля, живут друзы, в Кфар-Хасидим, как явствует уже из названия, обитают хасиды, весьма недоброжелательно встречающие любых посетителей. В нескольких километрах находится Босмат-Тивон, городской поселок бедуинов. Попытки приучить их к оседлой жизни приводят к экзотическому симбиозу, когда на одной усадьбе соседствуют современные коттеджи младшего поколения и шатры упорствующих в верности заветам старины родителей.

К северу от Рош-Пины дорога идет по древнему «Морскому пути» (Via Maris), соединявшему тысячи лет назад Сирию и Египет. Одной из главных достопримечательностей является здесь Тель-Хазор. Это ханаанский город, упоминаемый еще в древнеегипетских источниках рубежа III–II тысячелетий до Р.Х.

Хазор известен также и Библии. Как сказано в книге Иисуса Навина, Иавин, царь Асорский... послал к царям, которые жили к северу на горе и на равнине с южной стороны, к Хананеям... к Аморреям, и Хеттеям... и выступили они и все ополчение их, многочисленный народ... и пришли и расположились станом при водах Меромских, чтобы сразиться с Израилем... И предал их Господь в руки израильтян, и поразили они их, и преследовали их до Сидона... и перебили их, так что никого из них не осталось, кто уцелел бы... В то же время, возвратившись, Иисус взял Асор и царя его убил мечом... И побили все дышашее, что было в нем, мечом, предав заклятию: не осталось ни одной души, а Асор сжег он огнем... А всю добычу городов и весь скот разграбили сыны Израилевы себе... Таким образом, Иисус взял всю эту нагорную землю (Нав. 11, 1–16).

Несмотря на заклятие Навина (вспомним аналогичное заклятие Иерихона), город был восстановлен. Именно из Асора происходил Сисара, военачальник царя Асорского, воинство которого было разбито в сражении «на полях Мегиддонских» израильским воинством во главе с Вараком и пророчицей Деворой (см. Суд. 4). Укрепленный Соломоном (см. 3Цар. 9,15), он был затем завоеван ассирийцами, и жители его были отведены в плен.

Гибель города была предсказана пророком Иеремией: И будет Асор жилищем шакалов, вечною пустынею; человек не будет жить там, и сын человеческий не будет останавливаться в нем (Иер. 49, 33).

Современный Тель-Хазор представляет собой многослойный курган, один из самых больших в Израиле. Двадцать три культурных слоя выявили археологи при раскопках древнего города. Кроме укреплений Соломона, крепость была снабжена при царе Ахаве на случай осады подземной системой водоснабжения, сопоставимой с колодцами Мегиддона.

К северу от Тель-Хазора перед нами открывается долина озера Гула. В прежние времена это была заболоченная местность, осушенная в последние десятилетия и превращенная в результате деятельности местных кибуцев в плодородную сельскохозяйственную зону. Здесь и там зеленые поля перемежаются рыбными прудами, в которых разводят различные породы рыб, включая карпа и рыбу Святого Петра.

Еще севернее находится место рождения Иордана – точнее, слияния потоков Ермона (Баниаса), Снира (Хасбани) и Дана в единую реку. По арабской легенде, в древние времена три эти речки текли каждая сама по себе и постоянно препирались, какая из них важнее. Наконец, они воззвали к Богу с просьбой рассудить их. И тогда Господь решил соединить их в одну реку, чтобы никому не было обидно, – так возник Иордан.

Продолжая путь на север, проезжаем город Кириат-Шемона (в переводе «поселок восьми»). Название хранит память восьмерых погибших защитников Тель-Гая – фермы- форта, основанной в 1907 г. и представляющей собой каре из черных базальтовых построек с общим внутренним двором. Неподалеку, в соседнем кибуце, на мощном постаменте – фигура рычащего льва. Это памятник Трумпельдору. По иудейской традиции, нельзя изображать человека ни в живописи, ни в скульптуре. Капитан Иосиф Трумпельдор – одна из легендарных фигур раннего сионизма. Однорукий русский офицер, участник героической обороны Порт-Артура, он возглавил в 1915 г. еврейский отряд, участвовавший в Галлиполийской операции союзников (авантюрной попытке десанта в Дарданеллах, разгромленной турецкими войсками под командованием Кемаля, будущего Ататюрка). С его именем связано одно из направлений в развитии кибуцного движения, истоки которого восходят частично к «коммунам» Чернышевского и Веры Павловны, частично к общинам толстовцев, частично к кропоткинским боевым дружинам анархистов. Именно таким «сельскохозяйственно¬боевым кибуцем» был Тель-Гай, в котором обосновался Трумпельдор со своими последователями.

После Первой мировой войны в соответствии с соглашением Англии и Франции по разделу сфер влияния на Ближнем Востоке этот район должен был отойти в состав французской зоны. Местное же арабское население требовало включить его в создаваемое Трансиорданское Хашемитское королевство.

В марте 1920 г. Тель-Гай был осажден арабским вооруженным отрядом. Капитан Трумпельдор был смертельно ранен в бою, но так называемый «галилейский палец» (так это выглядело на карте) остался в результате в пределах Британского мандата и затем в 1948 г. был включен в границы вновь созданного государства Израиль.

Гора Ермон

Крайним северным пределом Святой Земли является величественная снежная вершина Ермона, видимая в хорошую погоду даже с отдаленных берегов Мертвого моря. Само слово «Ермон» означает в древнееврейском языке «гора». Арабы называют ее Джебель ас- Шейх (Главная гора), жители евангельского Сидона называли Сирионом (Сирийской), а аморреи, как сказано в Библии, Сениром («Броня») (см. Втор. 3, 9). Это, собственно говоря, целая гряда, входящая в состав Антиливанского хребта. Три главные вершины горы покрыты снегом – иногда даже до мая-июня.

В религиозном смысле Ермон является важнейшим библейским символом, одной из трех святых гор Израиля.

Фавор и Ермон о имени Твоем радуются, – восклицает псалмопевец Давид (Пс. 88, 13), пророчески сравнивая снежную вершину Ермона с горой Преображения. И в другом месте роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, становится образом благодати, соединяющей верующих в союзе любви и мира (Пс. 132, 3).

...Многие западные богословы считают, что Преображение Господне произошло на Ермоне, а не на Фоворе. Ведь оно происходило, напомним, через шесть дней после беседы Христа с учениками у Кесарии Филипповой. Оттуда за шесть дней можно дойти и до Фавора, но Ермон ближе. «Почти несомненно, что Фавор не был местом этого великого события, – говорит популярный когда-то, в том числе у православных читателей, Ф.В. Фаррар и приводит убедительную аргументацию: – Более естественно предположить, что Спаситель, желая пройти священную землю Своей родины до самых северных ее пределов, продвигался вперед, пока не достиг склонов величественной снеговой горы, воспетой иудейской поэзией. Самое название ее означает “гора”, и то великое событие, свидетельницей которого была она, было бы вполне достаточно для того, чтобы объяснить прилагаемое к ней Священным Писанием почетное отличие – именно название “святой” (2Пет. 1, 18)» (Фаррар Ф.В. Жизнь Иисуса Христа. СПб, 1893, с. 296–297). К тому же Ермон, как мы сказали, даже весной одет снежной шапкой, дающей «подручный» материал для сохраненного евангелистом Марком сравнения убеленных одежд Христа со снегом. Вспомним, что и знаменитая беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, когда он показал собеседнику, каким бывает состояние прославленной, преображенной природы человеческой, происходила на заснеженной поляне...

Так или иначе, связь Преображения Господня с Ермоном несомненна с той точки зрения, что все три евангелиста начинают рассказ о событии с беседы Христа с учениками у Кесарии Филипповой.

Геологически Ермон сформировался еще в давние времена «подвижек» и «провалов» континентов. Земные массы к востоку от Иордана сдвинулись к северу, тогда как западные оставались на месте. В результате «вздыбились» Голанские высоты, и результирующее давление «вскинуло» к небу вершину Ермона.

Высшая его точка (2814 м над уровнем моря) находится в Сирии. Та из вершин, которая находится на территории, оккупированной с 1967 г. Израилем, достигает 2224 м. Во время так называемой «Войны Судного Дня» (октябрь 1973 г.) сирийские войска вытеснили было израильтян с Ермона, но в результате последующих ожесточенных боев южная вершина осталась в руках Израиля.

В настоящее время склоны Ермона объявлены природным заповедником. Снежный покров делает Ермон излюбленным местом зимнего лыжного туризма. Но в смысле экологии XX в. не пощадил и этого сурового края. Последний сирийский медведь был застрелен в 1917 г. Несколько тигров еще обитают, согласно сообщениям охотников, в горных ущельях.

«Умер великий пан»: Кесария Филиппова

Возвращаемся к Баниасу – древнему городу в предгорьях Ермона, расположенному у истока одноименной реки Ермон – одного из трех источников Иордана.

Название Баниас представляет собой арабское произношение греческого слова Паниас (или Паниада) – город Пана, бога источников и стад древней Эллады. Здесь, у огромной пещеры, казавшейся древним наиболее удобным жилищем для Пана, греческое языческое святилище возникло еще во времена Александра Македонского. Ирод Великий, тот самый, что «искал погубить Младенца» (см. Мф. 2, 23), воздвиг здесь, перед самой пещерой, великолепный, из белого мрамора, храм земному богу – кесарю Августу.

Как пишет Иосиф Флавий, «тогда Цезарь (имеется в виду Август) отдал Ироду всю местность Улафу и Паниады с окрестностями. Проводив затем Цезаря до моря, Ирод на обратном пути воздвиг в честь его, вблизи места, называемого Панием, великолепнейший храм из белого мрамора. Здесь в горе находится очень красивая пещера, под которою земля образует глубокую, бездонную, наполненную водой бездну, а сверху возвышается огромнейшая гора. У подошвы ее, вблизи пещеры, находятся истоки реки Иордана. Это чудное место Ирод украсил храмом, посвященным Цезарю».

Можно предположить, что были на его стенах, как на других подобных храмах, посвятительные надписи, прославляющие день рождения императора: «Бог послал нам Спасителя. Ныне Евангелие о рождестве бога исполнилось». Замените маленькие буквы большими – и поймете, как жадно ждало языческое человечество пришествия Сына Божия.

Ирод Филипп, Четверовластник, сын Ирода Великого, сделал Паниас столицей своей области, отстроил его заново, с римским размахом и великолепием, и назвал «Кесарией» – в честь того же кесаря Августа. Чтобы отличать эту Кесарию от Приморской, Стратоновой, ее называли Филипповой.

«В северной части города, – пишет Д.С. Мережковский, – высилась огромная скала с темной пещерой, Панионом, незапамятно-древним святилищем Пана, где бил из бездонной расщелины, как бы адова устья, один из великих иорданских источников. Новорожденные воды Святой Реки вытекали из адова устья сначала широкой и гладкой хрустальной волной, как из наклоненной чаши, а потом низвергались водопадами в ущелье, где, разбившись на тысячи русл, то прядали шумно сверкающей пеной между черных базальтовых глыб, то стлались по песчаному ложу, тонко звеня невидимо прозрачным стеклом. Верной осталась древнему богу земля его. “Жив Великий Пан”, – журчали воды, шумели листья, жужжали пчелы; и гром гремел, и трепетала звездами ночь от радости, что жив Великий Пан».

К проблеме Иордана и его истоков Иосиф Флавий возвращается в книге «Иудейская война». «По видимости, Иордан начинается у Паниона, на самом же деле он лишь появляется там на поверхности, а до того незаметно течет под землей от места под названием Чаша. Каждый, кто поднимается в Трахон, найдет это место в 120 стадиях от Кесарии, взяв чуть вправо от дороги. Название «Чаша» очень подходит к озеру из-за его совершенно кругообразной формы; вода в нем всегда стоит на уровне берега, никогда не отступая и не переливаясь через край. Долгое время не было известно, что Иордан начинается именно здесь, пока это не установил Филипп. Мякина, брошенная им в Чашу, всплыла у Паниона, в том самом месте, которое в старину считалось истоком Иордана. Панион, место само по себе очень красивое, был еще более украшен благодаря щедрости и богатству царя Агриппы. Видимое течение Иордана начинается у этой пещеры, затем оно пересекает илистые, стоячие воды озера Семех, проходит еще 120 стадиев и за городом Юлиадой (так переименовал Филипп – в честь дочери Августа – город Вифсаиду) впадает в самую середину Геннисаретского озера, а затем, после длительного пути через пустынную область, впадает в Мертвое море».

Семех, о котором пишет И. Флавий, – это Меромское озеро или, по-современному, озеро Хула, о котором мы говорили выше.

...В настоящее время от Кесарии Филипповой остались только развалины. В 70 м к юго- западу от Паниона археологами вскрыты фрагменты стен типично римской кладки, которые можно считать остатками царского дворца.

Впрочем, значение Баниаса для христианства было осознано не сразу. В первые столетия он оставался языческим городом с небольшой христианской общиной. Но в IV-V столетиях здесь уже существовала епископская кафедра, предстоятели которой участвовали во Вселенских Соборах.

Даже после арабского завоевания (638 г.) Баниас оставался процветающим городом на пути в Дамаск. В эпоху крестоносцев и мамлюков город был окружен стенами и башнями, сохранившиеся остатки которых можно видеть к западу, югу и востоку от святилища.

Языческое святилище функционировало в течение первых трех-четырех веков н.э. Ядром его оставался алтарь в пещере Пана и храм Августа, воздвигнутый Иродом в 19 г. до Р.Х. Вдоль уступа скалы появлялись со временем новые комплексы: храм Пана и нимф, храм Зевса, храм Немезиды, построенный при императоре Марке Аврелии (178 г. н.э.), храм-кладбище священных козлов, воздвигнутый при Элагабале (в латинской традиции – Гелиогабал) в 220 г. Римское язычество на востоке Империи в эти столетия все более проникается восточной мистикой, смыкаясь с герметическими оккультными учениями. Но это была уже – для древних богов и сопутствующей им мифологической живности (нимф, козлов, фавнов) – «жизнь после смерти». Религиозное сознание человечества перевернуло новую страницу.

...Неслучайно именно здесь, у святилища языческого бога-козла, вопрошал Господь учеников, за кого они почитают Его. И в тот самый миг, когда Петр от лица всех сказал в ответ: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 16), – в тот миг «умер Великий Пан». Человечество стряхнуло с себя древний панический страх и философские путы языческого пантеизма – в сознании нового живого Бого- сыновства. Кончилась эра язычества, родилось христианство.

Неподалеку находятся знаменитые водопады Верхней Галилеи: верхний, Тагана, и нижний, Танур, воды которого низвергаются в глубокий каньон, так что увидеть водопад можно, только подойдя к самому обрыву. Летом водопад иссякает, поскольку выше по течению вода используется ливанскими крестьянами для орошения полей. Рядом, севернее кибуца Дан, находятся водохранилища Тель- Дан. В ветхозаветное время (в период Судей) эта земля относилась к колену Данову. Город, погребенный под огромным курганом, был основан еще в бронзовом веке и оставался религиозным и военно-административным центром округи до римского времени. Согласно Библии, именно здесь царь Израиля Иеровоам (931–910 гг. до Р.Х.) воздвиг одно из языческих святилищ, призванных отвратить народ от Иерусалима и правившей в нем династии потомков Давида. И посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного (тельца) в Вефиле, а другого в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному из них, даже в Дан, и оставили храм Господень (3Цар. 12, 28–30).

Так совершился великий раскол в народе, завоевавшем Ханаан. Десять колен (племен) из двенадцати, перешедших с Иисусом Навином через Иордан, объединились под властью Иеровоама и под знаком Золотого Тельца, предопределив дальнейшую эволюцию Галилеи и всего Северного царства в сторону смешения и синкретического взаимодействия с ассирийскими, персидскими, а затем эллинистическими культами. Иными словами, древний город Дан, нынешний Тель-Дан, религиозный центр Иеровоамова израильского язычества, является синонимом позднейшего, до времен Христа Спасителя дожившего понятия «Галилеи языческой».

...Раскопанные археологами руины в северной части кургана обнаружили большую квадратную каменную платформу с алтарем. Весь сакральный комплекс был окружен стеной подобно другим ханаанским и раннебиблейским святилищам. Потом постепенно Дан потерял свое значение религиозного центра, передав эстафету языческих мистерий возникшему неподалеку Баниасу.

На склонах Тель-Дана расположено одно из самых красивых естественных водохранилищ Израиля. Обилие воды объясняется тем, что здесь находится один из источников реки Дан – самого крупного из трех истоков Иордана. Несколько ключей берут начало на вершине холма, но большинство появляется из глубин у его подножья. Низкая температура воды, контрастирующая с обычным в этих местах солнцепеком, обусловлена происхождением родников, подпитываемых тающими снегами Ермона. В результате растительный мир оказывается нетипичным для южных стран: темные густые леса, единственные в Израиле, покрывают склоны ущелий, заставляя вспомнить о трагической истории Авессалома.

Нимрод

К северу от Баниаса с дороги, поднимающейся по гребню одного из отрогов Ермона, открывается вид на крепость Нимрод. Она не относится к библейской археологии, хотя история ее и связанные с нею легенды по- своему интересны.

Начнем с легенд. Нимрод – имя библейского великана, одного из правнуков Ноя, о котором в книге Бытия сказано кратко, но выразительно: Хуш родил также Нимрода; сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом... Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар (Быт. 10, 8–10). Быть «сильным звероловом» – уже немало для той полулегендарной поры жизни человечества, к которой относится рассказ о первых послепотопных поколениях. Но важнее другое. Приведенные строки Библии содержат первое в мировой истории известие о государственно-политическом объединении. Названные города, входившие в «царство Нимрода», – это хорошо известные современной истории и археологии древние центры Шумера, прародины городских цивилизаций. Более того, потомки Нимрода станут организаторами первого социально-утопического проекта на Земле – строительства Вавилонской башни.

Чернеющая на скале крепость и впрямь похожа издали на жилище сказочного великана. По арабской легенде, живший здесь Нимрод дотягивался рукой, чтобы зачерпнуть воды в Баниасе. Сама же крепость построена в XIII в. Начало ей положил племянник Саладина Аль- Азиз Осман в 1227 г., когда в ходе Пятого крестового похода возникла опасность прорыва крестоносцев к Дамаску.

Усилия по ее укреплению были не напрасны. В 1253 г. она выдержала натиск рыцарского воинства. Но семь лет спустя была захвачена и разрушена куда более грозным противником – монголами.

Да, теми самыми монголами, которые установили к этому времени свое господство от Пекина до Москвы и Киева. «К последнему морю» – так назывался исторический роман В. Яна о хане Батые. Автор имел в виду Адриатическое море, но «последним морем» монголов стало евангельское море Галилейское. Здесь было остановлено их нашествие, и победителями всемирных завоевателей стали их вчерашние рабы – проданные на еврейских рынках Кафы и Александрии русские и половецкие невольники, составившие в Египте костяк армии мамлюков. Кутуз-бей (имя которого не зря напоминает фамилию великого русского полководца) и его сподвижник Бейбарс нанесли монголам сокрушающее поражение в битве при Айн-Гароди в долине Ездрелон. Мамлюкский военачальник Билик был послан Бейбарсом для восстановления Нимрода.

...Торжественная надпись, призывающая благословение Аллаха на султана и его вассала, непосредственного строителя крепости, встречает нас сразу у входа, на стене, за северо¬западной башней крепости. Бейбарс оставил еще один знак своего заочного присутствия: барельеф с каменным львом, геральдическим зверем султана, заставляет вспомнить о Львиных воротах Иерусалима.

Крепость считается самой большой и наиболее сохранившейся на Ближнем Востоке. Сильно вытянутая по гребню холма с запада на восток (420 м в длину и от 50 до 150 м в ширину), она окружена мощными стенами и башнями, датируемыми различными периодами строительства – от 1227 до 1275 г. Одной из наиболее совершенных с точки зрения замковой архитектуры считается обращенная к южной стороне полукруглая башня, выразительно названная «Красавицей». Но господствует над всем цитадель, или по-французски донжон, расположенная в северо-восточном углу крепости. С верхней смотровой площадки донжона открывается захватывающая дух панорама горы Ермон, Голанских высот и всей Верхней Галилеи.


Источник: Откровение Святой Земли / Н.Н. Лисовой. - М.: ДАРЪ, 2012 г. - 476 с. ISBN 978-5-485-00372-2

Комментарии для сайта Cackle