II. «...Мой духовный отец, сосед и благодетель» Преподобный Симеон Псково-печерский и его ученик – старец Серафим

Весь духовный путь архимандрита Серафима оказался определен его встречей с замечательным наставником и, по сути, основоположником псково-печерского старчества нашего века – преподобным иеросхимонахом Симеоном (Желниным). Мудрый, добрый и, одновременно, в меру строгий руководитель отца Серафима – отец Симеон – направил его на монашеский путь еще в ту пору, когда тот переживая жесточайший духовный кризис, опытно еще не знал ни Христа, ни Его Истины. И тот же старец Симеон вел отца Серафима по пути иноческого подвига на протяжении почти тридцати лет – до самой своей блаженной кончины.

Именно старец Симеон объяснил молодому человеку, что такое быть настоящим христианином, что есть монашеский путь, показал ему своим возвышенным примером – как надлежит любить Бога и ближнего, стремиться ко Спасению, бороться с грехом, каяться, стяжать подлинную молитву и радость Богообщения.

Тем самым, учение преподобного старца Симеона легло в фундамент, основание всей монашеской – труднической и молитвенно-подвижнической жизни архимандрита Серафима.

Личности и учению преподобного Симеона Псково-Печерского, а также некоторым обстоятельствам его взаимоотношений с отцом Серафимом и посвящена эта глава нашей книги.

Преподобный иеросхимонах Симеон ⁵¹ (в миру Василий Иванович Желнин) родился 1 марта 1869 года в крестьянской семье – в деревне Яковлевской Островского уезда Псковской губернии; крещен он был в храме погоста Вехнево.

Уже с детских лет – под впечатлением от рассказов о преподобном Серафиме Саровском (еще задолго до причисления того к лику святых) – Василий загорелся стремлением встать на иноческий путь посильного подражания этому великому молитвеннику Русской земли. Как повествует сам преподобный Симеон в своей «Автобиографии», «будучи десяти лет, я пас своих лошадей и слышал, как люди рассказывали про жизнь отца Серафима, Саровского чудотворца. Как он молился на камне в лесу. Вот я и задумал подражать ему. Нашел в поле большой камень и стал на нем молиться».

Определенную роль в таком благодатном духовном развитии будущего инока безусловно сыграло и его общение с известным своей прозорливостью монахом местного Крыпецкого монастыря – отцом Корнилием. Преподобный Симеон пишет: «В семилетием возрасте я помню, как в дом отца моего приезжал, бывало, отец Корнилий, монах Крыпецкого монастыря. Иногда и ночевал у нас, и ложился спать всегда со мною, и, бывало, говорил мне: «Будешь ты монахом, будешь старец великий». Иногда брал меня с собою по сбору [пожертвований на монастырь] и говорил: «Вася, вот здесь не дадут, а вот здесь подадут нам» – так и бывало. И много другого говорил он, но я уже [это] забыл».

Укреплению же в отроке Василии столь доброго желания иночества особенно способствовало неоднократное посещение им вместе с родителями (Иоанном и Наталией) Псково-Печерской обители.

Как рассказывает старец в «Автобиографии», «в возрасте 12–13 лет ежегодно ходил я со своими родителями в Печерский монастырь помолиться. Так мне все в нем нравилось и так хотелось остаться в нем навсегда, и эта мысль меня никогда не покидала».

Годам к двадцати решение о необходимости принятия монашества созрело в нем окончательно, но родители поначалу не хотели и слышать об уходе сына в монастырь. Вот что рассказывает преподобный старец Симеон:

«Когда исполнилось мне 20 лет, я стал просить отца, чтобы он отпустил меня в монастырь, но он и слушать не хотел, а говорил: «Женить тебя надо, а не в монахи»; а я еще ответил: «Не хочу жениться и не буду никогда». И так продолжалось сколько лет! Потом отец решил мне выстроить в усадьбе домик, а для какой цели – я не знал. Не то хотел-таки меня женить и выделить из дому? Впоследствии я жил в нем и молился каждый день. По утрам отец приходил ко мне и звал на работу, и скажет, бывало: «Я думал, что ты молишься, а ты спишь». И так продолжалось до 25-летнего возраста.

В это время жил в нашей местности старец Симеон, как звали его наши деревенские люди, и считали его за блаженного. Этот старец приходил в дом отца моего; родители принимали его, и он иногда оставался ночевать. И вот, однажды я решил спросить его совета и благословения идти в монастырь, но он никогда не давал мне на это никакого ответа. А вот в одно прекрасное время приходит к нам в дом и говорит отцу: «Я пришел к тебе умирать». А я в это время подхожу и говорю: «Батюшка, благослови меня в монастырь!»

Он берет веревку, свернул ее жгутом и давай меня бить и гнать из дома во двор, со двора на улицу, и гнал вдоль улицы за деревню, а потом вернулся домой, сел на лавку, затем лег – и умер. Люди, видевшие это, поняли, что он выгонял меня из дома идти в монастырь. Но отец по-прежнему не хотел отпускать меня; но потом смирился и отпустил».

Итак, прожив в мечтах о Печерской обители и крестьянствуя в родной деревне лет до 26–27, Василий все же дождался того момента, когда его отец в конце концов смирился с упорным стремлением сына к монашескому подвигу.

В 1896 году, получив отцовское благословение, Василий поступил в Псково-Печерскую обитель послушником.

Как сообщает старец в «Автобиографии», «по прибытии в [Псково-Печерский] монастырь был я принят отцом Мефодием, бывшим в то время наместником монастыря ⁵². Он взял меня к себе в келейники. Жил он в настоятельском доме – наверху. Пробыв у него в келейниках 7 лет, я кроме келейного послушания нес еще общее послушание монастырское, как и вся братия.

В это время строили за монастырскими святыми воротами гостиницу для приходящих и приезжих богомольцев. Некоторые из братии работали здесь с 5 часов утра и до позднего вечера, до ужина.

И так продолжалось пять лет, и в продолжение этого времени мне мало приходилось спать на постели; я большей частью засыпал, сидя за столом за книгой, и, бывало, проспишь так до утра, когда надо уже идти на работу».

Проявив в обители самый добрый нрав, природную сметку и хозяйственность, а, главное, любовь и истовую приверженность к иноческой нерассеянной молитве, Василий был уже в 1900 году пострижен в монахи с принятием нового имени – Вассиан. Вскоре же – в 1901 году – его рукоположили в сан иеродиакона.

В последующие годы отец Вассиан не только верно служил Богу у Святого Престола, но и нес многочисленные хозяйственные послушания: то следил за освещением обители, будучи «ламповщиком», то столярничал, то работал в саду и на пчельнике.

Как пишет далее преподобный старец Симеон, «летом после работы молодые послушники и монахи, бывало, собирались отдыхать на свежем воздухе, на Святой горе в саду, и всегда меня приглашали с собой, но я всегда отговаривался и уклонялся от их бесед – ввиду того, что наместник дал послушание сделать то или другое, так как я имел специальность столяра-краснодеревца. Я имел свой столярный верстак и инструмент, а также и токарный станок но дереву, мог вытачивать разные вещи в свободное время. Вот таким образом и оправдывался от собеседования с братией.

Со времен преподобного Корнилия и в наше время был установлен крестный ход с чудотворными иконами в Псков, Изборск, Порхов, Остров, Качаново, Палкино и другие места – [в] Латвии и Эстонии – в память победы над Баторием и другими народами. В память чудесного заступления образа Успения Божией Матери и образа Умиления Божией Матери крестные ходы назначались по указанию и расписанию. На это по распоряжению правящих иерархов Псковской Епархии назначались местным [монастырским] наместником иеромонахи, иеродиаконы и послушники на совершение молебнов, а также певцы и охраняющие святые иконы монахи, и руководящие крестным ходом. Иногда и сам отец наместник сопровождал крестный ход, служил в приходах Божественную Литургию, куда и меня брал, так как я был уже иеродиаконом. Он любил меня за голос – громкий тенор. Ночевали в деревнях у прихожан; ели, что было приготовлено. И скажет, бывало, наместник: «Не гнушайся – что подают, то и кушай, ибо Господь сказал ученикам, чтобы они ели то, что им подадут – где они находились в доме; на это Он дал им благословение».

Однажды наместник при разговоре со мной, – это было в конце его земной жизни, – сказал мне: «Я скоро умру, в день Пасхи, но не дома; а когда меня привезут и будут брать мое тело, то на один час будет от моего тела запах тления, а когда внесут в пещеры, то запах прекратится». Так в действительности и исполнилось его предсказание. На Страстной неделе отец Мефодий был вызван в Питер в Священный Синод. Там он заболел и умер в первый день Пасхи [в 1906 году. – Авт.], и все, что он сказал о себе, все исполнилось в точности.

Когда гроб ввезли в Печоры, то тление прекратилось, а когда внесли в монастырь и в церковь, то от тела было благоухание.

Когда он говорил о смерти, то упомянул, почему на время от его тела будет [исходить] запах тления: «Это, – говорит, – потому, что меня люди везде хвалили; вот Господь и хотел [бы] смирить меня этим запахом по смерти, чтобы я не превозносился». Отец Мефодий похоронен в пещерах монастыря – где [погребена] и его сестра, схимонахиня Анна.

После смерти отца Мефодия меня перевели из настоятельского дома под трапезную, около ворот – был я в то время иеродиаконом.

Псковской епархией управлял [тогда] архиепископ Арсений ⁵³, впоследствии митрополит Новгородский, который иногда приезжал в монастырь для служения и по другим делам. Однажды, проходя мимо моей кельи, заметил в окнах цветы и занавеси и спрашивает сопровождающих его иеромонахов: «Кто это живет здесь?» Ему говорят: «Отец Вассиан, иеродиакон». – «Это не по-монашески живет, позовите его сюда». Я подхожу, весь трясусь, и бух ему в ноги: «Простите, Ваше

Преосвященство!» Он говорит: «Ты, как красная девица, живешь, а не как монах!» «Простите, – отвечаю, – люблю я цветы как создание Божие и чистоту». А потом [он] наедине и говорит: «Молодец, так и живи! Лучше в чистоте, чем в грязи"».

Примерно с 1910 или 1911 года отца Вассиана временно перевели в древнюю Рождество-Богородицкую обитель в Пскове (в должности эконома) для приведения в необходимый порядок здешнего монастырского хозяйства.

Как рассказывает в «Автобиографии» старец Симеон, «пробыв несколько лет в чине иеродиакона, я был посвящен в иеромонахи, после чего вскоре был назначен в Псков, в Снетогорский монастырь, в качестве эконома – для восстановления монастыря и монастырского хозяйства. Прожив там четыре года – вплоть до революции, при епископе Евсевии ⁵⁴ вернулся обратно в обитель свою, будучи 46 лет».

Итак, в 1915 году отец Вассиан вернулся в Печерский монастырь, но вскоре же получил новое послушание: заняться устройством печерского имения в Мустыщево (в монастырских документах оно также называется Мустищево и Мустышево) (а также погост Коношин, или Коношино), где он на славу и потрудился, выстроив там к 1921 году скит с храмом во имя Святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, с целым рядом различных рабочих помещений и с братским корпусом, в котором тогда поселилось около двадцати человек монашествующих [к сожалению, все это в годы второй мировой войны сгорело, за исключением братского корпуса, и заросло бурьяном].

Как рассказывает об этом периоде своей жизни сам преподобный старец Симеон, «было очень много трудностей, – где из лаптей не вылезал. Нужно было восстанавливать почти вновь все хозяйство. Первым долгом нужно было храм выстроить во имя Иоанна, Крестителя Господня, церковный дом, хозяйственные постройки, сарай, скотный двор и прочее. Наладить землепашество, чтобы оно давало какую-то пользу монастырю. На это потребовалось много лет. Когда дело пошло на лад, возвратился я в монастырь».

С середины 20-х годов отец Вассиан вновь зажил постоянно в самом Псково-Печерском монастыре.

К этому времени он принял твердое намерение просить церковное чиноначалие о пострижении в схиму. И вот в 1927 году, на праздник Сретения Господня, несмотря на некоторое сопротивление начальства – в лице епископа Иоанна (Булина), желавшего видеть его настоятелем Печерской обители, отец Вассиан удостоился схимнического пострига с присвоением ему нового имени – Симеон.

Как пишет преподобный старец, «начальство монастыря хотело возложить на меня большое бремя послушания, поставить наместником монастыря. Видя, что это послушание мне не под силу, стал отказываться; да к тому я очень устал – и на этом основании стал просить схиму, в чем мне впервое [то есть поначалу. – Авт.] отказали и все же настаивали, чтобы я принял наместничество. Но я наотрез отказался от этого еще ввиду внутреннего внушения принять схиму.

На это упорно не соглашался епископ Иоанн Булин, но, наконец, все же согласился и разрешил постричь меня [в схиму] с именем Симеон – в память Симеона Богоприимца – 2-го февраля и перевел меня в келью рядом с храмом Успения Божией Матери, куда привел сам и сказал: «Вот тебе келья, здесь и умрешь».

В действительности эта келья представляла нечто ужасное: грязная, мрачная, сырая, темная, стены мокрые, воздух сырой – одна комната с одним оконцем. Размер комнаты 3 на 5 метров, с длинным темным коридором 2 х 10 метров; стены голые, песчаные. Много пришлось приложить трудов, чтобы придать вид жилого помещения. Крыша дырявая; сырость попадала на потолок, а с потолка в келью. Пришлось установить три печки, провести трубы вдоль коридора, чтобы осушить, оштукатурить, побелить, и все это – почти своими руками. Но с Божьей помощью все это проделал и смирился.

Но это еще не все – враг рода человеческого не оставляет в покое человека, а в особенности тех, которые решились последовать Христу и идти Его крестным путем.

По прибытии [моем] в новую келью, в которую меня привел настоятель и где мне пришлось ночевать первую ночь одному, приступили ко мне злые духи, которых стала полная келья. Страшные такие. Я их раньше никогда не видел и страшно испугался и не знал, что и делать.

А они начали на меня кричать, дергать и гнать. Говорят: «Зачем ты сюда пришел? Уходи отсюда, все равно мы не дадим тебе здесь жить», и тому подобное.

Я закрыл лицо свое руками, чтобы их не видеть, а сам трясся от страха да только говорил: «Господи, приими дух мой». Думал, что и не переживу этой страсти, от которой даже не мог перекреститься. Во втором часу [ночи] они скрылись, а я не мог уже уснуть.

Такие страхи продолжались много раз, но мне уже не так были страшны при помощи Божией, как в первое время; и я уже научился отражать их силою Креста и молитвы.

Вот так и дожил до конца моей жизни – в этой келье, по благословению епископа Иоанна.

Труден путь монашеский, но труднее подвиг схимнический – если идти так, как указал нам Подвигоположник наш Господь Иисус Христос. При помощи Святаго Духа все возможно победить, перенести, претерпеть и достигнуть вожделеннаго, обетованнаго нам Им, неизглаголаннаго вечного наследия в Его Царствии Небесном».

Сразу же после принятия схимы, старец Симеон назначается духовником всей монастырской братии и паломников.

Сознательно отказавшись от почетного, но весьма хлопотного настоятельского звания и в какой-то мере также устав от постоянных хозяйственных и строительных работ (да и возраст его уже приближался к шестидесяти годам), иеросхимонах Симеон отныне почти полностью отдается молитвенному подвигу в стенах полуподземной древней кельи, где некогда спасался и причисленный недавно к лику святых – печерский «схимник прозорливый» Лазарь. Здесь же – по предсказанию-благословению епископа Иоанна, поселившего отца Симеона в этой келье, – ему и суждено было скончаться, пробыв в составе печерской братии около 64 лет.

Помимо молитвы (или, лучше сказать, – наряду с молитвой), отец Симеон продолжал по мере сил трудиться и физически – то в столярне, то в саду.

По свидетельству его современницы, имени которой мы не знаем, отец Симеон «без дела никогда не сидел; хотя был уже в схиме – все равно трудился по хозяйству над чем-нибудь. Разводил древесный питомник, рассаживал деревья, выделывал цементные столбики, ступени для лестниц, выделывал для них модели. Порою ухаживал за пчелами и много чего делал другого. Делал оконные рамы, кивоты для икон; и так всю свою 92-летнюю жизнь трудился. Всегда был бодрый, свежий, на лице румянец, крепкий телосложением, среднего роста, коренастый старец».

И все же самое значительное время с той поры он отводит для более важного послушания – становится советчиком-старцем многочисленных своих духовных чад из иноков и мирян.

Среди них оказался и отец Серафим.

Сохранились относящиеся к этому периоду краткие записи отца Серафима, характеризующие личность отца Симеона. Вот они:

«Отец Симеон.

Каков его подвиг?

Пост. Бдение. Молитва.

Молился: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», совершал поклоны.

Сосредоточенность.

Вседоступен – прост.

Осторожен. Говорил: «Нужно идти средним – царским – путем».

Трудолюбие. Отец Симеон усиленно трудится – 60–70 лет; говорил, что трудиться полезно. Зная пользу труда, разводил сады фруктовые и другое.

Говорил: «Утомляю плоть, противящуюся духу моему. Как и древние подвижники делали, в свободное время следует трудиться – переплетное дело, ложки, корзины плели, четки вязали, общие послушания». Ободрял тружеников надеждою будущего вечного воздаяния: «Пот от послушаний подобен мученической крови – спасителен».

Братия некоторая поносила его в лицо – не злобствовал, наслаждался внутренним спокойствием, прощал. У истинных подвижников молчание на явную клевету заменяет словесное оправдание, которому не всегда верят. Искал не земных, а небесных наград.

Отец Симеон говорил: «Не люблю похвалы, сам знаю в совести, каков я есмь».

Всю жизнь устранялся медицинских пособий и при конце жизни не изменил этому правилу... Хотя и старец Симеон пролежал в больнице некоторое время...

В Великий Четверг им совершалось общее Елеосвящение в храме.

Ест обед в 4–5 часов.

Как просто и живо отец Симеон представляет себе и рассказывает жизнь Христову! Вот – богомыслие!»

К гораздо более позднему периоду, чем 1930-е годы, относятся те характеристики, что дал отец Серафим преподобному Симеону в письмах к Тамаре Ивановне Розенберг. Впрочем, в этих заметках, относящихся к периоду 1960–70-х годов, отец Серафим суммирует весь свои многолетний опыт общения с великим старцем. Вот что рассказывает он о личности и некоторых сторонах учения старца Симеона в письмах к сестре:

«Иеромонах Симеон не имел обыкновения специально «поучать», а лишь если ему на что пожалуешься, то и скажет что вскользь... При моем посещении поил меня чаем с вареньем...

...Говорил, что все Спасение – в исполнении заповедей. Брал у меня Историю Ветхого Завета – видимо, размышлял о судьбах Церкви и, вообще, имел «богомыслие», то есть углублялся в размышление о Божественном, чем и вселил в себя Бога, Который через него благотворил его духовным чадам. Меня называл неудалым; но умирая – ободрил.

Отец Симеон иногда вспоминал о том, как один юродивый приговаривал: «Люби Бога, плачь и вуй» (то есть «вой», должно быть, – о своей немощности и грехолюбии); еще говорил отец Симеон: «Когда даст Бог страх Божий, тот все управит» (то есть страх Божий исправляет все неполадки в духовной жизни) ...»

Очень интересную характеристику личности старца Симеона, данную ему отцом Серафимом, мы находим на обороте фотографии Преподобного, присланной отцом Серафимом сестре. Вероятно, фотография эта была отправлена Тамаре Ивановне уже после кончины преподобного Симеона. На ней старец Симеон запечатлен в монастырском поле – среди спеющих колосьев пшеницы. Вот что пишет на ее обороте отец Серафим:

«1957–8 год... Батюшка на прогулке с богомольцами, духовными чадами, на монастырском огороде. Сзади слева видна монастырская стена; деревья – на Святой Горе. В руках у Батюшки по тросточке, с помощью которых он передвигался на своих слабых ножках. Слабенький старец, которого трепетали бесы и кричали устами бесноватых уже у ворот монастыря: «Сенька, Сенька...», [после чего бесноватые эти уже] насильно вводились во Святые ворота [для их «отчитки». – Авт.]».

Отец Серафим прислал Тамаре Ивановне и другую фотографию преподобного Симеона, где он запечатлен в монастырском саду вместе с самим отцом Серафимом. На обороте фотографии присутствует,подпись:

«1959. На Святой Горе, возле дубов, снялись, конечно, по настоянию паломников «на память». Отец Серафим».

Вместе с одним из писем к сестре отец Серафим выслал ей также фотографию чудотворного монастырского образа «Успения», сделав при этом такую приписку:

«...Прилагаю изображение образа «Успение», гранитные ступени, ведущие к которому, сделаны старанием старца иеросхимонаха Симеона».

...К жизни отца Симеона в 1930-х гг. относятся краткие воспоминания о нем схимника Феодора (Иртеля), бывшего валаамского послушника, который сделал эту запись (на основе немногих встреч со старцем) гораздо позднее – уже в 1973 году – в США. В этих воспоминаниях содержатся очень живые черты, рисующие нам яркий портрет святого старца ⁵⁵.

«Жил он в келье Печерского монастыря – 20 ступеней под землей ⁵⁶. Это была келья очередного духовника братии.

«Не зашибись-то головою», – говорил он откуда-то из-под земли, когда я, постучав с молитвой Иисусовой в наружную дверь, спускался к нему на исповедь. Он встречал с тонкой восковой свечечкой в руке, садился со мной у угла покрытого темной скатертью стола. На стене висела большая икона-картина Воскресения Христова – с припавшей к ногам Воскресшего св. Марией Магдалиной.

Говорил Симеон просто, с псковским акцентом, – о впадающем в грех послушнике: «Только бы не прилакомился».

Днем отец Симеон работал в столярной мастерской или на Святой горе с пчелками. До избрания своего на должность духовника братии Печерского монастыря жил он много лет на монастырском хуторе Мустыщево с послушником, братом Константином, в безмолвии и уединении. Вспоминал мне о своем начальном послушании, когда вступил в братство Печерского монастыря, – ламповщика. Он заправлял по монастырю лампы, кроме других работ.

В последние годы [имеется в виду конец 1920-х годов. – Авт.] отец Симеон страдал ревматическими болями от жизни под землей и потому на уклоне горы, где протекал ручей Каменец, насупротив епископского дома, искусно построил себе деревянную келью для дневного отдыха.

Большой толпой шли к нему печерянки за советами и для исповеди – это походило на старчество.

Также прилеплялся к нему печерский юродивый Васенька Чарский, тридцатилетний, но детски простой и наивный молитвенничек. Отец Симеон на собранные по Печорам Васенькины копейки покупал ему сапоги и одежду.

Во время чтения Евангелия за ранней Литургией в подземном Успенском соборе отец Симеон часто плакал, прерывая чтение.

Я прислуживал ему за этими ранними Литургиями.

«Собирался я до войны на Валаам» – говорил мне отец Симеон» – да не доехал. Война задержала; да я после и не жалел; говорили мне, что там много зависти между монахами: кто более молится».

Отец Симеон был прост, ревнитель безмолвия, старец по дарованию от Бога – в этой простой и суровой внешней оболочке таился дивныи огненный цветок любви Божией».

В начале 1930-х годов старец Симеон обрел, наконец, желанный покой от внешних дел и полностью отдался «внутреннему деланию»: пост иноческий, неукоснительное посещение храма Божия, (он постоянно служил ранние Литургии в Успенском храме, и печеряне потому прозвали эту церковь «Симеоновой»; всегда в алтаре у окна вынимал на проскомидии частицы из просфор), непрестанная молитва Иисусова, келейное молитвенное предстояние за братию и ближних, за весь православный мир – особенно же за страждущее Отечество Российское – вот что становится отныне основным содержанием монашеского жития печерского подвижника.

Теперь отец Симеон получает гораздо больше возможностей пребывать в благодатной тиши своей кельи. У него появляется время и для чтения сочинений духоносных иноков: многие из богомудрых советов опытных аскетов древности он запоминал, кое-что – выписывал. Старец хорошо знал творения преподобных Антония Великого, Иоанна Лествичника, Варсонофия, Исаака Сирина и других великих учителей православного монашества. Часто пользовался он и такими известными сборниками аскетического характера, как «Добротолюбие», «Отечник», «Цветник духовный», – в поисках ответов на собственные вопросы и для воспитания своей многочисленной паствы.

Как и положено истинному монаху, постоянно памятуя о близящейся кончине (возраст отца Симеона приближался уже к семидесяти годам) ⁵⁷ и о необходимости дать вскоре ответ Господу за прожитую жизнь, старец ничуть не унывал, духом был по-прежнему бодр, общителен с братией и паломниками и все полнее отдавался ответственнейшему делу пастырского душепопечительства.

Все более и более устремлялись к нему жаждавшие его молитвенной помощи, укрепления и советов – в прихожей его древней «Лазаревской кельи» собиралось все больше народа, нередко подолгу ожидавшего вызова к отцу Симеону на беседу.

Кроме того, значительно чаще приходилось старцу нести и особо трудное и даже небезопасное в духовном смысле послушание – «отчитывание бесноватых», которое ему – как многоопытному иноку – доверило монастырское начальство. Но строгий пост, углубленная молитва и столь всегда естественное для отца Симеона смирение – были безотказным и победным его оружием над «князем тьмы».

Поскольку и физические наши недуги чаще всего являются лишь следствием неблагополучия человеческой души, и, тем более, – если некоторые больные

страдальцы вообще оказывались – в той или иной степени – «одержимы» бесами, то лечение всех этих несчастных требовало от старца особой внутренней собранности веры и твердости духа. Все это предполагало в нем одновременное присутствие и развитие, с помощью свыше, таких духовных даров, как неустанная молитва, полное доверие к Промыслу Божию о каждом человеке, тонкое знание человеческой психологии и обостренность внутреннего зрения – прозорливость, о наличии которой у него отец Симеон, по свойственному ему смирению, предпочитал умалчивать.

Отец Симеон никогда не был равнодушен к бедам и печалям своей многострадальной Родины, порабощенной большевизмом. Не мог он оставаться равнодушным и к событиям военных лет. Известно, что весной 1944 года древние монастырские пещеры стали с помощью отца Симеона тайным убежищем для русских разведчиков, переброшенных через линию фронта и возвращавшихся в свою часть после выполненного задания. Именно отец Симеон – несколько дней укрывал их здесь, способствуя затем незаметному их уходу ⁵⁸.

Как уже говорилось ранее, в главе, посвященной жизнеописанию отца Серафима, именно преподобный Симеон в 1944 году возглавил ночную монашескую соборную молитву в страшную ночь накануне возможной насильной эвакуации отступающими немцами Печерских иноков.

В послевоенные годы для отца Симеона наступает новая пора – особенных его пастырских трудов: он в еще большей степени, чем прежде, вынуждается самой церковной жизнью быть духовным наставником, просветителем и многозаботливым утешителем «страждущих и обремененных» россиян, узнавших о существовании такого светильника Божия в ранее не доступном для них, находившемся прежде на территории Эстонии, Псково-Печерском монастыре.

Так начались те, наиболее хорошо известные нам, полтора десятилетия жизни отца Симеона, когда он, пребывая уже на пороге Вечности, отдает теперь все силы духовному «окормлению», или водительству, «народа Божия» – отовсюду потянувшихся к нему православных верующих России.

От этого времени сохранились многочисленные свидетельства о личности страда Симеона, оставленные нам его посетителями.

Показательно – каким живейшим чувством благодарности и каким уважением к старцу исполнены все эти рассказы о человеческих судьбах – причем самых разных людей: образованных и малограмотных, старых и молодых, мудрых и простецов. Многие любили его, ибо он опекал и юродивого и питал нищего, помогал советами собратьям-инокам и скорбел о «неверах»; он находил яркие, убедительные слова о вере и истинном смысле христианской жизни – и для крестьянина, и для профессора. Все чувствовали и испытывали на себе великую силу его иноческой мудрости и такой человечной его любви.

И в этот период старец продолжал жить в своей полуподземной келье. Как вспоминал один из старейших насельников обители архимандрит Феофан, «жил он просто. Как войдешь в келью – прямо окно; по сторонам от него висели кресты; справа – койка, стол – слева, иконы – ив правом и в левом углах. У кровати было вделано железное кольцо, за которое старец, когда стал слаб, цеплялся своей клюкой, чтобы подняться самому с постели. Никого не беспокоил. Добрый и скромный был старец».

В прихожую перед кельей вел темноватый коридорчик-полутерраса, единственное украшение которого составляли несколько иконок да вставленный в рамку под стеклом лист с переписанным отцом Серафимом текстом из поучений святителя Тихона Воронежского, Задонского чудотворца ⁵⁹.

...Вся жизнь отца Симеона заключалась теперь только в келейной молитве, посещении храма и в «старческом» наставничестве.

По словам одного из печерских иноков отца Давида (Попикова), «отец Симеон имел свое постоянное место в Успенском храме, сбоку за алтарной дверью. Здесь стоял стул – в довольно темном месте: старца иногда тут даже не замечали. Кто-нибудь вдруг увидит его – шепчет батюшкам: «Отец Симеон здесь», и тут идут все приветствовать его. Умилительный был старец, достаточно мягкий».

Глубина же внутренней его молитвы оставалась неведомой никому Налицо были только результаты сосредоточенного молитвенного подвига старца – его всегдашнее мирное устроение духа, отзывчивость на человеческие скорби и пастырская духовническая мудрость.

Многие могли после встреч и бесед со старцем сказать: «Приди к духовнику с верою – и получишь рай».

Учил отец Симеон – во время своих бесед с чадами – самым, казалось бы, простым и известным, но необходимейшим вещам. Особенностью же тут было то – как он этому учил, с какой силой убежденности, искренности, с какой отеческой твердостью.

Подобно и многим другим старцам, он четко определял круг обязанностей православного христианина для наследования Вечной Жизни. Вкратце их можно свести к следующим основным требованиям духовного устроения человека:

1. Вера в Иисуса Христа, Сына Божия.

2. Любовь к Богу и ближнему.

3. Соблюдение всех заповедей Божиих.

4. Постоянное и частое Причащение Святых Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа.

5. Добрые дела.

6. Пребывание в лоне Святой Православной Церкви.

7. Искреннее и постоянное покаяние в своих грехах.

Сам следовавший этим законам христианской жизни, все более проникавший духом «в горняя» и все более сподоблявшийся Божественной благодати, старец особенно восходит в эти годы «от силы в силу»: получаемые им свыше небесные дары начинают постепенно все явственней проявляться и вовне. Порой как бы само Небо присутствует в его убогой келье, освящая и окружающий старца мир. Свидетелями этого неоднократно бывали – и его «сотаинник» и содруг отец Серафим, и матушка Александра, помогавшая инокам по хозяйству, которая и рассказала, в частности, о таком удивительном случае:

«Однажды батюшка Симеон читал правило в келье. И вдруг отец Серафим ощутил в это время необычайно прекрасный аромат, разлившийся по всему полуподземному их жилищу. Он начал стучать в стену соседней симеоновой кельи, говоря: «Что вы там, батюшка, делаете? Ко мне доносится от вас необыкновенное благоухание». Но батюшка не отвечал. Тогда отец Серафим (вместе с матерью Александрой) вошел в келью старца, наполненную чудным благовонием, – с тем же вопросом. Батюшка же повернулся от аналоя, у которого стоял на молитве, и, делая вид, что ничего необычного не произошло, сказал: «Да это всего лишь дымок из печки пошел, а вам показалось – благоухание». Вот насколько батюшка по своему смирению скрывал дарованную ему благодать и свое достоинство пред Господом».

В этот период, по молитвам преподобного Симеона, происходили многочисленные исцеления православных христиан, больных тяжелейшими физическими недугами. Среди этих чудес, совершившихся благодаря предстательству пред Господом за страждущих преподобного старца, о которых оставили свои свидетельства их очевидцы и сами выздоровевшие православные христиане – исцеления от паралича, рака, желудочных болезней, больных глаз, многих других недугов.

Приведем всего один пример из многочисленных случаев исцеления людских недугов по молитвам преподобного старца Симеона. Вот рассказ келейницы старца матушки Александры об исцелении раба Божия Николая:

«Однажды я пригласила некоего Николая попить чаю – он только что прибыл с луга, то есть с покоса монастырского, где косил сено со всеми монастырскими рабочими.

Когда он выпил стакан чаю, то вдруг вскрикнул и схватился руками за голову: «Матушка, да что же это со мной? Где я был? И что я делал? И какой я был, и как это получилось, что я даже забыл, зачем сюда приехал? И что со мной случилось?» И он бросил пить чай, и все говорил, и удивлялся – кому такое чудо приписать: «Вот, – говорит, – дела-то!»

Я попросила рассказать, чему он так удивляется, и Николай начал свой рассказ:

«У меня болели так сильно ноги, что я не мог ходить. Врачи предлагали мне отнять ноги. Я в конце концов согласился и прибыл в больницу на операцию, но здесь повстречался с одним человеком, который мне сказал, что в Печорах есть такой-то врач и что он всех лечит без операций безошибочно.

Он дал мне адрес, так как дороги в Печоры я не знал: как человек молодой, церковью я никогда не интересовался. По указанному адресу я и попал теперь к старцу Симеону и рассказал ему о своем несчастье. Он со мной побеседовал, а потом сказал: «Завтра приобщись Святых Таин». Выходя от батюшки, я оставил тут свой чемодан; пошел совсем здоровым: и свои костыли оставил, не заметив – где.

Приобщившись Святых Таин, я после обедни был приглашен молодым дьяконом с братией на покос, на что с удовольствием согласился.

Повторяю – все забыл: и что мои ноги болели, а теперь – ходят и нет в них никакой боли. Даже не зашел к батюшке, а прямо пошел на луг. Там я весь отдался работе и забыл, зачем я сюда пришел, забыл, что я – больной. И вот теперь вспомнил, что привез “врачу» гостинцы и что лежат они тут в чемодане».

Тогда я ему сказала: «Заберите их и отдайте батюшке».

Николай же ответил: «Ведь я теперь только вспомнил» каким я вышел от него. Я был уже здоров, а когда приобщился Святых Таин, то такую получил радость, что готов был на любое послушание и забыл – как был болен».

После этого он пошел к батюшке и стал просить, чтобы отец Симеон дал ему наставление на жизнь.

Батюшка даже благословил его жениться, несмотря на то, что ему было около сорока лет. Потом указал – в какие праздники приезжать в обитель и как жить, чтобы спастись.

Николай так и сделал – как ему посоветовал батюшка. Он женился; родился у него сын, которого он очень любил, и когда приезжал с ним в обитель, то все просил меня, чтобы я полюбовалась на его сына и помолилась о нем.

Всегда вспоминает, как Матерь Божия познакомила его со Своей обителью, которая ему очень дорога и в которой так радостно бывать ему».

...Вообще отец Симеон старался – по смирению – скрывать от всех столь явно обитавшую в нем благодать Святого Духа. В обращении с духовными детьми он всегда был скромен, прост и естествен, что изначально было его добрым природным свойством.

Многие вовсе и не подозревали, что даже через обычное прикосновение батюшки они порой уже получали исцеление от того или иного недуга.

Как правило» батюшка предлагал своим духовным чадам выпить у него стакан чая – и тут они, по молитвам батюшки, через освященную монастырскую воду также очищались от скверн духа и тела, даже не помышляя об этом (старец сам именно таким образом и разъяснял иногда – наиболее близким ему людям – смысл подобных скромных «чаепитий»).

Во всех повествованиях об отце Симеоне он неизменно предстает перед нами истинным сердцеведцем, как бы улавливавшим своей чуткой и зоркой душой промыслительные «смотрения Божии» о каждом приходящем к нему человеке – так что и сам он с любовью и добротой мог принимать, по Божественной благодати, участие в судьбах духовных чад, с отеческой осторожностью направляя их всех ко Спасению.

Важнейшим и совершенно необходимым условием «старческого окормления» отцом Симеоном своих чад являлся дар прозорливости – способность старца к духовному как бы «просвечиванию» (порой мгновенному) человеческой личности, к выявлению ее прошлых путей и возможных будущих судеб.

О прозорливости иеросхимонаха Симеона сохранилось немало рассказов его современников. Известно, что отец Симеон предсказал будущему Первосвятителю Русской Церкви Пимену (Извекову), являвшемуся наместником Псково-Печерской обители в 1949–1954 годах, его патриаршество. Вот, что рассказал об этом отец Давид (Попиков):

«...У отца Симеона в келье был как-то раз отец Пимен, тогдашний наместник монастыря. Минут через пять после его ухода зашел к старцу отец Нафанаил и заговорил о нем с отцом Симеоном: «Какой видный и разумный у нас наместник – он, пожалуй, мог бы быть и архиереем». Отец Симеон возвел глаза вверх – к иконам – и сказал задумчиво: «Он будет не только архиереем» но и Патриархом».

Так и случилось».

В эти годы продолжает проявляться и полученный от Господа дар преподобного старца изгонять бесов из одержимых ими несчастных людей. Бесы испытывали страх и трепет от одного присутствия старца Симеона.

Свидетельство о таком страхе бесов перед печерским подвижником сохранилось и в записках архимандрита Серафима (Розенберга).

Судя по краткому тексту его заметки, бес, вселившийся в некую несчастную Нину, то и дело, как попугай, повторял: «Сеньки боюсь! Сеньки боюсь!». Так лукавый дух называл отца Симеона. При этом рот больной был даже закрыт.

Время от времени в недрах ее происходил как бы некий диалог. Один голос призывал: «Покайся! Ангелом будешь» – на что другой отвечал: «Мне и так хорошо». «Иди тогда в бездну!» – говорил первый. Второй отвечал: «Там человеков нет» – то есть, еще не окончательно падших и еще живых грешников, которых и может – в качестве жертв – завлекать в свои сети враг нашего Спасения.

Приведем еще один – весьма необычный – случай, в котором проявилась власть преподобного Симеона над лукавыми духами. Вот свидетельство об этом рабы Божией Антонины из Петербурга (тогда – Ленинграда), посетившей старца в 50-х годах:

«Была я маловерная грешница, но, по милости Матери Божией и Господа нашего Иисуса Христа, прибыла в Печерскую обитель. Помолилась, простояла Литургию – и пошла на благословение к старцу Симеону.

Вошла в коридор со страхом, подошла к двери прихожей перед его кельей и сотворила молитву на вход, но ответа не было. Подождав немного, я повторила молитву – опять никакого ответа. Было тихо, но до слуха доносился откуда-то глухой разговор.

Приоткрыв дверь в прихожую, я увидела, что там перед батюшкиной кельей сидят люди. Я подумала: какие скромные – сидят, молчат, боясь нарушить тишину, чтобы ответить мне. Отец Симеон был в своей келье и с кем-то разговаривал. Кроме этих людей, здесь никого не было. Я у них спросила: «Вы тоже к старцу на очереди?», но ответа от них не получила.

Удивилась я такому странному их поведению и начала более пристально вглядываться в их лица.

Комната, где находились эти люди, была без окон и освещалась только керосиновой лампой – так что я не сразу смогла их рассмотреть, а когда посмотрела внимательно – не могла понять: не то – женщины, не то мужчины; мрачны были их лица, какие-то горбоносые. Лица некоторых походили на головы хищных птиц с клювами, со злым выражением, с опущенными глазами – и показалось мне, что их ресницы и брови как бы шевелились. Я даже подумала, что, верно, эти люди – иностранцы и что не знают они русского языка, а потому на мой вопрос и не отвечают.

Тогда я решилась и подошла к той двери, откуда доносился разговор. Прочитав молитву и не дожидаясь ответа, я приоткрыла дверь и быстро вошла – страшно мне стало от этих людей. Прикрыв за собой дверь, я остановилась на пороге и, боясь помешать старцу, беседовавшему со старушкой, тихо стояла, ожидая конца разговора, а потому невольно и слышала его.

Старушка все роптала на свою жизнь, обижалась на детей, за то, что они не платят ей «алименты”. Живет она у одного сына, а с остальными хочет судиться (чтобы содержали ее на старости лет). Старец ей говорит: «Ведь ты сыта, одета, обута; по силе возможности помогай сыну, у которого живешь. Живи и не судись со своими детьми». Но старушка продолжала свой ропот и перечисляла обиды, а потом еще что-то говорила – но тихо.

Старец немного помолчал и сказал: «Видишь, как тебя грехи-то мучают – сколько ты их за собой привела!» Я же не могла понять – кого она за собой привела; да и она тоже, видимо, не соображала – о каких таких грехах говорит старец и как это она их за собой привела.

Тогда старец встал и говорит ей: «Пойдем, я покажу тебе – кто тебя мучает, и отгоню их от тебя: ты отдохнешь и успокоишься».

Направляясь к двери, старец заметил меня и, удивись, спросил: «А ты зачем здесь?» Я же от страха и стыда не могла вымолвить и слова. Но он вдруг открыл дверь, и мне было видно, что те люди все так же еще сидели, не поднимая голов и не встав при появлении старца – так и продолжали сидеть и молчать. Старец же Симеон сказал старушке: «Видишь – сколько их с тобой пришло?» А потом, топнув ногой, прикрикнул на сидящих: «Вон отсюда!»

Я не могла понять, что произошло после этих слов батюшки – эти люди как бы растаяли и исчезли; и дверь не открывалась для выхода, а страшных людей этих (то есть «образов» грехов. – Авт.) – не стало. Тогда батюшка обратился к старушке и сказал: «Ну теперь ты свободна от твоих преследователей. Иди и живи с Богом».

Стояла я, как столб, и не могла ничего сообразить, и потому ничего не сказала и не спросила у старца. Поклонилась ему – и вышла в раздумье...»

Велика была любовь отца Симеона к Богу и людям. Только любовью этой он и жил; только благодатью Божией, ниспосылаемой ему из горнего мира в ответ на эту любовь, он и сокрушал козни врага Спасения, ниспровергая его жертвенники в душах порой соблазненных и порабощенных им грешников. Только из чистого небесного источника и черпал он силы для столь тяжкого ежедневного подвига исцеления – и духовного, и физического – приходивших к нему страждущих чад. Ведь возраст его приближался уже к девяноста годам, и, опираясь на одни только человеческие силы – естественно, все более слабевшие, он не имел бы возможности не то, что исцелять других, но и исполнять даже те иноческие обязанности, что возлагались на старца монашеским уставом. Но, как говорится в книге Притчей Соломоновых, Страх Господень прибавляет дней (Притч 10, 27).

Всю свою необычайную энергию старец получал через великое Таинство Святых Тела и Крови Господних (он в это время причащался ежедневно) и через непрестанные молитвы – особенно к Божией Матери, Вышней Покровительнице Псково-Печерской обители. С Нею у отца Симеона всегда сохранялась глубокая внутренняя связь.

...И в последние недели своего земного бытия отец Симеон не оставлял подвига старчества: привычный распорядок его дня не особенно изменился. Он, хотя и в меньшей степени, все так же принимал некоторых из чад – для духовных бесед, исповедовал их в келье и благословлял прощальным благословением – порой имея силы совершать это, лишь лежа в кровати.

В монастырском архиве сохранились записи об этом заключительном периоде жизни старца, основанные на воспоминаниях очевидцев, находившихся около него (вплоть до самых последних земных минут его) почти неотступно; значительная часть этих воспоминаний принадлежит монахине Александре, обычно прислуживавшей отцу Симеону в течение дня.

«Она видела – как повествуется в этих записках – его жизнь и подвиги, и общение его с приходящим к нему людьми, больными душою и телом, объятых духом неверия и другими немощами.

Старец всех принимал, всем помогал при помощи Божией – никто не уходил от него неутешенным, неободренным; зато и текли в нему люди – отовсюду. И так – до последних дней его земной жизни».

Еще одним свидетелем последних дней старца был отец Серафим (Розенберг). Неотступно пребывая рядом с ним на протяжении почти тридцати лет, отец Серафим и в дни отшествия ко Господу своего наставника, духовника, сомолитвенника был почти что постоянно рядом с ним. Он исповедовал и причащал отца Симеона, предстоял вместе с ним пред Богом в молитве, вел с ним беседы, выслушивал последние наставления.

...Отец Симеон готовился к переходу в вечность – с радостью и со страхом Божиим.

Радовался он скорой встрече с горним миром, воздыханиями о котором и было преисполнено все его житие, радовался – ибо ожидание праведников – радость (Притч 10, 28). Страшился же он, как и все православные христиане, ответа за гробом перед Судьей, Который судит каждого по делам (1Пет 1, 17).

Однако страх этот срастворялся в нем с надеждой на милость Божию и заступничество Самой Пречистой: обетование на это было дано старцу во время чудесного посещения его Божией Матерью, о котором сохранились свидетельства в монастырских записях:

«Однажды батюшка говорил, что «лукавый, что ни день, то все ко мне подступает со своими законами, спрашивая, зачем я ежедневно приобщаюсь Святых Таин?»

За несколько дней до смерти батюшка сидел в кресле против аналоя, держа руку у сердца, и вдруг сказал: «Матерь Божия! Вот тут у меня болит!»

В это время мать Александра входила в келью и слышала эти слова, произносимые батюшкой, и подумала, что батюшка молится, глядя на образ Божией Матери, и показывает Ей свою болезнь в сердце, – и сразу вышла, чтобы ему не мешать.

А на кухне тогда сидела Евгения – духовная дочь батюшки из Вырицы. И как только мать Александра вышла из кельи батюшки в кухню, та сразу же задала ей вопрос: какие это гости пошли сейчас к батюшке? Она, мол, их видела: видела, как открылась дверь в келью и туда вошла высокая женщина в необычном одеянии игумении и с нею двое мужчин.

Мать Александра была крайне удивлена, слыша такие слова, и вернулась к батюшке в келью, оставив дверь открытой, чтобы Евгения слышала, что будет говорить батюшка. Мать Александра попросила батюшку подтвердить, что, кроме нее, в келье в тот момент никого не было.

На это батюшка ответил: «Она права, что видела приходящих, и ты права – что никого не видела!» И, как бы про себя, сказал: «Была Матерь Божия с Апостолами Петром и Иоанном – спрашивали, где у меня болит…»

«Ох, батюшка, и ты с Нею говорил?» – воскликнула мать Александра, а батюшка смиренно ответил, что это уже не в первый раз Матерь Божия посещает его, грешного.

Спустя некоторое время батюшка сказал, что приходил Архангел Михаил с сонмом Ангелов, а за час до своей смерти сказал, что у него был сонм святых угодников Божиих».

А вот что говорится в монастырских записях о последних днях земного жития преподобного старца Симеона:

«...За три дня до смерти батюшка лежал на кровати, повернувшись лицом к стенке. Там висели часы, которые в это время пробили, и на бой часов батюшка сказал: «Благодарю вас, часики, что вы верно мне служили во всю мою жизнь, и я никогда не проспал – ни к службе Божией, ни на послушание».

Затем стал он благодарить Господа и Пречистую Его Матерь, говоря: «Вы во всем мне помогали, Вы всегда были со мной – я любил Вас и святую Вашу обитель. А теперь я перехожу в неведомый мир – как-то Вы меня примете?» И зарыдал, как ребенок, и стал просить Господа, чтобы Он простил ему все грехи, содеянные им в жизни.

Долго он неутешно плакал.

Присутствовавшие, слыша все это, сами плакали и свидетельствуют перед Богом об этом всеобщем покаянном плаче.

Тут же батюшка стал вспоминать, как он работал в саду монастырском и видел в каждом цветке и листочке Самого Господа и как было ему радостно жить с Господом.

...Три дня мать Александра не могла с утра вычитать молитвенного правила батюшке, так как батюшка раньше благословил ее печь просфоры.

Через некоторое время мать Александра вошла в келью батюшки и посетовала, что он в этот день не приобщился Святых Таин. На это батюшка смиренно ответил: «Да. Не приобщился».

В час ночи мать Александра освободилась и спросила у батюшки благословения отдохнуть; он благословил. В три часа ночи она снова вошла в келью батюшки узнать, как он себя чувствует, и видит: батюшка светлый, как солнце! Он сказал: «Я уже приобщился». Мать Александра удивилась, так как никто в это время не приходил к батюшке. Видя ее удивление, батюшка и говорит ей: «Приобщился сам, а Чашу чудесным образом принесли!»

После этой ночи отец Серафим каждый раз в два часа ночи приходил и приобщал батюшку Святых Таин.

...Перед смертью батюшка сказал: «Я теперь все распределил; теперь только осталось снять епитимью с тех, на кого я наложил».

На другой день все предстали, о которых он говорил.

Одного духовного сына из Ленинграда мать Александра спросила, как он явился вдруг к батюшке? Тот ответил: «Не знаю, как сюда попал, и не знаю, как отсюда попаду».

Сняв со всех епитимью, батюшка сказал: «Ну, теперь я спокойно отойду...»

На вопрос духовных чад своих, на кого он их покидает, батюшка ответил: «На Матерь Божию!» – и наставлял всех любить друг друга, прощать всем обиды, так как ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху; и надо так прощать, чтобы человек обязательно знал, что ты простил его.

Говорил, что за дары монастырю Матерь Божия сторицей воздаст, а кто монастырское расхищает – вещами или деньгами, тому нет прощения от Господа. Образно сказал еще: «Кто на каком суку сидит – такой сук и подтачивает; сук упадет – и сам с суком тоже». Не будут прощены грехи тому, кто свою братию поносит и расточает монастырское добро. Затем сказал матери Александре: «Ничего не бери монастырского; ты скоро после меня отойдешь ко Господу – приобретай больше Духа Святаго».

...По откровению от Господа батюшка ждал смерти 2 (15) января 1960 года – в день преподобного Серафима, Саровского чудотворца, но, по послушанию отцу наместнику Алипию (Воронову), умер 5 (18) января.

Отец Нафанаил, архидиакон, когда пришел к батюшке, то сказал матери Александре: «А вдруг батюшка умрет в самые дни праздников – что мы будем тогда делать?» А также, когда пришел и отец наместник Алипий, то он тоже забеспокоился об этом и говорил с батюшкой, чтобы тот попросил Господа отодвинуть смерть на несколько дней – чтобы им не погребать старца под праздник Крещения.

Батюшка и говорит ему: «Хорошо! Ты – наместник, а я – послушник: пусть будет по-твоему».

Так и вышло! Батюшка умер в Крещенский сочельник, в 10 часов утра, а хоронили его через день после самого празднования Крещения...

Еще в 5 часов утра в этот день – 5 (18) января – стали приходить к батюшке паломники. Он, как всегда, сидел в кресле, так как ему в этом положении было легче дышать.

В эти часы около батюшки находилась его духовная дочь Вера Р. и поддерживала его.

Время от времени батюшка говорил, что смерть подходит все ближе и ближе к груди. Но люди все шли и шли на благословение, и он всех их благословлял.

Около 10 часов утра у батюшки голова совсем склонилась, и он при помощи Веры и матери Александры лег на кровать лицом к аналою, подложив левую руку под щеку.

В это время постучали в дверь; вошли две женщины по разрешению матушки и подошли к батюшке под благословение. Батюшка положил руку на голову сначала одной, а затем и другой, глубоко вздохнул и утих.

Мать Александра поняла, что это наступает смерть, загоревала тут и говорит: «Батюшка умер». Богомольцы же все еще предполагали, что у батюшки сердечный приступ или он уснул. Но, увы, он был уже мертв...

Все почувствовали одновременно и скорбь, и радость: радость же о том, что обрели еще одного молитвенника за всех у Престола Божия».

В тогдашней церковной печати – в сообщении о кончине отца Симеона – соборное отпевание старца описано следующим образом:

«...Ко дню его погребения в монастырь из разных мест прибыло большое количество его духовных чад. После водоосвящения в навечерии духовенством монастыря при большом стечении молящихся был совершен торжественный вынос тела почившего из его пещерной кельи в Благовещенский храм, где после панихиды началось непрерывное чтение Евангелия и совершение заказных панихид. В день Богоявления Господня, после поздней Литургии, гроб с телом почившего был установлен в Сретенском храме, в котором до дня отпевания непрестанно, день и ночь, совершались панихиды.

Отпевание почившего старца было совершено по монашескому чину в четверг 21 января собором 40 священнослужителей при пении двух хоров певчих. Возглавлял заупокойное служение наместник Псково-Печерского монастыря игумен Алипий. По окончании богослужения духовенство с пением «Святый Боже» и под мощный трезвон колоколов вынесли гроб из храма в пещеры, где он был установлен на месте, приготовленном самим старцем за несколько лет до его кончины. До самого вечера верующие подходили к пещере, чтобы еще раз взглянуть на гроб своего духовного отца, поклониться ему и совершить молитву о упокоении его души» ⁶⁰.

Как дополняют это сообщение монастырские записи, «в надгробном слове отец наместник ярко охарактеризовал подвижнический образ жизни старца отца Симеона, его смирение, послушание, труд неустанный на служение ближним и обители в течение своей 91-летней земной жизни.

В заключение отец Алипий, в частности, сказал: «Да будет примером сей старец для всех нас – современников двадцатого века – как он трудился на ниве Христовой! Он был духовником братии и мирян; ему приходилось принимать мирян и в келье, и в коридоре, и в кухне; никому он не отказывал, так как Господь открывал ему сердца верующих».

Важным дополнением к рассказу о последних часах жизни преподобного старца, о его кончине и погребении служат воспоминания архимандрита Серафима (Розенберга), сохранившиеся в его записях.

Вот что пишет отец Серафим о кончине своего старца, в смиренном послушании которому он прожил не одно десятилетие:

«18 января (нов. ст.) 1960 года на 91-м году жизни скончался мирною христианскою смертью блаженный и приснопамятный старец, духовник обители и богомольцев – иеросхимонах Симеон, мой духовный отец, сосед и благодетель.

Епископ Пимен [будущий Патриарх. – Авт.] написал: «Почил молитвенник земной – чтобы молиться о нас на небе».

Слава Богу – упокоился от трудов и болезней.

Благодарение Богу, что сподобил меня жить рядом с таким старцем, видеть, исповедовать и исповедоваться у него, причащать и служить вместе, напутствовать его, облачать в смертные одежды, покрасить его гроб, ископать могилку.

Верю – слышит и многое может – и разговариваю с ним, как с живым.

Его святыми молитвами помоги, Господи, дожить в покаянии свой век и мирно переселиться туда, где он.

Сколько народу на погребении, сколько священнослужителей!

Батюшка сподобил меня причастить 150 человек его духовных чад перед отпеванием и прочитать разрешительную молитву ему. Свечи и свечи, пение хора, слезы горя и радости...

С 18-го января после обедни и до 20-го – после обедни же – гроб его находился в Благовещенской церкви – мне в утешение, где я как ризничий имел работу рядом в ризнице».

Отец Серафим принимал у старца Симеона последнюю предсмертную исповедь и написал об этом событии так:

«Исповедь – перечисление грехов из вечерней молитвы и «вседневная». Тщательное покаяние в забытых давно грехах – повторное. Особое благоговение к святым иконам, к Святым Тайнам. Потом звучало: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси Господи, и мене древом Крестным просвети и спаси мя» (Светилен утрени Пятницы Страстной седмицы)».

А вот что записал отец Серафим о последних днях и часах жития преподобного старца:

«Батюшка оставил своею жизнью нам пример, образец; также – и смертью, и терпеливым несением предсмертной болезни, когда говорил: «У меня семь болезней», – причем несением сознательным: «за грехи мои»; и он даже не стонал.

...Тюря, чай с маленьким кусочком сахара – отец Симеон не ел, а лишь «вкушал».

Перед кончиной отец Симеон советовал: отцу наместнику – «молитесь, трудитесь и пребывайте в послушании».

На вопрос, что самое нужное для меня, отвечал: «Самое нужное? Будь общительнее, нельзя в нашем монастыре иначе. Хотя затворничество твое отчасти и хорошо... Такой у тебя характер». Я обещал. Он продолжал: «Проживешь до смерти с каким-либо старцем, а жизнь твоя нормальная – монашеская». Перед смертью учил меня смирению: «Будь у всех под ногами». Он и сам был всегда в труде – до 90 лет: насаждения, пчелы, столбики, иконки.

Людей направлял обращаться к отцу Афиногену – «отчитывать» посылал, или же к отцу Пимену [Гавриленко. – Авт.].

Незадолго до кончины отец Симеон сказал доктору: «Умираю и умереть хочу». Потом: «Ангелы причастили... Ангелы, Ангелы... Ангелы поют на небе... От чего-то ведь умереть надо».

В письмах отца Серафима к сестре – Тамаре Ивановне также присутствует свидетельство о кончине любимого им старца:

«В воскресенье вечером под Крещенский Сочельник, 18 января 1960 года, отдал душу Богу иеромонах Симеон.

Отец Симеон умер в полном сознании. Но он заслужил это своей благочестивой жизнью...

Похороны состоялись 21 января, и похоронен он в пещерах. Идут по нему непрерывные панихиды. Его слова: «Поминайте меня, а я буду за вас молиться»... Старец поддерживал тысячи верующих своими богомудрыми советами. Ничем он наружно не отличался от других, но внутренне, видимо, был постоянно с Богом. Веруем, по смерти еще сильнее будет его молитва об обители, им любимой, и духовных чадах его».

«Я верю в сильное предстательство за обитель нашу и за меня лично Батюшки покойного отца Симеона. Если мне хорошо – благодаря ему...

Потеря в лице отца Симеона – незаменимая...»

Самый же большой интерес в записях отца Серафима представляют имеющиеся там упоминания о случаях посмертного духовного общения старца Симеона с теми, кто любил и ценил его как замечательного пастыря и «путевождя» ко Христу. В этих драгоценных для нас и духовно укрепляющих каждого христианина записях особенно ярко выражена живая связь Церкви земной с Церковью Небесной, к преподобническому воинству которой принадлежит старец Симеон. Вот что пишет отец Серафим:

«...Жена регента – Мария Николаевна – имела неразрешенный вопрос к отцу Симеону. Как-то, беседуя с дочерью, произнесла: “Особо благочестивым лишь людям являлись умершие святые угодники и наставляли их». Вскоре задремала и вдруг увидела отца Симеона – в келье, в сером подряснике – и старец разрешил ее недоумение.

Рижского монастыря одной монахине приснился отец Симеон, который сказал: «Хожу до сорокового дня – когда сменю одежду».

Монах Аввакум – сторож при Святых вратах монастырских, чтец правила ко Святому Причащению – видел во сне раз батюшку веселым.

Второй раз видел во сне таким образом. Отец Аввакум караулит в монастыре; вдруг слышен выстрел, на звук которого он и спешит – обеспокоенный. Неожиданно откуда-то появляется батюшка Симеон и впереди Аввакума спешит туда же, так что тому его и не догнать.

Я отцу Аввакуму так истолковал его последний сон (хотя в принципе снам не придаю серьезного значения): отец Аввакум, добросовестно проходя свое послушание, получил урок смирения и, вместе с тем, одобрение в сем деле – не он один, а и батюшка (и еще усерднее его) бдит о покое святой обители.

Духовная дочь батюшки Нина, простая душа, ветеринар, порой видит его и отца Бориса [добрейшего и смиреннейшего бывшего валаамского инока, жившего в Печерской обители. – Авт.] во сне, которые дают ей советы, как обращаться с животными, – когда она особо скорбит в каком-либо недоуменном случае.

Отец Александр, послушник-повар, видел батюшку во сне: тот идет впереди – ровно и быстро, а он сзади – спотыкаясь, падая в ямы; собачки маленькие дергают за ноги – и все батюшку не догнать. А под конец какая-то женщина навстречу – тоже препятствие.

Думаю, урок: не вдаваясь в особые подвиги и не будучи беспечен, ровно иди – и продвинешься быстрее к намеченной цели, к Спасению.

Хромая Наташа видит часто батюшку во сне: в светлой келье. Три схимника на кровати. Он говорит: «Это – мои друзья. А я – с вами, не умер».

Февраль 1963 г. Почетный эконом, отец архимандрит Сергий [Лосяков. – Авт.] рассказал как-то при взаимном со мной приветствии в алтаре Успенского собора: «Видел во сне покойного отца Симеона. Спрашивает меня: «Чего лежишь?» – «Болею», – говорю. «Ну что ж, – отвечает, – это милость Божия. Молись Иисусовой молитвой». Я ему: «Не умею, нет сил, научите». А отец Симеон улыбнулся, поцеловал меня и исчез"».

...После кончины преподобного старца Симеона отец Серафим в какой-то мере был вынужден встать «на его место», приняв на себя духовное попечение о некоторых духовных чадах отца Симеона. Еще в день погребения старца, по собственному свидетельству отца Серафима, он причастил около 150 духовных чад преставившегося преподобного. Эти православные христиане, приходившие ранее за советом к почившему великому старцу, видели теперь в отце Серафиме продолжателя его дела. Однако сам отец Серафим по своему монашескому складу и по особенностям характера стремился уклониться от столь непростого и тяжкого для него пути духовнического подвига. Тем не менее некоторые из бывших духовных чад отца Симеона еще не раз обращались за советом и поддержкой в своих житейских трудностях к архимандриту Серафиму.

В завершение краткого рассказа о личности преподобного Симеона Псково-Печерского – первейшего наставника и духовника архимандрита Серафима – представляется уместным привести хотя бы отдельные выдержки из нескольких писем близких чад почившего старца к отцу Серафиму (Розенбергу).

С помощью этих писем можно явственным образом увидеть, как вообще воспринимали они духовное окормление своих монастырских отцов. Поистине, это глас народа Божьего, выражающего свою любовь, безмерное доверие и уважение к печерским старцам...

(написано в связи с кончиной старца Симеона)

«Мир Вам Христов!

Дорогой отец Серафим!

Как Вы там живете, как привыкаете без родного нашего Батюшки? Знаем, что очень трудно Вам. Великая человеческая скорбь постигла, а Вас – в особенности. Нет слов для утешения, не выразить человеческим языком. Только силен один Господь Вас подкрепить. Нет ни одного дня, чтобы мы не вспоминали Вас. Еще не можем осознать всего случившегося, что нет здесь на земле нашего родного отца, самого близкого сердцу человека. Трудно представить, что наш родной отец уже в том мире. Всё – как «в сказке»: был человек – и нет. Конечно, мы должны радоваться, что наш Батюшка пошел домой, на покой. Его Господь простит, он много потрудился. Господь наш – добрый, ласковый, милостивый, обязательно помилует – за нас грешных – его: что мы нерадивые ко Спасению. Дорогой Батюшка, я – великая грешница, еще не могу разобраться в своем сердце, что происходит: и радость, и печаль. Прискорбно по-земному. Ведь мы, великие грешники, маловерные, привыкли питаться духовным молочком, твердая пища для нас тяжела. Ведь за родным Батюшкой мы жили как за каменной стеной, как за родной, любящей своих детей матерью. В моей жизни родители мои так не заботились обо мне, как родной отец Симеон.

Да! Много осталось в памяти – что я такая великая грешница. Да! Нет на белом свете грешней меня. И как только Батюшка терпел меня??? И по милости Божией... я... сподобилась такого духовного отца. Прискорбно, что здесь на земле больше не услышим [его] ласковых добрых слов… но [за всё] слава Богу. Очень и очень тоскливо, когда вспомнишь всё. И радостно [лишь] то, что наш дорогой, любимый Батюшка будет у Господа; он еще дерзновеннее будет молиться за Вас, за нас – после 40 дней. Увидеть всю красоту Рая Божьего!.. Да, но как нам дожить свой век? Уходят великие наставники наши. Но будем надеяться на милость Божию, на Царицу Небесную, что Она нас так не оставит сиротами, еще пошлет нам духовного отца.

Родной отец Серафим!

Не скорбите, не печальтесь; [хотя] как Господь нам сказал – только скорбями и болезнями войдете в Царство Небесное. Мужайтесь. Мне тоже очень тяжело, ведь я потеряла за буквально малый промежуток времени самых дорогих в моей жизни людей. Это сынулю и родного Батюшку.

Ведь не выразить словами – бывает такое душевное терзание, а к кому пойдешь, кому расскажешь, и вот так терзаешься. И только одно утешение – это Ваша Обитель.

Мы не забудем Вашу родную Обитель, мы также будем приезжать при первой возможности. Это для нас самое дорогое осталось в жизни. Батюшка [Симеон], когда мы уезжали, всегда говорил: «Как мне не хочется вас отпускать из нашей семейки».

Помню, как я осудила одного монаха и каялась Батюшке – он мне сказал: «Не надо, родная, ведь вы наши». Недостойная я. Боюсь помыслить – чтобы быть в монастырской семье. Ведь это уголочек Рая.

Дорогой отец Серафим, простите меня, что я дерзнула Вам написать. Писала самым простым языком. Да хранит Вас Господь и Пречистая Царица Небесная. Да подкрепит Вас Матерь Божия. Не забудьте и нас, грешных, в Вашей молитве. Помолитесь в день моего Ангела: я с Батюшкой вместе [отмечаю именины] – в Сретение Господне. Приехать, очевидно, не удастся, [отпускных] дней не дают.

«Высокая» А.

Все искренне Вам кланяемся – В., А., 3.»

(16 февраля 1962 г)

«...И что о нас сказать?.. Стараемся исполнять на деле Ваши советы, то есть все, все приносить Господу и ни о чем не печалиться. Как это дивно и утешительно.

Многогрешная И. и многогрешная Т.»

(9 июня 1966 г.)

[В тексте письма имеется следующее молитвенное обращение к старцу Симеону. – Авт.]:

«...Батюшка, родной! Когда ты был с нами на земле, мы приходили к тебе благословиться перед всяким делом. Благослови и сейчас наш приход к любимому сыну твоему – отцу Серафиму...

Т., И., Н.»

(26 июня 1968 г.)

[Основное содержание письма – соглашаться на операцию или нет. – Авт.]

«...Простите, дорогой отец Серафим!

Я знаю, как Вы не любите давать советы, но Вы попросите Батюшку родного [то есть отца Симеона. – Авт.] – и он вложит Вам мысль, что мне ответить...

И.».

Мы видим, что почти во всех приведенных письмах духовные чада преподобного старца Симеона согласно выражают одну и ту же мысль: и после кончины их великого наставника все такими же неизменными остались то единство веры, любви, предстояния пред Господом, устремленности в горняя, что были всегда присущи двум печерским сомолитвенникам – преподобному Симеону и старцу Серафиму. То единство во Христе, которое существовало между ними на протяжении почти тридцати минувших лет их совместного монастырского подвига, не смогла уничтожить даже смерть. Именно поэтому будет совершенно справедливым и духовно оправданным, если и в нашем сознании образ архимандрита Серафима навсегда останется неотделимым от образа его любимого учителя – преподобного отца Симеона.

И для самого архимандрита Серафима истинность того, что его сыновнюю связь со старцем Симеоном не в силах разорвать даже кончина преподобного, была также совершенно очевидна. И потому до самого конца земных дней он всегда молитвенно предстоял пред Богом, ощущая себя как бы «плечом к плечу» со своим богомудрым наставником монашеского делания – с тем, кого он называл: «Мой духовный отец, сосед и благодетель», – с преподобным Симеоном Псково-Печерским.

Замечательный подвижник XX века, преподобный Силуан Афонский особенно часто любил повторять слова аввы Евагрия (истинность которых он, конечно же, опытно пережил и сам): «Если ты богослов, то ты чисто молишься; если же ты чисто молишься, то ты богослов». Слова эти с полным основанием можно отнести и к псково-печерскому современнику святого афонца – преподобному старцу Симеону.

Мудрой и очищенной от страстей душой постоянно пребывая в Боге, – это было для него так же естественно, как дышать, – он богословствовал, не составляя притом каких-либо богословских трактатов, самой своей молитвенной жизнью. В течение долгих лет пребывания в Псково-Печерской обители иеросхимонах Симеон также являлся духовным учителем подобной, подлинно «богословской» молитвы и для собратьев-иноков, и для сотен и сотен приходивших к нему за советом паломников-мирян.

Собственно письменное учительное наследие преподобного Симеона нам, к сожалению, почти неизвестно.

До сих пор найдено и опубликовано лишь несколько не слишком больших по объему записей бесед и наставлений богомудрого старца. Тем ценнее оказывается всякое его слово, донесенное до нас в воспоминаниях современников – собратий по иноческому подвигу и духовных чад преподобного.

По милости Божией, духовные дневники архимандрита Серафима, относящиеся к начальному периоду его пребывания в Печерском монастыре, достаточно подробно знакомят нас не только с общим образом богомыслия его аввы – отца Симеона, но и с теми принципами монашеского жития, в которых этот святой cтapeц наставлял в 30-х годах XX века молодого своего ученика.

Особенно же важны для нас эти дневниковые записи тем, что они являют нам с большой полнотой запечатленное в них, по сути, само непосредственное живое слово прославленного печерского подвижника,

Отец Серафим – в то время еще только вступивший на путь монашеского делания – трепетно вносил в свой дневник каждое наставление преподобного Симеона. И пусть эти записи кратки и отрывочны, пусть они, чаще всего, не содержат развернутых и подробных поучений святого старца – все равно они для нас драгоценны.

Дошедшие до нас, благодаря отцу Серафиму, многочисленные записи речений старца Симеона – при всей их кажущейся внешней простоте и конспективности – тем не менее предстают перед нами, по переданной в них глубине, точности определений, ясности и боговдохновенности полета мысли Преподобного, как, безусловно, вполне святоотеческие поучения, заслуживающие самого серьезного внимания со стороны православных читателей.

По большей части поучения эти были адресованы лично отцу Серафиму – хотя, вероятно, некоторые из них предназначались поначалу даже и другим лицам, но все равно оказались им записаны,

Преподобный Симеон наставляет отца Серафима на путь монашеской жизни, учит понимать смысл диаконского, а затем и священнического служения. Есть здесь и поучения о должном отношении человека к Богу и ближним, о молитве, о борьбе с грехом, о покаянии и смирении, о перенесении искушений и страданий, о страхе Божием и памяти смертной.

Следует заметить, что в силу дневникового характера записей этих наставлений – когда отец Серафим при передаче слов отца Симеона порой выражал и личное восприятие сказанного ему опытным старцем (при этом развивая его мысли и прилагая их к своему духовному состоянию) – не всегда удается предельно точно отделить слова учителя от слов ученика. Но, думается, это и не столь важно, ибо оба они – одного духа, оба укреплялись накрепко связывавшей их одной и той же благодатью Христовой.

Как мы знаем, среди немалого числа святоотеческих книг, посвященных православной аскезе, имеется подобный же пример «соавторства» двух великих подвижников – так называемое «Руководство к духовной жизни» преподобных Варсануфия Великого и его ученика Иоанна. И недаром эта известнейшая «энциклопедия» христианской аскетики представляет собой особо замечательный образец неразрывного – и собственно учительного, и литературно-стилистического – авторского единства, ибо об источнике последнего сам преподобный Варсануфий выразился так: «Бог Варсануфия и Иоанна один» (ответ 220).

Точно такой же духовной связью – и единством цели и смысла монашеской жизни, и единством аскетического опыта – были связаны оба псково-печерских отца.

И потому для дела нашего христианского научения и Спасения не столь уж важно – какие, собственно, из записей отца Серафима напрямую цитируют слова его наставника, отца Симеона, а какие являются более или менее распространенными их толкованиями, принадлежащими его внимательному ученику, автору дневника.

Впрочем, в абсолютном большинстве своем – с учетом как стилистических речевых особенностей, так и степени монашеской опытности, глубины и яркости изначально предельно живой христианской мысли, – наставления и духовные советы непосредственно самого иеросхимонаха Симеона выявляются в тексте записок отца Серафима с достаточной степенью определенности.

Здесь следует иметь ввиду и то, что большинство записей речений старца Симеона в духовных дневниках отца Серафима относится именно к середине 30-х годов XX столетия: к тому периоду жизни последнего, когда он – молодой послушник и затем монах, только еще вступил на путь христианского шествия ко Христу. Лишь совсем недавно он обратился от полуатеистического состояния к живой вере, пережил жесточайший духовный кризис. Вряд ли он сумел бы в это «новоначальное» для себя время прибавить что-либо духовно существенное к наставлениям своего аввы. Так что в отношении ранних записей речений старца Симеона (повторим – их абсолютное большинство) подобных вопросов об авторстве практически не возникает. Сомнения здесь возможны лишь в отношении небольшого числа записей 1940–1950-х годов. Поэтому авторы книги относили к речениям старца Симеона лишь те дневниковые записи позднейшего периода, что прямо указывали на принадлежность Преподобному тех или иных высказываний, содержали упоминание его имени...

Иногда речения Преподобного, перемежающиеся на страницах дневника с многочисленными выписками из книг и духовными размышлениями самого отца Серафима, поддаются вычленению и объединению их по названным выше учительным темам. В таких случаях авторы – при подготовке поучений отца Симеона к печати – группировали их в соответствии с тематическим содержанием.

Порой же речения его включают в себя советы, пусть и данные отцу Серафиму по самым различным проблемам и поводам личного свойства, но, однако, имеющие характер наставлений более общего порядка – говорящие более всего о нашем (в том числе и монашеском) пути ко Спасению. Подборка их дала возможность предварить отдельные тематические своды поучений преподобного старца разделом, включающим в себя именно такие его, основополагающие для всякого православного верующего, разъяснения самой цели, внутреннего смысла и правильного хода христианской жизни.

Большая часть дневниковых записей бесед и высказываний отца Симеона была сделана в 30-х годах прошлого века, хотя среди них есть и небольшое число записей 40–50-х годов. Однако явное единство мысли и неизменная органическая целостность поучений преподобного позволили отказаться при их публикации от распределения цитат по хронологическому принципу и отдать предпочтение принципу сугубо тематическому.

Авторы книги особенно рады познакомить читателей (и монашествующих, и мирян) с сохранившимся в записях архимандрита Серафима и недавно лишь открытым, причем достаточно большим по объему, учительным наследием преподобного отца Симеона – в точном изложении его ученика.

Пусть живой голос благодатного псково-печерского старца еще раз донесется до нас, просвещая наши умы и сердца непреходящими глаголами вечной жизни (см.: Ин 6,68).

Еще в самом начале своего монашеского пути отец Серафим, решив вести для собственного назидания и монашеского самоконтроля духовный дневник, записал в нем: «Кто-то сказал мудрый: один из способов исправлять ошибки состоит в том, чтобы не повторять ⁶¹ их. Для сего – сия запись в книгу сию».

И поскольку на подобные его – духовные – ошибки ему в первую очередь указывал именно отец Симеон, то и неудивительно, что записки отца Серафима оказались в итоге обильно содержащими в себе поучения Преподобного (в виде достаточно прямого их цитирования). Зачастую они занимают целые страницы дневниковых тетрадей и, естественно, им порой сопутствуют и размышления над сказанным самого отца Серафима.

Вот одно из первых таких записанных речений святого старца, которое его ученик сопроводил своими смиренными рассуждениями.

«Батюшка [отец Симеон] сказал:

«Удивляюсь, как люди гордятся тем, что не они выдумали, написали, изобрели..»

И я тщеславлюсь собою – забываю, что всего лишь Божие творение; [тщеславлюсь] службой церковной. Она составлена иными, а я нищ и наг – нечем мне гордиться. Мысли мои – не мои, но вычитанные, сказанные другими, а мною – лишь искаженные. Многое читаю без понятия, вдруг – милость Божия – строчку понимаю, да так ли еще? Не верь, что ТЫ понял, но что БОГ вразумил, глаза открыл тебе на сие; не тщеславься безвременно, но благодари Бога...»

Многие записи поучений преподобного Симеона стали для отца Серафима основным – после Евангелия – руководством к собственной доброй монашеской жизни. Думается, послужат они и к духовной пользе еще немалого числа православных христиан.

Но важно и то, что, узнавая из его дневников о наиболее драгоценных для новоначального инока советах его учителя, мы одновременно еще зримей представляем себе не только замечательные духовные образы обоих содругов – отца Симеона и отца Серафима, но и ту высокую степень напряженного монашеского подвига тогдашних печерских иноков, что исподволь совершался ими в казавшихся внешнему взгляду порой столь тихой и спокойной жизни Псково-Печерской обители.

Но обратимся же теперь непосредственно к самим наставлениям преподобного Симеона, записанным его верным учеником, – прежде всего к поучениям более общего характера, говорящим нам о важнейших сторонах христианской жизни о Господе и смысле монашеского жития в том числе.

[Отец Симеон сказал]:

На церковных службах не высокоумствуй, но со смирением внимай им умом и сердцем – зде Спасение.

Молитва потребна и потребно смирение в ней. Вот молитва « Отче наш»: «да будет воля Твоя... яко же и мы оставляем должником нашим...» – здесь смирение и любовь к ближнему. Любовь Божия к нам велика: мы – Его образ и подобие – великая честь. Но мы и слуги Божии: не отврати лица Твоего от отрока (слуги) Твоего (Пс 68.18). Все живы для Бога, никого Бог не оставит. А ты просто и любовно не глядишь на человека – сортируешь, критикуешь, оцениваешь по лицу – создание Божие уничижаешь, себя же изображаешь пред ним смиренным, умным, сильным волей, смелым, судишь его и осуждаешь.

«Душе моя, душе моя, востани, что спиши»? ⁶² Не спи, борись, понуждай себя размышлениями о смерти, суде, вечности, любви Божией, страданиях Иисуса Христа

Обращаясь с людьми, будь таков, каков есть, – не прибавь, не убавь. Свободное обращение много вредит – не прельщайся, не ищи легкости, непринужденности, – это от диавола; будь сосредоточен, короток; сердцем будь тверд, крепись, мужайся, терпи, не прельщайся. Очень и очень хорошо, что бывает временем у тебя много дел – не смущайся этого, проси Бога, чтобы всегда так было; сам не подвигнешься ко Спасению, так необходимость заставит – лишь терпи, в благодушии. Пустой вопрос задали, отвечай: не знаю, не мое дело, вас не касается – кратче говори. Если болен – не сиди в келье, хуже будет; ветра берегись; в одежде приличной ходи. Ешь, спи и прочее нормально, до сыта, по немощи; не твори себе озлобления, лишь терпи оскорбления и скорби. Ты не знаешь мыслей человека или что он в следующий момент сделает – и не суди о нем, не говори плохого о нем. Знай лишь себя, познавай, сосредоточен будь в себе. Смиренный не падает – ты к ногам Божиим, Богородицы и Святых припади.

Себя понуждай пойти в церковь часа за 2–3 до звона; войдя, поищи и найдешь себе дело: одно – другое почистить, смазать, вытряхнуть, и так далее.

Смерть напоминай себе: что будет, если в лени она придет?

Хлеб будешь есть смелее (на пользу, с благодарностью) – если потрудился. Труд – заповедь Божия ( в поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт 3, 19); аще кто не хощет делати ниже да яст (2Сол 3, 10)); ты обязан трудиться (за обязательное не хвалят) – усердно, по совести. Как в миру живут (трудятся)? Ты же соединяй труд с молитвой, с богомыслием, по заповеди ( непрестанно молитеся (1Сол 5.17)) – и не будет чужд труд душе твоей.

Трепет твой – покаяние. Молись: Ты, Боже, поставил мя на путь сей блаженный, помози, укрепи, спаси. Борьба наша не против себя, не против крови и плоти, но к... духовом злобы поднебесным (Еф 6, 12). Господь называет сатану – князь мира сего (Ин 16, 11).

Что открыто нам, уже не обманет нас; раз мы сие познали, значит оно нас не одолеет... (нужно познать наши страсти и потому молиться: даруй зрети мне, Господи, моя прегрешения) – мы научаемся бороться, как дети, «начинаем ходить» в этом. Начало премудрости страх Господень (Притч 1, 7).

Крещение –отвержение сатаны трехкратное: помни об этом всегда; о помощи взывай и прощении. Мы – братья; виновник зла – «дух злобы поднебесной», враг нам; мы же лишь немощны и больны. Дмитрий Ростовский говорит: «Простите меня, братья, если я всякого грешника, не думающаго о своих грехах, назову бесноватым». Есть Бог и сатана с его прелестьми. Множество малых грехопадений (незаметных, привычных) тяжелее душе человека, нежели несколько великих, всегда стоящих в памяти, могущих всегда быть снятыми в покаянии. Смотри Евангелие об этих малых грехопадениях: прелюбодейный взгляд, слово жестокое, осуждение, тщеславие. Легче борьба с великим грехом, легче возненавидеть его. Но тебя постепенно затягивает тина мыслей: «я не святой», «я в миру живу», «я должен жить, как все люди» – так успокаивает себя ноющая совесть. Живи, как они, но не преступай заповедей Божиих, подобно им. Смерть чрезвычайно близка нам – подумай; сколько помирает в сие мгновение людей по всему миру – разными смертями.

Убиваешь сам себя через грех: живешь мгновенным, а вечность? Бессловесная природа учит человека, как нужно нести крест послушания Богу – среди всех бурь и страданий этой жизни. Смерть? Это не гроб, не балдахин, не могила в глине, но это – когда духовный росток жизни нашей вылезет на поверхность земли и станет под прямые лучи Божьего солнца; на земле зерно умереть и прорасти должно (это есть рождение духом, второе рождение по Евангелию). Горе нам. Грех и малый, и большой органически однородны. Откровение Церкви утверждает, что не освободившаяся от той или иной страсти душа перенесет эту страсть в потусторонний мир, где в виду отсутствия тела (до воскресения) не возможно будет ее удовлетворять – от чего душа будет пребывать в непрестанном томлении самосгорания, непрестанной жажде греха и похоти без возможности ее удовлетворить (гастроном, блудник, курильщик, пьяница – не лишатся духовной жажды стремиться к пище страсти). Попробуй избежать этого и будь дальновиден.

Возлюби – ради Бога – ближнего, молись, желая Спасения всем. Угодники постились, холодали, мучения терпели... и подобное. А ты, непотребный, чем думаешь наследить вечное блаженство? Благодари Бога, терпи, учись у Иисуса Христа, волю Его чти, уважай, люби, подчиняйся, исполняй; себя вини, твердо уверь душу свою, что есть мука и Царство Небесное, есть Бог, воздающий каждому по делам; верь: то, что говорит Сам Бог в Священном Писании, есть неизменяемая правда и истина Божия. Монастырь – нравственная врачебница. Искушений не бойся, но терпи, при сем свою волю отсеки – Божией предайся. За себя ответ дашь Богови – себе и внимай, не осуждай других. Весь день пребывай в страхе Божием. Приобрети: веру, воздержание, терпение, смиренномудрие и прочее – чем по благодати Своей снабдит тебя Бог. Сохрани молчание и странничество, то есть удаление от всех.

Мир служит плоти, поработил душу плоти – как бы душевного «всадника» плотскому «коню», исполняет волю диавола. Следует отторгнуть душу от сострастия телу, поработить плоть духу (желания плоти – это все страсти), чего и добивались подвижники. Достигали они этого постами, бдениями, молитвами, слезами, жестоким житием, а главное – памятию о бессмертии души, о будущей духовной жизни души, о вечности, о Боге и размышлением о духовном, презрением краткой временной плотской жизни [ей же конец – смерть), памятию смерти. Непрестанно памятовали они сей час, когда наконец освободится душа от оков, от бренного телеси, из места изгнания и испытания, дабы получить воздаяние за труды, за верность Богу в борьбе с сатаною, за исполнение заповедей или за борьбу ради сего – как верная раба Христова, да насладится вечным покоем и радостию. Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему (Пс 141, 8). Берегись: конь вскакнет, всадник не удержится – и будет гибельное падение.

Ты, монах, имя мирское переменил, – так и житие плотское на духовное подобает тебе переменить. Следует презирать плоть и ее желания, ибо она преходит («презирати убо плоть, преходит бо» ⁶³), душа же твоя идет в бессмертие... Христос вывел нас в духовную жизнь – Ему да наследуем. Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф 16,24). Поработить плоть духу значит отвергнуться мира. Плотской человек живет сегодняшним днем, не помышляет о конце (даже и христианином называющийся). Духовный человек живет в мире, как вне мира, помышляя исход из него и истинную вечную блаженную жизнь, зная, что непременно придет к плотскому человеку неожиданная, нежеланная, жуткая гостья – смерть, и, вместе с ней, конца не имеющие муки. Духовный человек верует сердцем в Бога и Богу, открывшему людям все нужное ко Спасению. Тебе открыто все, ты не можешь быть слеп уже более, но ты – зрячий; и ежеминутно будь зрячим, не поддаваясь ослеплению от диавола, мира и плоти. Погибнет человек плотской – неверующий (пусть и так называемый «христианин»). Спасется тот, кто постоянно помнит конец временной жизни – разлучение с телом, нетление, смерть, оставление всего, к чему прилепился – оставление навсегда. Спасется тот, кто помнит и конец мира, когда земля... и яже на ней дела сгорят (2Пет 3, 10), кто живет надеждою будущей жизни – вечной, сию же (и блага ея) умеет ставить ни во что, зрит выну [то есть всегда. – Авт.] гор е́ [то есть устремляется всегда ввысь, в «горняя». – Авт.] – куда ему вскоре отити, чувствует себя здесь, на земле, как чужой и мимоходом – не надолго, и так живет, не прилепляясь ни к чему, трудясь охотно, но и не прельщаясь здесь ничем. Спасется тот, кто отрекается и от всех удовольствий земных, являя себя готовым нести унижения, лишения, мучения, гонения, труд (самый тяжелый – со смирением, самый грязный, самый недоходный, самый неблагодарный; и трудится так не ропща, не смущаясь, не унывая, не раздражаясь!).

При Иисусовой молитве: Ты мужчина, хоть пока и мальчишка; ты ведь христианин, инок–будь тверд, воздержен, самостоятелен, настойчив, сердце держи в руках, думай – ведь ты не бревно или машина, а живой человек, как и все, ты создание Божие. Нужно самообладание – покорение плоти духу. Нужна борьба до издыхания последнего; пал? – не унывай, мужайся, держи сердце в руках, ободрись тотчас, вразумись, покайся, поплачь, помолись и снова стань на стражу к сердцу, на борьбу – тотчас.

Радуйся каждому случаю поучиться в сем, каждому искушению, благодари Бога, не беги и не пугайся его (искушения этого), иначе не будет мужчины – христианина (последователя Иисуса Христа) из тебя.

Ум займи трудом молитвы – да не поддался бы сердцу.

Многому можно научиться и от мирян – труд, усилия, стремления к повышению (в твоем случае: в чин ангельский, в звание христианина).

При головной боли – претерпи, пройдет, представь массу людей в много худшем положении, чем ты: Иов, Иисус Христос; терпение награды ждет. Что такое претерпеть? – значит: не распускать чувства, избегать сластей.

Моли Бога о здоровии, будь всегда способным исполнять всякие послушания, будь всем полезным – во славу Божию.

Что рыба в воде – то человек должен быть в Боге.

Бог сильнее сатаны; Он – наш Всесильный Помощник.

Слабостей в тебе много: погляди со стороны – иеромонах, мужчина, а сахар ешь, нежишься в постели, ешь без меры, одолевает постыдная лень (лень – это безжизненность); читаешь, питая тем самолюбие, а не исполняешь прочитанного, лжив, мерзко себялюбив; все сие и Богу мерзко, и сим растишь себе наказание – вечное отчуждение от Бога.

Знание нам в еще большее осуждение, оно ведь – не мое, ум – дар Божий.

Не допускай страстей до сердца, и оно всегда будет мирно.

Храни: 1) внешние чувства в порядке, ходи и все делай благочинно и тихо; 2) расположись любить всех людей и в согласии со всеми быть: аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим 12,18); 3) храни совесть незапятнанною (не грызла бы): в отношении к Богу, к себе, к ближним, ко внешним вещам – мир мног любящым закон Твой, и несть им соблазна (Пс 118, 165]; навыкай без смущения сносить всякие неприятности и оскорбления; помолись в скорби (вспомни, как молился скорбящий Иисус Христос в Гефсиманском саду) – перенести бы ее.

Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущий; аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс 126, 1); основание главное сердечного мира – смирение и избегание тревожных и хлопотных дел и занятий.

Легкая добродетель – милосердие, когда проявляется оно как снисхождение к ближним.

Трудись ради исполнения заповедей Божиих, проявляй послушание, все делай с молитвой – делись плодами своего труда с ближними.

Помни: без Мене не можете творити ничесоже (Ин 15, 5).

Хорошее желание докончи, пусть и через силу Три часа до спанья есть. Будь прям, смел. Нужна Иисусова молитва (четки) – и в работе. Ежедневная исповедь, исповедуйся чаще. Говорят при тебе пустое, худое – не слушай. Нужно чтение (не только Псалтирь) и физический труд – помогает победить разжжение. Одолевают помыслы, отвлекись от них, пожди – фантазии не прими всерьез, много их у нас сменилось. Помысл вначале гони – молитвою, богомыслием (вспоминай и мучение вечное, безнадежное, и то, что жизнь кратка). Божию волю твори – веруй и надейся на промышление Его; не даст Бог впасть в заблуждение. Подобно Христа ради юродивым – будь перед другими прям, без излишнего стеснения. Помни: если ругают, то от этого ни хуже не стану, ни лучше. Благодать Божия пребывает со смиренным.

Какого кто духа – так и следует поступать с ним. Большевицкого духа? Отвечай коротко и метко, да замолкнет; не следует робеть перед ним.

Ставь себя ниже других (против своей гордости).

Если и кажется тебе, что доброе делаешь (например, просишь прощения), – не верь, не думай, что доброе творишь, – со злом оно может быть срастворено в тебе: ведь по испорченности природы ты по-прежнему тяготишься, если кто недоволен тобою, и в другом чем... Наше – грехи; самая же мысль о добром и исполнение ее зависят от Бога: без Мене не можете творити ничесоже (Ин 15,5) ...

Думай так: «Ты, Господи, Сам научаешь: просите, и дастся вам (Мф 7,7). Дай мне помнить Тебя всегда, среди толпы, в трудах, везде.

Знай: нельзя внимать тому, что не касается Спасения души твоей, да еще и отвлекает тя от сего, губит: себе внемли.

Не желай ничего здесь в мире: ни добра, ни вкусного, ни удовольствий, ни чести, ни богатства – довольно и того, что ты жив, есть у тебя одежда, кров.

Жив Бог всемогущий – твой Создатель и Спаситель. Надо веровать, потрудиться, просить у него как нищий, как пребывающий в беде, помня, что заслужил ад вечный себе. Ты бесчестишь грехами Создателя, но милостив Бог.

Бог создал все – и тебя – для прославления Себя, ты же – позоришь Бога Отца своим непослушанием и всеми твоими страстями.

Мир души – это мир совести. Мешают достичь его: малодушие, сребролюбие, самолюбие, тщеславие, лень, распущенность чувств, свобода глаз, нецеломудрие, подчинение требованиям плоти.

Искушения – радей, терпи, тяни руки к Богу с душою, рассуди пути борьбы, плачь, бей себя в грудь, молись Богородице, Святым.

Искушения: блуд, лень, тщеславие, злоба, неверие, осуждение, уныние, чревоугодие.

Одолевают помыслы – не слушай их, об избавлении от них молись, проси.

Чувства береги от греховных впечатлений (в том числе и чрево). Даже от малой искры бывает пожар.

Согрешил? Требуется мужество: сознай, что виноват, тотчас кайся, совесть проверяй и страсти; пади, плачь, убойся Бога, говори: «более не буду», «Господи, помилуй» – встань и борись.

Внимания нужно больше к иконам, крестному знамению, поклонам, четкам; тело держи в струнку.

При разговоре обращай внимание на лучшие стороны человека, нужно здесь особое чувство – благородство; а ты раздражаешься; не нужно ему [человеку] льстить, но нужно и снисходить к его слабостям; думай: я – инок, он – создание Божие, с бессмертной душею, – нам всем умереть и на суд предстать следует.

Идя по улице, помни: Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вcu живущии на ней (Пс 23. 1). Мир весь – Божий; Бог промышляет о нем, посему и Бог все наполняет Собой, все держит, всем управляет – нет места, где Его не было бы. Всюду Бог. Я же всех худший пред Ним. Все – лучше меня пред Ним. Он меня создал, вырастил, оживил, хранит, спасает, одаряет, я – Его весь; злое же – только мое: неверность Ему. Уйти от Него я не могу – от Его суда. Искушение одолевает? Вспомни внезапную смерть – без покаяния, осуждение на вечную муку.

Поклонися ближнему твоему: созданию Божию, образу Божию, возлюбленному Божию – Ангел Хранитель его с ним, бессмертная душа у него, он – наследник вечной жизни (в это нужна живая вера). Себя не понимаешь, не видишь, несправедливо жалеешь, как же других можешь осуждать? Осуждай только себя. Как можешь их уничижать – возвышай их. Как можешь их не жалеть? Знай: ничего я не могу, и не имею, и не сто́ю – без Бога.

Сравнивай себя с идеалом, а не с низшими тебя, и тогда скажешь: «Что я? Червь, смрадный».

Все делай во славу Божию, всегда ходи пред Богом – страшным. Начинаешь что? – Говори: «благослови, Господи, помози, укрепи, просвети, очисти, спаси». Сотворил благое? Говори: «Слава Богу – Создателю моему ( без Мене не можете творити ничесоже (Ин 15, 5)), я – орудие Его, сам могу лишь зло без Него творить». Имею ли что? Лишь грехи и немощи. Нужно же иметь страх Божий, смирение, мужество в борьбе с грехом. Кто верует – тот подлинно уверен, и не лишь про себя, но всюду – и среди людей, открыто.

Часто беспристрастно рассматривай себя.

Имей страх Божий – страх, что ввергнут тело и душу твои в геенну.

Люди – лишь над телом властны.

Нужны истинная вера, мужество в борьбе с грехом, страх Божий, смирение.

Прельщаешься, мечтая вперед, сочиняя, измышляя, преувеличивая.

Это великая милость Божия, что мы здесь, в монастыре. Милость Божия к тебе и в том, что Он тебя – недостойного – кормит, спасает, хранит, одевает, любит, Кровь проливает ради тебя.

Искушаешься? Скажи себе: здесь – в искушении – прелесть, обман. Здесь истины нет. Убедись в этом и проси крепости от Бога. И победишь.

Помни: это всегда в моей воле – волю Божию или волю диавола творить, ко Спасению или к погибели идти.

Мнишь себе быти что? Думаешь, что умен, истинен, тверд, чист, делаешь что-то, достоин уважения и награды и удовольствий – льстишь так себе. Думай, что глуп, не знаешь ничего, блудлив, лентяй, беспамятен, слаб физически, бесполезен, плакса, пинка не достоин. Говори: «Господи, избави от прелести сей мя, вразуми, укрепи, спаси».

Борись, смиряйся, молись.

Внимай себе, а не массе народа. Они – как море шумящее. Как перед лицом смерти окажешься один – так и всегда будь сам в себе целиком.

Среди людей будь, как в лесу – пред одним Богом, знай свое дело, не слушай других, не смотри по сторонам.

Реши в себе: спорить, дерзить, настаивать, упрямиться или (пусть даже и в уме, а не на деле) сопротивляться, мстить, язвить, себя оправдывать, смущаться – не стану, но, помолясь, предам Богу все дело: неприятность потерплю молча (как достойный ее) – такова воля Божия – грехи свои вспомню. Думай, что рядом с тобой – люди святые, хотя порой и не видны внешне тебе их смирение и кротость. Будь выше спора, выше дрязг, выше злобы на причиняющих тебе неприятность, выше самооправдания, выше осуждения – будь смирен и мирен. Не смей мысленно спорить, язвить, оправдываться (будто ты чист как голубь), побеждать в споре, унижать, устыждать, укорять, противиться – начальнику ли или равному себе или другим – но зри свои грехи; предай же Богу с молитвою дело твое (если сам по его поводу так смущаешься и если страстен).

Если ты немощен (одолевают тебя слабоволие, малодушие, лень, чувствительность, глуповатость и прочее) – не отталкивай эти немощи от себя по гордости – сознайся в них: естественная немощь не грех – будь смиренным (что естественно при сем), крепче надеясь на Бога, всегда взывая к Нему о помощи, утверждении в добре, вразумлении...

Человекоугодие, своеволие, свобода обращения, фамильярность с людьми недопустимы.

Помни заповеди: не укради, не возжелай чужого, чужой собственности. Блюди тут совесть. Думай: и что у меня есть – не мое, но казенное; и время моей жизни – не мое, и весь я – не свой. Ты – Божие создание – Божий раб.

Забываешь, что люди – Божии, создания как и ты, но лучше тебя; Бог любит их и заботится о них. Тебе кажется человек худым – а у Бога ты ему подножие. Они – Ангелы, бессмертные души, бесценные – Кровью Христовою искупленные. Со страхом обращайся с ними, как раб и слуга, внутри себя смиряйся, терпи их немощи, не осуждай, не замечай. Всем нам умереть – на Суд предстать: чем немощнее человек, тем более он любви достоин и чем хуже – тем более достоин слез и жалости. Но и мужествен и тверд будь (смело уверен; с людьми веди себя бодро), в вере и надежде на Бога; и неубойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити; убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф 10, 28) – бойся Бога».

Бойся своей неприветливости, бойся ленью, раздражительностью, упрямством, гордостию, ожесточением, сребролюбием соблазнить кого и согрешить пред лицем зде присутствующаго Бога.

Смиряйся сердцем пред каждым (не считай себя за нечто – но за прах), да вознесет тя Бог, друг друга честию больше творяще. Если снаружи только ты таков – это лицемерие не по Богу, человекоугодие. Выход во всяком случае здесь – смирение с мужеством и терпением.

С людьми так поступай, как желаешь, чтоб с тобою они поступали бы (это – заповедь Божия. – И якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк 6, 31): будь приветлив, почтителен, послушен – Христос между нами.

Зло побеждай добром – слушай не свою пребывающую во зле природу, но Бога. Избегай самооправдания, желания славы человеческой, боязни показать свои слабости – что высмеют. Следует внимать себе и Богу, а не чужой красоте или поступкам. Нужен страх Божий – а не человеческий. Внимай себе и умри для всякого человека. Должен признавать себя неразумным, ничего вовсе незначащим, уничиженным. Презирай и попирай страсти. Будь усерден, гони лень – долг исполняешь. Не обращайся ни с кем свободно. Не спорь. Терпи уничижение от других, Да будь ты Соломон царь – но и тогда считать следует себя прахом ( аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс 21,7)); но ты кто? – юный себялюбивый ленивый человечишка? Если терпишь муки незаслуженно – должное исполняешь – исполняешь заповедь Божию, подражаешь Иисусу Христу. Презирай смущение, попирай гордость, взывай к Владычице Богородице, Святым и Господу Богу. Да будешь всем раб. Страх Божий имей и не обращайся свободно ни с кем. Познай заповеди – и Кем даны – и обвяжись ими (заповедями), во еже не согрешать. Нужны тебе любовь к Богу и человеку, чистота, вера, кротость, воздержание, терпение, нестяжание, смирение.

Веруй, помни Бога, заповеди знай,

Грехи помни, смерть, Суд, муку вечну, рай.

Бойся Бога и заповеди Его храни.

Помни: есть мир, где Бог – Богородица, Предтеча, Апостолы и Святые – миллионы душ человеков и тмы Ангелов; существует сей мир – и мне вскоре туда отити. Зде – чужбина.

Ты судишь всех – как судья, критикуешь: решаешь – кто хорош, а кто худ. Кто перед тобой льстив и тебе потворствует, перед тобой смирен, услужлив – тот и нравится твоему самолюбивому сердцу. Потому и ошибаешься в людях. Оскорбляешь сам этих людей, а совесть тебя за это и угнетает. Ставь себя на должный уровень! Кто дал тебе право критиковать? Ложного мнения ты о себе, ошибаешься на свой счет: ты такой же человек, как и другие, слабости те же у тебя (своим фантазированием, мечтательностью испортил реальное отношение ко всему). Потому-то ты и не представляешь, насколько ты хуже их всех – даже и самых «худых».

Вот о чем проси Бога, Велевшего нам Его просить ( просите, и дастся вам (Мф 7, 7)): дал бы мне Творец мой видеть себя, свое опасное положение, гибельное (но при этом, не унывать, не отчаиваться); и тогда какая перемена произошла бы с тобою – при памяти о внезапной и неизвестной близкой смерти и об угрозе потери благоволения Божия на веки.

Апостол говорит: по вся дни умираю (1Кор 15, 31). Следует жить, ежедневно готовясь умереть. Отвращайся удовольствий – как преходящих, пребывая в непрестанном страхе и имея всегда перед очами день Суда. Ибо сильный страх и опасение мучений уничтожает приятность удовольствия и восставляет клонящуюся к падению душу. Егда крепкий вооружився хранит свой двор, во смирении (в мире) суть имения его (Лк 11, 21).

Против демонов, страшных и коварных, брань наша, их много, близки они к нам. Всяцем хранением блюди твое сердце (Притч 4,23). Много надо молитвы, подвигов, чтобы распознавать их. Бывает, что они, обманывая, даже благоговейными представляются: припоминают изречения из Писаний, будят на молитву. Но неприлично учиться у диавола, хотя он даже и говорил бы истину: не посеял бы и злобы своей власти. Мерзость... грешнику богочестие демонам (ср.: Сир 25).

Не слушай диавола: аз же яко слух не слышах, и яко нем не отверзаяй уст своих (Пс 37, 14). Помощник твой – Бог: Обаче Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя (Пс 48,16). Тем святые и «сокрушиша... демонов немощныя дерзости...» ⁶⁴ Не бойся – они ничто, оградись верою и крестным знамением. Можем наступать на них, как на змей: Се, даю вам власть наступати на змию, и на скорпию и на всю силу вражию; и ничесоже вас вредит [Лк 10, 19). Диавол перед Богом бессилен: он просит у Бога позволения сделать зло Иову, просит разрешения войти в свиней (животных) – сам не может. Презирай их, бойся же одного Бога. Правая жизнь и вера в Бога – орудие на них.

Не знают они, чего не увидят наперед. Единый Бог есть сведый вся прежде бытия их (Дан 13, 42). Бесы же более угадывают, нежели знают что по предведению.

Молись Господу споспешествовать нам в победе над диаволом. Христос сделал диавола бессильным – потому презирай диавола. «Я – раб Христов», – так ответь демонам. Имей же и упование будущих благ.

Брось свои страсти виновникам их – демонам.

От самолюбия рождаются безмыслие, немота, боязнь неприятностей, спора; через самолюбие и озлобишься – дескать, я прав, умен, праведен! Кажешь себя идеальным, совершенным; но это ненормально: будь тем, что ты есть на самом деле; по силе действуй, не рвись ранее времени в поднебесье – ты немощен; не лги и действиями – признавай себя тем, что на деле еси: то есть нищим добра и немощным, бессильным самому (без Бога) добро сделать, ниже подумать. Ты – подножие всем: смиряйся не только мыслию, но и сердцем – то есть искренне ощущай сердечно этот твой смиренный помысл.

Добрые мысли бездейственны, если сердце не чувствует их.

Смирение – фундамент, не обойдешься без него; оно горько самолюбию, но в нем покой – в ненадеянии на себя, но на Бога. Будь смирен и мужествен. Веру укрепляй, молись смиренно.

Крест твой – мечтательность, то есть нереальное отношение ко всему и ко всем. Исцелимо ли это? Молить ли Бога об избавлении от него? Нужно молить вот о чем: дай, Господи, видеть и сознавать грехи, их тяжесть, виноватость мою, яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну (Пс 50. 5)...

Вспоминай жизнь в миру без Бога, жизнь твою в миру с Богом, и, наконец, – жизнь в Обители. Отчего бывает отчаяние, самоубийство (страшный грех неверия)? – от неверия, от полного краха самонадеяния. От Бога же даруется сила. Благодари Его за милосердие – жив ты телесно, оживай и духовно. Отвергнись себя; ты сам по себе – бессилен, ничто; люби Бога и люди Его, терпи легкое наказание, легкое бремя жизни, – Он нес Крест Свой Сам. Ты бываешь так несерьезен, а ведь бесы все наши грехи записывают. Думай: «Не желаю здесь удовольствий, сластей, приятного, славы, услаждения красивыми лицами, приятными мечтами – чтобы вечно мучиться, быть удалену Бога, единыя Радости и Блаженства моего».

Уразумей из случая на ярмарке (картинки увлекли) – каков ты, чего стоишь; не сравнивай себя с другими и, не тщеславясь, ходи (по храму, например), но ползи паче долу, не смея и глаз поднять на людей. Вне себя ты бываешь в отношении с другими? –бойся Бога, смерти, геенны, грехи зри. Бывает, воображаешь о других то, чего нет (ложь). Не от сердца ведешь себя с ними – бываешь с ближними неискренен, подозрителен. Не смей делать этого, уважай каждого и почитай: они – Божии рабы верные, самоотверженные, смиренные.

Нет в тебе преграды помыслам худым... Лень ума? Бываешь несерьезен – не думаешь о Боге, но мечтаешь греховное, пустое, неосуществимое. Молись: Господи, помози подвизаться. Бываешь неискренен в разговорах? Не имеешь постоянного настроения – ты бесхарактерный: зависишь от случайностей, бросишь взгляд неосторожный – и сразу буря помыслов, смущение, уныние...

Вражия преграда нам – ложное понятие о себе и о людях. Ложное понятие о себе: как об особенном человеке, с особыми правами критиковать всех, идеальном, а не подобном всем другим; ложное и понятие о людях: как о врагах твоих, желающих сделать словом ли, делом, поведением – зло тебе. Не захолаживайся по отношению к ним, будь к ним участлив; нужны здесь доброе слово, приветливость, общительность; будь тверд в вере и благочестии: тогда и других своим добрым примером невольно заразишь, исправишь. Входи в положение других: как кто воспитан? Беден он, нет у него времени на покаяние, среда плохая, неграмотность.

Помни: долг выше родства и дружбы.

Нужна твердость характера, настойчивость; ясно сознавая грехи свои, не можешь быть легкомыслен, смеяться.

Мнительность – это вера помыслам. Нужна решительность; в том числе иногда и вера в самого себя. Убеждение в своей неспособности к добру охлаждает энергию. Опасен излишний недостаток уверенности в себе. Но сила должна быть всегда спокойна. Терпение противопоставь раздражительности.

Рабочие ночью идут на фабрику, они еле сыты, заболевают от перетруждения! А ты? Как ешь, спишь, трудишься? Удерживай мысль, язык, глаза от греховных помыслов и впечатлений. Дорожи обителью.

Не думай, что ты – умнее всех. Расслабляешься ты, но лучше терпи лишения. Отрывай от сердца: сласти, удовольствия, покой, почет, приятное, красивое.

От гордости твоя заботливость о спасении людей, о «порядке», о ласковом обращении. Себя самого спасай: упорядочь, смири. Любишь ты выражать свои мнения, критиковать, разсуждать – молчи непрестанно, иначе – питаешь высокоумие. Молчи и помыслами.

Ложь опасна – лжешь себе много, бережа плоть от трудов и лишений – то занят, то болезнь, и так далее.

Помни о жизни за гробом. Помни, что говорит Авраам умершему богачу в евангельской притче: чадо, помяни, яко восприял ecu благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая: ныне же зде утешается, ты же страждеши (Лк 16, 25)... Терпи ныне вонь из трубы, сырость, занятость, головную боль – ради Царствия Небесного.

Нет в тебе любви к Богу – живешь пространно; а некоторые монахи (и даже монахини) так живут: спят на скамье, в келье не топлено, и зимой одета на них полотняная одежда, ночь – в бдении, жестокая жизнь, вериги, власяница, впоследствии – тяжелая болезнь.

Борись, терпи, проси помощи у Бога.

Бог совершен, истинно правосуден; преступление против Него, совершённое Его созданием – Адамом, потребовало удовлетворения наказанием, через Жертву Иисуса Христа, Который все грехи бывшие, делающиеся ныне и будущие в человеках, покрыл, приняв на Себя наказание – как Богочеловек. Верою в Его Искупление нас и делами своими по вере мы спасаемся. Мы можем отныне победить в себе остатки первородного греха – Его благодатию: это и остается нам задачею земной жизни.

Преступление добровольное заповеди требует наказания. Христос умер замученный, да освободит нас от вечной смерти. Его моли: освободи мя от наказания и за сии грехи.

Первый человек, согрешив, потерял образ Божий; Святые вновь Иисусом Христом преобразились и Ему уподобились. Христос пришел восстановить Свой падший образ.

Святые – предызбранные сосуды благодати: Святитель Николай постился, будучи младенцем (Святитель Николай – всемирный помощник) ... Господь знал наперед: они сохранят и умножат благодать Его. А мы? Исполнены грехов. Нельзя нам дать благодать – потеряем, и, по правде Божией, должны будем нести наказание (как мальчишка в обновке, который вернулся домой грязным, оборванным – вот ему и затрещина, розги). Мы должны заработать благодать; молитва есть протянутая рука для ее получения, а хранить ее мы должны в чистом сердце (совесть блюди), и для этого служит та же молитва. Пример: хозяйка с пирогом возится – а внутри себя предстоит с воплем к Богу; и Моисей у Чермного моря без слов вопиял.

Все святые отрывали свое сердце от мира, плоти, красивого.

Внимаешь всему, кроме себя; вместо размышления о грехе своем – мечтаешь; одолевают тебя неверие, нерадение, легкомыслие, бесстрашие. Разве таков должен быть христианин? Думай так: Господь Иисус Христос смирялся всю жизнь, и я обязан Ему следовать – по Его заповеди: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф 16, 24). Он Кровь пролил за сих людей – любит их всех, не взирая на лица, любит в них образ Свой – и я обязан следовать Ему. Он волю Отчую исполнил – и я должен исполнять. Он терпел невинно поношение и смерть – и я заслужил сие.

Всякий грех есть преступление Воли одного и того же Бога (действием и в мыслях он [грех] одинаково тяжел и пагубен). Но нет такого греха, который не очищается – при покаянии – Кровию Христовою. Помни: ради Спасения души здесь я – в монастыре – а не ради человеков или плотиугодия, ради освобождения духа из рабства страстей. Действеннее всего – самому размышлять, благословись, о Боге, грехах, смерти, Суде, муке вечной, блаженстве вечном (которое предназначено для людей, угодивших Богу, мне подобных, – но лишь тех, в отличие от меня, кои веровали, мужались, крепились, каялись). Все Святые возбуждали себя на труды памятью о вечной муке и желанием вечного блаженства. Надо алкать и жаждать Спасения души. Думай: «От нихже первый есмь аз» (из грешников). Нужно смириться пред всеми и стать при этом выше толпы. Судим я буду сам, предстоять буду за себя, не другой кто. Помни: сластолюбивому – геенна. Побеждай страсти, стой, крепись, мужайся, надежду на Бога возложи, молись.

Нужно трудить тело – душа б не загнила. Реши: теперь или никогда – и борись. Когда без Христа боремся, тогда и бываем побеждаемы. Прицепи свою слабую волю, при содействии Божием, к воле Божией, объясненной в Завете Божием.

Противься себе в худом и принуждайся на доброе.

Благодари Бога – и вновь получишь то благо, за которое благодаришь.Совершил что доброе (благословясь) – говори: «Слава Богу, и вразумившему мя на сие, и силу мне давшему, и все свершившему».

Повиноватися подобает Богови паче; нежели человеком (Деян 5, 29). Противное воле Божией приказание не слушай.

Бывайте убо подражателе Богу якоже чада возлюбленная (Еф 5,1).

Истина всегда проста.

Письма развлекают – должны быть кратки.

Желающие Причастия, испытывайте себя, свою совесть, вспоминая грехи свои, осудите себя прежде Суда Страшного...

Куча причин вдруг появляется против Причастия; и ты здесь едва не поддался – не слушай лукавого.

Не верь словам своим и чужим, верь делам своим и чужим.

Не надо разыгрывать добродетельного (не будет тогда и властвовать над тобой чувство неискренности своей) – когда ты и горд, и зол, и похотлив, и себялюбив, и ленив и прочее. Имей мужество быть тем, что ты есть, – каков за стеной кельи, таков и в народе.

И духовные книги читая, можешь быть далек от Бога.

Совесть грешного человека слаба, воля зла, ум – слаб и бессилен. Ропот вреден – вини лишь себя.

Ты должен нести как заслуженное – ревматизм, подавленность духа, плотскость, головные боли, страсти, хульные движения, мертвость, бесталанность, неповоротливость: все это – твой крест.

Но не будь неискренен с собою.

Не даешь труда уму. Имей мужество пользоваться собственным разумом. Мудр будь о Господе.

Следует ум развивать – начатое дело продолжать, размышлять (святые мысли помнятся – полезнее); тело – лечить и сном и пищею, достаточно его подкреплять – вовремя; двигаться на воздухе живее; теплее одеваться. Дух питать, ум питать, тело питать. Не безумствовать – блуд, романы, курение, мечты, злоба, лень, осуждение, искание развлечений, утешений. Нужно внимание к себе, плачь постоянный в себе и молитва. Не порабощайся похотьми, Бога избавить от этого моли.

Не всякому слуху верь; не всего, что видишь – желай; не все, что можешь – делай, но только то, что должно; чего не знаешь – не утверждай, и не отрицай, а паче вопроси; воздержаный живет здорово, долговечно и хорошо. Будь кроток, а не продерзлив, молчалив, больше нежели говорлив; ко всем будь ласков, но ни к кому не будь ласкателен; в бедности – проси; начинай что, лишь испытав свои силы; в несчастии – не унывай, в счастии – не расслабевай (земное счастье непостоянно, чередуется с огорчениями); служи кому только можешь; будь человеколюбив – будешь любим Богом и ближним; оскорбившему тебя прости; что терпеливый сносит, о том малодушный воздыхает, плачет, воет.

Надеждою утешайтесь – как святой Симеон Богоприимец.

Наказание Божие – лишение Духа Божия, отторжение от любви Христовой.

Следует перетолковывать видимое на духовное...

Воспитание чувств в разуме истины происходит на богослужениях.

Нужна простота. Цельность – это простота.

Необходимо всегда помнить о страданиях Спасителя.

Многие пытаются достигать головой неба, не отстав ногами еще земли.

Душа больна, пуста? Рецепт: в новый год, как и в старый нужно быть всегда в себе – пред Богом.

Дело Спасения – это дело жизни и смерти, серьезное. Помни об этом, не прельщай себя, ревнуй о Спасении, о жизни по Бозе и стремись к Богу Благодетелю.

Царев муж верою шел до дому, посему потом и узрел исполнение слова Божия (см. Ин 4,46–53).

Христианский воин не только убивать идет, но положить свой живот за веру и Родину.

Юродивые не обращали внимания на мир, а были заняты лишь тем, что стояли умом на коленках у Престола Божия.

Рождается человек – плачет, живет – плачет, умирает – плачет. Иди прямою дорогою в Царство Небесное.

Помни: ты ничего не стоишь, ничего не значишь, никому не нужен, ничего не имеешь доброго, ничего не заслуживаешь, ты – ничто.

Чья мзда многа на небесах – по обещанию Спасителя? Нищих духом, плачущих, кротких, милостивых, чистых сердцем, в скорбех живущих и терпящих, алчущих и жаждущих правды. Сей нищий воззва, и Господъ услыша и, и от всех скорбей его спасе и (Пс 33. 7). Аз же нищ есмь и убог, Господъ попечется о мне; Помощник мой и защититель мой ecu Ты, Боже мой, не закосни (Пс 39.18).

В сердцы моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе (Пс 118, 11). Учись размышлять. Время проводи в труде, учись терпению – необходимо сие для очищения. «Утверди, Господи, на камени заповедей Твоих подвигшееся сердце мое,... мое помышление» ⁶⁵.

Вот заповеди: люби врагов, очищай сердце, будь нищ духом, плачь, алкай правды, будь милостив, радуйся гонениям.

Без Бога мы совсем непотребны, ни на что не годны, ничего не можем доброго. Мое – лишь грехи. Молись: дай, Господи, помнить их. Больше твори людям чести. Всегда будь в струнку – Бог пред тобою; не людей, а Его бойся: и душу, и тело может отправить в геенну...

Все «житейские» случаи – пустяки; лишь я и Бог обретаемся; едино важно – заповедь Божия.

Люди хотят обойти заповедь. Нельзя спастись, не исполнив ее. Иисус Христос сказал: соблюди заповеди. Заповеди знаешь? Не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй, чти отца и мать, возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе.

Умиление Бог нам дал: показывает всем милосердие Свое (за грешников умер, во грехах сущего тебя в монастырь вызвал, гневящего Его ободряет и милует, лентяя кормит), все – Его дар, отымет – и останешься со «своим». Возложи на Него всю надежду, молись, на себя брось надеяться, – это ложь, ничего нет у тебя добраго, никаких собственных «сил».

Внимай смыслу слов: «Господи, помилуй»; «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Следует помнить и напоминать себе о Боге, присутствии Его и прочем всегда.

Развалиться на кровати, в кресле, на стуле? А присутствие Божие?

Неуверенность, беспокойство? Они – от раздвоения, неискренности; от души верь Богу, утвердись на заповедях, ненавидь грех, страсти мори гладом (нужна и память смерти)»

От вне иди внутрь! Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя (Пс 136, 5) – не смеешь забывать духовного отечества своего.

И вера – дар Божий; в искушениях напускное все пропадет: ты – наг; моли Бога – проси. Даже святой царь Давид говорит: Аз же есмь червь, а не человек (Пс 21.7), я же что? Как велик, страшен, свят Бог, Который сотворил весь мир, – и каковы люди. Неси крест свой – немощи. Ты не свой, но Божий, Его тварь, под Его попечением живешь.

Говори так: я верю в Бога и Богу – помоги, Господи, моему неверию. Господи, подай мне потребное. Не люблю Бога – дай; не вижу грехов – дай; не имею смирения, терпения, кротости, послушания, твердости – дай; нет молитвы, внимания, теплоты сердца – дай; терпеливо проси – и получишь. Благодари Бога за полученное – помни, что от Бога все имеешь.

Не унывай, что согрешаешь, но приготовься пред искушениями; уничижайся выну – Бог-то как смирился на Кресте? Ты будь слуга всем – по заповеди: Болий же в вас да будет всем слуга: иже бо вознесется, смирится: и смиряяйся вознесется (Мф 23, 11–12).

Нужны: страх осуждения на Страшном Суде, решимость работать Богу с отрешением от всего, следует покорять сердце против его [сердца. – Авт.]воли заповедям, нудить себя на добро и противиться себе в худом.

Сначала основание положи каменное – веру живую, потом и здание нужно созидать понемногу – предать себя Господу как железо ковачу стараться заповеди Божии исполнять...

Думай так: за Царство Небесное Апостол Петр отдал свои сети, вдовица – две лепты, а у меня ничего нет, что я мог бы отдать Господу; отдай же Богу свое произволение (будь к ближним снисходителен, милостив, прощай их, почитай, терпи).

Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся (Мф 5,6) – алкать надо правды; желать – это мучительно; стремиться нужно всегда к ней – к исполнению заповедей Божиих, ко Спасению – и получишь.

Чему не помочь, не изменить – нечего о том и беспокоиться (житейские обстоятельства), о грехах беспокойся. Немощи – ко Спасению, к смирению (например, забывчивость твоя). В настоящий момент спасайся, помни смерть и грехи, и Бога; по сему всегда трезвись.

Говори: слава Богу за боль, за немощи, за бесхарактерность – видно так для души лучше, спасительнее. Пусть болит голова, пусть глуп, беспамятен, бесхарактерен – лишь смиряйся; Господь идет на встречу тебе, радуйся.

Не ищи денег, удобств, вкусного, нового одеяния, почета, чтоб нравиться всем, чтоб по твоей воле все было. Ты кто? Бог – все твое блаженство и в будущем и в настоящем. Благодари Бога за все – не стоишь ты ни тепла, ни сытости, ни свободы, ни крова, ни покоя; молись за стоющих – и не имеющих.

Преподобный Серафим – был кроток, смирен, трудолюбив, весел. Уподобляйся ему.

Не позорь имени «Серафим», подражай Ангелам – Серафимам и преподобному Серафиму.

Имя твое – Серафим – да напоминает тебе о цели твоей.

Будь подобен упершемуся быку, достигай цели терпением, имей твердую цель и смирение. Следует твердо цель держать: умру скорее, чем отступлюсь.

Родных не учи – докажи суету мира.

Читаешь много, нравится тебе, но не понимаешь – не усвояешь.

Даже и из мирских басней христианин также может многому поучиться: Бывает, что осуждаешь кого и смеешься братней неудаче, неловкости... а сам возьмешься за это дело – так и хуже напортишь. Не внимай разноречивым мнениям мира, но лишь совести своей. Не суди о деле, не будучи в нем знатоком, осведомленным. Исправляй беду, пока мала, – потом не в силах будешь управиться. От твоего нрава (обращения, взгляда) зависит, что люди к тебе всюду худы. Желая успеха в деле, не берись за дело выше твоих сил и умения. И презренного человека советом не пренебрегай, не рассмотрев его. Благодетелям будь благодарен – постоянно. Насолив всем, себя и вини, если в беде не получишь ни от кого помощи. Услужливый глупец опаснее врага.

Здесь – много правды.

Очень далек ты от того, чтоб быть на одинаковой высоте простоты, смирения и близости к Богу со всей братией.

Насильно Евангелие читай, о жизни Иисуса Христа размышляй.

Работать надо; вечером и утром помолись довольно.

Мужественно неси свой крест – свой характер.

Будь весел.

Нужна исповедь чаще.

Берегись простуды.

Полезны гимнастика и освежение.

Говорить «погода худая» – нельзя...

Ты монах, солдат Божий, а пчел боишься.

Не бойся, токмо веруй (Лк 8, 50).

Помни: ближе Бога к нам никого нет.

Отечество наше и Живот – Пресвятая Троица.

В угождении Богу – жизнь твоя, покой твой, свет твой, радость, сила, блаженство твое. Послушание Богу лучше жертвы.

Любовь – двигатель, приближающий к Богу.

При слове «Бог» любовью наполняйся.

Возлюби Бога целомудренной смиренной любовью.

Возлюби Господа всем сердцем, душею, мыслию.

Память, благодарность и любовь суть неразлучны. Говоришь Богу: не забуди мене, Господи; так ведь и Он говорит тебе: и ты не забывай Мене и Моих заповедей.

Аще любите Мя, заповеди Мои соблюдите... Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам... Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима... аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей, якоже Аз заповеди Отца Моего соблюдох, и пребываю в Его любви (Ин и, 15, 21,23; 15, 10). Любящий Бога, узнав волю Его, старается делать Ему угодное, борется в надежде на блаженную вечность.

Кто – Бог? Всё – Его. Сатана Им создан (некогда создан Ангелом). Ничто не сильнее Его. И Он – мой Бог. Люди – тоже Его, пешки. Тело люди убивают, но не душу. Он – Помощник мой всесильный. Пребывай в Истине – прилепляйся к Богу. Пусть и прельщает сатана, обманом устрашает, – сам же бежит от Креста Христова. Не внимай ему, Бога бойся. Ведь Он – Властитель всего, Он – всемогущ, любит тя. Сатана же может погубить душу, подбрасывает ей в сластях блаженство и в похотях; многие люди – слуги его, всячески он нас борет, прельщает, отторгает от Бога – погубляет поддающихся. Прельщает он самолюбием, похотью, чревом, неверием, нерадением, забвением смерти (забываем мы краткость сея жизни), Суда, вечности. Люди все во тьме ходят.

Бог есть Причина моего существования, а не я – причина бытия Бога; не создавать надо Бога, а познать, что ты и все – от Него, Им создано, Им держится и живет.

Верующий в простоте, что Бог есть, всегда есть и всюду, что Бог человеколюбив, что Бог печется о нем – таковой не смущается ничем, греха бежит, смел и тверд всюду.

Господь открывает по великой милости Своей и мне, убогому, истины Свои святые и Себя, просвещает меня, посылает благие и спасительные мысли – и думать нечего воздать чем Ему: Он создал меня, вырастил, кормит, учит, спасает, к Нему путь мой, когда явлюся лицу Твоему, сколько дано жить. Смиренно живи и жди зова Божия, благодари Его за все – люби Его. Молись: «Дай, Господи, любить Тебя более всего; Ты имеешь право на мою любовь, и в ней все мое счастье; и дай мне любить братьев моих – ихже любишь Ты, ведь они – Твои – хочешь им спастися всем; не дай мне быть хладным к ним или осуждать их или гневаться на них – но терпеть от них все – ведь Ты сильнее оскорбляешься ими и терпишь их, и не оставляешь их».

Хвалящийся Божиим даром – Божию славу себе восхищает; коли боготворишь себя – сатанинский грех. Необходима благодарность Богу.

С красивой вещи переведи восхищение на Создавшего ее. От красот, от окружающей природы – восходи к Создателю мыслию. Пусть природа – цветы – будут наставниками и учителями боголюбия, богомыслия и богослужения! Гляди на мошек – толкущихся и славящих Господа. И человек должен славить.

Из случаев и вещей здешнего мира следует стремиться познавать Бога и вышний мир. Нужно лицезрение высшего бытия через низшее.

Мир весь – гусли Давидовы, славящие Бога... Вот, старушка ста (около) лет умерла – славила Бога в душе и сердце: продлил Бог жизнь ея... Давид настраивает гусли: Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа... Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме (Пс 134.1.21).

Уход за природой – тоже благодарность Богу.

Покров Божий над тобою. Знай: бесы есть – многи, но бессильны они – без попущения Божия.

Господь держит того, кто держится Его.

Человек – создание Божие, бессмертная душа; Бог печется о нем, умрет – предстоит ему Суд и вечность.

Каждая минута жизни твоей есть дар, благодеяние Божие.

Помни: с нами будет только то, что определил Господь.

Верь в Промышление Божие – сам не сочиняй ничего, живи – как Бог дал и кем ты есть; как можно, очищайся от страстей, молись, заповеди соблюдай, кайся. Видимо, так лучше душе твоей.

Понятно отчаяние самонадеянного, ибо лишь надеющийся на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме (Пс 124. 1). Словеса Божии непреложны – верь Богу, надейся на Него.

И ты надеешься, что за словами молитвы последует чудесный прилив спокойствия, если ты молишься и смело отражаешь искушения, но, при том, не предаешься воле Божией?

Предоставь себя Богу. Говори: спаси, Господи, душу мою окаянную имиже веси судьбами, ея же ради Ты в плоть человечу оболкся, поругания, мучения и позорную крестную смерть претерпел еси.

Вспомни евангельскую притчу о богатом человеке. Рече же ему Бог: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе: а яже уготовал ecu, кому будут? (Лк 12.20). Если бы не благоволение Божие – ничем человек не насытился бы; Бог питает и одевает человека.

Без пищи не останется угождающий Богу – верь в это ( Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф 6, 33)).

Думай: держит мя в Своей руке Господь, посему я еще похож на человека; попустит – и сделаешься хуже скота и злее беса.

Всё и все – Божие: воздух, былинки, ты и твои способности. Бог через тебя все творит, ты же – Его орудие, смиряйся лишь. Он – Господин, Учитель твой; Святые – наставники и отцы твои; ты же – слуга Божий и людской (убогий).

Коли идешь мстить за себя сам – отказываешься от Божияго суда; коли берешь на себя все заботы о себе и семье и надеешься на себя – отказываешься от Божия Промысла, и Бог оставляет тя. Оставим заботы – и Бог попечется о семье и о нас. Верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете (1Кор 10, 13).

Помни: один Бог знает все мои грехи и немощи, и я выну пред Ним – будь в сем чувстве, вспоминай сие (при службе и в пещерах): я – как все: смертный, грешный, немощный человек; но и все – как я – люди, без Бога ничего немогущие. Не возносись, но и не страшись.

Ты – член Святой Церкви.

Православием надо жить. Надо под основу телесной жизни подводить основу жизни вечной.

Нас много – православных христиан; глава наш – Христос; в сей день повсюду во всех церквах одинаково празднуется то-то – вот наше единство.

Спроси себя: зачем я в монастыре, в храме? Помни цель сего: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф 5,48) ... Исправляйся с помощью Божией.

Вот монашеские обеты: жить по заповедям – в нищете, в презрении, в озлоблении от мира, в кротости, в последовании Христу, Его слушать, терпеть бодро искушения, молиться, готовиться к смерти, очищаться от страстей, обучаться страху Божию.

Ты отвергся сатаны, мира, плоти; отвергся своей воли злой, пристрастия к имуществу, пище, покою, людям, к себе, от суетных радостей, почета, сытости, самонадеянности.

Разум нынче не в почете – оказывай послушание ему. Бесчестие считай за честь и награду.

Совесть чисти. Собери ум. Укоряй себя в нетерпеливости, в немощи, в дряхлости, в лености; стыдись Бога и Ангелов Его и человеков.

Будь недоверчив к себе.

Если вышел из кельи – таков уж не возвратишься.

Не творящий своей воли, творит волю Божию. Самочинный же творит волю диавола.

Во всем признавай виновным себя, а не людей (пусть даже и нападают через них похоть или искушение); не оправдывай себя: сей знак оправдания – мать всем порокам.

Молись: помоги, Господи, нам грешным положить начало благое, друг друга тяготы носить.

Ты до конца дал обет настойчивости жизни в подвигах и трудах принятого монашества.

Будь тверд, побеждай малодушие; говори себе: умру здесь! – в монастыре.

Хочешь подвижничать – живи как все.

Подвиги к прелести приводят, трудно излечимой. Дело делаешь – голова работает, и слава Богу. Молись: Ими же веси судьбами спаси, Господи. Главное каяться в грехах, раскаяние; за всегдашнюю борьбу Господь только помилует, а не за «исправность», которой не имеешь и не будешь иметь (а если и будешь иметь – возгордишься).

Живи без особых подвигов; а у древних святых – отсекавших волю, пребывавших в беспрекословном послушании и всегдашней молитве – умершее тело благоухало.

Нужно мужаться, крепиться, бодриться.

Кривые, безногие, живут и благодушествуют, Иов Святой заживо гнил – терпел, мужался! А ты? Стыдись, крепись сердцем.

Блаженство монаха все вот в чем – во взывании из глубины души, с великим смирением себя пред величеством Бога и с глубоким сердечным сокрушением о своей греховности (вине) и неисправности: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Время сие дано нам (мне) на покаяние –- бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф 26.41).

Ищешь покоя, комфорта, приятного труда, удовольствий, боишься усталости, напряжения – самоотвержения тебе не хватает. Жалеешь плоть, голову, ноги, живот («без еды останусь») – это не инок, – если что или кто подвигу твоему препятствует. Раздражаешься, а от других требуешь самоотвержения, – надо к ним снисходить, а к себе будь строг – завтра умрешь; не ленись, нечего себя беречь, молись – хватит тебе на это сил, Бог даст, и терпения хватит на все (не отказывайся и другим помочь).

Искушений меньше при постоянном труде. Помни заповедь о труде ( в поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт 3, 19)). Помни и заповедь о самоотвержении; говори: если позволите, я поем, докончу дело; в послушании должно быть самоотвержение. Нес дрова, позвали тебя – оставь дрова, исполни послушание.

Скотина тебя (тело твое, чувства), а не ты (разум твой) скотину должен слушаться.

Скорее сварится каша на большем огне, но следует и усерднее мешать – да не сгорит. Мария Магдалина рано встала, стражей не побоялась – спешила помазать тело Христово, и Иисус Христос первой явился ей, обрадовал ее.

Монах – выше естества, гнева, смущения, прельщения, гордости – и ниже всех.

Монах да думает о себе, что он – мерзость.

Сегодня для нас всё как и в древности: общежитие – прачечная, пустыня – красильня.

В мире будь, как вне мира.

Находиться среди людей – что на бурном море. Пещеры полезны тебе – научишься обдумывать свои слова, ответы и обхождению с людьми.

Преподобный Серафим Саровский назвал монаха, не имеющего молитвы и трезвения, «черною головешкой».

В монастырь ты пришел каяться о грехах.

Первая твоя забота – Спасение души, вторая – послушание.

Необходимо послушание: не нужно полагаться на свой разум, и не нужно следовать своей воле.

Послушание свято, спасительно – если совершается в детской простоте.

Будь усерден в послушаниях, не смей роптать, терпи.

Созерцание – уже взрослым; младенцу же – труд послушания с памятью Божией, учиться терпеть искушения.

Каков должен быть монах? Нужны твердость настроения и мягкость обращения.

Нужно всегда и о всем благодарить.

Монаху польза болеть. И в болезни монаху не надо лечиться, а только подлечиваться.

Инок златолюбивый Бога не имать.

Нужно труды чистоты ради совести своея подъять; распинаться миру, сраспинаться же Христу.

На все службы старайся ходить.

В каждом из нас – двое: внешний и внутренний.

Забота об обоих особая.

Не знать, а исполнять учись.

Думай: Царство Небесное ждет меня – если исполню обеты.

Толцыте, и отверзется вам (Мф 7,7) – Сам Господь такую настойчивость одобрил.

Ты не сам пришел сюда, в монастырь – но Бог путеводил тя.

Все следует творить с благословением (это – правило монашеское); даже печь затоплять, говоря при этом: «Брате, благослови!» С молитвою следует и закрывать печь.

Уединение родит собранность мыслей, дающую крепость воле.

Иноку никак нельзя развлекаться мирской жизнью. Ему нельзя даже и время по радио узнавать – что-нибудь попутное и отвлечет.

Опасный путь подвижничества следует проходить с истинным духом кротости и смиренномудрия.

В еде будь воздержан; в труде – нужна память Божия; с людьми будь смирен и тверд; молитвенные правила прочитывай – моли Бога.

Стяжание Святаго Духа – цель жизни. Бесы реальны – диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет 5,8) – бди. Если и глядишь на человека – внимание оставь при себе, обращенным на себя. Имей память Бога, молитву – твердость.

Ныне – время лечения; все внимание обращай на очищение сердца, на укрепление ума, веры, молитвы.

Честь воздавай Богу делами и поведением, всем телом, мыслями, чувствами, словами, сердцем и умом.

В поезде открыто молись по четкам; не скрывай сего – и будет тебе легче, и Бог поможет.

Иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы святыми (Мк 8,38).

Сон. Сейчас некоторые монахи подымаются на молитву в монастыре на Афоне гораздо ранее, чем мы. Прежде были иноки, не спавшие совершенно. Презри плоть, не поддавайся сну. Бог и Ангелы бодрствуют выну. Сон – лишь для отдыха тела. Преподобный Серафим 4 часа спать советует. На фабриках некоторых – с 2–3-х часов ночи люди на работе, трудится так и ночной сторож. Полунощи же вопль бысть: се Жених грядет, исходите в сретение Его (Мф 25,6). В сон клонит? Перекрестись, молись. В гробу выспишься. Расслабляет лишний сон – искушение в нем. Сонливость – вражеское искушение.

Пройдет 90–100 лет, и никого из нас не будет в живых – живущих в настоящее время по всей земле, миллионов людей.

Лучше сгнить здесь, в монастыре, чем слыть чем-то в миру и от него иметь уважение. Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде (Ин 15, 18).

Почтение оказывай молитвенникам твоим – преподобному Корнилию, наставникам.

Что такое молитва? Живому Богу говоришь – от сердца, в великом внимании – и Он слышит! Каждое слово!

Мысль: в молитве не гляди в даль и в высь, как бы призывая далекого Бога. Бог ближе воздуха к нам, опусти очи, смирись, углубись в себя, страшись и плачь о грехах, и кайся Богу, и проси и благодари, так как Бог близ, сам же ты отдалился от Него – своими гордостью, суетою, грехами, рассеянием помыслов.

Господь говорит: сила... Моя в немощи совершается (2Кор 12,9). Умилостивлять нужно Бога, докучать Богу.

Помолись прежде всякого дела – будет хорошо. От сердца молись.

Без молитвы из кельи не выходи.

С молитвой всё начинай.

Злостраждет ли кто в вас? да молитву деет: благодушествует ли кто? да поет (Иак 5, 13).

Перед молитвой – самоуничиженно поставь себя в присутствие Божие и говори как в уши Его, по-детски просто.

Перед молитвой помысли: в нужде я, всё в Его, в Божией руке, Он живит и низлагает, велик, милостив, человеколюбец. В молитве внимай словам ее со страхом и трепетом.

Перед молитвой необходимо чувство благодеяний Божиих.

Проси в молитве у Бога любви.

Моли Бога о благодати Святого Духа.

Молись – указал бы Бог что сказать, делать, как поступать.

Молись о здоровий, научении.

Следует просить у Бога: доброго здравия души и тела, мирной жизни, христианской кончины.

Молись о помиловании в смертном исходе и о защите – когда не в силах молиться.

Проси Бога памяти о Нем и молитвы, и помощи в борьбе; ты – не светский борец, стискивающий зубы, а обращающий к Богу ум и сердце в искушении, выставляющий на бой: молитву, память смерти, терпение; коли худо тебе – терпи, даст все это Бог.

Ты не молишься, если не имеешь страх Божий и болезнование о грехах.

Не достоин ты, скверный и блудный, быть радостен чистой молитвой– терпи.

Велика любовь Божия, что не дает молитвы гордому сердцу и уму.

Преподобным Серафимом сказано – следует непрестанно памятовать Бога в молитве.

Собирай ум в молитве, не внимай помыслам, будешь тверд; романы, воспоминания, впечатления, тщеславие, страсти, мечты – расточают силы, убивают для духовной жизни тебя самого!

С одним человеком говоря – другому уже не внимаешь; и молясь, поступай также: молись и не внимай помыслам.

Особая сила – в сосредоточии молитвенного внимания на чем-либо одном, в удалении от отвлекающих предметов. Избегай наслаждения природой, лишних забот о чреве, о плоти. Спасительнее жить в тухлой атмосфере с сухой коркой, но при молитве и в умилении.

Стоишь как пред иконой, так душою пред Престолом Бога или Богоматерью и другими Святыми, стоящими около Престола; или как пред Вездесущим Богом, ум собрав – сосредоточен. Пред Ангелом Хранителем – как стоящим возле тебя. Нужно возноситься душою к Престолу Божию. Святые боролись за сие сосредоточие.

Послушание выше поста и молитвы – при соединении с молитвой.

Мы живы, а мертвые грешники – в беде великой, совсем немощны; мы за них молим; они сознают свои грехи и страсти, и чрез те бывают мучимы – не удовлетворить их; они в страхе из-за своей участи; мы их нашей молитвой ободряем, облегчаем, радуем.

[Поначалу отец Симеон говорит об Иисусовой молитве отцу Серафиму следующее.– Авт.]:

Иисусова молитва? Для нее мы слабы. Вспоминай все время о Боге – вот и молитва; читай Евангелие, помни о будущей жизни.

[Потом разрешает ее творить, но с осторожностью. – Авт.]:

Каков ты есть – или каков стараешься казаться? Молись и молись. Повеселеешь, как станешь ниже всех в своем мнении о себе, будешь тогда и смелее в действиях.

Держи более устную молитву – не впадешь в прелесть, а умно-сердечную молитву без наставления проходить опасно. Суть этой молитвы – заключать ум в слова: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»; где ум – там и сердце.

[Наконец, благословляет ее совершать. – Авт.]:

Иисусову молитву читай. Главное в Иисусовой молитве – вера, что Господь зрит тебя, тебе внимает, Он – близ, слышит. Говори в слух уха Божия Иисусову молитву. Сознание держи у сердца.

Правил молитвы держись, 5–10 минут.

Не мечтай о немедленных ответах на твои вопросы: когда надо будет, Господу помолишься – и вразумит.

Труд обязателен – заповедь Божия; без него либо уничижайся, либо насильствуй.

Трудись по любви к Богу и ради Спасения себя.

Всегда трудись, занимай себя чем-либо.

Соблюдай разнообразие в труде: если засидишься над книгой – утомишь себя нравственно, отяжелеет ум, интерес пропадет надолго. Трудись разносторонне – чтение, рубить, шить, думать.

Спасительнее тот труд, что тяжелее, тягостнее, скучнее (послушание, например, и свое дело – огород).

Прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших; яже суть Божия (1Кор 6,20). Заведи привычку: трудиться молясь.

В труде – богомыслие должно быть. Нужно бороться с самим собою до последнего дыхания; но и особые подвиги и дары благодатные бывают вредны: возгордишься и потеряешь труд весь. Надейся за труды борения с собою внити в Царство Небесное. Люди без Бога, как мошки толкутся – вверх-вниз, и им кажется, что все это серьезно. Вспоминай смирение Господне – уничижился, сделался рабски бессилен перед Своим созданием.

Грех бывает и от застоя крови – коли дрова, мети, копай (древние монахи камни носили); кровь «полируется», если поел больше, – воздерживайся. Думай: воздержание не храню. Исправный же во всем – возгордится.

Слишком жалеешь себя. Вспомни евангельское слово: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит... душу свою, не может Мой быти ученик (Лк 14.26). Отдых – ночью, днем же согревайся трудом. Вот молотилка: без отдыха работает; а мы ныне как? Посидим, погреемся, потянемся, походим.

Труду и терпению научись у лукавого – он ведь не спит, не отдыхает, дабы погубить душу твою.

При занятии, труде – помыслы не так нападают. Труд и послушания, как ты и сам заметил, хорошо действуют; и когда в церковь больше ходишь – всегда бываешь занят: нет времени для помыслов.

Стыдно и неловко есть хлеб и пользоваться кровом – даром; ты – больше других в обители облагодетельствован, больше других хлеба ешь – так и трудись усерднее.

[Наставление отцу Серафиму по его рукоположении во диакона. – Авт.]:

Ты диакон. Вот твоя присяга: жить тихо, трезво, со страхом Божиим, растить в себе дух страха Божия; должен служить с кротостию, внимательно, искать славы Божией, а не своей, пользы святой Церкви и Спасения ближних – содействием Божиим по Его милости, по молитвам Пресвятой Богородицы и всех святых.

[Советы отцу Серафиму – уже как священнику. – Авт.]:

К священнослужению приуготовляйся; здесь нужны благоговеинство и умиление, происходящие от размышления спасительного о роде человеческом Христа – Спасителя нашего смотрения. Здесь – Его любовь безмерная. Принял Он рождение, рабий зрак, алкал, жаждал, плакал, был гонимым младенцем, Которого желали убить, бежал во Египет, принял обрезание и крещение, был искушаем, проповедывал, был бесчестим, пошел на страсти, смерть...

Учись поддержать в других бодрость духа, вселить интерес ко Спасению, прогнать уныние и скуку, говорить об утешениях Христовой любви.

Святые на недоуменный вопрос отвечали – приди завтра; первому впечатлению не верь: помолись, рассуди – затем ответь; не спеши, не пустословь.

Следует поучать из книг Святых Отцов – памяти не доверять.

Читаешь что – не умом лишь, а и сердцем, волею принимай, молись; охладеешь – лицемером будешь.

Нужно так служить, читать: как могу – прочту, чего бояться; думай: да, я не без немощей.

Останется куча голых костей от тя...

Читая молитвы, помни и будь в чувстве своего ничтожества пред Богом, Святыми и всеми.

Это неуважение к своему священству и стыд для своего священнического звания – быть без подрясника.

Очень желаешь всем нравиться: уважали-б тебя, чтили, хвалили, умный, хорошо читает, боишься ошибиться, замечаний.

Тот, кто не много значит в своих глазах, бывает умерен в желаниях своих. Ошибившись – не потеряет себя и спокойствия. Огорчения его мирны и тихи. Не возбудит зависти. Для преобретения кротости обязательно нужны добрая воля и твердость.

Говори: Слава Богу за немощи мои; если и тут ропщешь, то что-же... Думай: не надо мне здоровья, совершенства – но смирения, Спасения, милости Божией.

Ищешь своей славы всюду – на людях боишься показаться слабым в чем – но ты все же слаб, немощен, несовершенен, малознающ, безпамятен, порочен (хоть иногда и кажешь себя праведником). Помни Бога – Он создал тебя, а не ты сам себя. Его, а не себя имей центром всего – и будет ти благо. Его славы ищи; а ты безчестишь Его своими беззаконными делами, словами, мыслями, исполняя свою волю и врага Божия.

Каков я не есмь – Господь знает; терпи, борись всякий момент со злом. Духовно мертв? Напрягись – смирись – оживешь! Не беда, что слаб головой, здоровьем, духовно мертв, обуреваем бесами, не было б тут твоей злой воли, но были бы борьба, смирение, тщание творить Божию волю. Но ты плотян, самолюбив, ленив – последнее наихудшее! Готов убить человека ради угождения плоти. И Господь попускает путаться мыслям уже много лет – на грани духовной гибели добровольной. Вся вера – на людях, а в келье – перед самолюбием лишь. Доктора не помогут! Лекари твои – послушание, терпение, смерть, Суд, вечность, страх Божий...

Не ищи быть идеальным, не мечтай зря, не услаждайся подобными мечтами; зря тратишь и силы на разыгрывание умного, красавца, героя, всезнайки, святоши, с самообладанием, хладнокровием, с силой, со здоровьем... Это обман все. Будь тем, чем создан, – и это требует немалого мужества; будь прост, открыт, искренен – без задних мыслей. Помощь твоя – вера и надежда на Бога. Рассуди: что плоть против души и земная жизнь против вечной? Немощен головой? Так неси эти скорби, терпи, лишь кайся, смиряясь. Говори: имиже ведаешь судьбами спаси, Господи, мою душу.

Вера твоя – без духовного опыта, откровений? Ты что, хочешь видеть Бога наподобие Серафимов, находящихся у Престола Божия? Духовное борение требуется всегда; иначе вознесешься – будешь думать, что не такой, как прочие.

Гордый считает, что имеет что-то, что умен – и боится лишиться сего, боится унижения, смущается; ты ничего доброго не имеешь – нечего тебе и лишаться. Смиряйся пред каждым человеком.

Молчи в ответ на замечания: ты во всем ошибаешься, твое самолюбие скрывает от тебя твои недостатки и погрешности, а твое отношение к другим людям их еще более увеличивает. Вспоминай их – грех мой предо мною есть выну (Пс 50, 5).

Ты пребываешь в уверенности, что ты – особенный, умный, святой, умелый? – не верь сему, не верь в свою праведность.

Лишь думаешь о себе, что ты умнее всех, правее всех, – докажи. Хуже многих мирян живешь.

Молись: « даруй, Господи, не считать себя за что, зреть грехи и немощи своя, помнить час смертный, Тебя помнить, Суд, вечную муку, вечное блаженство».

Думай так: «Я – ничто из ничего. Бог мой – всё, всё. По отношению к Богу другие люди – прах, как и я, лишь твари Его. По отношению же ко мне, они – рабы Божии, бессмертные души, дети Божии – Господа моего; со страхом и смирением нужно мне обращаться с ними.

Раньше видел, что были – хорошие люди? А теперь? Не видишь! – самолюбие ослепило. Все тебя лучше, а ты – навоз и прах бесполезный».

Верь: как человек – я хуже всех еретиков и язычников. Я согрешаю, сознавая свой грех, а они, не зная Бога и заповедей Его, – неосознанно. Их воспитание таково, среда, возможности.

Люди праведные – несмотря на свои большие знания, полезный труд и добродетели – никогда не гордятся, но смиренны. Они не мнят себя, как ты себя мнишь, святыми, праведниками, Богу угодными, отличными, особенными. Не ты лучше других, но все лучше тебя, и во всем лучше, чем ты, и при этом не гордятся.

Считаешь себя за нечто, всегда озабочен о славе своей – не впасть бы в бесславие; не уповая на Бога – грешишь, боишься лишиться поддержки от человек, лишиться денег и прочего.

Смиренный же – покоен, боится одного Бога.

Книги читаешь и кажется, что умен? Но умнее всех Христос. Находящийся в себялюбии – пребывает во лжи, находящийся в смирении – пребывает в истине. Смирение – путь к любви.

Гордыня – ложь. На чем она основана? От диавола она. Помни: я должен познать это и смириться пред Богом, слушать Его и Святую Православную Церковь.

Помни всегда Бога, ищи Его славы, Его бойся, служи Ему, греха бойся – чтоб не оскорбить и не разгневать Его, и всем сим сам спасешься и улучишь блаженную вечность.

Помни: я слишком низок для Божественных мыслей, много о себе думаю, копаюсь с собой, хотя недостоин никакого внимания. Один Бог – великий, чудный – достоин всякого внимания, послушания, хвалы.

Следует тебе быть как на военной службе: не мнить о себе что-либо и быть твердым.

Истина есть лишь у Святой Православной Церкви.

Думай: «Хочу того, чего Бог хочет...» Смиряться нужно Бога ради, а не ради себя лишь или по боязни (пред Богом, пред человеки).

Человек истинно добродетельный не видит своих добродетелей, но лишь недостатки (не сравнивает себя с другими). Не сравнивай себя ни с кем; ты – прах. Помни: я – прах, Бог же – всё.

Думай: я – человек, христианин, монах, облагодетельствован, одарен Богом – горе мне недостойному, осужден буду на Страшном Суде.

Будь уверен, что все будут в Царствии Божием, кроме тебя; можешь войти туда лишь по милости Божией и по молитвам братий.

Думай: все, все спасутся. Один я пойду в вечную муку: на словах люблю Бога, а делами служу диаволу.

Всех почитай высшими себя.

Помни: ты – хуже всех и каждого, не возносись, не удивляйся, если унизят. Укоряй всегда себя – ты ничто; смиряйся пред Богом и всеми.

Познай себя: ты – гной; жизнь твоя – на волоске, не в твоей воле, и добраго ничего нет в тебе, злаго же – полон.

Стяжай смирение – без него тьма; им ограждайся от диавола, ставь себя ниже людей. Смирение поставляет выше всех сетей диавола.

Побеждаешь в страстях настолько, насколько смиряешься и приемлешь помощь от Бога.

О себе меньше говори, похвалы и дары не принимай охотно.

Ублажают, ругают ли – нужно быть как бы мертвецом.

Все что имеешь здесь, на земле – дано тебе от Бога, и все со смертью твоей – отымется. Если хвалят тебя – скажи себе: хвалят меня не за мое, но за чужое.

Чем спастись? Помни: не богат ты, а нищ; наг ты добродетелей, нищ, грехами смердящ, немощен; молись: милостив буди мне, Господи.

Заповедь: будь всем слуга; пример тебе – Иисус Христос, Апостол Павел; грехи зри свои, думай: что я такое? – велика сила смирения, и велика гибельность гордости: вспомни примеры из житий Святых; помни смерть (за ней – Суд и ад); Бог – зде, я – червь, за грехи свои – смердящий. Исполняй эту заповедь.

Смирения ищешь? Не ищи более удобной одежды, вещей попрочнее, быть примерным, здоровья, безупречного знания дела, быть святым сразу – в глазах людей, почета, вежливости, уважения по отношению к себе; поминай смирение Господне – ноги умыл ученикам: Он – Бог сый, а ты кто?

Не старайся по-прежнему казаться сильным, но искореняй греховную слабость; бегай богопротивного, гибельного. Терпи, смиряйся (хотя слабость – в глаза не посмотреть – может казаться скромностию; трусость – кротостию, смирением; жалобность – человеколюбием (хотя и жесток); боязнь искушения – целомудрием, хранением очес).

Думай: жив Господь Бог – я же гной пред Ним и всем подножие.

Смирение необходимо иметь касательно добродетелей – говорить себе, что не имею добродетелей, своеволия, и осуждения беречься. Нужно иметь свои твердые убеждения, познавать людей, уметь обращаться с ними, помнить Бога.

Самолюбие – прелесть; диавол верит в Бога, но в прелести сый, идет против Него. Самолюбие – тяжелая страсть, долго может быть неискоренима. Кроется всюду. Кажется тебе: кого Бог избрал, того и научит, как поступать. И при смирении диавол подступает – ввергает в отчаяние. Смиряясь, надо надеяться на обращенное ко всем милосердие Божие.

Смиряйся всегда, унижай себя в душе: хоть ты и Серафим (соименен ангельскому чину), но ты – мурин [эфиоп. – Авт.] среди Ангелов Божиих, подножие им, первый грешник – то есть преступник воли Божией; тебе много дано – но много и спросится.

Всё на земле – и ты, и всё тебе принадлежащее – не твое, но Божие – ложь есть тщеславиться о сем.

Настойчивым надо быть, как евангельские нищий и слепой – просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам (Мф 7, 7) – с терпением и смирением.

Ты не свой сам; ты – Божие творение, искуплен Иисусом Христом – раб Христов.

Не лицемерь, но понудься исполнить заповедь – переломи себя.

Поучайся в заповедях; стой пред Богом в струнку; думай: не стою ничего...

Не бегай терпения и скорбей, сими спасешься.

Искушение напало? Учись претерпевать его без вреда душе (а ты распускаешься, унываешь). Терпению – венец.

Бедствия и искушения чистыми нас творят.

Будь тверд и мужествен. Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа (Пс 26,14).

Скорби Христа ради бываемые вечное веселие ходатайствуют. Претерпевый же до конца, той спасется (Мф 24, 13). Не бойся ничесоже, яже имаши пострадати... Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота (Откр. 2, 10). Терпи.

Хватит жаловаться! Терпи, терпи... Скорби да болезни – для души полезней.

Молись: «Не попусти на меня, Владыко, выше сил моих искушение, или скорбь, или болезнь, но подай силу и крепость, чтоб я мог перенести все с благодарением». Все это – искушения, скорби, болезни – для твоего духовного исцеления; уныние скоро пройдет, о тебе Бог промышляет; запрети сатане, искушающему тебя, обрати мысли на другой предмет.

Терпи. В жизни этой потрешься меж кулаками. Нужно нам алкать и жаждать – спасти душу надо. Не будешь обращать внимание на стороннее. Все следует терпеть...

Головная боль, желудочная, жара, холод, неудобства, клопы, оскорбители – все суть благодетели твои; почитай их и не оставляй их. Если будешь исправен во всем – возгордишься.

Учись переносить со смиренным терпением еду впроголодь, блох, головную боль, ругань, пьяных, искушения (девиц).

Терпишь насмешки, осуждаешь пьяных? А что ты такое? Худший всех пред Богом! Терпи.

Кто стяжет надежду на Господа, высший есть всех скорбящих – для врага страшны и всем дивны, горе́ бо зрят.

Никто Спасению нашему не в силе повредить; будь искушению рад – претерпи с молитвой – венец получишь.

Не думай в веке сем быть в покое и довольстве, но будь готов всегда к скорбям, искушениям, недостаткам, неприятностям – и трудись. Жди в скорби утешения, в покое же жди искушений.

Без искушений нельзя спастись – ими познаем себя, учимся борьбе и очищаемся. Ничто скверное не войдет в Царствие Божие. Мы же смиряемся, и тем приемлем силу от Бога.

Бог зрит внутрь человека: душа твоя прокаженна и смердяща ранами; они остаются у тебя неисцельны – так как не принимаешь лекарств, которые подает Бог. Скрываешь от людей раны и от себя самого, прельщаешься; Бог же всего видит тя ежеминутно – убойся и смиряйся.

Думай: я бездну раз грешил, и грехи все бессмертны, бездну раз преслушался Бога; имей все свои грехи пред собою.

Болезнь очищает душу претерпевающего ее благодушно.

Болеешь? Ты – грешен: злой раб получил наказание. Тяжело? Перестань быть злым. Если же зол – прими наказание. Ты болеть заслужил, ты ад самый заслужил; благодари Бога за болезни...

Болезни радуйся – Господь взыскует зде с тебя за грех твой, да и не согрешишь больным; так ты крест свой несешь; враг твой – плоть – страдает.

Болезни – либо наказание нам легкое за грехи, вместо вечных мучений, либо приходят по моей вине (невоздержание и прочее). Терпи лишь, все это пройдет, со смертью все окончится, не так будет в вечности.

Претерпи малое зде: претерпи болезнь малую (не унывая и не поддаваясь греху), претерпи людей, немощных грехами, страстями, пьянством, – претерпи их действия в отношении тебя – претерпи с любовью, смирением. Если и зришь их грехи, то зри и Бога зде пребывающего – молись за грешащих. Бог им Сам воздаст. Помни, что виновник зла всегда – сатана. Верь, что те, кого ты терпишь, – благодетели тебе.

Обязан ты, подражая Христу, и как великий грешник, как достойный по делам своим и большего, переносить всякие скорби: поношения, немощи, искушения, болезни – переносить с радостию и смирением.

Смертных грехов берегись. Терпи и уныние, и все, не отчаивайся. Господь не оставит того, кто к Нему руку протягивает. Вера в Бога и надежда на Него – две главных добродетели.

Знай меру печали – не уныть бы. А то печаль бывает и от лукавого – с ленью, небрежением, бесстрашием, отчаянием.

Если грешен, то не имеешь права в болезни жаловаться, ныть, нетерпеть, расслабевать душею; снеси все терпеливо – ты обязан это сделать. Помни, что и большего – по грехам своим – достоин: геенны; делай свое дело, презирая болезнь, не обращая на нее внимания. Вспомни: а что невинный Христос терпел? Нужно вспоминать распятого за нас на Кресте Иисуса Христа.

Нужно всегдашнее самоотречение – ради испытания воли Божией; терпение недуга или недостатка телесного – вот твой крест. Думай: терпели все святые, терпит каждый многое, и в меру – потерплю и я.

Ради кино и конфет плотской претерпел бы все, а ты ради бесконечного блаженства перенеси лишения свои смиренно и с радостию.

Болит тело? Даруй, Господи, претерпеть это на пользу душе; осёл это твой болит, нудь его, погоняй, чтоб не вредил душе и себе.

Зря прожит день, бывший без скорби. Земная жизнь – горечь, зато будущая жизнь сладка. Озадачивай себя: что я сделал-то такого, чем я лучше-то. Не верь себе, не надейся на себя.

Люби людей – братья тебе, все они – Божии, уважай их, всех – одинаково. Ни к кому не относись безразлично.

Могут быть прощены грехи твои многие, если за тебя будет много молящихся – делай добро пока не поздно, люби всех.

Я ничтожен. А они, ближние мои? – Божии; уважай их, люби.

Нужно сквозь грешного человека глядеть на неоценимую душу, любить ее – образ Божий, о котором Бог промышляет.

От сердца люби всех Бога ради – пусть и худых, будь всем слуга искренне; любовь приближает, а уважение держит на расстоянии.

Следует одинаково всех любить – ты не знаешь, кто ближе к Спасению, – отец Антонии или отец Симеон.

Будь как новоначальный послушник: говори – благословите, не рассуждая. Плохо поступил – виноват (достоин выговора). Начни с любви (она – выше внешнего подвига), берегись осуждения, угождай всем, считая себя худшим всех, храни любовь ко всем в сердце своем и проявляй ее на всех.

Враги твои – духовно больные, люби их, хотя бы и сатана руководил ими.

Настрой себя: чем хуже брат, тем более люблю его и ненавижу диавола, в сетях коего он, в беде, в опасности лишиться вечной жизни; если он меня унижает озлоблением – терплю, ради Спасения моей души, чтобы не стать подобным ему, питая подобные страсти.

Помни: ты – как и все, такой же.

И подлец – брат тебе; одинаково с ним рождаешься и умираешь, одна цель перед вами – Спасение.

Твердо веруй, что все окружающие тебя наследят Рай, любимы Богом, пред Ним лучше тебя. Они люди – как и я, одного Бога создания; общий вражок у всех – диавол, на него и гневайся...

Думай: я хуже всех пред Богом, а они (ближние мои) – смиренные, у них более веры, надежды, любви, они молятся усерднее, умнее, талантливее.

Не критикуй других, старайся ужиться с ними, иди им навстречу, потерпи их, будь ласков и приветлив, живи для всех, ближнего делай счастливым, смиряйся, промолчи, будь участлив – ради Бога, почтителен. Познавай себя, свои грехи и немощи – а не чужие.

Нельзя касаться чужой жизни – своих грехов не увидишь.

Осуждаешь, а если сам согрешил тем же, за что осуждаешь других?

Бываешь неискренен! любуешься собой! человека как-то уничижаешь, себя очень ценя.

Наблюдение за другими – их поступками – вредит: обманываешься этим. Не тебе за грехи других отвечать.

В глаза другим глядеть и незачем – это дерзость.

Все слушаешь, в других замечаешь и про себя критикуешь, судишь – нельзя! Спроси себя: кто я? Не имею права такого, один из них же, подсудимый у Бога; посему и одолевает тебя беспокойство. Право твое – только право любви, по которому, заботясь о Спасении брата, исправляешь его; но у тебя есть самолюбие; снисходи к ближнему, будь к нему милостив, внимай только своим грехам, за кои будешь судим.

Не нравится поведение ближнего? Размысли, не тяжелее ли твои грехи пред Господом? – снисходи к нему. Заповедь Божия: не суди, не осуждай. Молись за врага, еретика. Будь к себе требователен, а не к другим, – ответ дашь за себя пред Богом.

Плачь о еретиках, твоей братии по плоти, ты с ними – сотворен из одной персти. Так и Моисей молился за согрешивших братий своих: аще убо оставиши им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал ecu (Исх 32,32).

Возмущает, гневит что тебя? Не человеку, а сатане приписывай. При недовольстве чем – будь осторожней: за вещью стоит живой немощный человек, и сатана ждет повода напакостить, погубить души.

Бесы лгут тебе на брата, а ты и не замечаешь лжи, веришь ему, слушаешь его. Диавол же – ложь есть и отец лжи... он человекоубийца бе искони (Ин 8, 44).

Чернят они брата твоего – а ты его и уничижаешь, льстят тебе – и ты возносишься, тщеславишься, высокоумствуешь. Но скажи им: не верю вам, лгуны, прочь! знаю я свою силу, знание, умность – сый червь смердящий; на одно же Божие милосердие надеюсь, ожидая смерти, суда и вечности; как могу судить и осуждать брата (критиковать его и уничижать), если сам сый человек и подсудимый у Бога?

От души имей почтение к человеку (это – заповедь); он – Божий раб, Его создание, Бог о нем печется, у него душа вечная, испытывай перед ней благоговение; оставь без внимания его недостатки (даже если пьян) – у тебя их больше; и таким образом говори с ним (как священник): убеди, накажи, обличи, не соглашайся с ним – если сие ему полезно.

С враждующими против тебя веди себя без человекоугодия, боязни, смущения – по Христу, смиренно, твердо, снисходительно, иногда, когда необходимо, даже и резко. Один Бог и их создал, и тебя, всем предстоит умереть, не обращай внимания на искушающих тебя. Сами по себе ничего не могут – пешки. Будь кроток, тверд; крестись всюду.

Крестись всегда с мыслию об Иисусе Христе. Нужно целиком себя предать Христу Богу.

Нужна любовь к нищим – да все едино будем.

Милосердствуй без малодушия.

Жадность есть у тя – деньги, дрова, пища и прочее. Конечно, нужны и благоразумие, и расчетливость, но и просящему у тебе дай (Мф 5. 42) – не скупясь, Бог тебе возместит, не оставит; делай это, и сам в нужде находясь, – действительно нуждающемуся.

Просящим давай без разбора – иначе узнав о недостоинстве просящего, будешь скорбеть; ты хуже их пред Богом, и все имеешь.

Делая зло телесно ближнему – себе вредим душевно; смеешься кому – диавол тебе смеется.

Докучают тебе, говори: «У меня дело», «Не знаю» и проходи далее; в келью кто придет – так же: найди какой-нибудь предлог и встань – он и уйдет.

В имянины свои будь тверд. Смирись – принеси булку Николаю; но говори: «Водку, милостию Божией, не пью – не хотел бы и никому пить ее; однако, не осуждаю вас за это, но “врага человеческого рода"».

Подражай Господу, будь ученик Господа Иисуса Христа.

Ты лишь считаешь себя иным, чем другие, на деле же – такой же, Божия тварь, смертный человек (правда, от привычки и от природы: флегматичен, слабоволен, кисляй, фантазер, ленив, непрактичен, самолюбив, сластолюбив, разлад между умом и сердцем).

Обходиться с людьми учись.

Не нужно напряженности среди людей – будь естествен.

Губительны черствость души и бесчувствие к горю ближнего. Помоги ближнему, поддержи его, утешь, будь общителен; расположи страждущих к терпению, возбуди в них веру и надежду на Промысл Божий, расположи их к молитве, молись за них, плачь с ними, дели их горе. Друг друга тяготы носите; и тако исполните закон Христов (Гал 6, 2).

Кривляться отучись – естествен будь. Заботы волнуют? – Не допускай развлекающих мыслей; думай: как могу, так и сделаю. Немощен? Так что же. И не требуется от тебя больше возможного. Как вести себя с людьми? Проявляй любовь, избегай излишней разговорчивости, страхов. Веди себя естественно – как можешь, каков есть. Здесь размениваться нечего. Ты – монах еси – иной. Больше молчи. Не допускай себе смущаться. Будь – как каменная статуя: ругают ли, хвалят ли – стой безмолвно.

[Отец Серафим рассказывает отцу Симеону. – Авт,]:

Большевика струсил, так что дыхание сперло. Нервного инженера не вытерпел. Болезненного молодого человека – то же самое. Двум последним отказал показать Покровский и Никольский храмы и прочее. На оплате (за экскурсию) упрямился.

[Отец Симеон отвечает отцу Серафиму. – Авт.]:

Будь ласков, приветлив, терпелив, мягок, чувствуй себя свободнее.

Смирения у тебя нет: не гляди – худ ли человек; гляди – монастырь за тобою.

Не осрамись; и чтоб Бога прославить, а не опозорить.

Это тебе урок от Господа – искушение терпения, пёр против Него – тяжело тебе было, потом стыдно стало. Терпеть все надо: люди не Ангелы, ты должен нести их немощи – характер разный у них; тем более ты – как представитель монастыря; второй уже раз осрамился. Ты же – прах. Что пыжишься, что упрямишься? Смирись – легче будет. Богу, видимо, угодно так, чтоб Он испытывал твое терпение, все по воле Божией бывает – смирись, прими. Все желаешь более легкого; не ищи его, но прими тяжкое, и горькое, и выговор, и уничижение. Против Бога идешь.

Снисхождения требуют люди. Учись обращению с людьми. У тебя не характер – а упрямство с себялюбием, недоверием, с сребролюбием, с ленью, с нетерпением, с глупостью, с неверием. От Бога все тебе подается – к опыту, к твоему умудрению, к очищению сердца, чего и просишь ты у Бога; так что сам ты себе сей случаи выпросил.

Когда действительно нельзя то или другое монастырскому посетителю, – так и скажи: «Нельзя» или «Не знаю».

Думай так: благодетели мои – посетители, оскорбляющие мя, насмехающиеся надо мной, неприятные, шумные, пьяные, худые на вид (знать не могу их так, как знает их Бог, – ни их воспитания не знаю, ни прочего).

Тупики такие – диавольские искушения; перескачи их верою с молитвою. Выход – обращайся всегда к Богу. Я, Господи, немощен; устрой, помоги, вразуми, укрепи, научи, умягчи его сердце (ближнего) и мое укрепи, Господи. Вот выход.

По Бозе все делай – и в пещерах монастырских (помни: исполняешь послушание, требуя плату, и прочее). Не забивай в себе монаха профессией. Вини твое нечистое сердце, что боишься сказать о деньгах, а сказав, смущаешься – грешишь.

Надо просить, молить Бога, Богородицу и Святых усердно, если хочешь получить очищение, вперед двигаться, иначе стоишь на месте; Бог дает тебе познавать свои немощи, молись, смиряйся под крепкую руку Божию.

Весь мир не стоит одной души твоего ближнего и твоей – береги ее.

Учись отсекать страсти, возбуждать мысли благие, внимать себе (и делу своему, а не туристам на экскурсии). Есть лишь я и Бог.

Внимание: смеются, издеваются, оскорбляют – не внимай сему, гневайся на врага (диавола), который восставляет людей – братьев во Христе – одного на другого; человека же люби по-прежнему, не осуди его – ему Бог Судия, не сердись на него – Бог попускает сему быть, ты же стоишь и худшего. Положись на Бога – без Его воли ничего не случается, и зла тебе не причинят – а если и да, то, видимо, это на пользу Спасению твоему, и смирению, о коем молишь Бога: следовательно, ты сам выпросил сие себе; может быть, ты и виноват сам в неприятности – и потерпи – может быть, сам тоном голоса, телодвижением, взглядом вызвал ее (неприятность). Перебери свои бесчисленные и тяжкие вины, свою испорченность, немощность... Смиряй себя – учись этому; берегись ложных чувств невинности, оскорбленности, обиды, ощущения себя как святоши, злобу брата обрати в шутку. Бог зде – предоставь Ему все; молись покрыть, укрепить, терпение дать, незлобие, любовь, благоразумие. Не верь, что худ брат, но верь, что ты не хорош – извини его, снисходи к нему его добро найди, свою же гниль. Нам всем умереть, на Суд прийти: избави, Господи, кого-либо худой вечности. Думай так: извиняю, прощаю всех, мне чем-либо насоливших; прости, Господи, нас всех и спаси. Почитай и уважай по-прежнему и оскорбляющих тя; раскается он, может быть, потом. Будь очень благодарен ему –. способствует он твоему Спасению – Божиим Промыслом. И с птичкой, и с вещью со страхом Божиим обращайся; а ты так ли поступаешь? – издеваешься, господствуешь гордостно, обижаешь (муравьи – все Божии твари, для чего-то сотворены, – кормит и их Он).

Людей падших, и нищих, и кротких не презри, но наоборот почти высшими тебя; в каких условиях ты вырос? – в довольстве и прочее, выучен, пребываешь в Святой обители. А будь ты на их месте, то им уподобился бы сам, – вспомни свои хуже скотских грехи, злобу, осуждение, лень, обжорство: пред Богом окажешься как бы в смердящих лохмотьях и со зловонием изо рта.

Сознавай чистосердечно свою наготу и нищету от всего доброго (не старайся казаться иным, чем еси) – и не будешь внимать чужим поступкам, делам, характерам, лицам и прочему.

Думай: не радостное настроение мне нужно, коего я не достоин, но милости Божией на Суде Христовом. Радуйся о Господе, о себе же плачь. Имея в мыслях непостижное величие Божие, имей в них и ничтожество, и скверну свою.

Всегда помни свое несовершенство, недостоинство, нищету, наготу, безобразие – сокрушайся об этом; держи себя скромно, кротко, жаждай истины, Бога, добродетели; будь милостив к братии – даже и к их согрешениям.

Как Костин и другие молятся – не внимая никому? Как чужие – все пусть тебе да будут [на молитве в храме] – как будто ты первый день в монастыре; не замечай постороннего; ты и не знаешь их совсем, что у них на душе, не слушай их – не твое это дело; они – Божии рабы, за себя каждый ответит на Суде; внимай зде сущему Богу и Святым Его и себе.

Неделя Блудного сына – сегодня именины всех нас – все блудные дети. Кто? Кто живет, как хочется, в свое удовольствие, без Бога. Человек по телу – зверь, надо обуздывать. Иногда говорят: я – грешник, а в душе я – праведник; и при этом любят страсти.

Дерзновения в молитве нет, потому что любим свои страсти, немощи, не хотим бороться с ними. Хоть до упаду молись.

Плотская жизнь – плыть по течению и любоваться по сторонам; духовная же жизнь – против течения: труд беспрерывный, иначе отнесет куда.

Обращаясь лицом к Богу, поневоле спиной обратишься к миру. Живя в мире (в окружении зла; князь его – темная сила) – не сливаться с ним.

Грех – бессмыслица, насмешка врага над человеком, безумие – избави его, Господи.

Великая глупость, безумие – грех; ты ведь должен быть подобен распятому – не можешь грешить (вера в Бога не допускает, и прочее); и не веровать – тоже тьма, безумие.

Кто мир любит, кто ищет и любит иметь значение в мире, пользоваться почетом, быть хвалимым, одаряемым, иметь силу и власть в нем, деньги – как средство к сему, видную наружность, кто любит услаждать и питать тело, вкус, питать гордость и прочие страсти, прельщать сердце – удовольствиями, покоем, комфортом, своеволием, кто боится неприятностей, кто не терпит ничего, мстит словом и мыслию, исполняет желания нечистого сердца, помрачен умом, не слушает совести, презирает низших, себя возносит и считает достойным, заслуживающим уважения, самооправдывается, боится усилий, труда, понуждения, не терпит укоров, смущается, не помнит смерти и прочего открытого Богом для Спасения человека, не умеет смиряться, не старается даже до крови бороться с грехом, как верный раб Христов, не верит твердо словам Божиим в Евангелии, противится Богу, стыдится перекреститься среди мирских людей, боится теней, а не Бога, не надеется на Бога и обещания Его, тщеславится, раздражается и прочее – тот служит диаволу и наследует вечную муку.

Намереваясь согрешить – вспоминай: это противно воле Божией, любящего мя, огорчит, оскорбит, прогневит, бесчестит Его.

Диавол завидя, как высоко вознес Господь Иисус Христос человека в Себе, как одарил его, ходит рыкая, бдит, прельщает, друг на друга нас наущает – потерпи сей день, завтра, может, и конец – смерть.

Думай: согрешить легко – я много согрешал, видел тщету и горечь греха, знаю и вред преслушания – смерть вечную, но вновь и вновь забываю это – опять прельщаюсь.

По своей воле люди гибнут и спасаются.

Что зовете Меня: Господи, Господи и не делаете того, что Я говорю?

Господь говорит: вознепщевал ecu беззаконие, яко буду тебе подобен: обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (Пс 49,21).

Говори: горе мне – я в опасности погибнуть.

Почитают тя? Вспомни, что ты пред Богом? Ничтожество. Что имеешь не от Бога, а свое? – грехи и мерзость; гневается Господь на тебя.

Проси у Бога зреть свою наготу и бездну грехов.

Зри свои грехи и добродетели ближнего.

Познай ся – зри грехи свои (блажен не тот, кто Ангела видит – но всегда видит свои грехи) – это послужит тебе к смирению и страху, дабы не согрешить еще более, не прогневать Бога вконец.

Верою нужно зреть Бога, геенну, блаженство праведников, смертный час, свои грехи, милость Божию. Сколько раз ты уже согрешал? Тьму раз – все у Бога записано.

И за время, данное тебе (часы, минуты жизни твоей – свободные и в труде), будешь истязан у Бога – как их провел? Вспомни, каков ты пред Богом: поистине (люди не знают твоей души и твоих мыслей) – гноен, прокажен, уродлив от страстей, осужден, смраден – и не прельщайся. Настороже будь страхом и памятью Божией – не забудься, не упокойся, не уный!!!

Думай так: Господь, Богородица, Ангелы – смотрят на меня, на сердце мое – лукавое и неверное. Не согрешить бы против Тебя, Господи, не оскорбить бы, не ослушаться бы!

Поучайся в заповедях, в сердце скрывая их словеса, – постоянно пребывай в них, как бы «навяжи их себе на шею». Вся суть в исполнении заповедей: для сего дано нам время земной жизни – кайся.

Просишь у Бога смирения и прочего, но ради чего просишь? Не ради ли себя? Чтоб не смущаться среди церкви, не показаться бы гордым, но смиренным?

Лень твоя в борьбе с грехом и тебе самому тяжка. Блюди себя и молись Богу: «Да не согрешу Тебе, не отчуждусь Тебя, да не стану противиться Тебе; Твои страдания да не сделаю бесплодными на себе, да не огорчу Тя – Судне мой грядущий. Да не огорчу Тя, Благодетелю мой, и да не прогневлю Тя, Судне мой».

«Презирати убо плоть, преходит бо» ⁶⁶ – презирать боязнь, боязнь смущения, лень, гортань ⁶⁷, похоть.

Думаешь, что хорошо читал в храме? – помяни бездну своих грехов; против тщеславия нужна память, что Бог сердце зрит, что последний из всех ты пред Ним и противен Ему. Нужно ненавидеть в себе то, что Он ненавидит в человецех – гордость, похоть, лень; любить же то, что Он любит в человецех – смирение, покаяние, труд, чистоту

Разве пользует любовь к себе? Она – суетная: плоть нежишь, жизнью дорожишь, боишься посрамиться пред людьми, худым показаться, слабым, хочешь почета – слушали б тебя, хвалили б (а ты умрешь, сгниешь). Хочешь вкусного, легкой и приятной работы, отдыха, удовольствий, о смерти не хочешь и вспоминать, хочешь лениться, есть и спать; обратят внимание на тя – радуешься, низко поклонятся – радуешься; угостят, льстят – радуешься. В противном же сему – печалишься. Бывает, что если не по твоей воле – гневаешься, злобишься.

Трезвение – уметь зреть грехи – бодрствование у сердца. Помни: все доброе – Божие, а не мое.

Необходимо различение добра и зла – чувство это приходит с навыком.

Едино держи в уме – ради чего пришел сюда: ради – Спасения души, остальному не внимай более должного, возвращайся скорее к сему; собирай ум – пусть ты и находишься в смущении, в усталости, в искушении; в сем пусть твоя борьба да будет: терпи, возвратись к вере в Бога и страху Божию, к молитве; лишь своими силами не противоречь помыслу, но вытесняй его спасительным помышлением: о смерти, Суде, целомудрии, труде, любви Божией.

Хульные помыслы? Попускаются, чтоб раньше времени не желали взлететь на небо. Ведь не Ангелы.

Тучи мечтаний? Борение нужно. Вспоминай примеры святителя Николая, преподобной Марии Египетской. Отнимет их Бог в свое время.

Упал – это чтоб молился всегда; также и боль почки тебя вразумляет – раньше надо молиться, а не во время боли. Молись: Господи дай мне здоровье, мирную кончину, Царствие Небесное...

Борение нужно всегда, за него надеемся на милость Божию.

Помыслы черной тучей находят – богомыслием пораздроби их, ослаби, думай о смертном часе, Суде и прочем из Евангелия. Волнами все бывает, перейдет, с другой – лучшей – стороны подует.

Пади пред Богом, моля даровать целомудрие, внимание (не поддаваться помыслам), истинное понятие о себе самом, памятование грядущего, способности любовно обойтись с человеком ради Бога, а не из «смущения тягостного».

Не вспоминай прошлого, чтобы не впасть в прежние страсти.

Враг не властен понуждать нас – но ловит, мечет приманку – худые помыслы; сам соизволишь, примешь – он и господствует над тобой.

Смущающее все принимай за пустяки.

Дозволение себе мечтательности есть отступление от истины и произвольное самообольщение. Верою действуй в борьбе с врагом.

Блажен, видящий грехи свои выну. Противоречь помыслу (от блудных помыслов беги в память смерти). Нужен и страх от чувства высоты Бога (не оскорбить бы Его). Необходимо самоукорение. Не строй воображением крыльев греховным страху, заботе, печали, горю, – и рассеются. Трудящемуся некогда грешить. Не надейся дожить до утра, вечера. Одна опора у нас – милость Божия. Чувствуй свою внутреннюю бедность. Но знай: и в нас есть Бог Вездесущий, Ближе воздуха Господь, внимает нам (а ты виноват, непотребен и безответен пред Богом); смерть – конец покаянию – все ближе, а за ней и геенна; спасайся, устрашись, очнись, плачь, сознавай это. А ты не веришь, не сознаешь, не помнишь!

Не слушай отца лжи – диавола, ходи во свете истины, кая есть Слово Божие, алкай и жаждай правды, беги лжи, греха, мечты.

Храни чувства, ограждай – смерть входит ими.

Помыслами не касайся человека, чужих дел, суетных желаний...

Думай (образ мыслей делает человека) всегда по- христиански – будешь тверд; учись так думать, не допускать помыслов – не внимать чуждым помыслам.

Скажи: не хочу сквернить слуха своего и мыслей богопротивными речами и внушениями – и уйди из комнаты.

Отвергай помыслы тщеславные и другие (думай: не мои они) – подозрительность, страстность, гневность.

Где придется быть, следует особенно беречься, избегать судить и осуждать.

Ты был пленен помыслами суетными при чистке иконостаса. Это происходит от расслабления внимания в молитве.

Ты можешь печься только об одном из двух. Либо о том, чтобы не согрешить пред лицем вездесущаго Бога ( поучайся в заповедях по кафизме 17 – и поучахся в заповедех Твоих; яже возлюбих зело (Пс 118, 47); В сердцы моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе (Пс 118, 11)). Либо о человекоугодии – чтоб не показаться людям глупым, неумелым, гордым, нецеломудренным, оставаясь на самом деле таковым, чем и угождаешь сатане. Презирай плотское мудрование и попирай его помощию Божией. Отвергай волю свою.

Нужно со страхом Божиим обращаться с людьми и думать о них: они – возлюбленные создания Божии, Бог печется о них, Кровь пролил за них; все спасутся, я – один во ад пойду...

Люди – пажити Божии: и мир, и тело, и способности, и возможности – все не наше, а Божие; и душа наша – Его сугубо, так как Кровию Иисуса Христа искуплена.

Тварь всегда остается тварью: ты обязан благодарить Бога, что создан, да еще человеком, за благодеяния, за веру, за то, что ты – монах, за потребное телу и душе и за прочее; и не возносись – это ложь, обман, несправедливость, бесчестие Богу, вред великий себе.

Воодушевляйся примерами Святых – мужеством их, верою, любовию...

Помышления твои наравне с делами открыты Богу, – бойся грешить в мыслях. Не принимай, не сочувствуй греховным помыслам, ненавидь и презирай их – они всеваются от врага, не смущайся ими.

Искушение – это желание плоти бессловесное преступить заповедь Божию. Дух да сомнет плоть под себя: плоть кратковременна, душа вечна.

Ты Богом сотворен – не безумствуй. За кого ты себя считаешь, кто тебя возвысил над братьями, дал право критики? Как миг – жизнь твоя. Дана тебе от Бога жизнь – тебя блюдут; скоро же будешь разъединен с телом. Что же в твоей собственной воле? В твоей воле – твое отступление от Создателя. Плачь же о вольной неверности Отцу и Богу.

Подумай, как страшно, как мерзко Богу, оскорбительно преступление твое заповедей великого Бога, любящего тебя, – плачь об этом. Помни, что живешь лишь по долготерпению Божию, заступлению Божией Матери и Святых.

Думай: мука мне готова, но ожидает Бог моего покаяния. Молись же Ему: даруй мне, Господи, видеть грехи мои, и плакать о них, и никого не осуждать.

Иногда заносчивый помысл говорит: «Из-за любви ко Христу сижу я в стенах моей келлии». Ответь тогда такому горделивому помыслу, что живешь в ней безуспешно.

Когда от помысла очнешься, воззови к Богу – Господи, прости; займись размышлением о смерти, мытарствах, о Божественном. Действует спасительно на совесть представление мучительной вечности.

Нужно хранение ума! Следует занимать ум богомыслием, не допускать чуждый помысл, противоречить ему.

Нужно тебе исповедовать свои помыслы.

Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа (Пс 26, 14) – во искушении.

Тотчас проси прощение – как согрешил.

Вот рецепт борьбы с грехом: память Божия, память смерти, страх Божий.

Внимай: Божией или своей воле угождаешь? Божией чести или своей в деле твоем ищешь? Сие тяжко, страшно и беззаконно – если себя боготворишь, ставишь на место Бога. Своеволие, самолюбие, славолюбие – ослепляют.

Не обольщайся похвалою.

Молись: Господи, помоги иметь смирение, избави самовлюбленности.

В себе не бываешь, а всегда вне витаешь, собирай ум – он у тебя нецелостен, без хозяина; себя духовно окрадываешь (приучайся к людям, перебори боязнь сердца, смирись).

Говори, держись, поступай – никого никак не задевая, не высмеивая, не уничижая.

Ты – юный; трудись, чтобы облегчить духу возобладать над плотию.

Зверь – тело твое, подыми меч на него.

От хранения сердца рождается чистота.

От окружающего, видимого следует замыкаться внутрь сердца – от людей и демонов – иначе никому бы не спастись.

За свои грехи будешь отвечать, а не за чужие – на них и гляди.

Если и знаешь точно о грехе чьем, все равно гляди на свой, а не на чужие, – и тебе будет не до чужого греха.

Если лукав – стремись быть прост и нелицемерен; вороват – сам подавай.

Есть три незаметных, но смертных греха: тщеславие, уныние, осуждение.

Смертных грехов берегись – гордости, осуждения.

Сердце твое бывает жестко, зло, убийственно; погляди на лицо злого человека – оно отвратительно, а у тебя не часто ли таково лице души, и не отвратительно ли оно Богу и Ангелам и Святым Его (и прочие твои страсти: гордость, блуд, лень, зависть, жадность, чревоугодие, сребролюбие и прочее) – размысли.

Будь на страже – сдерживайся, но не актерствуй, изображая ложное.

Неверие, нерадение и забвение – пагубны.

Смотреть в лица и вспоминать прошлое – значит самому себя искушать.

Не следует удаляться от людей внешне, но удаляться внутренно. Не человекоугодничать – идти против внутреннего голоса, но и не быть в тягость совести людской, отдавая долг общительности. Словом, следует во всем внутренне молиться, и это умное делание, память Божия, не попустят согрешить, заболтаться, вдариться в худые воспоминания, мудрования; пока в тебе сего нет – сторонись греха и приобретай сие.

Глупые шутки (баранки), естественная смешливость и плакливость, страшливость, мечтательность – побеждай в себе сие.

Можно, много говоря, оставаться безмолвным, а можно и молча многоглаголать – в мыслях. Бывает, что и молча – многословишь, почему ты и пуст, и рассеян.

Впредь старайся не отягчать совесть (заповеди исполняй).

Нельзя падать духом, но, пав грехом, восставать – и так до кончины.

Пал ты духом? Без Иисусовой молитвы нельзя жить. Бес тщится тебя из монастыря выгнать. И ты не думай, что молод, молод – и потому можешь по-евонному пожить еще, ему поугождать.

Не досадуй, что криво иноческое житие идет, – следует быть искушениям, ты – не Ангел; но учись одолевать страсти и борись – с терпением и смирением – за жизнь блаженную вечную – ухитряйся.

Уповаем не от дел обрести оправдание, но от сознания своего недостоинства.

Главное – веру иметь в Бога, не впасть в отчаяние.

Бог сильнее всех. Он – Создатель всего – кого ж бояться? Искушению радоваться надо. Не старайся показать себя сильным, умным, добрым, целомудренным. Не на людей – братьев о Господе, а на диавола гневайся; он как тот лев, который наскакивает на христианина с ревом, скаля зубы, потом вновь и вновь пятится, не причиняя вреда – яко бессилен.

Господь не велел бы соблюдать заповеди, если б сие было невозможно.

Что хорошо пред людьми (например, хвалят тебя) – мерзость бывает пред Богом (ин – Суд Божий, и ин – человеческий (ср. 2Пар 19.6)).

Малодушие и нечистота сердца неотделимы! Плоды их – человекоугодие, смущение, трусость, уныние.

Будь тверд сердцем и смирен мыслию. Бдительно внимай уму. Острым и напряженным взором ума смотри внутрь себя, чтоб узнавать входящих.

Горе тем, кто прельщен миром и не знает своего Бога; вдвойне горе – приведенным в познание Бога, находящимся в правой вере, в монашестве, без труда все имущим для жизни, легко могущим угождать Богу и при этом живущим в суете, и в прелести, и в неверии и в бесстрашии. Берегись нерадеть о страстях – да не умереть бы в порабощении у них.

Смущение и другие немощи полезны. Будешь совершен и все хорошо делать – так совсем вознесешься. Примирись. Вреден грех маловерия, самомнения.

Обман (самообман), ложь, самолюбие – грозят тебе постоянно; откинь их, когда кланяешься, глядишь, просишь, выговор слышишь, болит ли что, пьяный ли оскорбляет.

Заповеди дал Отец Небесный – Царь Вселенныя; у человека же страстного – и совесть грешна.

Ешь – лишь для поддержания жизни. Страсти нужно голодом убить.

Живот держи в голоде. Ешь без особой сытости (иначе одолеет похотливость), трудись до усталости (и умственной). Телесное, по Богу вменяется в духовное. Монастырской пищей удовлетворяйся.

Ешь как все; не истощить ся и при внезапном обилии в соблазн себя и в болезнь, в отягощение не ввести – есть равномерно: владей собою, ешь по воле, но не по похоти и прихоти.

Следует есть по аппетиту, но не пресыщаться. Думай: потом доем, вскоре, – и отложи. Взгляни в клозет – там все и сгниет. Для души еда вкусная и многая бесполезна. Здоровье она – портит, тело – тяготит. Тело оставить червям придется. Вспомни, что Спаситель терпел: оцет, голод и так далее. Решись: удержусь 1–2 раза от излишнего, – и будешь уже сильнее бороть эту страсть.

Не следует обращать внимание на замечания других касательно недостаточности твоих «подвигов» – на вкус и цвет товарищей нет. Постишься? А с какой целью? Бога ради. Помни: пост – обновление души. При физическом же труде не до тяжелого поста.

Вина не пей (от него голова плохая и похоть).

От излишнего воздержись (сахар, сон, вода, покой, газеты).

Сладкого? А как поешь, что потом? Опять потом заболеешь – не обманывайся. Представь – я уже поел его – и успокойся.

Сладкого не наедайся. Сахар предназначен не душе, а плоти, которая сгниет скоро; душа вечна: ей сахар – мучение.

Пред Богом – сокрушаться, плакать надо, а не услаждаться. Восприял ecu благая твоя в животе твоем (Лк 16,25) – скажет тебе Господь и осудит на вечную муку, не имущую конца.

Сластей? Хлеба тебе достаточно и воды. Помни: я – немощен, слабоволен, – Бог же всемогущ.

Полюби жить в скудости и быть всеми небрегаемым. Храни ум, трезвись. Терпи в теснотах (послабляешь себе, жалеешь себя, унываешь, сластолюбив). Думай: я бессилен против страсти – Господи, помози. Не понадейся на себя.

Страшно поблажать разленению.

Не ищи приятного, спокойного, мягкого, сладкого и прочего; ты – странник на пути к вечной жизни, самоотверженно по этому пути и шествуй.

Храни очи – ты еще юный.

Пожар у тебя? Как из окна ты выскочил от пожара похоти. Беги его ты. Смотри в землю, помни смерть; плотское чувство – естественное чувство: но вырви его, как глаз, который прельщает всего тя, душу твою.

Один Святой муж умирал; все ждали его смерти и давали ему последние целования; женщин же он отгонял, дабы и теперь не искуситься, говоря: «Я еще не умер, но жив», – возьми с него пример.

Начнет страсть находить – представляй час смертный: Ангелы ли нас приимут (душу) или, не дай Бог, демоны? Грозит тебе бесконечное мучение, не имущее конца, на веки вечные. Красивые молодые женщины – умрут, лишь кости останутся, которые ныне обтянуты жиром, а тогда иссохнут; обольщение – мираж, обман. Бог очень редким святым послаблял в страсти. Мария Египетская после 17-летней борьбы со страстями стала Святой – железный характер нужен, и нам нужна – борьба. Можно и глядеть на женщин с пользою – представляя себе их будущее тление.

А не чувствуешь ли ты, как смердит сия красавица плотию, как кишит червями и рассыпается на горсть земли и кучу костей? Не внимай ее прелести – этой ловушке человекоубийцы искони, отца лжи (ср. Ин 8, 44). Зри в ней лишь создание Божие, бессмертную душу. Оставь землю. Наше жилище– на небеси суть: яко Ангели Божии.

Примечание: от женщин не спрячешься, как и от мира, – учись, живя в этом мире, быть вне его в душе своей.

Высшая, истинная красота – душевная; чистота такой души, как душа Иисуса Христа. Красота внешняя – дополнение. Тело сгниет, умрет – всю заботу обрати внутрь, но она в свое время отразится и во вне; здоровье, красота природы, изящество и богатство, и прочее – не необходимы. В ямах, на гноищах, в гниющих и смердящих телах – обретались жемчужины – Святые Угодники Божии, сверкающие подобно бриллианту душевной красотой. Это стоило терпения, молитвы, трудов, искушений и прочего.

Во Христе несть мужеский пол, ни женский (Гал 3, 28). Естество различно у мужчин и женщин только до смерти – потом же будут яко Ангели Божии на небеси суть (Мф 22, 30). Считай и уже теперь за Ангелов бесплотных всех.

Женское лицо – Божие творение; перейди от него на созерцание красоты Божией.

Женщина – тоже Божие создание; так Он премудро с целью ее создал. Себя осуждай за растление.

Женщины одного естества с Богородицей и со многими святыми женами – не гневи их, не оскорбляй в дерзких блудных помыслах (не принимай этих помыслов) – здесь беда, убойся.

Первые слова Спасителя: покайтеся, приближися бо Царство Небесное (Мф 4,17); то есть стало доступным, стало возможным – если приведет Господь.

Как спастись? 1) Поучаться в Евангелии – там все сказано необходимое для Спасения. 2) Жить в Церкви – там Таинства благодатные, Псалтирь, иконы, святые мощи.

«Покайтеся...» – это не один-два раза поговел в году; это целожизненное покаяние: усмотреть себя и измениться (наслаждайся жизнью, но сердце отдай Мне). Примеры: блудница льет слезы, Петр помнил всю жизнь свой грех – понятный нам (его отречение – боясь смерти): имел красные глаза от слез; ради покаяния и идут в монастырь – в монастыре не только монашеские одежды, но и покаянная жизнь, то есть иноческая. А нам – что? Твердить Иисусову молитву, читать Псалтирь – она покаянными чувствами полна – и другое. Один доктор-пьяница имел уголок, где теплил лампадку перед иконой и между дел забегал туда, падал на колени и взывал: «Господи, милостив буди мне грешному, я живу – как свинья». Нам тоже надо сознавать свою виновность и вопиять.

Покаяние всегда, до смерти возможно. Не буду легкомыслен, но и не отчаюсь: я всегда грешу, всегда да и покаюсь; милостив Господь – любит грешников кающихся более праведников возносящихся. Святые всю жизнь плакали о грехах бывших и всегдашних, и ты плачь, говори: грех мой предо мною есть выну (Пс 50, 5). Давно внизу чаша с грехами моими (перевесила); буду каяться, терпеть все, не осуждать, бороться, надеяться на заслуги Крестные Иисуса Христа – за мои грехи распятого, да и я спасуся. Делишек нет, но и за покаяние спасает Господь.

«Годы наша, воля наша» – терпи. За спиною моею бездна преступлений, вечная казнь ждет меня, непрестанно грешу – обязан и непрестанно каяться и молиться. Истина – добро (заповеди Иисуса Христа); зло – ложь, лесть диавола.

Думай: я пришел сюда (в монастырь) каяться и плакать о грехах моих, жить в страхе и воздержании – не забывай об этом. Помни: я обязан плакать беспрерывно и сокрушаться.

Какая же радость ждет плачущих!

Грехи имей свои пред собою; видеть их – выше видения Ангелов – и кайся в них, плачь выну.

Всегда проси прощения у Бога, проси не лишить тебя Царствия Небесного; все Им создано и посему Он как бы растворен во всем, все им просочено – все ткани и вещества – все Им пропитано.

Говори: жив еще я (этим утром), слава Богу, слава Его долготерпению; подай мне, Господи, покаяние всегдашнее...

Есмь я – грешный, есть Господь Бог – правосудный, но и милосердый, и есть краткое время земной жизни в данной обстановке. Помни об этом – не отвлекайся от сего – кайся.

«Отче наш...»

Со стыдом называй Отцем Того, Которого часто оскорблял; осуди себя и приди в раскаяние.

«Хлеб наш насущный» – это покаяние, слезы, которые живят душу.

Над собою плачь – ты живой мертвец, и ждет тебя ад.

Пока в теле – кайся.

В грехе нужно каяться сразу.

Кайся (согрешить неудивительно – не Ангелы мы) немедленно по согрешении, чтобы не закоснеть во грехе. И аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю: аще же будут яко червленое, яко волну убелю (Ис 1, 18). Если закоснеешь во грехе, то твое багряное, напротив, станет черное, как смола.

Человек – чистый сосуд, а не навоз. Навозом (грехом) оскверняется, покаянием – вновь и вновь очищается.

Добродетели, чистота сердца? Нет их: мертвец дома у меня – душа грехами убитая; всегда оплакивай его и воздыхай о нем; ничему другому не внимай, а лишь сему – помни час смертный.

Бог любит ближних твоих более тебя – как слуг Своих; ты один оскорблениями бесчестишь Бога. Слезы? Не помогут бывшие прежде слезы твои (и они ведь – дар Божий), если опять гневишь Бога. Умрешь в нерадении, злобе, похоти, самомнении – и во ад сойдешь. Братия же твои не мнят что о себе. Ты – грешник, ад ждет тя, но терпит Бог милосердный. Ты и умрешь грешным, но если пребудешь в покаянии и в вере в Искупителя, то спасешься. Не думай о том, чтобы духовно обогатиться, но стремись познать нищету свою.

Страшись исповедовать грех без раскаяния, как нечто славное: тогда бесы поругаются над тобой – шуице покажешь десное дело, жемчуг – свиньям.

Пал – покайся; покаявшись – ободрись, борись, размышляя о смерти, об ответе на Страшном Суде, о вечности – бесконечной.

Искушение ко греху – есть вражие давление, от него оно; не нравится ему, что молодой человек хочет в монастыре жить, иначе откуда эта противоположность желанию жить духовно? Протягивай руки к Богу, может – о себе что высокое думал? Нужно смирение, враг бежит его (вспомни смиренных: Иисус Христос, Антоний Великий).

Петр по волнам шел к Спасителю, усумнился, тонул, но воззвал к Нему: «Спаси!» – и был спасен.

Принять искушение – приблизить врага (вот ты не хотел причащаться). Помни: ты много согрешил, но если покаешься – то и будет все прощено; но лучше совсем не делать было бы этого, не услаждать страсти.

Богоотец Давид говорит: аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс 21, 7) – ради смирения своего кайся ночами; покаялся – вставай, паки принимайся за борьбу – ни-ни уныния. Заповеди две важнейшие – о любви к Богу и ближнему: желай ближнему того же, что и себе, – так и делай.

Согрешив по немощи или по старой привычке – приноси покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом.

Добрые дела наши бывают с грехом пополам, если совершаются они неохотно, скрепя сердце, без любви к Богу, с побуждениями нечистыми; и если в одном отношении человек хорош, в другом может быть нехорош (милостив и щедр, но нетрезв, развратен; постник, богомолен, но питает вражду и ненависть к ближним). Если ты таков, то покайся и смиренно сознавай свою виновность и безответность пред Богом, и ревнуй к угождению Богу делами самоотвержения, и будь горячен в исполнении заповедей Господних. Горе лишь тепловатым.

От внутреннего благоговения и страха Божия является и благое внешнее; без них же – ложь.

Не поддавайся смущению (боязни людей, пьяниц, безбожников, женщин, насмешников, разбойников, боязни искушений). Тот кто имеет страх Божий – ничего больше не боится. Искушениям радуйся – они награда тебе.

Страхом Божиим уклоняется всяк от зла. Привыкаешь к страху Божию?

Близится час смерти, диавола истязания, вечная мука – нужны страх и покаяние. Думай: желаю страх Божий иметь – это главное.

Память смертная нужна. Все помрем...

Думай: я здесь в мире временно, я – путник, не сегодня – завтра отойду...

Спрашивай себя: «Гроб, могила меня ждет – когда-то возьмет Господь меня?»

Памятуй смерть – не согрешишь (это смиряет).

По Святым Отцам – молитва, этот столп духовной жизни, есть лишь «правое крыло» души верующих; левое же крыло есть – постоянная память об исходе из этого мира. Помни: я – вечен, но тело мое не вечно. Смерти не миновать. Я буду дома тогда, тело же, оставшееся на земле, – сгниет.

Время покаяния сокращается, смертный час приближается.

Смерть всегда одинаково близка, в каждый момент; ум навык считать ее где-то за горами, а ты обучи его новому навыку сему – памяти смертной...

Раз все Богом создано, то все принадлежит Ему, все стоит и живет Им – Его желанием; и человек жив не кашей, а волею Божией. Помнишь ли ты о Боге или нет, спишь ли, умрешь ли – Он всегда есть, был и будет, Тот же, вне времени и находящийся везде – во всем Он есть – не вещественно, а духовно: вещи Святых имеют чудодейственную силу, со Святыми иконами – благодать Божия. Люди – дело рук Его ( руце Твои сотвористе мя и создаете мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим (Пс 118, 73)) – Он в них пребывает, Он печется о них более матери родной ( отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя (Пс 26, 10)), печется об их Спасении, почитай их [людей] и – чрез них – Создавшего их.

Молись: «(Господи, да не всуе иждиваю время, еже даруеши мне на покаяние, по долготерпению и любви Твоей («пришел грешныя спасти, от них же первый есмь аз») – да терплю все, памятуя исход и вечность с благодарением. Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, за всё» .

Лень побеждается памятью смерти и Суда.

Не готов ты еще к смерти.

По смерти – мгновенный суд (страшно): будет стыд и срам неизреченный.

Думай: на Суде Божием будут люди святые, в моем положении бывшие (жившие монастырской жизнью) и в куда худшем, – мне в осуждение.На Страшном Суде не оправдаюсь я и собственной немощию: тут предстанет множество святых праведников, находившихся при такой же немощи и большей и, в отличие от меня, перенесших все искушения, – на мое осуждение.

Никто не ответит за тя на Страшном Суде.

В час смерти никто не поможет ти.

Молись к Богородице: Владычица, в день смерти заступи мя. Проси мирныя христианския кончины.

Костя умер – упокой его со Своими Святыми, Господи. Бесчестил он Бога? И ты остерегайся сего, страшись, кайся; долготерпит Бог по великой милости, но что будет, если измет душу твою тогда, когда ты грешишь?

Помни всегда: земным искушениям, мучениям – есть конец. Думай: все стерплю здесь эти несколько десятков лет! Чтобы без конца, вне времени, – не находиться в страшном месте, в мучении ужасном. Стыд – стыд – стыд – будет на Страшном Суде пред всеми Святыми и Ангелы; здесь стыдись.

Убойся. И в монастыре – если в суете пребываешь – осудишься; разлучение с каждым часом приближается, время жизни сей сокращается; еда – чтобы не умереть; твоя – черная одежда; поминай усопших.

Различай плоть от души, оказывай внимание плоти [лишь постольку] поскольку она полезна душе; люди видят плоть твою, Бог же и Ангелы, и Святые зрят душу твою.

Думай: я должник неоплатный Богу, родителям, ближним – неблагодарный и непослушный.

Христос скажет на Суде: отидите от Мене, делающии беззаконие (мф 7,23).

Память смерти – это и память неизреченности будущего блаженства.