О праздниках Православной Церкви

«Празднование и вообще богослужение Православной Церкви, – пишет известный русский пастырь ХIХ века протоиерей Григорий Дебольский, – по заповеди Иисуса Христа состоит главным образом в благодарственном и радостном воспоминании искупительной победы Иисуса Христа, и с Ним всех верующих в Него, над грехом и смертью. Эта победа, восстановившая единение Бога с человекам для нашей вечной блаженной жизни, предизображена в таинстве святого Причащения, которое положено Господом в основание христианского богослужения и с которым соединены вселенской Церковью все священные воспоминания о многоразличных благодеяниях, явленных роду человеческому, или непосредственно от Бога, или через святых его и моления о живущих и умерших. Чем выше воспоминания Церкви, тем важнее, светлее торжественнее праздники».

С древних времен отцы и учителя Церкви отмечали особенное значение некоторых праздников, посвященных главнейшим событиям земного служения Господа Иисуса Христа. До Х века таковых празднований было меньше двенадцати. Так, святитель Епифаний Кипрский (ум. 403) упоминает четыре праздника: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение и Вознесение; святитель Прокл Константинопольский (ум. 446) добавляет к этому числу праздник Пятидесятницы. В проповеди Иоанна, епископа Эвбейского, сказанной в 744 году, перечисляются праздники в честь Господа и Богородицы: Зачатие Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Сретение, Преображение, Распятие и Воскресение, Вознесение, Пятидесятница и Успение Пресвятой Богородицы.

С ХI–ХII века в Греции встречаются многочисленные иконы, изображающие двенадцать праздников. Их список несколько отличается от нынешнего и обычно включает Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Пятидесятницу и Успение Пресвятой Богородицы. С того же времени начинает употребляться выражение «двунадесятые праздники», т.е. праздники из числа двенадцати.

К XVI веку среди образов праздничного ряда утвердились иконы праздников Рождества и Введения во храм Богородицы, а также Воздвижени Креста Господня.

В ХVI–ХVII веках обычай выделять двунадесятые праздники окончательно утвердился и в богослужебной практике практически по всему православному Востоку. Тем не менее, в России продолжали употреблять термин «Господские праздники» (даже если речь шла о праздниках не только в честь Спасителя, но и в честь Божией. Матери)‚ а несколько позже – «Господские и Богородичные праздники». В отпечатанной в 1795 году в Москве книге «О служении и чиноположениях Православныя Грекороссийския Церкви» перечислено 16 праздников – включая Пасху, все нынешние двунадесятые праздники, а также четверг, пятницу и субботу Страстной седмицы, однако, само выражение «двунадесятые праздники» всё еще не используется. В активное словоупотребление оно вошло лишь к середине ХIХ века.

В настоящее время в церковном календаре следующие праздники носят именование «двунадесятых»:

Рождество Пресвятой Богородицы – 8 21) сентября;

Воздвижение честного и животворящего Креста – 14 (27) сентября;

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря);

Рождество Христово – 25 декабря (7 января);

Крещение Господне – 6 (19) января;

Сретение Господне – 2 (15) февраля;

Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля);

Вход Господень в Иерусалим – воскресенье перед Пасхой;

Вознесение Господне – 40–й день после Пасхи, всегда в четверг;

День Святой Троицы – 50–й день после Пасхи, всегда в воскресенье;

Преображение Господне – 6 (19) августа;

Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28)августа.

В это число не входит главный праздник церковного года – Воскресение Господа нашего Иисуса Христа или Пасха Христова. Это связано с тем, что Пасха стоит превыше любого празднования как «торжество торжеств и праздников праздник».

Все двунадесятые праздники, как Господские, так и Богородичные, продолжаются не только один день, но и некоторое число дней до и после самой праздничной даты. Эти дни называются «предпразднство» (дни, подготавливающие праздник), «попразднство» (продолжение праздника), и «отдание» (заключительный день праздничного периода). Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).

Большая часть двунадесятых праздников имеют по одному дню предпразднства, у некоторых же из них в этом есть отличительные особенности. Рождеству Христову предшествует пять предпразднственных дней, поскольку Рождество – самый большой из двунадесятых праздников. У праздника Богоявления, как второго по значению после Рождества, есть четыре предпразднственных дня. У праздника Входа Господня в Иерусалим вообще нет предпразднства, поскольку накануне совершается воспоминание воскрешения Спасителем Лазаря (Лазарева суббота). Нет предпразнства и у Вознесения и Пятидесятнцы, поскольку они составляют часть пасхальной череды торжеств, которая сама служит приготовлением к этим праздникам.

Число дней попразднства бывает неодинаковым – от полного отсутствия до 8 дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста. Например, у праздника Входа Господня в Иерусалим попразднства не бывает вообще, поскольку сразу после него начинается строгий пост Страстной седмицы; у Благовещения Пресвятой Богородицы попразднство может отсутствовать, если сам праздник выпадет на период с Лазаревой субботы по конец Страстной седмицы. Последний день попразднства носит название отдания праздника и отличается от остальных дней попразднства большей торжественностью богослужения, имея в службе большую часть песнопений и молитв самого праздника.

«Светло торжествуя в великие праздники, продолжает отец Григорий Дебольский, – Православная Церковь внушает нам иметь непременное участие в ее торжестве – быванием при ее богослужении и вообще поведением, достойным священного времени. В праздники, особенно великие, она внушает нам освобождаться от ежедневных работ и занятий своего звания, для беспрепятственного, радостного общения с Богом, святыми, между собою, и для освящения себя. Если чувство благодарности к благодетелям нашим обязывает нас оставлять свои дела и жилища и являться к ним лично в известные дни для засвидетельствования своей признательности, то не более ли мы, всегда обязанные благодарить верховного своего Благодетеля, призываемся, особенно во дни воспоминания великих Его благодеяний для нас, оставлять свои житейские дела и являться в дом Божий для общего и единодушного славословия Господа и святых и духовного веселия с Церковью? С духовным веселием не совместна ни житейская заботливость, ни телесное утомление, ни зависимость от нужд, а тем более от прихотей плоти: поэтому в праздники мы должны, сколько можно, иметь ослабу и покой от дел житейских, и духовное господство во имя Господа – над всеми телесными трудами, нуждами, заботами, а особенно страстями, отлагая это земное бремя и духом пребывая и успокоиваясь в Боге».

Само слово «праздник» говорит нам о том, что день этот должен быть «праздным», «пустым» – но не от добра, не от служения Богу и ближнему, а от всего второстепенного и наносного. Когда кто-то из наших близких празднует некое важное событие своей жизни, например свадьбу или день рождения, мы оставляем обычные житейские заботы и спешим к нему, чтобы разделить его радость. У нас, быть может, и есть свои дела на это время – но любовь к родственнику или другу становится для нас превыше обычных занятий, так, что мы нисколько не жалеем об упущенных часах. И это если нас в гости позовет кто-то равный нам! Но что, если приглашение поступит от человека высокопоставленного, богатого, властного, и при том очень искреннего и благорасположенного к нам, немало одаривающего нас и постоянно помогающего нам? Конечно, в этом случае мы с еще большей готовностью поспешим в дом своего благодетеля, и даже важные собственные дела покажутся нам незначительными в сравнении со столь почётной возможностью. Что же мы видим в случае с наибольшими церковными праздниками? В эти дни главные события Своей земной жизни отмечают Сам Господь Иисус Христос – наш Создатель, наивысший Наставник, Владыка и Благодетель, Тот, по воле и благости которого мы только и живем, а также Пресвятая Богородица, Матерь Спасителя мира, и наша любящая Защитница и Покровительница. Господь и Божия Матерь зовут нас в свои дома – святые храмы. И зовут не для от того, чтобы Им было потребно наше служение – но чтобы Самим послужить нам, смягчить нашу душу словами священных песнопений и молитв, умудрить наш ум словом Божиим, зрение и слух ублажить торжественностью образов и напевов. Наконец, Господь зовет нас приступить к Его собственному столу, чтобы в таинстве Евхаристии напитать всё наше существо высшим богообщением.

Однако, в дом празднующего не принято приходить без подарка. Что же можем мы подарить Самому Богу, которому уже принадлежит всё сущее, да и мы сами? То, чего Он ждет от нас и чему радуется: чистоту сердца и любовь к ближнему. В древней Церкви, когда христиане таились от гонителей, праздники сопровождались раздачей пищи и одежды неимущим прямо в храме. Сегодня любой из нас может свободно выбрать, где и каким образом он исполнит твердое повеление Божие: «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:7). Эти и подобные им слова властно звучат в храмах, в том числе и в праздничные дни, и беда тем из нас, кто, получая от Бога всё, что имеет, не спешит поделиться малой толикой сего со своим ближним, даже когда сам Создатель призывает нас к тому словами Священного Писания. В то же время ничего не подарит нам такой радости, такого праздничного настроения и спокойствия совести, как осознание того, что мы отметили праздник, своими руками исполнив слово Господне, оказав помощь тому, кто в ней нуждается. Именно это делает праздник праздником.

«Да посещаем в праздники храмы, – призывает нас святитель Иннокентий Херсонский, – и да отличаем оные от прочих дней чем-нибудь добрым: ибо без сего праздники будут не что иное, как праздное время; а праздность ведет к пороку. От того-то праздники у нас часто превращаются в празднования плотские и чувственные, и приносят не честь празднуемому, но бесчестье и оскорбление Богу, а празднующим – не пользу, но вред душевный».

«Величайший праздник, – учит святитель Иоанн Златоуст, – добрая совесть. Как во время мирских праздников: кто не может ни одеться в светлую одежду, ни устроить более обильную трапезу, но живет в бедности, в голоде и в крайних бедствиях, – для того и праздник не в праздник, хотя бы весь город он видел ликующим, и даже тем более скорбит и сокрушается, чем более видит других в удовольствии, а себя в бедности; и как, напротив, для богача, живущего в веселии, могущего каждый день переменять одежды и наслаждающегося великим благоденствием, праздник и тогда, когда нет праздника, – так и в делах духовных: кто живет в правде и добродетели, тот и без праздника празднует, получая чистую радость от своей совести; а кто живет в грехах и в пороке, и сознает за собою много злого, тот и в праздник менее всех празднует. Таким образом, можно и нам, если захотим, праздновать каждый день, если будем заботиться о добродетели и хранить в чистоте свою совесть».