Часть вторая. О составных частях [стихиях] православного богослужения

Составными частями (стихиями) Богослужения можно назвать все то, из чего составляется Богослужение, будет ли это песнь, молитва, стих, будет ли это какое-либо действие, совершаемое руками, или каким-либо орудием или веществом. Согласное с духом и правилами Церкви соединение этих составных частей образует стройный чин Богослужения. Составные части Богослужения бывают двоякого рода: одни произносятся устами, другие производятся руками, с помощью иногда каких-либо орудий.

К словесным стихиям богослужения принадлежат: а) чтения из свящ. Писания, б) поучения, в) молитвы, г) песнопения; д) отпусты и благожелания священника и е) отдельные стихи и выражения.

Обычай читать Священное Писание при Богослужении заимствован христианскою Церковью от иудеев, у которых читались места из закона Моисеева, книг исторических и из Пророков, как в иерусалимском храме, так и в домашних священных собраниях по синагогам. И. Христос освятил своим примером этот обычай, как рассказывает св. евангелист Лука, повествуя о проповеди Спасителя в Назарете. Апостолы также проповедовали слово Божие в собраниях христиан, простирая иногда беседы свои долго за полночь, как видно из истории св. Апостола Павла. Тоже видим и в первенствующей Церкви. Все святые отцы, которым приходилось, напр. в защиту христиан, говорить о собраниях верующих, упоминают о том, что в этих собраниях читались послания Апостолов, Евангелие, книги ветхозаветные. Выбор чтений зависел первоначально от произвола священнослужителей, но постепенно входило в обычай при известных случаях предлагать известные чтения. Впоследствии, именно в 4-м веке, не только определены были чтения, но сами христиане уже знали наперед, какое именно чтение будет предложено в наступающую службу. Что же касается до разделения свящ. книг на главы и зачала, применительно к церковным чтениям, это определить, при нынешнем состоянии исторической науки, довольно трудно. По крайней мере это сделано до принятия в России христианской веры, потому что священные книги, особенно Апостол и Евангелие, являются в нашей Церкви уже разделенными на чтения, похожие на нынешние зачала.

Какие же существуют правила на счет чтения Свящ. Писания в Православной церкви?

Обыкновенно при Богослужении предлагаются чтения из Евангелия, Апостола, Псалтири и так называемых Паримий.

Евангелие служит образом Спасителя, поэтому оно читается во изображение проповеди самого И. Христа. Читается оно или предстоятелем в служении или диаконом, который есть как бы его орган. Мирянин или причетник не может читать Евангелия при Богослужении. Так как события земной жизни Господа изображаются литургиею, то Евангелие читается на каждой полной Литургии. На Утрени же читается в праздники, когда торжество церковное бывает предначинательное. А так как многие требы и священнодействия составлены по образцу Утрени, то и на них читаются Евангелия. На Вечернях читаются Евангелия только в навечерие Рождества и Крещения, в Великую Пятницу и в первый день Пасхи. На часах читаются только в навечерие Рождества и Крещения, в первые три дня Страстной Седмицы и в Великую Пятницу. Поскольку чтением Евангелия изображается проповедь самого И. Христа, то оно всегда читается с особенным вниманием и благоговением. Пред его Чтением священник молит Господа сподобить нас услышать Евангелие, преподает верующим мир, приглашает ко вниманию, и сам читает Евангелие с откровенною главою. Верующие, в знак уважения и внимания, наклоняют головы и сохраняют тишину.

Апостольское чтение изображает проповедь Апостолов. Читают апостол диаконы, низшие члены клира, и даже, в случае нужды, миряне. Чтение Апостола также требует внимания. Апостол обыкновенно предшествует Евангелию и служит приготовлением к нему. Обычай читать Апостол пред Евангелием напоминает о том, что И. Христос послал наперед Апостолов с проповедью в те грады и веси, в которые хотел Сам идти.

Порядок чтений Апостола и Евангелия указан в этих самых книгах; но так как, оставаясь сам по себе неизменным, он должен применяться к числам месяцев, то, чтобы не могли сбиться совершающие службу, в календарях на каждый год указываются чтения Апостолов и Евангелий на каждое число месяца, когда будет праздник.

Псалтирь издревле считается лучшим руководством к молитве. Составленная венчанным пророком Давидом, мужем по сердцу Божию и другими подобными ему людьми, она вполне, с точностью и с священным приличием выражает чувства христианина по поводу тех или других событий в жизни или в Церкви. Поэтому принято, в начале каждого Богослужения, предлагать один или два псалма, так чтобы чтение их располагало души молящихся к предстоящему молитвословию. Кроме положенных на каждое священнодействие псалмов, церковный устав требует, чтобы люди ищущие спасения души, непременно несколько раз в год прочитывали всю псалтирь. Чтения эти со всею точностью распределены в уставе на целый год; особенно много этих чтений полагается на Великий пост. Заметим здесь кстати о благочестивом обычае Православной Церкви читать Псалтирь над умершими. Не имея возможности определить, когда начался этот обычай, мы должны сознаться, что он весьма приличествует тому времени, когда среди родных находится бездыханное тело того, к которому привязана их душа. Чтение Псалтири в этом случае и утешает, и назидает, и учит, как суетно все мирское.

Паримиями называются чтения преимущественно из книг Ветхого Завета, предлагаемые на вечерней службе, и, вместе с самым Богослужением, приготовляющие к празднику. Когда вспоминается какое-либо событие Нового Завета, читаются из Ветхого Завета те места, в которых заключаются прообразы этого события; когда вспоминается какой-либо святой (исключая лика Апостолов)–читаются нравственные мысли из книг Ветхого Завета Учительных; в дни памяти Апостолов читаются соборные послания Апостольские. Число паримий доходит большею частью до трех. В великие годовые праздники, напр, в Рождество и Крещение их бывает гораздо больше; пред Пасхою в Великую Пятницу и Субботу оно бывает весьма значительно. На часах паримии читаются в Великий пост (на 6-м часе), в Великую Пятницу, в навечерие Рождества и Крещения и на 1-м часе после Утрени в Великий Четверток.

Поучения издревле имели место при Богослужении, наравне с чтениями из Свящ. книг. В синагогах иудейских, после прочтения избранных мест Священного Писания, предлагалось поучение, в котором толковались прочитанные места. В первенствующей Церкви поучения были ничто иное, как объяснение прочитанного места Свящ. Писания и нравственное приложение его к слушателям. Когда христианство стало торжествовать и ораторы стали жертвовать своим искуством на пользу Церкви, тогда (с 4-го века) стали появляться во множестве церковные поучения высокого достоинства. В этих поучениях, главным образом, объяснялись, по порядку, книги Священного Писания с назидательными уроками слушателям; потом много говорилось в обличение современных ересей; в дни мучеников прославлялись подвиги этих святых; в посты предлагались слова сокрушительные и слова о 2-м пришествии Христовом. В нашем отечестве долго пастыри не говорили в церквях собственных поучений; назидание посредством слова совершалось, почти исключительно, чтением отеческих поучений, переведенных с греческого языка. От этого среди ничтожного количества немногих русских проповедников (напр. Илариона Кирилла Туровского, Симона Владимирского, Серапиона и пр.), в древней нашей церковной письменности встречается множество книг, под названием: «Сборников, Изборников, Торжественников, Пчел и пр.» в которых находятся поучения греческих отцов, переведенные на русский язык, для чтения в церквях. Для большей части церквей русских еще и теперь наставления ограничиваются чтением древних поучений. Это как нельзя лучше сообщает поучениям характер древности, а мирян заставляет смотреть на нравственность с тою же строгостью, с какою смотрели отцы. Поучения же, составляемые самими пастырями, при всем том, что близки к современности и лучше нравятся мирянам образованным, уже не могут иметь характера древности и, отличаясь свойственною образованному веку снисходительностью, как будто ослабляют строгость древлеотеческих нравственных убеждений.

В монастырях, кроме отеческих поучений, предлагаются братиям чтения Прологов–т. е. кратких жизнеописаний святых и синаксарей–кратких сказаний о воспоминаемых Церковью событиях.

Время для произношения или чтения поучений не определено строго церковным уставом. В первенствующей Церкви поучения произносились сряду после чтения Евангелия; но когда отцы заметили, что миряне, выслушав проповедь, часто уходили домой, не дослушивая службы, то произношение поучений отнесли к концу. Это соблюдается и теперь по отношению к литургии. В монастырях, где произносятся поучения и за всенощным бдением, обыкновенно для этого назначается, или время пред шестопсалмием или после первой кафизмы, или по 6-й песни канона.

Право произносить в церкви поучения имеют те, которым или по степени священства, или по духовному просвещению вообще дано право учить. Это суть лица священной степени епископа, пресвитера и диакона и лица духовного звания, окончившие полный курс богословского образования.

Молитвы составляют часть Богослужения тем более важную, что и самое Богослужение есть как бы одна молитва. Вообще молитвенных воззваний в Богослужении весьма много; но собственно молитвою мы называем нечто целое, составленное из нескольких периодов, начинающееся призыванием, состоящее из нескольких прошений и оканчивающееся славословием. В Богослужении молитвы произносятся или в слух всего народа, или тайно, произносятся или от лица народа причетником, или священнослужителем; в последнем случае народ участвует в молитве или произношением на конце слова: аминь, или пением: Господи помилуй, подай Господи и пр. О происхождении молитв церковных, следует заметить, что кроме двух из них, заимствованных из Свящ. Писания: молитвы Манассии, царя иудейского и Отче наш, все они составлены после св. отцами 4-го и последующих веков, или выбраны из молитв первенствующей церкви, обильной чрезвычайными дарами св. Духа. В частности о так называемых ектениях должно заметить, что почти все они принадлежат к первенствующей Церкви, так как находятся и в литургии Апостола Иакова и в книге постановлений апостольских. Молитвы на литургии, вечерни и утрени составлены, почти все, Василием Великим и Иоанном Златоустом; молитвы литургии преждеосвященной приписываются св. Григорию Двоеслову. Составление молитв продолжается и до ныне, только для употребления верующими они должны быть рассмотрены и одобрены Святейшим Синодом.

Благоговейное пение священных песней прилично выражающее наши молитвенные чувства. С древних времен имеет важное место в религиозной жизни христиан. В народе иудейском Богопросвещенные лица, при особенных знамениях Божией благости и силы, вдохновенные свыше, выражали свои чувства в песнопениях; эти песнопения, будучи внесены в кодекс священных книг еврейских, вошли в общее народное употребление. Таковы суть в Библии песнь Моисея и Мариамы по переходе чрез Чермное море, песнь Моисея покаянная, пред смертью его, песнь Анны, матери Самуила, песни пророков Аввакума, Исаии, Ионы и пр. особенно же–псалмы Давида и других из священного хора певцов. Эти песнопения пелись и в иерусалимском храме, и в синагогах, и в домах и даже на дорогах. И. Христос освятил обычай пения своим примером, когда после Тайной Вечери, при пении священных песней, пошел с учениками на гору Елеонскую. Наконец Апостолы внушают петь тому, кто благодушествует и всем вообще назидать себя во псалмах и пениях и песнях духовных. Следуя этим внушениям и примерам, первенствующие христиане стали и в своих собраниях петь священные песни. Кроме песнопений, заимствованных из Ветхого Завета, с первых времен христианства стали входить в употребление песни, составленные христианами. Древнейшими, собственно христианскими, считаются: великое славословие: Слава в вышних Богу…, малое: Слава Отцу и Сыну…,вечерняя песнь: Свете тихий…, песнь св. Амвросия Медиоланского: Тебе Бога хвалим. Составляемые впоследствии церковные песни постепенно вводимы были в Богослужение сначала там, где были составлены, а потом и в других церквах. Так составился ряд благолепных священных песней, которые, представляя в себе выражение таинственных догматов, в тоже время возбуждали в христианах или духовную радость, или печаль по Бозе, или раскаяние, или спокойное чувство мира душевного. В пении сначала участвовала вся церковь, а после, с появлением более искусственных напевов, отделены были особые певцы, составлены для них ноты и введены искусственные напевы разных видов, существующие теперь. Не излагая здесь истории церковного пения, перечислим известнейших составителей священных песнопений. К ним относятся: св. Амвросий Медиоланский, св. Ефрем Сирин, св. Златоуст, св. Григорий Богослов. Но больше всех потрудились для церковного пения: Анатолий, патриарх Константинопольский, Андрей Критский, Софроний, патриарх Иерусалимский, Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, Феофан Начертанный, Иосиф и Феодор Студиты и мн. другие. Между песнописцами считаются также императоры: Юстиниан, Константин Багрянородный, Лев Философ и Феофил; из женщин известны: Анна Комнина и инокиня Кассия. Из всех песнописцев первое место, бесспорно, принадлежит св. Иоанну Дамаскину, как по обилию и красоте песней, так и потому, что он собственно устроил наше церковное пение.

Названия церковных песней соответствуют или их содержанию, или положению молящихся во время пения, или–способу их составления и употребления. От содержания получают название след. песни: Трисвятое–песнь во славу св. Троицы, введенная в церковное употребление по откровению ангельскому, при св. Прокле, архиепископе Константинопольском; Блаженны–стихи из Евангелия, изображающие блаженство праведников; Богородичны – песни в честь Богородицы; Крестобогородичны – песни, изображающие Матерь Божию, скорбящую о крестных страданиях возлюбленного Сына; Величания–песни в честь праздника и святого; Кондаки–песни в честь святого; называются кондаками (домик) в отличие от икосов (дом), где тоже самое изображается обширнее; эксапостилари–стихиры, в которых рассказывается о послании Апостолов на проповедь; Светильны поются вместо эксапостилариев в будние дни и называются так потому, что в них испрашивается у Бога свет благодати св. Духа.

От положения молящихся получают название следующия песни: Упакои т. е. послушание и внимание. Эта песнь употребляется в праздники вместо седальнов, поемых в будние дни. Название ее показывает, что во время пения ее, молящиеся должны быть особенно внимательны, должны слушать ее непременно стоя, а не сидя, тогда как во время чтения седальнов дозволялось сидеть, кроме некоторых случаев. Акафист есть продолжительное пение, составленное из 12 икосов и кондаков, в честь И. Христа, Богородицы или святого. Название показывает, что во время чтения или пения его сидеть не позволялось. Катавасия (схождение) есть такая песнь, для пения которой оба клироса сходятся на средину.

Наконец, некоторые церковные песни называются по способу их составления или употребления. Стихиры, суть довольно пространные песни, поемые на греческом языке стихами и имеющие пред собою стих из псалма. Смотря по времени пения бывают стихиры на Господи возвах, на литии, на хвалитех, стихиры евангельские и пр. Название тропарь объясняют различно; посему и смысл тропаря разнообразится. Производя от слова τόπος, образ, думают, что тропарь есть краткое изображение жизни святого и сущности праздника; если производить от слова τροπαιου трофей, знак победы, то тропарь будет победною песнею в честь святого или праздника; если, наконец, производить от слова τρέπω обращаю или изменяю, тогда под тропарем должно будет разуметь песнь, обращающуюся или изменяемую соответственно другой, главнейшей песни. Канон, с греческого языка значит правило. В церковной службе каноном называется стройное правильное совокупление нескольких песней в честь лица или события, составленных так, что одна, главная песнь, поется, а другие, сходные с нею в содержании и расположении, читаются с краткими припевами. Таких песней в каноне обыкновенно полагается 9, но 2-я песнь, покаянного содержания, пропускается и поется только в великий пост. Главная песнь, которая поется, называется ирмосом (связь), потому что она связывает песни читаемые, называемые тропарями. Эти все тропари по содержанию относятся к воспоминаемому событию, а ирмосы имеют отношение к известным событиям Ветхого Завета и повторяют выражения из песней составленных по поводу этих событий. Таким образом 1-я песнь канона воспоминает песнь Моисея и Мариамы по переходе чрез Чермное море (Исх.15.); 2-я напоминает предсмертную песнь Моисея, исполненную угроз и прещений на грешников; 3-я песнь Анны Матери Самуила; 4-я песнь пророка Аввакума, под образом славного шествия Бога от Фемана, изображает схoждение Спасителя во плоти на землю; 5-я песнь пророка Исаии, когда он созерцал Господа, сидящего на превознесенном престоле; 6-я песнь пророка Ионы, поглощенного китом и, своим освобождением из чрева китова через три дня, предизобразившего тридневное воскресение Спасителя; 7-я и 8-я песни трех отроков в пещи вавилонской, вышедших из нее невредимыми; 9-я песнь Захарии священика, отца Предтечева, воспетая им по рождении сына. Полный канон, состоящий из 8-мп песен, обыкновенно поется при Богослужении; иногда же, напр. на утренях великопостных, полагается петь только три или четыре песни; такие неполные каноны называются трипесицами или четырепеснцами.

По способу пения называются также Антифоны, набранные из псалмов стихи с припевами в честь праздника, поемые в начале литургии, непременно на обоих клиросах. Такое пение введено в христианскую церковь св. Игнатием Богоносцем, епископом Антиохийским, который сделал это в подражание ангельским силам, попеременно воспевающим Славу Божию. В константинопольскую церковь ввел их св. Иоанн Златоуст, в отражение Арианам, которые, чтобы привлечь к себе православных, стали свою ересь выражать в стихах, поемых антифонами. Антифоны, поемые в воскресные дни на утрени, называются степенными, потому что заимствованы из псалмов, надписываемых в Библии: песнь степеней. Непорочными называются тропари воскресные, поемые пред Евангелием с припевом Благословен еси Господи...; непорочными названы, потому что этот припев взят из псалма: блаженни непорочнии.

Объяснение названий церковных песней заключим объяснением тех названий, которые хотя не имеют важности, но, встречаясь в церковном уставе, требуют объяснения. Стихирами восточными называются стихиры Анатолия Патриарха константинопольского. Это название–остаток древности, когда переводчики, не зная имени этого Святителя, имя его переводили «восточный» так как восток по гречески Ανατολη. Самогласными называются те стихиры, которые не поются ни на один из 8-ми гласов, а имеют свои особенный напев. Стихиры подобны суть те, которые своим напевом походят на другую стихиру, более знакомую поющим. Это название тоже остаток древности. Тропари отпустительные поются пред отпустом вечерни. Хотя всякий тропарь может быть пет пред отпустом вечерни, но преимущественно тропарями отпустительными называются следующие: Богородиице Дево радуйся..., Крестителю Христов всех нас помяни..., Молите за ны святии Апостоли..., Под Твое благоутробие...

д) Отпусты и благожелания, обращаемые священником к народу от лица Церкви, бывают разного рода. Из них чаще всех повторяется благожелание: мир всем, в котором священник ниспосылает молящимся мир, мир душевный, мир с совестью, с ближними и с Богом, как единственное условие богоугодной молитвы. Это благожелание совершается обыкновенно пред важнейшими священнодействиями и молитвами и пред чтением Евангелия. В литургии бывают особые благожелания, в которых молящимся преподаются блага духовные в силу бескровной жертвы, приносимой на престоле. Обыкновенным же благожеланием должно считать отпуст, произносимый в заключение служб церковных. Общая мысль в отпусте та, чтобы Господь И. Христос, молитвами Богородицы и святых, спас и, помиловал нас, молящихся. Отпусты различаются некоторыми прибавлениями. В малом отпусте не упоминается ни святой храма, ни святой дня; в отпусте совершенном будничном упоминаются имена святых храма и дня, а за литургиею имя ее составителя; в отпусте совершенном Господского праздника впереди делается прибавление, изображающее сущность праздника. Есть еще особенный отпуст, на великих повечериях в Великом посту и на часах в Великую Среду. Этот отпуст более похож на молитву. Здесь больше упоминается святых и больше испрашивается благ у Бога. В знак глубочайшего смирения верующие принимают благожелания этого отпуста лежа ниц на земле.

е) Отдельные стихи, читаемые или поемые при Богослужении, называются прокимнами, причастными и припевами. Прокимен т. е. стих предлежащий или предположенный, большею частью бывает пред Апостолом и Евангелием. Он заимствуется из Ветхого Завета, именно из псалмов и соответствует или воспоминаемому событию, или дню и гласу, если в будни и в воскресный день. Некоторые прокимны поются не три, а четыре раза и притом протяжно и торжественно. Они бывают или в Великий пост в воскресную вечерню, или в день великих праздников, также за вечернею. Эти прокимны называются великими. Причастен есть избранный из псалма стих, поемый во время причащения священнослужителей. Предшествуя явлению Господа под образом св. Даров, причастен оканчивается песнею аллилуиа, во славу Господа, так как аллилуиа, с еврейского языка, значит: хвалите Господа. Припевы, заимствуемые также большею частью из псалмов, поются пред стихирами на Господи воззвах, пред стихирами на стиховне, на литии и на хвалитех пред величаниями на полиелее, пред тропарями праздника за литургиею. Припевами можно также назвать молитвенные возгласы, произносимые пред тропарями канона; сюда относятся: Слава Тебе Боже Наш, Слава Тебе; слава Господи честному воскресению Твоему; Пресвятая Богородице, спаси нас; святии мученицы молите Бога о нас; помилуй мя Боже, помилуй мя и пр.

Отдельные слова и выражения, которыми что-либо повелевается делать молящимся или служащим, вообще довольно понятны; сюда относятся: Господу помолимся, возбуждение к молитве; Паки и паки преклонше колена, Господу помолимся–возбуждение к коленопреклонной молитве; Главы наша Господеви приклоним–очень понятно; вонмем т. е. будем внимательны; востаните т. е. встаньте–выражение относится- к монашествующим, которые до начала службы сидели; премудрость! прости т. е. открывается (в чтении или действии) Божественная премудрость и потому будьте прости т. е. или стойте прямо, если говорится к тем, которые доселе сидели, или будьте просты, как дети, отложите всякую гордость, всякую мнительность, примите предлагаемое с смирением и верою. Кроме этого, в священнодействии литургии есть много выражений, произносимых священником или диаконом при совершении некоторых действий, напр: Благослови Владыко; время сотворити Господеви т. е. начать дело служения Господу; пожри Владыко (о разрезывании Агнца на проскомидии); возми Владыко, диаконе приступи и пр. Все эти выражения–славянские или даже чисто библейские, весьма приличны в священнодействиях, потому что сообщают всему характер священной древности, а в молящихся и служащих удаляет всякую мысль о житейских отношениях.

Эти действия двоякого рода: одни принадлежат лицам священнослужащим, другие свойственны молящимся и принадлежат священнослужителям вместе с мирянами.

Вообще под благословением разумеется какой-либо внешний знак, производимый или руками при помощи какой-либо вещи, или произносимый устами, знак, посредством которого на людей, или на неодушевленные предметы ниспосылается благодать, как сила Божия, освящающая, укрепляющая и очищающая. По своему таинственному знаменованию, благословение возвращает миру ту милость и любовь Божию, которая почивала на нем при сотворении и которой лишился он после грехопадения прародителей И. Христос, пострадавший за нас на кресте, возвратил миру любовь Божию и вот Его имя стало силою благословляющею все народы и царства. Сообщать же это благословение имеют право архиереи и священники как лица, разделяющие служение Христово.

Из различных видов или способов благословения в православной церкви употребляются два важнейшие вида, именно: так называемое именословное благословение и возложение рук.

Соответственно тому, что несть бо иного имене подъ небесемъ, о немже подобаетъ спастися намъ, кроме имени Иисуса Христа (Деян. 4, 12), и что именем Его благословятся все народы земные, соответственно этому, в архиерейском и иерейском благословения персты соединяются так, что ими изображаются начальные или, вернее, важнейшие буквы имени И. Христа, iС. ХС. Возвышая сложенную таким образом руку и делая ею крест, благословляющий соединяет в этом действии все элементы благословения: возвышение рук, знамение креста и имя Спасителя. Архиерей как образ Христа, воздвигавшего для благословения обе руки, благословляет двумя руками, а священник, как низший служитель церкви–одною правою. В каких же случаях употребляется благословение? Миряне, встречаясь с архиереями и иереями–получают от них благословение и это есть не только знак уважения к ним, но и обыкновенный способ удостоиться благодати Божией, необходимой для жизни. При Богослужении священник всякий предмет употребляет не иначе, как благословив его. Так, без благословения не надеваются священные одежды, не бывает каждения, чтения молитв, звона. Благословение особенную важность имеет в таинствах: евхаристии, крещения, брака, исповеди, елеосвящения и священства. Здесь существенные действия совершаются именно благословением.

Возложение рук, как вид благословения, существует в Церкви из подражания ветхозаветным обычаям. Патриарх Иаков, благословляя детей Иосифа, возлагал на них крестообразно руки; жрецы ветхозаветные, во многих случаях, употребляли возложение рук; Спаситель, благословляя детей возложил – на них руки; Апостолы полагали руки свои на тех, кому сообщали дары св. Духа, или посылали кого на проповедь. Первенствующая Церковь, усвоив этот обряд, употребляла его во многих случаях: в таинстве миропомазания, в присоединении оглашенных к сонму готовящихся ко крещению, в разрешении кающихся, в изгнании нечистого духа из бесноватых. Такое же почти употребление возложения рук остается и ныне в православной Церкви с тою особенностью, что во многих случаях, кроме рук, архиерей возлагает еще омофор, а иерей – епитрахиль и что в миропомазании введено помазание миром, известное впрочем уже и в апостольской Церкви.

Осенение крестом, евангелием или свечею состоит в том, что священнослужитель, обратившись лицом к народу и держа в руках одну из этих вещей, делает ими знамение креста. Это действие можно также назвать особого рода благословением.

Омовение рук, заимствованное из церкви иудейской, совершается пред священнослужением и после онаго, а в литургии – пред совершением св. Даров и бывает частью в знак уважения к святости действия, частью в знамение духовной чистоты, какою должен отличаться приступающий к священнодействию.

Каждение есть движение кадилом для наполнения церкви благоуханием. Этот обряд, известный даже у язычников в христианстве получил особенное ознаменование, когда И. Христос сделался для нас благоуханием мира, а мы–Его благоуханием. Употребляемое в разные времена курение фимиамом имеет разные смыслы, означает сладость духовных дарований, возношение наших молитв к небу и их пламенность, наконец–облака и славу Господа, являющегося к людям.

Помазание елеем, взятое с примера св. Апостолов, также имеет разные смыслы, означая иногда духовную радость, иногда привитие к плодовитой маслине И. Христу, иногда обновление человека, подобно как масличная ветвь в устах голубицы послужила для Ноя символом обновления мира, иногда означает благодать Св. Духа, исцеляющую наши душевные и телесные немощи.

Дуновение–внешний знак отгнания нечистого духа.

Взаимное целование – знак мира и любви, которые должны царствовать между совершителями таинств.

К обрядам, которые тесно связаны с устройством храма, относятся: вход, отверстие и закрытиецарских врат, отдергивание и задергивание завесы. Так называемые, входы совершаются из северных боковых дверей в царские врата и означают: малый–явление И. Христа для проповеди, великий–шествие Господа на вольную смерть. Отверстие царских врат означает ниспослание милосердия Божия, явление славы Божией, отверстие неба для сошествия на землю Сына Божия. Закрытие царских врат имеет смысл противоположный. Завеса, находящаяся за царскими дверьми, означает таинственность, под какою сокрыто для нас царствие Божие, созерцаемое ныне только верою, а не видением. Поэтому в литургии отдергиванием завесы означается явление тайн Божиих в осязательных образах, доступное нам в Новом Завете. Прочие службы дневные совершаются при отдернутой завесе, так как они суть обыкновенные молитвословия. Исключение бывает для 9 часа, повечерия и 1-го часа, потому что эти службы, по уставу совершаться должны в притворе, который в древности отделялся от самой церкви завесою.

К действиям, которые хотя не совершаются священнослужителями, но и не суть действия молитвенные, относится звон. Обычай звонить при Богослужении не может считаться древним. Не было его в первенствующей Церкви, которая, будучи гонима, не могла ничем себя обнаруживать пред гонителями; не было и в первые века торжества Церкви, потому что нет об этом никаких упоминаний. Нечто, похожее на звон, было в пустынных обителях иноков, которые призывались к Богослужению ударами в железную или деревянную доску. Настоящие медные колокола введены сначала в некоторых итальянских церквах, откуда перешли на восток, первоначально присланные туда, как дар. В настоящее время, особенно в России, колокольный звон есть один из предметов возвышающих благолепие церковное. Он не только возвещает о Богослужении всем, находящимся вне храма, но, оглашая воздух, представляет его ликующим вместе с людьми. Последнее относится преимущественно к целодневному звону в большие праздники. По числу колоколов и по способу звона, он бывает различных родов. Благовест есть мерное повторение ударов в один большой колокол; при обыкновенном Богослужении удары делаются часто, при великопостном–редко. Он обыкновенно продолжается до иерейского возгласа, начинающего службу. Первые три удара делаются обыкновенно реже, конечно для того, чтобы постепенно перенести мысль и чувства мирян от дел житейских к молитве. В средине службы бывает также иногда благовест. Так за литургиею благовестом обозначается важнейшая часть ее совершение св. Даров. Этот благовест в просторечии называется благовестом «к достойно». На утрени в Великую Пятницу ударами в колокол обозначается число прочитанных страстных Евангелий. Перезвон есть также благовест, но совершается он не в один колокол, а во все постепенно, начиная от малых до большого. Он совершается в храмовые праздники к водоосвящению, пред выносом плащаницы в Великую Пятницу и Субботу, пред выносом креста и тела умершего священника. Трезвон есть обыкновенный звон во все колокола, бывающий пред всякою службою, исключая часов и повечерия в Великий пост. В большие праздники, именно в Пасху и Рождество и в дни восшествия на престол и коронации Государя трезвон бывает целодневный.

Между молитвенными действиями православных христиан первое место занимает крестное знамение или изображение рукою четвероконечного креста. Оно состоит в том, что три первые перста правой руки соединяются вместе, а два остальные пригибаются к ладони, и потом, с сложенными таким образом перстами, рука прикладывается ко лбу, к плечам и к груди. Такой способ изображения креста, несомненно существующий с древних времен, имеет высокое знаменование. По изъяснению богомудрых писателей, крестообразное движение рукою означает крест Христов; прикладывание руки–освящение наших сил и способностей; три первые перста–троичность и единосущие Божества; два последние–Сына Божия, в двух естествах сошедшего на землю ради нашего спасения. При таком важном значении крестное знамение имеет великую силу и употребляется, как действие молитвенное и освятительное. Вознося молитвы с знамением креста, мы выражаем ту мысль, что наши молитвы могут быть действенными по силе крестных заслуг Богочеловека, а употребляя крестное знамение для освящения наших вещей, наших дел, воздуха, нас окружающего и др. мы всему сообщаем святость, привлекаем на все благодать Божию и отгоняем враждебных демонов. Само собою разумеется, что такую силу имеет знамение креста только под условием глубокой сердечной веры и благоговения; совершаемое же без веры, небрежно, оно делается кощунством.

Воздеяние рук есть молитвенное действие, совершаемое во образ распятого Господа и известное даже в Ветхом Завете, напр. в истории битвы Евреев с Амаликитянами. Спаситель и Апостолы молились с воздеянием рук; мирянам это не воспрещается; впрочем, обычай церковный усвоил этот обряд преимущественно архиереям и иереям в определенных случаях, напр. пред началом литургии, пред перенесением св. Даров и пред их совершением.

Преклонение головы означает как внимание к тому, что читает священник, так и полную готовность следовать указаниям Слова Божия; вообще–смирение и преданность воле Божией.

Поклоны вообще выражают и прошение, и уважение и наконец, благодарность. Смотря по тому в какое время мы делаем эти поклоны, они получают тот или другой смысл. Во время молитв и ектений поклоны значат прошение; в ответ на осенение крестом, Евангелием, свечею и пр. поклоны означают внимание и благодарность. Поклоны бывают поясные и земные; земные выражают высшую степень чувства.

По отношению к поклонам нужно заметить вообще, что хотя они, как естественное выражение наших чувств, не могут быть делом определенных правил, но Церковь, заботясь о благочинии и стройности богослужения, указывает правила для поклонов, особенно во время молитв Великого поста.

Коленопреклонение имеет тот же смысл, как и поклоны. Хотя и это положение тела, подобно поклонам, должно быть естественным, и потому произвольным выражением наших молитвенных чувств, но и на счет его дает правила Церковь. Так устав, из уважения к торжеству церковному, запрещает преклонять колена в дни воскресные и в течении времени от Пасхи до Пятидесятницы; молиться же с преклонением предписывает на преждеосвященной литургии во время пения «Да исправится...» и на троицкой вечерне, при чтении молитв св. Василия Великого.

Падение ниц на землю выражает преданность Богу и смирение, доходящее до сознания своего ничтожества, до сравнения с перстию земною. Этот смысл дается падению ниц при чтении оптустной молитвы в конце великого повечерия и по прочтении 9-го часа в великую среду. Падение же ниц во время перенесения св. Даров на престол в преждеосвященной литургии означает еще благоговейный страх от шествия пред нами Царя небесного Своим телом и кровью.

Целование священных вещей, напр. креста, евангелия, св. икон и мощей показывает нашу любовь и благоговение к Спасителю или к святым угодникам Божиим. Целуя священное изображение или крест и евангелие, мы должны живо представлять себе, что касаемся самого тела или одежды того, чью икону целуем.

Взаимное целование, которое бывает у верующих в праздник Пасхи, означает, с одной стороны, нашу духовную радость о воскресшем Спасителе, с другой–взаимную любовь, которую должны питать друг к другу мы, как братья, искупленные одною кровью Агнца и призванные к единой цели. В древности было еще целование между христианами за литургиею, пред совершением св. Даров. Этот обычай постепенно, с оскудением в людях духа любви, вышел из употребления и соблюдается только между священнослужащими в алтаре.

Сидение при богослужении прежде позволялось всем христианам в известное время. Такое позволение давалось из снисхождения к слабости молящихся, особенно при продолжительной службе, какая была в древности. Для сидения назначалось время чтения поучений, прологов, синаксарий и песней, называемых седальнами. При усердии древних христиан к молитве сидение при богослужении не ослабляло ни внимания, ни чувства. Теперь в мирских церквах ни поучений, ни прологов, ни синаксарей не читается, седальны занимают немного времени, а усердия к службе не так много: поэтому теперь сидеть в Церкви не позволяется; остается этот обычай в монастырях.

Круговое хождение, совершаемое при некоторых священнодействиях, означает и духовную радость (в крещении) и неразрывность союза духовного (в браке) и обручение, т. е. посвящение себя на служение Церкви (в таинстве священства).

Возжение свечей, первоначально необходимое по темноте храмов, которые в первые века устроялись большею частью в подземельях (катакомбах), впоследствии сделалось столь существенным обычаем, что без возженной свечи или лампады нельзя совершать богослужения. Теперь обычай этот получил особенное нравственное значение. Пламень свечи означает пламенность наших молитв и стремление их к небу; свет – служит знаком духовного просвещения, даруемого нам в следствие молитвы; чистота горючего материала означает чистоту наших молитвенных чувств и мыслей. Особенную важность имеет обычай возжения свечи на наши деньги. В этом случае это бывает жертвою Богу, и благочестивое чувство, с которым мы жертвуем деньги на свечу, от самой жертвы получает особенную прочность в нашей душе.

Крестный ход есть шествие священнослужителей и мирян со крестами и прочею святынею из церкви или дома к какому-либо священному месту. Основанием для такого шествия бывает или общее событие церковное, предписываемое церковным уставом, или событие, принадлежащее какому-либо частному приходу или церкви. В последнем случае крестный ход предписывается Святейшим Синодом или Епархиальным Архиереем. Первого рода крестные ходы существуют в праздник Пасхи пред первою Утренею, и потом во всю Светлую неделю по заамвонной молитве за литургиею; также бывает крестный ход 1-го Августа на воду для водоосвящения и в Крещение–-с тою же целью. Местно совершаемые крестные ходы бывают по случаю явления Чудотворных икон, нетленных мощей, по случаю закладки и освящения храмов и наконец – по случаю общественных бедствий, напр. губительной болезни, скотского падежа, засухи и пр. В первом случае крестный ход бывает собственно для того, чтобы на известном месте совершить молебствие; в последнем случае имеется ввиду, несением святыни, осветить воздух, в котором заключается причина общественного бедствия. Что касается происхождения крестных ходов, они, как торжественное, открытое для всех, выражение веры христиан, могли явиться в церкви не раньше, как по прекращении гонений, и именно – со времени господства церкви в Римской империи. Об особенной торжественности крестных ходов заботился св. Иоанн Златоуст, желая великолепными шествиями привлекать христиан, которых стали было заманивать в свои собрания еретики, ариане. Константинопольская церковь, при благочестивых императорах, устроила крестные ходы с великолепием, свойственным царственному благочестию. Из этой церкви обычаи крестных ходов, как одно из драгоценных наследий, перешли и в Православную российскую церковь.

Замечаниями о крестных ходах мы оканчиваем статью о составных частях богослужения и, по причинам, указанным в предисловии, этим ограничиваем содержание записок. Предоставляя дальнейшее знакомство с богослужением самому посещению храмов Божиих, мы, для тех, кому угодно подробнее и основательнее познакомиться с учением о богослужении, изложенными у нас кратко и без ученых указаний, представим теперь указатель того, что о богослужении написано на русском языке. Этот указатель будет и собранием источников при дальнейшем изучении богослужения, и – собранием цитат для составленных нами «Записок».