Источник

Глава одиннадцатая

1. Критика определения Софии: «святость твари». Свидетельства Св. Писания о Св. Троице, как источнике нашей святости

Остановимся теперь своим вниманием на определении, в котором священник Флоренский именует Софию святостью, непорочностью и чистотою твари.

Имея в виду наименование о. Флоренским Cофии «вечным корнем нашим», как основанием нашей вечной жизни, которая есть жизнь святая, мы должны сказать, что, вне всякого сомнения, он прилагает к Софии данное определение в смысле основания, или источника освящения разумных существ. Последние, по мнению Флоренского, заимствуют от Софии, как «святости твари», для себя освящение и делаются святыми.

Чтобы знать, насколько это мнение несостоятельно, мы должны обратиться к критерию истины, т.е. к свидетельствам Божественного Писания и святоотеческого учения. Эти свидетельства показывают нам, что дело нашего освящения совершается Самою Пресвятою Троицею и что все три Ипостаси являются источником нашей святости. Посмотрим сначала, как учит о сем Священное Писание.

В своем послании к Титу Апостол Павел говорит: «Егда жэ благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости, спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго, Его же излия на нас обильно Иисус Христом, Спасителем нашим"519. Из этих слов явствует, что Бог Отец спасает, или, что то же, освящает нас520 в крещении Духом Святым, Которого обильно изливает на нас в Его Божественных дарованиях чрез Иисуса Христа. Эта мысль – об участии в нашем благодатном освящении всей Святой Троицы – выражается и в первом послании Апостола Павла к Коринфянам, где он говорит: Разделения же дарований суть, а тойжде Дух521 ; а разделения служений суть, а тойжде Господь522 ; и разделения действ суть, а тойжде есть Бог523 , действуяй вся во всех524 .

Свидетельствует о сей истине Апостол и во втором своем послании, в котором мы находим такие слова его: Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа со всеми вами 525 .

Имеются в Священном Писании и такие свидетельства, которые более частно раскрывают пред нами настоящую Божественную истину. Из этих свидетельств прежде всего видно, что Бог Отец участвует в нашем освящении, как источник последнего. Сам Спаситель свидетельствовал своими Своими, что источником нашего освящения является Божественный Отец, когда говорит: И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам526 ; Отче Святый,... святи их во истину Твою527 . Об этом свидетельствовал и Апостол Павел, говоря: Сам же Бог мира, да освятит вас всесовершенных во всем; и всесовершенен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится 528 .

Очень много содержится в Слове Божием свидетельств о совершении нашего освящения чрез Иисуса Христа, как виновника сего спасительного для нас дела. В этом смысле Господь свидетельствовал о Себе, когда говорил, что Он исходатайствует нам от Отца Своего Духа Святаго529, Который будет послан Отцом во имя Его, или ради Него530 и Который не был бы послан верующим, если бы Господь не совершил дела нашего искупления и освящения на кресте531.

Сообразно с этими Божественными свидетельствами Апостол Павел говорит в своем послании к Ефесянам: Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе; да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна 532 .

Наше освящение настолько зависит от Сына Божия, что, по словам Иоанна Крестителя, наше крещение есть действие Христа: Tой вы крестит Духом Святым и огнем533 . Спаситель даже изображается в Евангелии раздаятелем Духа Святаго всем верующим534; а благодать Духа Святаго называется в апостольских посланиях благодатию Господа нашего Иисуса Христа535; или благодатию Христовою536; Самый же Дух Святый называется Духом Христовым537.

Поэтому Апостол Павел говорит о Христе, что именно Он есть святяй нас Духом Святым, а мы освящаемии538, или освященные о Христе Иисусе539.

Много, наконец, содержится в Священном Писании свидетельств, что Дух Святый участвует в деле нашего освящения, как окончательный совершитель сего дела, или как Божественное посредство, чрез которое Христос освящает нас, изливая нам Духа от Отца. В своей прощальной беседе с учениками Господь говорит им, что Дух Святый, Которого пошлет им Отец во имя Его, научит их всему и напомнит им все, что Он говорил им540. Значит, чрез Духа Святаго ученики должны были окончательно усвоить все Откровение, принесенное на землю Сыном Божиим. Также чрез Духа Святаго, по словам Господа, мы входим в единение с Отцом и Сыном и делаемся обителью Св. Троицы, т.е. окончательно усваиваем себе спасение, как наше единение с Св. Троицей541. Но чтобы мы могли достигнуть этого, Дух Святый возрождает нас при крещении542. Он сообщается нам в дарах Своих543 при миропомазании, Он обитает в нас, как в храмах Своих544, Он производит в нас плоды духовные545, Он все делает в нас, что нужно к нашему освящению или спасению, которое без Него невозможно. Поэтому Апостол Павел и сказал: Нактоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым546.

Таким образом, по учению Божественного Откровения, Дух Святый окончательно приводит к осуществлению то, что даруется нам от Отца чрез Сына, т.е. освящение наше или Царство Божие еще и сей жизни земной. Поэтому Дух Святый, по преимуществу, является совершителем нашего освящения.

Так учит Слово Божие о совершении нашего освящения всею Св. Троицею. Так в строгом соответствии с Божественным Откровением учат и св. отцы Церкви.

2. Свидетельства о том же св. отцов Церкви

Имея в виду вышеприведенные слова Апостола Павла из его первого послания к Коринфянам о совершении нашего освящения всею Св. Троицею547, св. Афанасий Великий говорит: «что каждому разделяет Дух, то подается от Отца Словом; потому что все, принадлежащее Отцу, принадлежит и Сыну. Почему и Сыном подаваемое в Духе есть Отчее дарование»548. По поводу же слов Апостола Павла из его второго послания к Коринфянам549 мы находим у того же великого отца Церкви такие слова: «подаваемая в Троице благодать и дар дается от Отца чрез Сына в Духе Святом»550. «Сего-то Духа Св. – говорит св. Василий Великий, – обильно излиял на нас Бог, чрез Иисуса Христа»551.

Эти святоотеческие слова не только говорят нам о том, что освящение наше совершается всею Св. Троицею. Из них видно, что Бог Отец участвует в сем деле, как источник нашего освящения, Сын как виновник, чрез Которого Отец производит освящение, а Дух Святый, как совершитель нашего освящения, для чего Он и изливается на нас обильно.

Очень много у св. отцов приводится свидетельств в особенности об Иисусе Христе, как виновнике нашей святости и о Духе Святом, как Самом совершителе нашего освящения. Приведем из них несколько.

Имея в виду слова из Евангелия Иоанна Богослова: Аз послах их в мир и за них Аз свящу Ceбе, да и тии будут священи во истину 552 , св. Афанасий Великий говорит: «Я, Слово Отчее, Сам даю Духа Себе, соделавшемуся человеком, свящу Им Сам Себя, соделавшегося человеком, чтобы уже Мною... освятились и все... Если же нас ради святит Себя и совершает это, когда стал человеком, то явно, что и во Иордане бывшее на Него сошествие Духа было сошествием на нас; потому что носит Он на Себе наше тело. И было оно не к усовершению Слова, но для нашего... освящения, чтобы мы причастились Его помазания и о нас могло быть сказано: не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16)"553.

Также учит об участии в нашем освящении Второй и Третьей Божественных Ипостасей и св. Василий Великий. По его словам, «все освящается Единым Святым, Который говорит о Себе: Аз свящу Себе (Ин. 17:19). Освящает же Он чрез Духа, как показано выше. Посему Дух... источник святыни для всех. Мы призваны во святыни Духа, как учит Апостол (2Сол. 2:13). Он нас обновляет, и снова творит образами Божиими; банею пакибытия и обновления Духа Святаго усыновляемся мы Богу... Он есть Тот Самый, Кто творил (людей) святыми... приемлющие (Его) делаются святыми, когда Он низойдет на них, и погибают, когда Он оставит их554. – Божеский Дух, – продолжает тот же великий отец Церкви, – всегда окончательно совершает все происходящее от Бога чрез Сына, как в новой твари, о которой говорится: аще кто во Христе, нова тварь (2Кор. 5:17)"555.

Очень хорошо показывает Святой Симеон Новый Богослов, что производит Св. Дух при освящении нас в таинствах Церкви: крещения, миропомазания, покаяния и причащения. «Сын Божий, – говорит св. Симеон Новый Богослов, – для того соделался сыном человеческим, чтобы нас, человеков, соделать сынами Божиими, возводя род наш по благодати в то, что Сам Он есть по естеству, рождая нас свыше благодатию Св. Духа и тотчас вводя нас в Царство Небесное, или, лучше сказать, дарует нам иметь сие небесное царствие внутри нас556. В крещении, как новом рождении «соделались мы сынами Божиими и богами по благодати»557. «Никому, – по словам сего св. отца, – невозможно другим образом спастись, если не получит Божественной благодати, имеющей обожить его или соделать богом по благодати»558.

Если же благодать Божия, говорит преп. Симеон, получаемая в первый раз чрез крещение, «отошла по причине греха, возвратить ее (должно)559 опять чрез покаяние, исповедь и самоуничиженное житие»560.

По его словам, благодать Св. Духа обыкновенно приходит в душу «чрез посредство теплого покаяния, после того как очистится она многими словами, без которых невозможно ни одеянию души убелиться, ни взойти ей на высоту созерцания»561. «Когда же изгладятся все грехи слезами, тогда придет в душу вседействие Св. Духа и ещё паче начнет напоять ее сладостию слез умиления, коими будет она мысленно питаться, крепнуть более и более и умножать плоды Духа... Когда, добре подвизаясь, достигнет она в такую меру, тогда, наконец, содружается с Богом и делается жилищем Пресвятым Троицы, чисто зрит Творца своего и Бога, беседуя с Ним непрерывно и некоторым образом выходит из тела своего и из мира сего и восходит на небеса небес»562.

Дух Святый, говорит св. Симеон «очищает нас и делает достойными причастия тела Господня. Ибо те, которые причащаются недостойно, суд себе идят и пиют, не разсуждая тела Господня, как говорит Апостол»563.

Когда же мы достойно, т.е. очищенные или освященные Духом Святым, вкушаем плоть Христа и пием кровь Его, тогда, по учению преп. Симеона, «чрез причащение Пречистых Таин такое же имеем мы единение и жизнь со Христом, какое единение и жизнь имеет Он Сам со Отцом. Ибо как он едино есть с Богом и Отцом Своим по естеству, так... и мы едино бываем с Ним по благодати»564. Тогда чрез вкушение Тела и Крови Христа мы, по словам сего великого отца Церкви, делаемся причастниками тех благ, о которых в Св. Писании сказано: ихже око не виде и ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. (1Кор. 2;9)"565.

Таково Богооткровенное и святоотеческое учение о совершении Пресвятою Троицею нашего освящения.

Из вышеизложенного ясно, что кроме Св. Троицы нет другого источника, от которого происходило бы наше освящение. Св. Писание и св. отцы Церкви не знают такой святости, которая появилась бы в жизни Ангелов566 и людей не от Св. Троицы, или не чрез Божественное посредство Духа, а от иного существа. Вот почему тот же св. Афанасий Великий говорит: «единое есть освящение, совершаемое от Отца чрез Сына в Духе Святом»567.

3. Богооткровенные и святоотеческие свидетельства о принадлежности одному только Богу наименования: «святость твари» в смысле источника нашего освящения

Но из вышеизложенного совершенно очевидно и то: кто же может быть назван святостию твари? Конечно, Тот, Кто свят по Своему естеству и Кто является источником, виновником и совершителем святости твари, т.е. истинный Бог наш – Пресвятая Троица.

Впрочем, об этой истине говорит нам не только вывод из вышесказанного нами, но те же самые свидетельства Божественного Откровения и святоотеческого учения. Означенные свидетельства показывают нам, что святостию твари в смысле источника нашей святой жизни может называться одна Св. Троица или в Своей совокупности, или каждая Ипостась в отдельности. Только Божественные Ипостаси святы Сами в Себе по естеству и являются источниками святости для всех разумных тварей. С таким значением некогда прор. Исаия, во время видения ему Господа на престоле высоком и превознесенном, слышал, как Серафимы прославляли Бога, взывая Ему: Свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его568.

В этом смысле наименование Святый прилагается в Св. Писании к каждому Лицу Св. Троицы В своей первосвященнической молитве Спаситель обращается к Богу Отцу Своему, говоря: Отче Святый 569 . Такоё же наименование прилагается в Слове Божием и к Божественному Сыну. После исцеления хромого от рождения, Апостол Петр, имея в виду Христа, в своей речи к еврейскому народу, писал: Вы же от Святаго и Праведнаго отвергостеся 570 . Даже бес невольно исповедал таким наименованием Христа, когда сказал: «вем Тя Кто еси, Святы Божий»571.

Такое же наименование Св. Писание прилагает и к Третьей Божественной Ипостаси. Оно даже по преимуществу Духа называет Святым, ибо Он, будучи Свят по естеству, является, как мы говорили выше, Божественным посредством в деле нашего освящения и окончательным его совершителем. И Господь именно так именует Божественного Духа572, и очень часто так именуется Дух в писаниях Апостольских.

Так как Божественное Откровение учит, что Бог наш есть Бог Единый, а с другой стороны называет Его Святым, то ясно отсюда, что только Бога, по учению Слова Божия, можно назвать Единым Святым, как источника святости. И для этого наименования Господа мы опять находим подтверждение в Св. Писании, ибо в Апокалипсисе Иоанна Богослова содержатся по отношению к Иисусу Христу, как Царю Святых, такие слова: «Ты Един Свят»573.

Таковы свидетельства касательно наименования святости в применении к Богу, которые мы находим в Божественном Откровении. Tо же самое мы видим и в творениях св. отцов Церкви.

Только Св. Троица одна свята по естеству. Поэтому только Ее и можно назвать в собственном и преимущественном смысле святостию. Эту мысль имеет в виду св. Василий Великий, доказывая Божество Св. Духа. «Как Отец, – говорит он, – свят по естеству, и Сын свят по естеству: так свят по естеству и Дух Истины; посему и удостоен преимущественного и Ему собственного наименования: Святый, ... думаю, и у Исаии написано о троекратном восклицании Серафимами: Свят (Ис. 6:3) потому, что естественная святыня умосозерцается в трех Ипостасях»574. Имея в виду, что Божественные Ипостаси являются источником нашей святости, св. отцы часто прилагают наименования, выражающие понятие святости, к Господу Иисусу Христу и Св. Духу. По поводу пророчества прор. Даниила о пришествии Христа575 св. Афанасий спрашивает: «когда во Израили не стало пророка и видения, не с того ли времени, когда пришел Христос Святый святых?.. Поскольку же явился Святый святых, то справедливость требовала, чтобы запечатаны были видение и пророчество, и прекратилось царство иерусалимское. Дотоле помазываемы были у них цари, пока не помазан (был) Святый святых»576. «Он, – говорит великий отец Церкви, – живое истинное Слово, сила, премудрость, освящение и избавление наше»577. «От Него, – по словам св. Афанасия Александрийского, – и мы начали приимать помазание578 и печать, как говорит Иоанн: и вы помазание имате от Святаго (1Иоан. 2:20); и Апостол: и вы знаменастеся Духом обетования Святым (Еф. 1:13)"579. Христос, говорит св. Григорий Богослов, есть «Освящение»580.

Подобным наименованием называют св. отцы и Духа Святаго. «Дух есть и именуется, – говорит св. Афанасий, – Дух Святыни, ... Ибо Павел пишет: о нареченнем Сыне Божии в силе, по Духу святыни, из воскресения от мертвых Иисуса Христа Господа нашего (Рим. 1:4)"581. Дух, по словам св. Василия Великого, есть «святыня»582.

Наконец, в святоотеческих творениях мы можем очень много найти свидетельств, в которых св. Церковь наша молитвенно обращается к Богу, как Единому Святому существу, разумеется по Божественному естеству и как источнику нашей святыни. Несть Свят, якоже Ты, Господи Боже мой, говорится в 3-ей песне воскресных ирмосов 6-го гласа. Несть свят, паче Тебе, Господи..., говорится в 3-ей песне 3-го гласа Осмогласника. Такими и подобными названиями именуется Господь в 3-ей песне всех ирмосов 8-го гласа в богослужебной книге Ирмологий. Много можно найти таких свидетельств н в других богослужебных книгах нашей Православной Церкви.

Таково учение Божественного Откровения и св. отцов Церкви о святости твари, точнее – об источнике святости для разумных тварных существ.

В заключение означенного учения мы не можем не указать следующих слов св. Василия Великого: «все можно подвести, – говорит он, – под одно из двух именуемых: Божество и тварь, владычество и рабство, сила освящающая и освящаемая»583.

В этих словах великого отца Церкви, прежде всего уничтожается учение о. о. Булгакова и Флоренского о Софии, как таком посредствующем существе между Богом и тварями, которое не есть Бог и не есть тварь. А также эти святоотеческие слова показывают нам, что одна только существует очищающая сила – это Господь наш. Его только и можно именовать святостью твари. Именовать же таким названием какое-либо иное существо помимо существа Божиего, это значит делать сие существо Богом, т.е. кощунствовать. Именовать же святостью твари то, что совсем не существует, это значит говорить нелепость.

4. Критика определения Софии: «Образ Божий». Православное учение о Сыне, как Образе Отца, и о Св. Духе, как Образе Сына

К числу Софийных определений, приложимых к одному только Богу, нужно отнести и то определение, в котором София именуется прот. Булгаковым и свящ. Флоренским «Образом Божиим». Это определение Софии мы находим у о. Булгакова в его книге «Свет невечерний», где он говорит: «Своим ликом, обращенным к Богу, она (София), есть Его Образ»584. Так называет Софию и о. Флоренский в своей книге, говоря, что «София есть образ Божий в человеке»585.

Слово Божие учит, что Образом Божиим, точнее Образом Бога Отца, – является Сын, Господь наш Иисус Христос. О Нем Апостол Павел в послании к Филипийцам говорит: Иже во Образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу586. А во втором своем послании к Коринфянам и в послании к Колосянам тот же св. Апостол называет Христа Образом Бога невидимого, перворожденным всея твари587. В послании же к Евреям Апостол Павел именует Христа Образом Отчей Ипостаси588. Отсюда весьма понятны для нас слова Христа, сказанные Апостолу Филиппу: видевый Мене, виде Отца589.

Так соответственно сему богооткровенному учению учит и Церковь наша православная об Иисусе Христе, как Образе Божием с самых древних времен. В исповедании пастырей церкви Александрийской, выраженном в их послании к Павлу Самосатскому, отвергавшему Божество Спасителя, сказано: «Исповедуем Образ Бога, Слово Его и Премудрость – Сыном Божиим и истинным Богом, одним Лицем вечным и одною Ипостасию... так исповедывали Его и сами св. отцы, так и нам предали исповедывать и веровать»590. Точно также называется Христос Образом Божиим и в исповедании Антиохийского Собора от 269 г., которое было изложено в послании к тому же еретику Павлу Самосатскому: «Бог не рожден, – говорится здесь, – един, безначален, невидим... Сына Его, познавши из ветхого и нового завета, мы исповедуем и проповедуем рожденным, единородным Сыном, Образом невидимого Бога, перворожденным всякой твари (1Кор. 1:15); Премудростию и Словом, и Силою Божиею (1Кор. 1:24), существующею прежде веков, Богом не по предведению, но по существу и Ипостаси Божиим Сыном...»591.

Так же учат о Сыне Божием, как Образе Божественного Отца и св. Афанасий Александрийский592, Григорий Богослов593, Василий Великий594 и Симеон Новый Богослов595.

Из Божественного Писания и учения святоотеческого мы не видим, чтобы Образом Божиим, конечно, в собственном смысле этого слова, называлось какое-либо существо, кроме Бога. Ибо, по учению св. Афанасия Великого, Сын Божий потому называется Образом Отца, что Он, как Образ, во всем является подобным Отцу. «Образу, – говорит он, – должно быть таким же, каков и Отец Его... рассмотрим свойства Отца, чтобы дознаться об Образе, точно ли Отчий это образ, Отец вечен, безсмертен, могущ. Он – Свет, Царь, Вседержитель, Бог Господь, Создатель и Творец. Это же должно быть и в Образе, чтобы видевый Сына действительно видел Отца»596.

Ту же мысль, что Спаситель, как Образ Божий во всем подобен Отцу Своему, мы находим в творениях Василия Великого597 и св. Симеона Нового Богослова598.

Можно еще называть Образом Божиим и Духа Святаго, поскольку Он, как показывает Св. Писание и святоотеческое учение, именуется Образом Сына. По учению того же св. Афанасия Великого, это наименование Св. Духа свидетельствует о Божественном достоинстве Третией Божественной Ипостаси. «Дух, – говорит Он, – есть и именуется образ Сына. Ихже бо предуведь, тех и предустави сообразных быти образу Сына Своего (Рим. 8:29). Поэтому, как скоро и еретики исповедуют, что Сын – не тварь... не может быть тварью и образ Сына. Ибо каков. образ, таким необходимо быть и тому, чей он образ. По сему справедливо и прилично исповедуется, что Слово, как образ Отца, есть не тварь. Но кто сопричисляет к тварям Духа, тот конечно, сопричислит к ним и Сына, своею хулою на образ Сына, хуля в Сыне и Отца»599.

Такое наименование прилагает к Св. Духу и св. Василий Великий600 и св. Симеон Новый Богослов601.

Правда, и человек может быть назван образом Божиим. В одном из своих слов св. Григорий Богослов, желая возбудить в человеке христианское чувство братской любви к своему ближнему, говорит: «Ты – образ Божий и беседуешь с Божиим образом. Ты, судящий другого, сам будешь судим... Смотри на своего брата, как будто бы ты сам был судим вместе с ним»602. Но образом Божиим мы можем называться не в собственном смысле, т.е. не по сущности своей тварной и ограниченной, а только в силу того основания, что мы созданы по образу Божиему603. Вот почему св. Василий Великий, имея в виду нашу тварную сущность, сказал: «Если образ во всем подобен, и в этом смысле Сын есть образ, а тварь ни в чем не подобна Творцу, напротив же того во всем не подобна, то Сын, будучи образом Отца, не может быть Его тварью»604. «Дух, – продолжает Великий Василий, – истинный образ, а не по образу Божию, как мы…»605. «Божий же образ не таков, как человеческий»606.

Итак, только Сын Божий, как Образ Отца и Дух Святый, – как Образ Сына, могут быть названы Образом Божиим. А человек может быть назван образом Божиим только в силу того, что он создан по образу Божиему.

Ясно отсюда: можно ли назвать образом Божиим Софию, о которой учат о. о. Булгаков и Флоренский? На основании их же учения ее нельзя назвать этим наименованием в собственном смысле, ибо, как мы видели, в собственном смысле Образом Божиим называется только Вторая и Третья Божественные Ипостаси, один Бог, a, по их словам, София не Бог. Нельзя назвать Софию образом Божиим и в смысле не собственном, в каком значении называется тварное существо – человек, ибо София, по их словам, не есть тварное существо, На основании же всего вышеизложенного нами касательно Софии, о которой говорят прот. Булгаков и свящ. Флоренский, мы должны сказать, что ее не только нельзя назвать образом Божиим, но нельзя даже назвать ее образом какого бы то ни было разумного существа и какого бы то ни было предмета, так как София, о которой учат о. о. Булгаков и Флоренский, абсолютно никого и ничего не может собою отображать по той причине, что ее никогда не было в действительности.

* * *

520

Слова св. Симеона Нов. Бо., т. I, слово 13-ое, стр. 116.

521

Третья Божественная Ипостась.

522

Вторая Божественная Ипостась.

523

Первая Божественная Ипостась.

539

1Кор. 1:2; Догмат. Богословие М. Макария, т.II, § 165, стр. 183–187.

548

Творения св. Афанасия Вел., ч. III, стр. 44.

550

Твор. св. Афанасия Вел., ч. III, стр. 45.

551

Твор. св. Василия Вел., ч. III, кн. 5-я «О Духе Св.», стр. 229; Афан. Вел., ч. III, стр. 6; Учение св. Кирилла Ал. «Догматич. Бог.» М. Макария, т. I, § 100, стр. 528–531.

553

Твор. св. Афанасия Вел., ч. II, на ариан слово первое, стр. 237; сравни ibid. на ариан слово 2-ое, стр. 284; Слова св. Симеона Нов. Бог., т. 1, сл. 13-ое, стр. 118.

554

Твор. св. Василия Велик., ч. III, кн. 5-я «О Духе Святом», стр. 192, 226.

555

Ibid., стр. 193; сравни ibid, стр. 229.

556

Лк. 17:21; Слова св. Симеона Нов. Бог., II т., «Деятельныя и богословския главы», стр. 547.

557

Ibid, т. I, слово 49-ое, стр. 410.

558

Ibid., слово 18-е, стр. 156.

559

Означенное слово вставлено нами.

560

Слова св. Симеона Нов. Бог., т. I, стр. 156.

561

Ibid., слово 21, стр. 179.

562

Ibid., стр. 180.

563

Ibid, слово 52-е, стр. 448.

564

Ibid, стр. 447.

565

Ibid, стр. 444–445.

566

Учение свв. Иоанна Дамаскина и Кирилла Иерусалимского: «Точное изложение прав. веры», кн. II., гл. 3; «Огласительныя поучения». «Догматич. Богословие» M. Макария. § 104, стр. 539.

567

Твор. св. Афанасия Вел., т. III, стр. 32.

574

Твор. св. Василия Вел., ч.III, кн. 3, «О Духе Святом», стр. 135.

576

Твор. св. Афанасия Вел., ч. 1, «Слово о воплощении Бога-Слова», стр. 240–241.

577

Ibid., стр. 274.

578

Духа Святаго.

579

Твор. св. Афанасия Вел.,ч. II, на ариан слово первое, стр. 238.

580

Твор. св. Григорие Богослова, т. I, слово 3-е, стр. 58.

581

Твор. св. Афанасия Вел., ч. III, стр. 34.

582

Твор. св. Афанасия Вел., ч. III, кн. 3, стр. 134.

583

Ibid., О Св. Духе, стр. 134.

584

«Свет невечерний», стр. 216.

585

«Столп и утверждение истины», стр. 329.

590

Догматич. Богословие М. Макария § 34, стр. 230–231.

591

Ibid., стр. 232.

592

Твор. Св. Афанасия Вел., ч. III, стр. 281–282; сравн. ibid. IV, стр. 384.

593

Твор. св. Григория Бог., т. II, стр. 20.

594

Твор. св. Василия Вел., ч. III, кн. V, о Духе Святом, стр. 190, 214.

595

Слова св. Симеона Н. В., т. I, слово 52-е, стр. 443.

596

Твор. св. Афанасия Вел» ч. II, стр. 203; срав. ibid., ч. III, стр. 37.

597

Твор. св. Василия Вел., ч. III, кн. 4, стр. 162–163.

598

Слова св. Симеона Нов. Бог., т. I, слово 52-e, стp. 443.

599

Твор. св. Афанасия Вел., ч. Ш, стр. 37–39; сравни ibid. стр. 70.

600

Твор. св. Василия Вел., ч. III, кн. 5, стр. 190–191; 196, 214.

601

Слова св. Симеона Н. В., т. I, слово 52-е, стр. 443.

602

Твор. св. Григория Бог., т. I, слово 32-е, стр. 479.

604

Твор. св. Василия Вел., ч. III, ки. 4-я, стр. 162.

605

Ibid., стр. 191.

606

Ibid., стр. 190.


Источник: Новое учение о Софии- премудрости Божией / архиеп. Серафим Соболев. – (Репринтное издание 1935 г.) / Изд.: Св.-Троицкiй Монастырь, Джорданвиллъ, Н.I. США 1993. – 525 с. ISBN 0-88465-054-5

Комментарии для сайта Cackle