профессор Сергей Сергеевич Аверинцев

Византийская риторика

Специфические трудности описания византийской литературной теории. Античные и неантичные жанры в византийской жанровой системе. Особенности исторического пути византийской литературы и особенности отношений между литературной теорией и практикой. Главный авторитет византийской теории – Гермоген Тарсийский. Состав гермогеновского корпуса и общий характер его комментирования. Индивидуальный стиль в теории Гермогена: конкретный факт как комбинация общих категорий. Ранневизантийские комментарии Гермогена. «Македонское возрождение» и роль Фотия. Место «Мириобиблиона» в гермогеновской традиции. Фотий о Лукиане: предосудительное содержание и похвальный слог. Фотий о Евномии: стилистическая неясность как аналог ереси. Фотий и византийский «классицизм» перед лицом античного наследия. Византйская риторическая теория и «принцип ясности». Роль языковой ситуации. Поздние комментаторы Гермогена.

Когда мы пытаемся разобраться, как сами византийцы видели свою собственную литературу, по каким критериям оценивали произведения различных жанров, но прежде всего, в какую перспективу может быть сведена вся наличная сумма таких оценок, мы оказываемся перед препятствием несколько необычного свойства.

Сразу же подчеркнем: речь пойдет не о том тривиальном обстоятельстве, что в рамках любой традиционалистской культуры, над которой господствуют канон и норма, будь то культура античная, средневековая, одна из культур восточного круга и т. п., не в чести спонтанные реакции на что бы то ни было, а особенно на литературное слово, и между уровней de jure, отлагающимся в гласных оценках, и уровней de facto, негласно определяющим реальное поведение писателя и читателя, существует разрыв, причем докопаться до второго уровня сквозь толщу первого нелегко. Это бы еще полбеды. Ситуация византиниста сложнее.

Пояснить, в чем дело, проще всего конкретным примером.

Знаменитый гимнограф Роман Сладкопевец был современником эпохи Юстиниана и умер около 560 года; таким образом, его фигура стоит в самом начале исторического пути Византии, и почти девять последующих веков византийская культура жила уже с его наследием. У византийцев было время, чтобы подумать и высказаться о его творчестве; и предмет стоил того, чтобы о нем подумали и высказались. По крайней мере, для нашего историко-литературного сознания значение Романа стоит вне споров. В прошлом столетии его называли «величайшим поэтом византийской поры»865, сравнивали с Пиндаром866; и если в наше время разве что греко-американская исследовательница Э. Гатафийоту-Топлинг разрешает себе такую цветистую и откровенно восторженную манеру говорить о Романе867, в то время как ее коллеги, например X. Гродидье де Матон, описывают поэтический облик гимнов Сладкопевца подчеркнуто трезво и сдержанно868, это скорее вопрос стилистики научной прозы, чем расхождение в оценках. Никто в наше время не сомневается, что Роман – большой поэт, занимающий почтенное место в истории литературы. Но это в наше время – а вот что думали о литературном качестве его произведений сами византийцы? Спрашивается, был ли он для них «классиком» литературы, стоящим в ряду других «классиков»?

На этот вопрос мы получаем сразу три ответа – или, если угодно, ни одного.

Первый ответ – отрицательный: во всей сумме тех доселе опубликованных византийских текстов, которые можно с известной дозой условности, но с достаточным основанием назвать теоретико-литературными и литературно-критическими и которые все относятся к области риторического теоретизирования, ни сам Роман Сладкопевец, ни доведенная им до совершенства жанровая форма так называемого кондака869, ни, наконец, сам по себе феномен неантичного, тонического стихосложения в гимнографии (согласно латинской терминологии, «ритмы» в противоположность «метрам») не упоминаются ни разу, точно их и не было870. Этому когда-то, на заре научного изучения византийской поэзии, сумел удивиться Э. Буви. «Что нам представляется совершенно непостижимым, – писал он о Романе, – так это молчание, которым окружили его имя и его славу. Одна только Церковь сохраняла память о его существовании… Но книги, школы, все вообще литературные предания молчат о его памяти»871. Замечание Буви остается неопровергнутым.

Второй ответ – положительный: византийская Церковь чтила Романа, и притом не только как аскета, обладавшего личной святостью («преподобного», οσίου), но и специально как идеал «боговитии», θεορρήτορος872, вдохновенного свыше певца, чудесно получившего дар песен от Богородицы873, из-под языка которого истекали мед и млеко874, от которого по всему миру расцветали «услады сладкопения», γλυκίσματα μελωδίας875. Эти похвалы, даже со скидкой на условную гиперболику, необходимо им присущую по жанровым законам, что-нибудь да значат876.

Но третий ответ – снова отрицательный: на словах восхваляя Романа и его дар, та же византийская Церковь не оставила в конце концов ни одного его гимна в своем обиходе877. Только одна-две вступительные строфы (так называемый кукулий, то есть строфа-зачин, да иногда еще идущий за ним первый икос, то есть рядовая строфа) остались на своих местах в богослужебном комплексе как абстрактный знак отвергнутого богатства, глухое напоминание о нем878. Центральным жанром византийской гимнографии с VII века к IX веку становится, а в последующие столетия остается канон879. И вот примечательный факт, отчасти относящийся к литературной критике в лоне Церкви, а не просто к церковному обиходу: в стихотворном каталоге гимнографов, составленном в начале XIV века церковным историком Никифором Каллистом Ксанфопулом, присутствуют только имена сочинителей канонов – имени Романа мы там не находим880.

Подведем итоги. Мы видим, что (1) для византийской риторической теории и критики Роман Сладкопевец как явление литературы не существует; (2) для византийской Церкви в теории он – идеал гимнографа; (3) для той же самой Церкви на практике он – гимнограф почти что отвергнутый. Картина получается озадачивающая и как раз поэтому поучительная. Озадачивает вовсе не то, что три ответа на один вопрос столь резко разноречивы: мало ли как могут спорить потомки о наследии поэта! Но ведь как раз отношения спора между тремя ответами не существует. Каждый из них стоит вне спора. В самом деле, очевидно, что святость Романа как лица канонизированного, распространявшаяся и на его гимны, не была для православного византийца дискуссионной и богослужебная практика, после того как ее приняли и к ней привыкли, – тоже. О таких вещах не спорят. Менее общепонятно, но для нашего рассуждения более важно, что первый ответ, данный не авторитетом религии, а авторитетом риторики, тоже ни малейшего обсуждения не допускает. Недаром он дан не в форме высказывания, которое может быть оспорено и само всегда оспаривает действительно наличное или хотя бы логически мыслимое обратное суждение, но в форме полного молчания.

Чтобы уяснить значение этого факта для характеристики византийской литературной культуры, необходимо увидеть его на фоне других фактов.

Мы могли бы вообразить, что гимны Романа не разбираются византийской риторической теорией именно потому, что это тексты сакральные, а Роман причислен к лику святых. Легко показать, что это не так. Византийская культура не знала табу на применение приемов литературной критики к святым авторам и сакральным текстам. Крайний случай – разбор стиля апостола Павла в категориях риторической теории у такого центрального представителя византийской культуры вообще и специально византийской литературной критики, как патриарх Фотий (ок. 820-ок. 893)881; он же пытался приложить аттикистские лексические критерии к одному месту из I послания апостола Петра882. В «Эклоге» Фомы Магистра – поздневизантийской коллекции древнеаттических речений (первая половина XIV века) – несколько раз разбираются примеры библейского словоупотребления, причем одни раз констатируется его варварский, риторически некорректный характер883. Что касается «отцов Церкви», то два критических эссе Михаила Пселла, ориентирующихся на образец анализа манеры древних афинских ораторов у позднеэллинистического ритора Дионисия Галикарнасского и ближе всего подходящих к тому, что мы назвали бы литературной критикой, специально посвящены стилистическому разбору сочинений Григория Богослова, а также двух других «великих святителей» византийской Церкви – Василия Великого и Иоанна Златоуста, и еще Григория Нисского. Григорий Богослов был предметом гораздо большего церковного почитания, чем Роман Сладкопевец; это отнюдь не мешало применять к нему сугубо профессиональные критерии и технические термины риторической теории: «Связывает ли он речь, расслабляет ли ее или разрушает соединение, собирает ли ее в периоды или растягивает дыхательными тактами, заканчивает ли ритмы анапестами, придает ли речи размеренность ионийскими сопряжениями, втискивает ли свою мысль в тетраметр, растягивает ли ее до гексаметра…»884 При таком рассмотрении Григорий оказывается в одной ряду с мастерами аттического красноречия – Лисием и Демосфеном, Исократом и Платоном885, и подход критика к нему точно такой же, как к тем. В сокращенной стихотворной парафразе позднеантичного руководства по риторике (конец II века) тот же Пселл заменяет примеры из речей Демосфена примерами из проповедей Григория Богослова и Иоанна Златоуста, выполняющими совершенно идентичную функцию886.

Мы имеем право заключить: сакральный характер текста, освященное церковным почитанием имя автора – отнюдь не помеха для нормального действия критериев риторической теории. Почему же, спрашивается, критерии эти не могли быть применены к гимнам Романа Сладкопевца?

Ответ на этот вопрос, во-первых, почти до обидного прост и, во всяком случае, не имеет отношения к противоположностям «языческое – христианское», «мирское – сакральное» и прочим глубокомысленным антитезам истории идей; во-вторых, он чрезвычайно поучителен для уяснения самой сути того взгляда на литературу, который вырабатывался в Византии школьной традицией. Чтобы описывать, анализировать и оценивать произведение, византийская риторическая теория должна была для начала найти для него место в одной из рубрик и подрубрик заимствованной у античности формально-жанровой номенклатуры. Повторяем, номенклатура была заимствована у античности, никакой другой не было. И вот в этом отношении тексты Григория Богослова или Иоанна Златоуста никаких трудностей не представляли: сразу было понятно, что это такое и какие мерки к ним прилагать. Григорий Богослов писал на досуге стихи, остающиеся в целом в пределах традиционной античной метрики887 и по языку тоже такие, какими привыкла видеть образцы соответствующих поэтических жанров классическая древность; остальные произведения, принадлежащие ему, а также Василию Великому, Иоанну Златоусту и Григорию Нисскому, – нормальная риторическая проза888. Притом это проповедь; а проповедь недаром обозначается по-гречески словом «гомилия» (ομιλία, откуда русский семинарский термин «гомилетика»): слово это широко применялось и к языческой философско-риторической увещательной «беседе», будучи близким по значению к терминам «диатриба» (διατριβή) и «парэнеза» (παραίνεσις), выступая как их дублирующий синоним. Например, знаменитые беседы стоика Эпиктета, записанные Аррианом, – это «диатрибы», но и «гомилии»889. Терминологическое преемство указывает на преемство жанровое. К художественной, риторически отделанной проповеди непосредственно, без всяких модификаций и сдвигов приложимы правила, нормы и критерии отчасти «совещательного» рода красноречия (когда проповедник увещевает верующих), отчасти «эпидейктического» рода (когда он восхваляет какой-либо священный предмет и стремится наглядно представить его перед глазами). Совсем иное дело – гимны, какие писал Роман Сладкопевец. Это новая жанровая форма, не имевшая прецедента в античной литературе и постольку не существовавшая для античной, а значит, и византийской литературной теории.

Уже самый первый вопрос: стихи или проза? – применительно к гимнам Романа оставался без ответа, делая невозможным какой-либо дальнейший разговор о них в школьных риторических терминах. Эти гимны – не проза, потому что у них слишком очевидна жесткая и четкая стиховая организация: текст членится на строго равные друг другу по количеству слогов строфы с повторяющимся рефреном, строфы единообразно слагаются из отрезков текста с фиксированным количеством слогов, вполне аналогичных стиху, в общем, выдерживается схема, по которой внутри каждого из этих отрезков распределяются тонические ударения. Но признать их поэзией, оставаясь на точке зрения византийской школьной теории, тоже было невозможно, коль скоро в них отсутствовал даже намек на нормы античной метрики, основанной на счете долгих и кратких слогов. Как известно, эта метрика, разошедшаяся к эпохе Романа со звучанием живой речи, еще много веков спустя, до самого конца Византии и даже позднее, продолжала искусственно воспроизводиться в традиционных поэтических жанрах, например в эпиграмме890, а главное, продолжала оставаться в теории единственной метрической системой; о тонике просто не говорили891. Притом лексика гимнов Романа, система примененных им риторических приемов – все это гораздо ближе к практике прозы второй софистики892, нежели к тому, что допускалось в каком-либо из жанров античной поэзии. Значит, гимны эти – ни стихи, ни проза, а какой-то невозможный гибрид того и другого893, явление, непроницаемое для мысли византийского ритора и постольку для нее не существующее. Ни признанная Церковью святость Романа, ни восторг перед его даром песнопевца, выразившийся в легендах о таинственной помощи Богородицы, – ничто не могло ему помочь и дать его поэзии легальный статус в глазах теоретиков. Византийская риторическая школа была ничуть не менее авторитарной, чем византийская Церковь, и в замкнутой сфере ее компетенции действовали свои неуступчивые законы.

Подчеркнем еще раз: творчество Романа отвергнуто риторической теорией как нечто, не просто не отвечающее таким-то и таким-то требованиям, но именно несуществующее – то, чего не может быть, потому что его быть не может; форма такого отвержения – тотальное замалчивание. Византийскому критику просто не о чем говорить, он не находит предмета для профессионального разбора. Здесь мы могли бы вообразить, будто молчание риторической теории связано со страхом перед авторитетом Церкви, с невозможностью бранить то, что санкционировано этим авторитетом (тогда это был бы случай столкновения двух юрисдикций – церковной и школьной). Однако дело обстоит, судя по всему, не так. У риторической теории была возможность, никак не задевая освященного Церковью имени Романа, описать или хотя бы упомянуть новый способ стихосложения как новшество, полезное в церковной жизни для практических нужд вразумления «простецов», хотя со школьной точки зрения абсолютно незаконное, существование которого, впрочем, любопытно отметить… Это никому не было бы обидно – ни Роману, ни античным авторитетам, ни Церкви, ни школе. Однако именно любопытства, потребного, чтобы зарегистрировать принципиально новое хотя бы на правах курьеза, у византийских теоретиков не обнаружилось. В этом пункте они отличались от своих западных современников и собратьев. Оценим контраст: на Западе царила тяжелая разруха «темных веков», и все же ко временам Альдхельма уже была отработана латинская терминология, четко выделявшая наряду с прозой и с поэзией старого типа (метрами) еще поэзию нового типа, то есть силлабику (ритмы). Для Альдхельма carmen rythmicum – устоявшееся понятие894; и когда один из его поклонников писал другому: «Умоляю тебя, соблаговоли прислать мне какие-либо творения епископа Альдхельма, будь то проза, будь то метры, будь то ритмы»895, – он рассчитывал на то, что тройственная классификация всякого литературною текста без дальнейших слов понятна его корреспонденту. Напротив, в Византии традиция риторических школ и риторического теоретизирования переживала почти непрерывный расцвет, которому Запад «темных веков» мог только завидовать; но термина, соответствующего латинскому «ритмы» и отражающего опыт гимнографии Романа, по-гречески так и не создали до самого конца византийского тысячелетия896.

Мы сказали, что византийская литературная теория была авторитарной; но сказать так – еще недостаточно. В конце концов, литературная теория бывает авторитарной в той мере, в какой она нормативна. Авторитарна литературная теория западного Средневековья. Довольно авторитарна литературная теория гуманистов Возрождения, особенно позднего897. Что до литературной теории классицизма, уж она была настолько авторитарна, что сделалась притчей во языцех как «школьная ферула», и прочая, и прочая. Во всех этих случаях, однако, авторитарность не мешала посмотреть на противника – хотя бы краешком глаза и свысока; не мешала упоминать то, что отвергалось и выводилось за пределы «правильной» словесности, а значит, называть его каким-то именем – хотя бы насмешливой кличкой. Иначе говоря, это каждый раз авторитарность в ситуации спора.

Так обстоит дело не только в истории литературных программ, но, шире, в общей истории культуры, служившей для них контекстом. Что, спрашивается, может быть авторитарней ортодоксальной схоластики? Но ведь она просто не выходила из ситуации спора. Как известно, Фома Аквинский в «Сумме богословия» начинает обсуждение любой проблемы выставлением тезиса, обратного тому, который ему предстоит доказывать; например, доказательства бытия Божия начинаются словами: «…представляется, что Бога нет». Иначе говоря, каждый ортодоксальный тезис дан как антитезис своего антитезиса, явленный на свет под знаком спора. «Весьма противно доказывать то, что противно противному», – шутил Сергей Бобров в книге о математике для детей «Волшебный двурог»; но Аквинат, можно сказать, только тем и занимался, что доказывал противное противному, и в этом выразила себя какая-то фундаментальная парадигма, не потерявшая своего значения для западноевропейской культуры с концом Средних веков.

Именно поэтому историку так легко и удобно описывать историю авторитарных теоретико-литературных концепций на Западе – словно вести драму с выигрышный сюжетом, по всем правилам разыгрывающуюся во времени, от одного акта к другому. Новый спор сменяет старый спор, и его завязка дает четкую временную веху. Ряд больших дискуссий, каждая из которых острохарактерно и с очевидной для всех наглядностью определила содержание целой эпохи: борьба artes и auctores в Средние века, описанная в книге «Проблемы литературной теории в Византии и латинском Средневековье», в разделе «Средневековые латинские поэтики в системе средневековой грамматики и риторики»; конфликт гуманистов и схоластической культуры в эпоху Возрождения; «спор Древних и Новых» во Франции XVII века; наконец, столкновение позднего классицизма с романтизмом – вот фон для этого особого типа авторитарности. Как раз резкость проявлений последней – агрессивные выпады, пренебрежительное третирование того, что не умещалось в рамки правил, вызывающе нетерпимое формулирование собственной позиции – все это порождалось ситуацией спора и ее лишний раз подтверждало.

А как обстояло дело в Византии? Сказать без оговорок, что там картина была противоположной, нарисовать эффектный контраст, выстроить ряд соблазнительно четких антитез – на одном полюсе непрерывные диспуты, на другом полюсе отсутствие таковых – было бы насилованием фактов. Никакого эффектного контраста не получается; но попытки рассматривать историю византийской литературной теории под тем же углом зрения, с теми же готовыми представлениями, с которыми мы рассматриваем историю литературных теорий западного Средневековья, тоже оказываются не совсем верным путем. Конечно, византийцы не так мало спорили за тысячелетие своей истории. Сейчас же хочется сказать: и все же диспут не стал у них таким центральным самовыявлением культуры, как это было на Западе, где он составил, между прочим, тему одного из важнейших шедевров пластики – яростно жестикулирующих фигур пророков в споре на хорах Бамбергского собора (ок. 1230 г.); и любой византийский теолог, даже самого рационалистического образа мыслей, очевидно, почел бы за кощунство начать раздел своего труда шокирующими словами: «представляется, что Бога нет»898. Византийское «прение» – это просто спор; но западный диспут – это институция и обряд, праздник и торжество, самое средоточие умственной жизни. Схожие факты оказываются несхожими в зависимости от того, занимают ли они место внутри культуры как целого ближе к центру или дальше от центра. Но повторим еще раз: спорили в Византии немало. В составе теологической литературы велик процент полемических сочинений против ислама, иудаизма, католицизма. Что касается споров899, разыгравшихся внутри самой византийской культуры, можно упомянуть по меньшей мере две дискуссии, каждая из которых составила эпоху: это столкновение между иконоборцами и иконопочитателями в VIII-X веках и столкновение между паламитами и антипаламитами в XIV веке. Даже и здесь есть культурно-типологический контраст с Западом: в обоих случаях каждая из сторон просто анафематствовала другую, они не могли, продолжая спорить, совместно оставаться внутри православия – в отличие от западных споров между доминиканцами-томистами и францисканцами-скотистами, где обе стороны оставались внутри католицизма, и спору не было причин приходить к концу. Но нас сейчас интересуют не теологические дискуссии, а борьба теоретико-литературных концепций; и вот здесь византинист находится в трудном положении.

Конечно, из наличной суммы риторических и околориторических текстов, которые оставила нам Византия, могут и должны быть извлечены какие-то элементы полемики, какие-то косвенные, прикровенные проявления конфликта противоположных взглядов. Этого там не может не быть. Чего там нет, так это дискуссий, так сказать, с большими контурами, в которых противоположные позиции выявляются с наглядной, парадигматической отчетливостью, так, чтобы не оставалось сомнений, о чем, собственно, велся спор. Когда речь идет о византийских дискуссиях, слишком многое приходится вычитывать между строк, а это занятие всегда небезопасное. В начале XIV века, в лучшую пору Палеологовского расцвета, жили в Константинополе два литератора, эрудиты с энциклопедическим кругозором – Никифор Хумн и Феодор Метохит; последний принадлежит к числу самых значительных и оригинальных писателей за всю историю византийской культуры, да и Хумн – автор заметный. Оба они принадлежали к течению так называемого византийского гуманизма900, и не так давно в них видели единомышленников901; эта иллюзия рассеялась после блестящей работы И. Шевченко, введшего в оборот неопубликованные материалы902. Выяснилось, что эти ученые (выступавшие также в качестве соперников на поприще политической и придворной жизни) спорили буквально обо всем на свете – по вопросам философии, астрономии, физики, отчасти поэтики и т. п. Казалось бы, полемика таких людей должна быть важным явлением культурной жизни, обнаружением некоей духовной поляризации. Но в чем принципиальная противоположность их позиций? В каждом отдельном пункте различие взглядов прослеживается довольно ясно, но слагается ли сумма этих различий в дельную, связную картину? Может быть, торопиться с отрицательным ответом опрометчиво; но для характеристики ситуации историка византийской культуры вполне достаточно того факта, что дать положительный ответ очень и очень нелегко.

В одной из глав III тома вышедшей в нашей стране «Истории Византии» мы читаем: «В противовес Метохиту, увлекавшемуся Платоном, Хумн был сторонником философии Аристотеля»903; однако в следующей главе этого же издания мы встречаем фразу: «Нельзя считать Хумна аристотеликом, а его противника Метохита платоником»904. Это не недосмотр редакции издания и не расхождение во взглядах между авторами глав905. Неясность лежит в самом объективно данном положении вещей. Действительно, в полемике с Хумном Метохит систематически цитирует Платона; однако это не мешает Хумну заявить торжественный протест против отступлений Метохита от космологии Платона и выбранить своего оппонента «врагом» Платона906. С другой стороны, в специальном трактате «О том, что ни материя не существует прежде тел, ни эйдосы не существуют обособленно, но то и другое выступает в единстве» сам же Хумн критиковал платоновские диалоги «Тимей» и «Парменид». Кто тут был, кто не был платоником? Недаром выводы, к которым подводит читателя анализ, проделанный Шевченко, несколько разочаровывают; и это не вина исследователя. А ведь Метохит и Хумн как центральные фигуры византийского гуманизма по своему масштабу сопоставимы с такими представителями итальянского гуманизма, как Пико делла Мирандола и Эрмолао Барбаро; но такого стройного, значительного спора, каков был спор между Мирандолой и Барбаро907, у них не вышло. Или, может быть, это византинистам все еще недостает информации и понятливости, чтобы уловить сквозную связь в дробной россыпи полемических стычек двух византийских ученых? Что ж, мы обязаны считаться и с этой возможностью. Но если такая связь есть, ее приходится не читать, а исключительно вычитывать – брать на себя, как мы уже сказали выше, риск чтения между строками. Что мы при этом вправду найдем в данности материала, а что нам примерещится от интерпретаторской натуги? Как раз там, где речь идет не об общекультурном контексте литературной теории, как это все еще было в примере с Метохитом и Хумном, а вплотную о самой литературной теории, все эти вопросы научной совести стоят особенно остро.

Вот пример тому – и пример убедительный. Михаил Пселл – не только большой писатель и универсальный деятель византийской культуры, один из самых характерных представителей ее светской линии, чье имя стало чуть ли не символом так называемого Македонского ренессанса; этому острому уму принадлежат сочинения, в необычной для Византии мере близкие к тому, что мы называем сейчас литературной критикой. Здесь его можно сравнить только с Фотием как автором «Библиотеки». Выше уже шла речь о двух его эссе, посвященных стилю Григория Богослова как в отдельности, так и совместно со стилем Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Нисского. Кроме того, ему принадлежит «Сравнение Еврипида и Писиды» (точное название – «Вопросившему, кто писал стихи лучше – Еврипид или Писида»), «Похвальное слово Симеону Метафрасту»908, опыт синкрисиса «Об Ахилле Татии и Гелиодоре» и россыпь замечаний в письмах; сюда же примыкают энкомии и эпитафии современникам (Иоанну Мавроподу, Иоанну Ксифилину и т. п.). У кого среди византийцев, как не у Пселла должна была быть позиция в теоретико-литературных контроверзах эпохи.

Отечественный исследователь Я.Н. Любарский задался целью реконструировать эту позицию именно как позицию, то есть в ее противоположности каким-то иным позициям и в ее оригинальности909. Анализ, произведенный Любарским, отличается в выгодную сторону от среднего уровня разработки подобных тем в научной литературе. Тем более примечательна скудость результатов там, где они бесспорны, – и их зыбкость там, где они несколько богаче. В одном письме Пселла упоминается конфликт между ним и какой-то компанией риторов910. На беду письмо очень невнятно: сам Пселл выступает в нем то как противник Гермогена (о роли этого позднеантичного ритора для византийской традиции нам еще придется говорить ниже), которого за это «не хотят слушать», то, в следующей же фразе, напротив, как верный приверженец Гермогена, которого недруги последнего хотят «оттащить за нос» от гермогеновских творений911. По-видимому, следует принять точку зрения Я.Н. Любарского, предположившего порчу текста и выдвинувшего соблазнительную конъектуру912. Тогда получится непротиворечивый смысл: Пселл защищал Гермогена – но против кого же? «Может быть, в настоящей письме речь идет о рядовом соперничестве риторических школ, сопровождавшемся переманиванием учеников, широко известном из истории византийского школьного дела, – осторожно замечает исследователь, но продолжает: – Вероятней, однако, что дело касается проблем более серьезных. К сожалению, письмо рождает больше вопросов, чем существует ответов, которые на них можно было бы дать»913. Как говорится, дело ясное, что дело темное. Может быть, из-за неумения прочитать информацию, содержащуюся в этом письме, мы теряем возможность узнать о какой-то византийской дискуссии, сопоставимой со спорами между сторонниками artes и auctores. Но факт остается фактом: ни из этого письма, ни из других текстов Пселла мы ни о чем подобном не узнаем. В остальном же Я.Н. Любарский на каждой странице отмечает «двойственность теоретической позиции Пселла», «разнохарактерность конкретных критических оценок»914, «уже ставший обычным парадокс»915: «Почти каждый тезис, устанавливаемый в отношении мировоззрения столь противоречивой натуры, как Пселл, тут же нуждается в ограничении и корректировке»916, его чуть ли не приходится брать назад.

Где можно провести хоть одну отчетливую линию, отделяющую литературно-теоретические взгляды Пселла от взглядов его византийских коллег? Любарский усматривает нечто специфическое для позиции Пселла в его отзыве об Иоанне Итале: «Пусть простится Италу, если он прекрасен не во всем: он мастер своего дела, но красота не дается ему. Он небрежет о слушателе, его откровенная речь неприятна, ведь она приготовлена и составлена из предисловий, тогда как речь тщательно отточенная не бывает нестройной и сбивчивой. И речь его не льет усладу в душу, но заставляет размышлять и держать в уме сказанное, она убеждает не болтовней, не наслаждением (не уловляет она харитами), не пленяет красотой, не уловляет сладостью, но как бы насильно покоряет рассуждениями»917. Можно ли вместе с нашим виднейшим специалистом по творчеству Пселла видеть здесь похвалу стилю Итала за его «нестандартность»?918 Пселл хочет сказать едва ли больше того, что Итал – хороший философ, но ритор просто никакой, а потому его сочинения подлежат оценке философской, а не литературно-критической. Ведь и для нашего сознания Иоанн Итал – факт истории византийской философии, а не истории византийской литературы. Положим, какой-нибудь литературный критик первой половины XIX века замечает, что господин Гегель пишет темно и неудобочитаемо, но ради глубины его мысли стоит продираться через все трудности его текста; разве мы имели бы право заключить, что критик говорит нечто положительное о Гегеле как стилисте и противопоставляет его стиль как пример своеобразной красоты конвенциональному вкусу? По утверждению Я.Н. Любарского, «рассуждения об Итале заканчиваются защитой права оратора – и Итала в том числе – на особую индивидуальную характеристику его стиля»919. На деле они кончаются иначе, и притом по меньшей мере двусмысленно.

«Ведь это я родил вас, и я, ваш праотец, не стану ненавидеть потомка, каким бы он ни был, даже если у него голова приплюснутая, рука согнутая, колено вывихнутое, радушно приму я поскользнувшегося и приложу к речи свое повивальное искусство, обмою и сразу «вылеплю», как сказали бы вы по-ученому. Выкидыш я верну к жизни и обласкаю даже вывихнутое. Я не более жесток к своему детищу, чем та аттическая жена… о которой вот что рассказывают: когда она была беременна, отец будто бы не позволял ей стать матерью и хотел убить младенца, едва тот появится на свет. К этому он тайно подговорил повивальную бабку. Но та по-иному исполнила волю отца. Она спрятала у себя на груди змею, и когда после мук родился младенец, то она унесла его прочь, а на его место положила змею и показала ее роженице со словами: «Увы! Посмотри, какое чудо: вместо ребенка родилась змея!» А роженица с нежностью на это: «Мамушка, приласкай ради меня змею, она мне все равно что жизнь». И, взяв змею обеими руками, поцеловала ее. Я тоже аттик, я тоже чадолюбив, и даже больше, чем она, так как родил вас в муках души и люблю ваших словесных детей. Пусть они мужают, пусть руки их крепнут. А вы пока что рождайте для меня. Ведь ничто не может преуспеть, не родившись сначала»920.

Вот смысл заключения, довольно странной) для энкомия: во-первых, уж раз Итал – ученик Пселла, его «дитя», чувства доброго «родителя»921 не позволят Пселлу совсем уж худо отнестись к сочинениям Итала, даже если последние с риторической точки зрения представляют собой отменных уродов или, хуже того, змей, подложенных на место младенцев, то есть нечто несообразное; во-вторых, Пселл берется выправить стиль этих сочинений в соответствии с нормами риторики, наново «вылепить», так сказать, довести до кондиций. От этого далеко до «защиты права оратора на особую индивидуальную характеристику его стиля»922. Но если так, в чем предполагаемая «полемичность» констатации того факта, что у Итала «нет того, что является обязательным для стиля прославленных ораторов»?923 Нет – и тем хуже для него: младенец, уродившийся с членами искривленными и вывихнутыми, или подменившая младенца змея – сравнения, мягко говоря, нелестные. Только способности в области философии и логики, то есть вне области художественной литературы, а главное – приятельски-ученические отношения с Пселлом и обещанные усилия последнего, которые должны помочь делу и восстановить риторическую норму, – вот что может поправить беду. Пселл готов пособить Италу подняться до риторической нормы; он готов и на другое – по дружбе и за философские заслуги простить Италу, что последний не поднялся, не сумел подняться до риторической нормы. (Именно к прощению, к великодушному снисхождению приглашены слушатели Пселла.) Но что до стиля Итала, каков он есть, то он – если убрать декоративные, иронически вводимые и тут же дезавуируемые оговорки – описывается чисто негативно, как голое отсутствие стиля. Кончим тем вопросом, которым мы начали: где тут специфика литературно-критической позиции Пселла, в чем она?

Разбирая это место, Я.Н. Любарский, в частности, замечает: «Нестандартность мысли Пселла сказывается в данном случае в нестандартном метафорическом способе ее выражения: Итал „насильно покоряет рассуждениями“(τυραννεΐ δέ ώσπερ και βιάζεται τοίς νοήμασι)"924. Но так ли это? Обратимся к тексту. В нем можно выделить два смысловых момента. Первый – это приравнивание убеждения к насилию: общее место, старое, как сама греческая риторика. Ведь еще один из «отцов» последней, Горгий Леонтинский, вопрошал: «Что же мешает и о Елене сказать, что ушла она, убежденная речью, ушла наподобие той, что не хочет идти, как если бы незаконной силе она подчинилась и была бы похищена силой. Силе убеждения она допустила собой овладеть; и убеждение, ею овладевшее, хотя не имеет вида насилия, принуждения, но силу имеет такую ж»925. Слово ανάγκη, стоящее в том же синонимическом ряду, что Пселловы слова τοραννει и βιάζεται, совершенно нормально, без осознаваемой метафоричности, употреблялись и в античном, и в византийском греческом языке для обозначения логической необходимости, а по связи с этим – как формула согласия с доводом в споре: например, в платоновских диалогах вновь и вновь повторяется реплика, состоящая из одного слова ανάγκη – мне деваться некуда, ты меня припер к стенке и загнал в угол. В одном анакреонтическом стихотворении говорится: ρητόρων άνάγκας διδάσκειν, «учить искусству риторов понуждать слушателя»926. Что может быть тривиальнее? Второй смысловой момент: Пселл противопоставляет риторическое «обольщение», риторическую «ласку» (χάριτες) логическому «принуждению». Что же, антитеза воздействия лаской и воздействия принуждением – не новость со времен басни Эзопа «Борей и Солнце»; а перенесение этой антитезы на контраст между красноречием и принудительным логическим доказательством непосредственно подсказывается хотя бы Платоновым «Горгием»927. Пселл соединил оба топоса не без изящества; но «нестандартность мысли» и «нестандартность метафорического способа ее выражения» – не очень удачно выбранные слова. Если под «стандартностью» разуметь тупое, механическое использование общих мест, Пселл весь «нестандартен»928, потому что в глупости его, кажется, никто не обвинял. Но если под «нестандартностью» нужно понимать прорыв замкнутого круга общих мест и готовых представлений, оспаривающее их и само готовое к оспоренности слово в споре, здесь это найти трудно. Материя реальной теоретико-литературной полемики уходит сквозь наши пальцы в момент, когда мы готовимся ее схватить.

Цель нашего затянувшеюся отступления – не возразить Я.Н. Любарскому, а дать читателю понятие, с каким материалом имеет дело историк византийской литературной теории. Еще раз – зрелище поучительное: на наших глазах очень квалифицированный исследователь направляет все свои усилия на то, чтобы выявить теоретико-литературную позицию Пселла именно как позицию, то есть по возможности позицию в споре, отмежевав ее от других мыслимых для эпохи позиций, отыскав ей определенное место на панораме современных ей течений и иаправлений, описав по противоположности, по контрасту к чему-то иному, – и результат поражает даже не своей скудостью, это бы еще куда ни шло, а прежде всего своей глубокой ненадежностью, зыбкостью, двусмысленностью. Может быть – так, а может быть – не так; и вина за это лежит не на исследователе, а на материале, на его внутреннем качестве.

Вот еще один – и последний – пример. Пселл однажды обратился к своему наставнику и старшему другу Иоанну Мавроподу с письмом, в котором сначала утверждает, что его корреспондент так воспарил духом, что «презрел природу» и если восхищается чувственной красотой сочетаний слов, то лишь затем, чтобы перейти к «отрешенному эйдосу и умопостигаемой гармонии», а затем все же приглашает его: «…вкуси отдохновения на лугу моих писем»929. Вывод Я.Н. Любарского: «Таким образом, взгляды Пселла противостоят позиции Мавропода… Оба они «христианские гуманисты» в вопросах эстетики, но ученик явно идет значительно дальше своего учителя»930. Идет значительно дальше – как явствует из контекста – в реабилитации чувственной красоты слова, в отходе от так называемого византийского спиритуализма931. С другой стороны, в похвальном слове Симеону Метафрасту Пселл порицает «сверхмудрецов», брезгующих общепонятной христианской дидактикой этого агиографа932. Я.Н. Любарский заключает из этого: «Среди современников Пселла были, видимо, интеллектуалы, занимавшие еще более радикальную позицию, чем наш философ… Пселл, таким образом, оказывается между гонителями светской литературы и «сверхмудрецами», для которых Метафраст оказывался чрезмерно нравоучительным»933. Казалось бы, выяснена локализация Пселла среди его современников, классифицируемых по признаку их отношения к литературе, – что и требовалось. Возражать тут нечего; естественно заранее предположить, что Пселл, как водится, был радикальнее одних и умереннее других, вообще от одних отличался в одном направлении, а от других – в противоположном, имел противников «справа» и «слева». Но вытекает ли такой априорно правдоподобный вывод именно из этих двух текстов? Возьмем письмо к Мавроподу. Как отличить в нем настоящую иронию от эксцессов бытовой учтивости, сдобренных «пикировкой» (мол, хоть ты выше этого, снизойди к моему письму)? Пикироваться эти два человека, по-видимому, любили934. Но даже если это ирония в полном смысле слова, она ведь может относиться не только к идее, но и попросту к человеку, к биографическому факту, известному или неизвестному нам935; полная неясность на этот счет здесь задана интонацией и словесным выражением. Присутствует здесь принципиальный спор или отсутствует, в специфической атмосфере пселловского текста не разобрать.

Что касается похвального слова Метафрасту, ведь это именно энкомий со всеми жанровыми обязательствами энкомия. В сборниках риторических упражнений, так называемых прогимнасм, энкомий идет в nape с псогосом (хулой); псогос есть вывернутый наизнанку энкомий, но и энкомий есть обращение псогоса, и хороший ритор должен уметь сочинить на любую тему и энкомий, и псогос. Вполне понятно, что Пселл, как и приличествует автору похвального слова, не только приписывает своему предмету, в данном случае житиям Метафраста, все возможные добродетели, в данном случае красоты слога, но также имеет перед умственный взором некий псогос, который ему нужно опровергать. Псогос этот может быть воображаемым и может быть совершенно реальным, но внутри энкомиастической установки это не имеет значения; когда псогос действительно реален, он как бы становится воображаемым, отражаясь в зеркале энкомия, и наши шансы узнать о его реальности из энкомия очень малы, обескураживающе малы. Вот как это происходило на чисто игровом уровне: «Похвальное слово зиме», которое мы находим в позднеантичном или ранневизантийском сборнике прогимнасм, приписанной Николаю Софисту936, открывается словами: «Не знаю, что это такое с людьми сделалось, что они зиму бранят», затем продолжается в нарочито серьезном тоне мнимой полемики, чтобы завершиться суровым приговором: «Пусть же не имеют доли в благах зимы зиму не почитающие»937. В том же сборнике «Хула лету» и «Хула винограднику» оформлены как спор с «хвалителями» того и другого938: псогос так же требует «хвалителей», как энкомий – «хулителей». Ибо риторическая установка предполагает некий агон; но это не агон дискуссии, в котором выясняются и размежевываются точки зрения, а всего лишь агон состязания. Позиции «хвалителя» и «хулителя» взаимозаменимы, как шахматист может сегодня играть белыми фигурами, а завтра – черными. Как нам уберечься от смешения двух видов агона, когда мы рассматриваем энкомии Пселла Симеону Метафрасту? Конечно, это не школьное упражнение Николаева сборника; но ведь это тоже энкомий, сработанный по той же схеме.

Свойства византийской литературной теории, затрудняющие ее изучение и в особенности мешающие четко представить себе ее развитие во времени, коренятся отчасти в специфике исторического пути самой византийской литературы, отчасти же в специфике отношений между византийской литературной практикой и византийской литературной теорией.

О первой здесь не место говорить подробно. Сразу же отметим, однако, одну примечательную особенность, имеющую значение симптома: хотя византийская литература на сегодняшний день, сколь бы многое ни оставалось неопубликованным, находится в нашем распоряжении в виде внушительного количества исправно изданных текстов, хотя история ее вовсе не так плохо документирована, в сравнении, например, с литературой эллинизма, – диахроническое изменение стиля все еще настолько мало выяснено, что датировка текста по внутренним, стилистическим критериям наталкивается на необычные трудности. Сколько здесь эффектных, поистине поражающих воображение казусов. Две речи Фомы Магистра вплоть до 60-х годов XX столетия принимались за произведения позднеантичного ритора Элия Аристида, жившего почти двенадцатью веками раньше939. Византийскую трагедию «Христос страждущий» научный консенсус давно и довольно уверенно относит к XII веку940, но до сих пор раздаются голоса, всерьез настаивающие на авторстве Григория Назианзина941; таким образом, диапазон колебаний – около восьми столетий942. «Взятие Фессалоники» Иоанна Камениаты датировалось началом X века; однако авторитетные специалисты предлагают перенести датировку на полтысячелетия позднее943.

Количество таких примеров может быть умножено944. Следует отметить, что они взяты не из полуфольклорной, но, напротив, из «высокой», «ученой», ориентирующейся на античные образцы, короче говоря, сугубо «литературной» литературы. С чем, спрашивается, можно сравнить такую ситуацию? В датировке так называемых романов и гекзаметрических поэм поздней античности есть разноречия, но их амплитуда несравнимо скромнее. Кое-какие созданные гуманистами имитации античных текстов давно выявлены. Положение с византийской литературой – единственное в своем роде, по крайней мере, внутри круга европейских литератур. Лишь отчасти оно может быть списано на счет отсталости византийской филологии, только в последние десятилетия выходящей к полноценному стилистическому анализу945; едва ли можно отрицать, что в нем резко выявляется особый характер византийской литературы в ее отношении к историческому времени, особый строй ее судеб. Вспомним, что это литература, чей путь не знает никакого подобия «рождения»; она сделала свои первые шаги как совершенно непрерывное продолжение тысячелетней традиции античной греческой литературы. Вспомним, далее, что применительно к ее пути привычные понятия «архаика», «классика» и «декаданс» в соотнесенности сукцессивного ряда сразу же теряют всякий смысл. Если в Византии была «архаика», то она была всегда – не как изживаемая стадия, не как фраза, через которую приходится раз и навсегда пройти, но как постоянно присутствующая или регулярно возвращающаяся возможность, как один из полюсов византийской словесной культуры (примитив хрониста в противоположность утонченности историка, примитив Иоанна Мосха в противоположность утонченности Иоанна Дамаскина и т. п.). «Классично» уже то, что встречает нас на пороге византийского тысячелетия (проза Иоанна Златоуста, поэзия Романа Сладкопевца); но в самом конце этого тысячелетия снова стоит «классика», на сей раз Палеологовская. Из того, что приходится между начальной и конечной порой, Македонская и Комниновская эпохи, каждая по-своему, тоже могут претендовать на ранг центральной, «классической» фазы, «золотого века». Наконец, свой «декаданс» Византия переживала в качестве постоянной угрозы, выявленной с самого начала и заново преодолеваемой впоследствии946; ведь ее цивилизация начала с того, что ощутила на себе бремя позднеантичного упадка.

Повторяй слова, сказанные нами в другом месте: «Не будучи ни «неподвижной», ни «нетворческой», византийская культура представляется уже с самого начала в некотором смысле слова существенно «готовой»; ей предстоит тончайшее варьирование и всесторонняя реализация изначально данных возможностей, но не выбор себя самой. Она подвержена тончайшим дуновениям моды и являет весьма динамичную смену периодов, но не эпох, которые отличались бы друг от друга по своей глубинной идее, как романская и готическая эпохи; а если мы будем рассматривать все византийское тысячелетие в целом как одну великую эпоху истории культуры, нас должно поразить полное отсутствие чего-либо похожего на плавную траекторию, идущую от зарождения стиля к его упадку… Положительно, историческое время византийской культуры не так необратимо, как время античной культуры или культуры средневекового Запада. Литература и искусство Византии используют щедро отмеренное им тысячелетие не столько для неотменяемых решений, сколько для постепенного развертывания своих возможностей…»947

Но если византийской литературе присуще некое свойство, противоположное началу исторической динамики, то с наибольшей отчетливостью, осязаемостью, с наибольшей чистотой оно воплощено в византийской литературной теории. Последняя поистине «антиисторична», и притом не только в том смысле, в котором о ее «антиисторизме» говорил применительно к Пселлу тот же Я.Н. Любарский. Последний имел в виду вещь сравнительно выясненную – «утилитарно-риторический подход к литературе»948, при котором исключается фактор исторического времени, игнорируется хронологическая дистанция и тексты разных эпох предстают, если использовать выражение Д.С. Лихачева, «одновременными» либо «вневременными»949. «Великолепный пример «антиисторизма»950 – если Пселл сопоставляет стих Еврипида и стих Писиды так, как если бы эти поэты, разделенные более нежели тысячелетием, принадлежащие с нашей (но не византийской!) точки зрения двум разным литературам и культурам, были друг другу современниками951. Такого рода «антиисторизм», как верно отмечено тем же Любарским952, есть норма для всякого средневекового сознания. Более того, он определяет, вопреки блистательным, но редким исключениям, теоретико-литературную мысль длинного ряда эпох, в который наряду со Средневековьем входят античность, особенно поздняя, а также Ренессанс и классицизм. Если бы это было не так, аттикисты не надеялись бы стать литературными «современниками» Лисня и Демосфена, а гуманисты – такими же «современниками» Цицерона и Вергилия. На «антиисторизме» зиждется значимая для всех этих эпох идея состязания сменяющих друг друга творцов в рамках неизменного формального канона; если Пселл заставил Писиду выступать соперником Еврипида, это ничуть не более странно, чем состязание Элия Аристида с Демосфеном, Вергилия – с Гомером, Тассо и Мильтона – с Вергилием. Но «антиисторизм» византийской литературной теории – это и нечто иное, куда более специфическое.

Сколь бы ни была литературная теория той или иной эпохи субъективно антиисторичной, то есть сознательно ориентированной на вневременную норму жанра и стиля, она остается объективно историчной в той мере, в которой следует за движущимся опытом литературы, сопровождает литературу на ее путях, откликается, хотя бы с запозданием и выборочно, на новые явления. Уж на что нормативен Буало, но он утверждает свою норму в резкой полемике против прециозности Котена, против гротесков Скаррона и т. п., а значит, включает в горизонт своего теоретического мышления отвергаемую им практику французской литературы 1630-х годов. Пока литературная теория не выходит из роли свидетеля, осмыслителя и ментора литературной практики, какой-то минимум историзма гарантирован ей самим фактом литературного процесса. Но как обстоит дело с византийской теорией риторики?

Мы начали с констатации отсутствия в теоретико-литературных текстах византийцев какого бы то ни было отклика на рождение тонически организованной церковной поэзии и даже термина для обозначения последней – грекоязычного аналога латинскому термину rhythmi. Этот пример достаточно ярок, потому что игнорируемое явление очень значительно по существу и одновременно очень заметно в панораме византийской словесной культуры и попросту византийского быта: византийский ритор, который в жизни был христианином, не мог не слышать новых гимнов в церкви, ему в самом буквальной смысле некуда было от них деваться – кроме как в сферу риторической теории, удалясь в которую он немедленно позабывал о слышанном. Однако на этот пример еще можно было бы возразить, что гимнография просто не входит в круг профессиональных забот риторских школ. Что безусловно входило туда, так это искусство ритмического оформления художественной прозы. И здесь мы подходим к нашему второму примеру, менее яркому, менее эффектному, но в некотором смысле более доказательно свидетельствующему о том же самом – о странном отчуждении между литературной теорией и литературной практикой византийцев.

Речь пойдет о так называемом законе В. Мейера953; как установил этот немецкий филолог, на рубеже IV и V веков, то есть на самом пороге византийской эпохи, в практике грекоязычной риторической прозы укореняется норма, требовавшая, чтобы между двумя последними ударениями фразы лежало либо по два, либо по четыре безударных слога954. Античные риторы, как известно, всегда заботились о тщательно выверенном – на наш вкус несколько искусственном и педантичном – ритме прозы955, и особый их интерес относился к замыкающим клаузулам956; но если у них во внимание принимались, как и в античной просодии, только долгие и краткие слоги, то теперь ритм клаузулы строится на новом факторе – экспираторном ударении. Это действительно новый прием, знаменовавший собой глубокие изменения в языке как инструменте и материале ритора; с другой стороны, это прием, казалось бы, без всякого сомнения относящийся к ведению традиционно понимаемого искусства риторики. Очевидно, в риторических школах должны были обучать подобным хитростям. Тем поразительнее, что в наличной сумме теоретических сочинений и ранневизантийского, и последующих периодов мы не находим никаких ясных указаний на эту практику. В том, что касается клаузулы, византийские трактаты отказывают в той информации о вкусе реального византийского ценителя и реального византийского ритора, которую применительно к римскому вкусу и обиходу так щедро дают – чтобы сослаться на самый общеизвестный пример – трактаты Цицерона957. По-видимому, для византийского теоретика под запретом были все вообще новшества, связанные с изменением акцентного строя греческого языка; античная теория, сложившаяся ранее этого изменения, не выработала для таких тем понятийного и терминологического аппарата, а потому им приходилось и в византийские века оставаться как бы за порогом теоретического осознания. Новшества эти применялись, но не обсуждались. Описанный В. Мейером прием – лишь одно из них958.

Все сказанное не означает, конечно, что мы должны перестать искать в византийской литературной теории отклики на византийскую литературную практику. Мы обязаны их искать – памятуя, однако, что это задача исключительной трудности и что приступающий к ней должен относиться к собственным результатам с разумным скепсисом. Чем больше разочарований, тем больше причин надеяться, что мы, по крайней мере, не обманываем себя. Связь византийской теории с византийской литературой – предмет не то чтобы несуществующий, но в эмпирической реальности то и дело сводимый на нет, исчезающий, ускользающий между пальцев. Понять это – значит подготовить себя к рассмотрению истории византийской теории. Конечно, последняя при всем своем «антиисторизме», глубину которого мы пытались сейчас выяснить, имела временное измерение, имела историю. Но не следует ждать от рассмотрения ее истории тех результатов, которые удовлетворяют наш ум при рассмотрении истории теоретико-литературных воззрений античности или западного Средневековья. Само слово «история» как бы имеет применительно к византийской риторической теории принципиально иной объем, чем в приложении к иным предметам, по своей природе более «историческими.

Сделав такие оговорки, мы переходим к краткому историческому очерку.

У византийской риторической теории был родоначальник, патриарх, первоучитель. Его труды воспринимались как исчерпывающая энциклопедия риторики, «наиболее полно объявшая все части этого искусства», как выражается Михаил Пселл959. Львиная доля византийской теоретико-риторической работы вылилась в комментарии, схолии, толкования, лепящиеся как пристройки к корпусу этих трудов. Его комментировали так много, что в конце концов стали делать с толкованиями на его тексты то же самое, что делали с толкованиями на библейские тексты: выписки из различных комментаторов, снабженные именами последних, собирали в так называемые катены, или сводные комментарии, расположенные в порядке последовательности интерпретируемых мест960. По замечанию известного словаря «Суда» (вторая половина X века), он был «в руках у всех»961. Без него невозможно представить себе панораму византийской риторики, но сам он не был византийцем и жил еще во II-III веках: речь идет о Гермогене Тарсийском962.

Авторитет Гермогена утвердился не сразу. На рубеже античной и византийской эпох имело место столкновение двух риторических традиций, одна из которых возводила себя к Минукиану Старшему963, которого Гермоген критиковал за недостаток ясности и четкости964, а другая – к Гермогену965. Любопытно, что в этом столкновении участвовали неоплатонические философские школы. К. Кустас, посвятивший влиянию Гермогена очень интересные страницы своей истории византийской риторики966, настаивает на некоем, так сказать, избирательном сродстве гермогеновского наследия и неоплатонизма в целом. «Гермоген, неоплатоники и христиане работали в том же иаправлении, потому что перед ними стояла одна проблема»967. Однако факты, по большей части собранные самим же Кустасом, говорят о том, что ситуация была более сложной. Неоплатоник Порфирий комментировал не Гермогена, а Минукиана968. Позиция Порфирия была перенята афинской школой; напротив, александрийские неоплатоники приняли сторону Гермогена, а когда наконец и в Афинах обратились к Гермогену, это произошло благодаря усилиям Сириана (первая половина V в.), выходца из Александрии. Кустас постулирует связь между неоплатоническим мистицизмом и эстетической позицией Гермогена969; очень естественно, что оба явления как-то увязаны внутри предвизантийского синтеза, но в эстетике Гермогена как таковой нет ничего специально мистического. Притом как раз александрийское направление неоплатонизма было в вопросах мистики относительно сдержанным970. Вот Ямвлих – это, конечно, концентрированное выражение неоплатонического мистицизма; но интерес Ямвлиха к риторике Гермогена, предполагаемый рядом специалистов971, остается недоказанной гипотезой.

Едва ли можно сомневаться, что спор между приверженцами Минукиана и приверженцами Гермогена имел важное значение для каких-то основ византийского риторического творчества. Но тексты Минукиана утрачены, и понять, что именно потеряла или приобрела риторика, предпочтя Гермогена, достаточно трудно. В глазах О. Шисселя потери были велики: победа Гермогена над Минукианом однозначно истолкована им как победа безответственной софистики над философской риторикой аристотелевского типа972. Некоторое основание для этого – то обстоятельство, что приверженцы Минукиана из числа неоплатоников ставили в вину Гермогену небрежение к логике973. Кустас поменял плюс и минус местами: для него Гермоген – аутентичный выразитель духовных запросов новой эпохи, находящийся в добром согласии с самыми продуктивными и перспективными философскими течениями974. Заметим, что обе точки зрения, резко контрастирующие по своей оценочной окраске, может быть, не так уж безнадежно исключают друг друга: поздняя античность – на то и переходный период, чтобы характеризующие ее явления и процессы то и дело представали нашим глазам в двояком качестве – как разрушение античного строя мысли (так называемого античного рационализма) и одновременно как конструктивный вклад в строительство грядущего византийского синтеза975. В пользу Шисселя говорит то, что ближайшие поколения видели в Гермогене теоретика, дальше отошедшего от аристотелевской концепции риторики как прикладной логики976, чем его соперник. В пользу Кустаса говорит то, что выбор в пользу Гермогена был сделан не только «софистами», чуждыми настоящих философских интересов, но также адептами самой высокой философской культуры. К примерам Кустаса (см. выше) можно добавить яркий пример, приводимый Г. Хунгером977, – «протеорию» (вступление) к жизнеописанию Исидора Александрийского, написанному Дамаскием, последним схолархом Афинской школы неоплатонизма, на рубеже V и VI веков978; это не что иное, как практическое приложение доктрины Гермогена об «идеях» (в риторическом смысле слова), о которой нам придется говорить ниже. Однако важнейшим доводом против Шисселя остается то, что нельзя мерять Гермогена, величину известную, мерой Минукиана, то есть величиной неизвестной. Довод против Кустаса – то, что сам он, так энергично декларировавший связь Гермогена с неоплатоническим фоном, в конечном счете не сумел пойти дальше деклараций и не раскрыл содержания этой связи. Рассматривая сами тексты Гермогена, каковы они есть, мы убеждаемся, что с какой бы то ни было философией они могут быть связаны лишь косвенно, опосредованно, но не прямо. Для начала разумнее рассмотреть победу Гермогена не на философском, а на собственно риторическом фоне, и притом сопоставляя его не с Минукианом, которого мы не знаем, но с его предшественниками и коллегами, которых мы знаем.

В византийское время имел хождение гермогеновский корпус, состоявший из пяти частей – во-первых, сборника прогимнасм, то есть образцовых риторических упражнений, а во-вторых, в-третьих, в-четвертых и в-пятых, трактатов «О нахождении», «О статусах», «Об идеях» и «О том, как достичь мощи» (περί μεθόδου δεινότητος). Интересующий нас персонаж – не Гермоген как деятель культуры своего времени, но Гермоген как отец византийской риторической традиции; поэтому нам безразличен дискуссионный вопрос о принадлежности ему первой и второй частей корпуса979. Для нас достаточно того, что для византийца корпус существовал как целое; это и было то «Искусство риторики» (Τέχνη ρητορική), которое, по цитированным выше словам «Суды», пользовалось такой популярностью980. Он сложился не позже начала VI века (хотя Сириан веком раньше имел дело еще не с ним)981, и затем он в неизменном составе сопровождал византийскую культуру как ее, что называется, вечный спутник, вплоть до Палеологовской эпохи, когда был заново «издан» трудами виднейшего поздневизантийского филолога Максима Плануда с пролегоменами, схолиями и приложениями982 и в этом виде оказывал воздействие на риторическую мысль заката Византии983. Для византийской риторической традиции гермогеновский корпус – почти аналог библейского канона. Какую же норму давал он этой традиции?

Сборник прогимнасм по составу и порядку отклоняется от единственного известного прообраза – учебника Феона Александрийского: так, в новом руководстве наряду с «хрией», то есть назидательным анекдотом, обычно (в нормальном случае так называемой сметанной хрии984) включающим в себя подготовленную им и венчающую его сентенцию985, выделена в особый раздел еще и чистая сентенция, или «гнома»986. Тенденция к возрастающему дроблению классификации типов риторической словесности характерна для эпохи: если Деметрий Фалерский в свое время выделял 21 тип эпистолярного красноречия, то его позднеантичные или византийские продолжатели различали 41 тип или даже 113 типов987. Произведена легкая модификация номенклатуры прогимнасм: термин «прозопея», означавший у Феона не «олицетворение», но (как и у Гермогена в трактате «О нахождении»988) фиктивную речь, составленную от имени некоего мифического, исторического или бытового персонажа («какие слова сказало бы такое-то лицо при таких-то обстоятельствах?»), заменен привычным для нас в этом значении термином «этопея»989. Именно гермогеновский или псевдогермогеновский перечень прогимнасм был перенят и окончательно канонизирован в IV веке антиохийским ритором Афтонием (в порядке реализации вышеназванной тенденции к дроблению классификационных единиц разъявший на отдельные пункты «утверждение» и «опровержение», «похвалу» и «порицание», которые у его предшественника выступали как неразделимые пары соотносительных противоположностей, каждой из которых было посвящено по одной рубрике990).

Так родилась четырнадцатичленная схема, господствовавшая над всем визаитийским тысячелетием: (1) басня, (2) повествование, (3) хрия, (4) гнома, (5) утверждение, (6) опровержение, (7) общее место, (8) похвала, (9) порицание, (10) сравнение, (11) этопея, (12) описание, (13) рассмотрение вопроса, (14) внесение закона991. О значении прогимнасматических сборников как некоего откровенного признания позднеантичной и византийской риторики о собственной сути, некоей материализации простейших оснований вырабатывавшегося в риторических школах подхода к литературному творчеству, нам уже приходилось говорить прежде992 и еще придется говорить в этой статье. Если византиец где-то выдавал себя и почти непроизвольно проговаривался о том, к чему же вела его воображение риторическая культура, то именно в прогимнасмах. Поэтому едва ли можно упускать их из виду, описывая византийскую литературную теорию: они, так сказать, непосредственная действительность этой теории. (Здесь мы спешим наперед оправдать обстоятельный разбор прогимнасм Никифора Хрисоверга.)

За прогимнасмами в гермогеновском корпусе следовал трактат «О нахождении». Эта часть корпуса, внутри себя построенная довольно непропорционально (о вступлении и о теории доказательства говорится много, о такой важной части речи, как повествование, διήγησις, – мало, о заключении – вообще ни слова993), была, как кажется, для византийской традиции менее важной, чем остальные. Характеризуя два русла, по которым потекло движение риторического творчества после конца античности, Кустас утверждает: «Если Запад поставил ευ(inventio) превыше λέξις, применительно к Византии верно противоположное»994.

Следующим шел трактат «О статусах» (Περί στάσεων). Понятие статуса было в античные времена сугубо практическим и принадлежало обиходу судебного красноречия995. Гермоген передал Византии в модифицированном виде старую доктрину о статусах ритора II века до н. э. Гермагора996; знамением времени было, во-первых, увеличение числа специально выделяемых статусов997; во-вторых, подготовленный всей атмосферой второй софистики переход от практической установки – к литературной, от учета возможностей и трудностей, с которыми оратор имеет шансы повстречаться в конкретной юридической ситуации, – к такому уровню условного, стилизующего обобщения, при каком все конкретные реалии действующего права становятся попросту безразличны. Как отмечает Хунгер, «Гермоген, перейдя от общей характеристики к рассмотрению каждого отдельного статуса, начинает работать с воображаемыми законами и, по сути дела, выстраивает перед читателем ирреальный мир тем для декламаций»998. При этом трактат Гермогена вытеснил из обращения более ранние учебники по теории статусов999; в продолжение византийского тысячелетия адепты риторической культуры мыслили о статусах именно по Гермогену.

Пожалуй, во всем гермогеновском корпусе интереснее всего, оригинальнее всего и богаче всего содержанием стоящий на четвертом месте трактат «Об идеях» в двух книгах. Недаром Кустас, стремящийся к реабилитации Гермогена, к признанию его одним из эстетических теоретиков всеевропейского значения, подчеркнуто выделяет именно этот трактат1000. Действительно, если где у Гермогена происходит преодоление границ школьной риторики и выход к общеэстетическим проблемам, то именно в его доктрине об «идеях», которую даже тюбингенский филолог Г. Гоммель, в противоположность Кустасу оценивающий оригинальность Гермогена более чем скептически, называет «грандиозно задуманной попыткой создать для сферы стиля такую же всеобъемлющую систему, какой для сферы «нахождения» была теория статусов»1001. Известную симметрию между классификацией статусов и классификацией «идей» отрицать трудно. Термин «идея» (греч. ιδέα в первозданном, доплатоновском смысле – «обличие, форма, разновидность») употребляется в гермогеновской традиции примерно в том же смысле, в котором некогда последователи перипатетика Феофраста (IV-III вв. до н. э.) говорили о «достоинствах» (άρεταί) стиля или еще о «типах» (χορακτήρες) стиля. «Идеи» – это, во-первых, простейшие, фундаментальные ценности, реализовать которые стилист стремится всегда или почти всегда, каковы, например, «ясность», «чистота» слога, даже – на грани собственно литературных категорий и категорий этики словесного высказывания – «правдивость»; во-вторых, это образующие систему оппозиций разновидности стилистического задания, как бы дорожные ориентиры, указывающие стилисту, стоящему на распутье, путь либо в одну, либо в другую сторону, принуждающие его к выбору, каковы «пространность», «полнота» – и «сжатость»; «шероховатость»1002, «напряженность», «пронзительность» – и «приятность». Очевидно, что быть «чистой» или «правдивой» – для речи всегда достоинство; но уже если речь «сжатая», она не может быть «пространной», и ритору следует подумать, какую задачу он себе ставит, какого выбора требуют от него соображения «уместности» (τό πρεπον).

Вот перечень «идей» речи по учению Гермогена и его византийских последователей.

Качества речи в традиционной терминологии комментаторов Гермогена


Основные Дополнительные
ясность (σαφήνεια) чистота (καθαρότης); отчетливость (ειλικρίνεια)
высота и величавость слога важность (σεμνότης);
(ά ξίωμα λόγου καί μέ γεθος) суровость, шероховатость (τραχύτης);
  напряженность (σφοδρότης); блеск (λαμπρότης);
  нарастание (άκμή); обильность и полнота (περιβολή καί μεστότης)
изысканность и красота (έ πιμέ λεία καί κάλλος) сжатость (γοργότης) нрав (ήθος) простота (ά φέ λεία); сладостность (γλυκύτης);
  пронзительность и острота (δριμΰτης καί όξύτης); приятность (έ πιείκεια)
правдивость (αλήθεια) мощь (δεινότης) вескость (βαρύτης)

Перечень этот требует двух замечаний. Первое из них – оговорка относительно пределов точности при передаче греческих терминов. Помимо тривиальных затруднений, связанных с тем, что в русском языке нет полных соответствий категориям греко-византийской риторической мысли, мы далеко не всегда уверены, что правильно понимаем значение термина; так, слово επιμέλεια мы условно переводим «изысканность», следуя пониманию Кустаса1003; существует, однако, серьезная попытка доказать, что оно означает специально «благозвучие», «ритмическую гармонию»1004. Второе замечание: система, воспринятая Византией из трактата Гермогена «Об идеях», строится как бы по двум перпендикулярным осям координат, причем на горизонтальной расположены собственно «идеи», задающие ритору цель («ясность», «важность», «простота», «вескость», «мощь» и т. п.), а на вертикальной – уровни реализации «идей», дающие ритору средства для достижения цели (например, «мысль», «слог», «ритм» с его разновидностями и т. п.). Правда, принцип координат употребляется в дело ровно настолько, чтобы сделать картину более легко обозримой: до педантической утрировки он не доведен. «Нам не приходится иметь дело с двадцатью различными типами каденции, каждый из которых был бы специально соотнесен с семью основными идеями и их тринадцатью подразделениями. Вместо этого Гермоген неоднократно повторяет, что один и тот же тип каденции может обслуживать некоторое множество идей. То же верно для других категорий»1005. Вообще говоря, установка на классификацию типов не делает Гермогена слепым к неповторимой оригинальности авторского стиля. Совсем наоборот: только Гермоген отказывается делать эту оригинальность предметом своей мысли, в отношении нее он агностик. Ритор в качестве ритора, то есть систематизатора и преподавателя некоего «ремесла» (технэ), принципиально занимается тем, что может быть систематизируемо и преподаваемо, то есть повторимо1006 неповторимое есть предел его анализа, предмет эмоциональных излияний, но не рационального описания. Любопытно, как Гермоген и его наследники это выражают. Каждый образованный человек грекоязычного мира знал слова Платона о высшем божественном начале: «…отыскать его нелегко, а найдя, невозможно поведать о нем для всех»1007. Гермоген парафразирует эти слова, применяя их к сущности индивидуального стиля: «…трудно и отыскать ее, и ничуть не менее трудно, отыскав ее, сообщить о ней нечто ясное»1008. Гермогену почти дословно вторит его ранневизантийский последователь, толкуя о ключевом для всей послегермогеновской литературной критики понятии «смешения (μίξις) идей» в феномене конкретного шедевра: «Отыскать смешение идей затруднительно, а уже отыскав, затруднительно высказать словами». На той же линии стоят многочисленные позднейшие высказывания византийских теоретиков; например, самое главное, что имеет Михаил Пселл сказать о стиле восхваляемого им Григория Богослова – это констатировать «неописуемость» красоты, рождающейся из некоего особого сочетания «идей»1009. Неизъяснимость, неизреченность оригинальной комбинации описуемых лишь по отдельности и в абстракции риторических первоэлементов – один из важнейших и употребительнейших топосов византийской литературно-критической словесности. Риторы вновь и вновь обращаются к этому общему месту. Будучи исключено из круга проблем их анализа, конкретно-неповторимое, творчески-оригинальное тем более становится предметом их декламаций, их характерно риторического «изумления» и «восторга»1010.

Здесь стоит задуматься: дело идет не о меньшем, как о реалистическом взгляде на самое существо византийской риторики. Препятствие такому взгляду – два крайних представления, по видимости противоположные (поскольку первое связано с очернением и принижением византийской риторики, второе – с ее идеализацией), но способные переплетаться между собой и взаимно стимулировать друг друга. Первое исходит из того, что риторическое мышление о литературе в античности и тем более в Византии якобы отличается от нашего в первую очередь полной неспособностью вообще догадаться о самом существовании такой ценности, как индивидуальная и в индивидуальности своей неповторимая творческая потенция; будто бы для мастеров и учителей риторики их любезные правила, рассудочные своды этих правил были последним словом, а того, что превышает рассудок, попросту не существовало. Что верно, то верно – как без рассудочности, так и без нормативности риторика не была бы риторикой; эти два свойства иногда принято называть сальерианскими («…Музыку я разъял, как труп. Поверил я алгеброй гармонию…»); но ведь в кругозоре пушкинского Сальери присутствует Моцарт, хотя бы как тревожащий предел этого кругозора, а нам предлагают поверить, будто адепты византийских риторских школ принципиально отрицали музыку, не поддающуюся вивисекции, и алгебру, не сводимую к алгебре. Это решительно не так. Тексты византийских теоретиков словесного искусства и отца их Гермогена буквально вопиют о противоположном. Слово «вопиют» здесь очень уместно, ибо их тон, когда они заговаривают о вышеназванном предмете, всегда более или менее патетичен, более или менее ориентирован на витийственное славословие, приличествующее «неизреченному». Тот же Пселл находит у Григория Богослова «невыразимые красоты и прелести» и описывает свой опыт общения с его творениями при помощи фраз типа: «…я исполняюсь несказанной красотой и прелестью»1011. И здесь нам стоит вспомнить, что риторы, начиная с Гермогена, буквально переносят на индивидуальное и неповторимое в словесном искусстве слова Платона о запредельном, трансцендентном божественном начале. Как раз неподражаемое, единожды удавшееся «смешение идей», будь то у Демосфена (как для Гермогена), будь то у Григория Богослова (как для Пселла), и оправдывает в конечном счете – не только в наших глазах, но и в глазах византийцев – само существование риторики; это самый центр системы риторических ценностей, но центр трансцендентный и потому непознаваемый, как трансцендентен и непознаваем центр метафизической системы Платона и неоплатоников.

Предмет византийской риторики – то, чему можно подражать, и перед лицом неподражаемого, перед лицом конкретного она в конечном счете «апофатична», как апофатична теология Псевдо-Ареопагита перед лицом божественной сущности. Апофатичность эта имеет самые серьезные основания, поскольку гносеологическая установка позднеантичного и средневекового идеализма принципиально полагала познаваемым не частное, не особенное, но общее, а особенное – лишь через дедукцию из общего (увидеть конкретное произведение как «смешение идей» – значит увидеть факт как комбинацию общих категорий). «Всякое определение и всякая наука имеют дело с общим», – сказано еще у Аристотеля1012.

Как нам приходилось отмечать в другом месте, «познавательный примат общего перед частным – необходимая предпосылка всякой риторической культуры»1013. Поэтому необходимо возразить не только против недооценки, но и против переоценки внимания византийской риторической теории к индивидуальному, встречающейся, например, у Кустаса. Вообще, современный исследователь настолько не ждет от византийского ритора какого бы то ни было интереса к индивидуальному, что, обнаружив этот интерес на уровне эмоциональном выраженным очень ярко, склонен говорить об «открытии» индивидуальности1014. Но разве «открытие» предмета в качестве предмета апофатического не есть одновременно его «закрытие»? Я.Н. Любарский усматривает здесь «противоречие традиционности, подчинения общему, нормативному, и идеи индивидуальности, самостоятельности художника», характеризующее специально Пселла («с одной стороны, Пселл еще усугубляет нормативность позднеантичной риторической теории, с другой – высказывается за свободу индивидуального проявления творческой личности» 1015). Впрочем, сам он констатирует, что аналогичное положение вещей наблюдалось и до Пселла у его предшественников – например, у Фотия1016. Представляется оправданным пойти в поисках прецедентов подальше в глубь времен: противоречие, о котором говорит исследователь, присуще всей византийской риторической мысли в целом, включая ее предысторию в трудах Гермогена и специально в трактате «Об идеях». У Пселла оно разве что выявилось несколько резче, нагляднее: различие не качественное, а количественное. И еще вопрос: впрямь ли это противоречие? Пожалуй, и да, и нет – в зависимости от избираемой нами перспективы.

Мыслительные навыки, воспитанные историей культуры Нового времени, принуждают нас видеть противоречие там, где для самих византийцев его не было. Важно подчеркнуть, в каком смысле описываемая позиция заведомо не «противоречива»: это не кратковременный исторический компромисс, не эклектическое, неустойчивое равновесие «старого» и «нового» (где «старое» – верность генерализирующим категориям риторики, а «новое» – восторг перед индивидуальным и неповторимым). Чего нет, того нет. Перед нами не временная коллизия взаимоисключающих принципов, но антиномия, лежащая в основе смысловой структуры византийской риторики и властно требуемая как раз ее принципом во всей чистоте последнего. Не вопреки тому, а в силу того, что риторическая мысль занимается общим, познает общее, высказывается об общем, она так заворожена инаковостью, непознаваемостью, неизъяснимостью особенного.

Читатель не должен сетовать на нас за то, что столь важная характеристика определенной черты византийской риторики вводится как бы «по поводу», по ходу описания четвертой и самой важной части гермогеновского корпуса (к которой, поспешим сказать, чтобы больше к этой теме не возвращаться, примыкает по своему содержанию пятая и последняя часть корпуса – трактат «О том, как достичь мощи», специально разрабатывающий частную проблематику одной из «идей» на примере творчества Демосфена). В композиции нашего изложения мы только отдаем дань объективному положению вещей, воспроизводя исторический путь самой византийской риторики, которая весьма часто выражала наиболее существенные свои мысли в форме схолий и толкований на Гермогена.

Первых комментаторов Гермогена мы знаем только по именам, в лучшем случае – по случайный фрагментам1017. Особенно охотно комментировали трактат «О статусах»; традиция толкований была уже богатой, когда вслед за неким Афанасием Александрийским (IV или V век, не смешивать со знаменитым богословом) ее обобщил на рубеже V и VI веков ритор Зосим Аскалонский1018. Зосим стоит на пороге византийского тысячелетия; на исходе этого тысячелетия его труд еще представлял актуальный интерес для филолога Константина Ласкариса, который переписал его собственной рукой1019. Неоплатоник Сириан, о роли которого в популяризации гермогеновского корпуса говорилось выше, тоже написал комментарии к трактату «О статусах»; важнее, однако, что он был первым автором специального комментария к трактату «Об идеях»1020. Вплоть до конца ранневизантийской эпохи Гермогена толковали много; некоторые комментарии утрачены1021, другие до сих пор остаются неопубликованными1022, но общая картина преемственной работы поколений, непрерывно расширяющей и округляющей свои результаты, ясна1023.

Затем наступают так называемые темные века (VII-IX века). Вопрос о том, в какой мере они действительно были «темными» и в какой мере они представляются нам таковыми по причине недостатка наших сведений о них, – одна из самых дискуссионных проблем византинистики1024. Косвенные данные указывают на то, что нить гермогеновской традиции не прерывалась: например, о знакомстве с рекомендациями Гермогена и его комментаторов свидетельствует литературный характер проповедей Патриарха Германа I1025. Но прямых данных о риторической литературе этого времени недостает. Комментаторский труд, дошедший от начала IX века, посвящен не Гермогену, а прогимнасмам Афтония (впрочем, как мы видели, занимавшим в составе византийской культуры место непосредственно рядом с текстами Гермогена, почти внутри гермогеновского корпуса); он принадлежит митрополиту Иоанну Сардийскому, корреспонденту Феодора Студита1026, и оказал на позднейшую риторическую литературу Византии довольно заметное влияние.

К концу IX века положение существенно меняется. Наступает новая эпоха, которую принято называть по воцарившейся с 867 г. Македонской династии «Македонским возрождением». В начальную пору этой эпохи очень многое определялось инициативой, примером, педагогическим воздействием одного человека – Патриарха Фотия. Имя Фотия принадлежит церковной и политической истории, истории богословской мысли и лексикографической учености. Здесь не место говорить обо всем этом; но благодаря своему «Мириобиблиону», то есть собранию конспектов и характеристик 279 античных и византийских сочинений (другое заглавие – «Библиотека»1027), Фотий – центральная фигура в истории византийской литературной критики1028.

«Мириобиблион» – труд, уже по своей форме необычный для византийской риторической литературы. Автор проявляет в оценках свой личный вкус решительно и определенно, не прячась за спину Гермогена или другого школьного авторитета. Его голос не похож на голоса толкователей Гермогена, так часто переписывавших друг друга. Это трезвый, отчетливый, суховатый голос, не склонный к интонации условного недоумения перед неизъяснимостью феномена индивидуального стиля. Как раз индивидуальный стиль и есть предмет Фотия; но характеризуется он через разложение на все те же общие категории, в основном на «идеи» Гермогена. Если обычное теоретико-литературное сочинение византийского ритора указывает ему путь от познаваемого общего к непознаваемому или труднопознаваемому индивидуальному, Фотий, напротив, вычленяет в индивидуальном моменты общего и через это делает его для себя и своих учеников и читателей познаваемым: это встречные направления, но они отнюдь не исключают, а скорее взаимно требуют друг друга. И для Фотия общее гносеологически первично. Вообще говоря, «Мириобиблион», никак не являясь комментарием к текстам Гермогена, от этого ничуть не менее органически принадлежит гермогеновской традиции (кстати говоря, самым своим существованием лишний раз свидетельствуя о непрерывности этой традиции в непосредственно предшествовавшую пору «темных веков»). «Всестороннее знакомство с Гермогеном, очевидное в «Библиотеке», – замечает Кустас, – создает впечатление, что Фотий вполне у себя дома в мире гермогеновских концепций и ожидает от своих читателей того же самого»1029. Несмотря на некоторые преувеличения и натяжки1030, Кустасу удалось показать, до каких мелких, специальных, не сразу улавливаемых деталей доходит воздействие на Фотия взглядов Гермогена на отдельные «идеи» и на их соотношение между собой1031. Концепции Гермогена определяют для Фотия состав наиболее элементарных предпосылок его критического суждения.

Вот несколько примеров того, как работал Фотий-критик.

Предмет стилистического сопоставления – три полемических сочинения с одним и тем же заглавием, посвященных одной и той же богословской контроверзе второй половины IV века:

«…Прочтено сочинение Феодора Антиохийского «В защиту Василия против Евномия», в двадцати пяти книгах. В слоге Феодор блеском не отличается, но в мыслях и доводах весьма густ, и счастливо избыточествует свидетельствами от Писания. Опровергает же он Евномия почти слово за словом…

Одновременно прочтено сочинение Софрония «В защиту Василия, против Евномия». Софроний яснее Феодора и много более краток; и опровергает он не все подряд, но изощряется и выходит с изобличением противу того, что кажется ему главными частями Евномиева лжеучения; манерой же он пользуется афористической, и слог его, в общем непринужденный и обходящийся без союзов, однако не лишенный изящества, и притом еще цветущий логическими доводами.

И еще прочитано сочинение Григория Нисского, также «В защиту Василия, против Евномия». В слоге своем он блистателен не менее других из риторов и доставляет уху приятность. Однако он также не опровергал написанное Евномием во всем объеме, и сочинение его короче Феодорова, хотя пространнее Софрониева, весьма изобилуя энтимемами и примерами. Со всей откровенностью позволительно сказать, что он настолько же превосходит Феодора красотой, блеском и сладостью, насколько уступает ему в полноте и основательности доводов»1032.

Тексты такого богослова, как Афанасий Александрийский, тоже становятся предметом чисто стилистической оценки: «…прочтены различные письма Афанасия, в число коих включены и те, что содержат некое оправдательное слово в защиту приключившегося с ним бегства; составлены они хитроумно и блистательно, и при всем этом ясно, и цветут убедительностью, соединенной с приятностью. Удовольствие – внимать такому оправдательному слову»1033.

Либанию посвящена критическая заметка, заставляющая вспомнить, что на первом месте в Гермогеновом перечне «идей» стоит ясность: «Прочтен Либаний в двух книгах. Он полезнее для изучения в своих речах, написанных на вымышленные поводы, для упражнения, нежели в прочих, где чрезмерное усердие и трудолюбие омрачило природную и, если позволительно так выразиться, бесхитростную (αύτοσχέδιον) прелесть и приятность слога и повело к неясности, проистекающей то от затемняющих излишеств, то от сокращений, которые не щадят и необходимого. Однако же он являет собою в речах своих мерило и образец аттического красноречия. Отменен он и в своих письмах. Упоминают и другие его сочинения, обильные и разнообразные» 1034.

Эта же гермогеновская иерархия ценностей заставляет Фотия высоко оценить стиль Лукиана, который вообще был, как известно, одним из любимых авторов для византийца: «…что до его языка, здесь он был отменен; слогом он пользовался внятным (εύσήμω), употребляя слова в их основных значениях и достигая замечательной выразительности, никому не уступая в любви к прозрачности и чистоте речи, соединенной с блеском и правильно отмеренным величием. Соединение слов у него таково, что читателю кажется, будто это не речь, но какая-то сладкая песнь, ласкающая уши слушателей даже без явной мелодии. И в целом, как мы уже сказали, речь его отменна и не соразмерна предметам (ύποθέσεσιν), которые он желал вышучивать и делать смешными…»1035

Как всякий литературный критик риторического типа, Фотий исходит из фундаментальной педагогической установки: он ищет образцов того, чему должно следовать, и того, чего должно избегать. Поэтому индивидуальное явление Лукиана как бы расслаивается в его глазах: скепсис и цинизм этого автора, его насмешка, для которой нет ничего святого, – пример скорее отрицательный1036, но его слог – это образец для подражания, потому что он ясен. Склонность рассекать творчество языческих авторов на предосудительное содержание и похвальную форму – распространенная черта риторической культуры, поставленной под знак средневекового христианства (вспомним для сравнения, что и в Европе Нового времени в пору господства классицизма авторитеты католической моральной теологии поясняли, что запрет на чтение опасных для морали книг смягчается в случае античных текстов, если они служат предметом серьезного изучения с целью усовершенствовать стиль). Что касается ясности, стоит повторить еще раз, что это качество стоит для Фотия, как и в Гермогеновом списке «идей», на первом месте. Нет ничего, что бы он так часто хвалил – даже у авторов, которых ему больше хвалить не за что; есть сочинения, о стиле которых только и сказано одно-единственное слово, что он «ясен»1037. Нет ничего, отсутствие чего он порицал бы так резко. Выразительный пример последнего – характеристика еретика Евномия, того самого, против которого были написаны три сочинения, заметки о которых были только что приведены. Фотий особенно рад найти у «лжеучителя» литературное качество неясности. Неясность ассоциируется для него с ересью, как аналог ереси в словесном плане. Выходит что-то вроде уравнения: неясность так относится к ясности, как ересь – к ортодоксии. Вот что мы читаем о Евномии: «…итак за нечестие свое он был наказан; что до его словесной манеры (ό του λόγου χαρακτήρ), он даже не приблизился к знанию о том, что прелесть и приятность вообще существуют, но с честолюбивым рвением домогался некоего чудовищного громогласия и неблагозвучной звучности (δύσηχον ήχον), проистекающей от назойливых созвучий, от неудобовыговариваемых речений, пустозвонных и принадлежащих к слогу поэтическому, вернее же сказать, к дифирамбическому роду. Соединение слов насильственно, слова стиснуты и с шумом ударяются друг о друга, так что читающий принужден с натугою поражать воздух своими губами, если желает, чтобы отчетливо прозвучало то, что сочинитель обузил, перетянул, сдавил, перемешал и подверг усечению. Длинные его периоды подчас несоразмерно растянуты, и по всему, что он написал, разлиты темнота и неясность, дабы казалось, будто он ускользает от понимания толпы благодаря качеству мощи (δεινότητος); провалы мысли, которых у него немало, он силится затенить непонятностью и непостижимостью, сокрывая таким образом слабые места своих рассуждений…»1038

Этот пассаж примечателен не только своей единственной в своем роде выразительностью, и характеризует он не только личный вкус Фотия.

Во-первых, он характерен для всего направления риторической мысли, связанного со школой Фотия и во многом определившего облик византийской культуры до самого конца последней. Фотий и его ученики возродили интерес к античности; но в составе античного наследия можно было найти разные вещи. Выбор Фотия отчетлив и последователен: его привлекает, во-первых, то, что полно рассудочности и рассудительности, что удалено от экстаза и безрассудных крайностей; во-вторых, то, что приносит непосредственную, осязаемую утилитарную пользу жизни риторских школ, постановке преподавания словесности. Поэтому он (заодно с Иоанном Дамаскиным до него и православным изобличителем платонизма в XII веке Николаем Мефонским после него1039, не говоря уже о западной схоластике) решительно предпочитает трезвого и суховатого Аристотеля мифотворцу, языческому мистику и творцу поэзии в прозе Платону. Всякая мистика, кроме ортодоксально христианской, с его точки зрения, не может принести истинной вере ничего, кроме вреда, между тем как толковая и не претендующая, что очень важно, на самостоятельную религиозную ценность логика Стагирита способна оказаться для христианина полезным подсобным инструментом. Платон был подозрителен уже по своей связи с неоплатониками, последними защитниками язычества1040. В плане словесности Платон повинен в поэтизации прозы, за что его корили еще в античные времена1041; мы только что видели на примере разбора Евномия, что к этой вольности Фотий относится очень нетерпимо – никаких слов из «поэтическаго слога» и «дифирамбического рода» в честной прозе! Ученик Фотия Арефа Кесарийский обвиняет в 907 году Льва Хиросфакта, любителя античности, отошедшего от фотиевской линии, не только в измене православию, но и в отступничестве «от наилучшего в эллинских учениях»1042; «наилучшее» – это аристотелизм, между тем как Платон в этом памфлетном обращении к Хиросфакту назван «вашим мудрецом»1043, да еще не без иронии над платоновским мифотворчеством.

Далее, и Фотий, и его ученики выбирают из античной литературы почти исключительно ораторскую прозу как практический пример для ритора, а за пределами прозы – Гомера, без которого эллинской словесной культуры все равно невозможно помыслить, и дидактических, нравоучительных поэтов типа Феогнида; лирика более страстного характера, а также трагедия им явно неинтересны. Причины все те же: поэзия драматического рода, любовная и хоровая лирика, во-первых, не имеют прямого отношения к нуждам обучения искусству говорить придворные речи и писать по всем правнлам письма и потому бесполезны; во-вторых, несут в себе «греховную» патетику и одиозные ассоциации с языческими культами и мифами и потому опасны. В полемике против Хиросфакта Арефа не без остроумия обыгрывает миф об Афине, проклявшей экстатическую, дионисийскую флейту, которая исказила ее ясный лик. «Дуй, пожалуйста, во флейту, если только тебе позволит это достолюбезная Афина… После этого прибегни к театрам, к мимам, к лицедеям и ко всяческой подобной мерзости, с ее помощью выводя мудрость на позорище, если уж угодно тебе ликовать с Дионисом и бесами!.. Им ты принесешь в жертву, не таясь, порождения твоих словес и будешь править оргию вместе со всем фиасом, с силенами, с сатирами, с менадами, с вакханками»1044.

Выбор Фотия и приверженцев Фотия ясен. Из сокровищницы античной культуры нужно взять то, что стоит под знаком девственной, трезвой, рассудительной Афины, и отвергнуть то, что стоит под знаком хмельного Диониса; первое как-то совместимо с христианством, второе – нет. И один из смыслов этой антитезы: Афина – то начало, которому специально в риторике соответствует принцип ясности; Дионису соответствуют сознательные отступления от ясности.

Во-вторых, позиция Фотия в большой мере характерна для византийского литературного вкуса вообще. Необходимо все время помнить, что вкус этот в немалой мере сформирован именно влиянием фотианского направления. Именно в поколениях Фотия и Арефы совершался выбор на века вперед, вплоть до самого конца Византии. И здесь очевидны некоторые дополнительные моменты. С любовью византийской риторической теории к принципу ясности дело обстоит не так просто. Именно ясность давалась византийской литературе вообще с большим трудом, и энергия, с которой выставлялось теоретическое требование ясности, отчасти компенсировала недостаток этого качества – этой «идеи» – в литературной практике.

Мы не можем, конечно, вернуться к точке зрения классической филологии давно минувших времен, которая мерила византийскую литературу меркой античной литературы и воспринимала языковые и стилистические «аномалии» византийских текстов как их окончательную эстетическую дисквалификацию1045. Исторически объективный взгляд на литературу каждой эпохи как на явление, имеющее свои собственные законы, – завоевание научной мысли, которое никому не дано взять назад. С другой стороны, нельзя отрицать, что старая филология при всей узости своего кругозора и пристрастности своего суждения обладала таким непосредственным и живым чувством языкового материала, что от ее реакции на византийские тексты нельзя попросту отмахнуться.

Повторим еще раз: византийскую литературу нельзя мерить меркой античной литературы; но ведь сама она, в той мере, в которой сознательно строила себя именно как художественную литературу, по всем правилам риторики, по всем канонам аттикистского пуризма, мерила себя именно этой меркой! Это не относится к церковной и монашеской словесности, куда менее «причесанной» – ни к «Лугу духовному» Иоанна Мосха, ни к гимнам и беседам Симеона Нового Богослова (X-XI века); но ведь ни Иоанн, ни Симеон не собирались заниматься литературой, как ее понимало их время, а потому могли себе позволить ничего не знать или по крайней мере ничего не думать о лексике аттических ораторов. Они писали на живом языке – если не на языке улицы, то на языке каждодневного церковного обихода, представлявшего собой в условиях Средних веков необходимую часть народного быта. Поэтому они писали очень ясно. По причинам, рассмотренным в начале этой главы, ими не занялся ни один представитель византийской риторической теории; но если бы ему случилось кинуть на них взгляд, он принужден был бы сознаться, что у этих авторов, стоящих, с его точки зрения, вообще вне художественной литературы как таковой, столь остро нужная последней «идея» ясности наличествует в избытке. Со временем, уже в поздневизантийскую эпоху, развивается низовая мирская словесность на народном языке, еще дальше ушедшая от заветов аттикизма1046 – и соответственно из поля зрения теоретиков. Там тоже не так трудно было достичь ясности – хотя бы ценой примитивности, синтаксической и всякой иной.

Но языковая ситуация той литературы, которая единственно и считалась в Византии художественной, была затруднена. Здесь легко впасть в ошибку и рассудить примерно так: аттикистский греческий язык в Византии в своем качестве «мертвого» литературного языка представлял аналог латыни на Западе – что одни «мертвый» язык, что другой. На деле язык песен вагантов, «Действа об Аитихристе», францисканских секвенций XIII века «Stabat Mater» и «Dies irae» – отнюдь не «мертвый» язык, каким была бы для их эпохи латынь Цицерона, но самый что ни на есть живой язык церковного, школьного, государственного обихода, обладающий свойством всего живого – изменяться. Иначе говоря, это соответствие не греческому языку аттикистов, но греческому языку Симеона Нового Богослова, и степень ясности в обоих случаях примерно одна и та же. С другой стороны, когда гуманисты, зло трунившие как раз над новациями «кухонной» латыни, комически спародировавшие их в «Письмах темных людей», взяли курс на систематическое восстановление лексики, грамматики и синтаксиса Цицерона, они помогли латыни впрямь стать «мертвым» языком (одновременно стимулировав развитие национальных литератур на новых языках, ибо с неслыханной дотоле выразительностью акцентировали культурный смысл оппозиции «латынь – volgare»); но уж зато они довели свою программу до конца, возродив вместе с иными, более внешними атрибутами дикции «золотого века» также и присущую ей прозрачность. Поэзия Марулло и Полициано, проза Эразма Роттердамского неоспоримо ясны. Типы языкового поведения латинских авторов Средневековья и гуманистов Возрождения антагонистичны и взаимно исключают друг друга, но для каждого из них возможна высокая степень последовательности – а потому и ясности. Иное дело – то, что называется византийским гуманизмом.

Типичным примером характерного для столь многих представителей последнего неуверенности, неустойчивости, невыясненности позиции в отношении к языку, на котором создается литературное произведение, может служить историк Георгий Пахимер. Пример тем интереснее, что это автор совсем не слабый. Он был не только многоопытным, искушенным церковным и государственным деятелем, но и одним из самых образованных людей своего времени; специально в области риторической культуры он был прямо-таки профессионалом – ему принадлежат сборники прогимнасм и декламаций. Чуткий Крумбахер находил у него проявления оригинальности и остроумия1047. Тем более поражает неспособность выбрать логичную линию поведения в лексическом оформлении его исторического труда. С одной стороны, он доводит подражание своим древним образцам так далеко, что вместо понятных каждому византийцу наименований месяцев солнечного юлианского календаря употребляет давно забытые имена лунных месяцев аттического календаря – «элафеболион», «гамелион» и т. п. С другой стороны, он вводит варваризмы – заимствования из западных языков, противные духу греческой традиционной языковой нормы: принц называется у него «принцис», рыцари (кавалеры) – «кавалларии», граф, ит. «конте» – «контос», и т. д., и т. п. Вот так: на одном полюсе – патриарх назван «верховным совершителем жертвоприношений» (πρωτοθύτης), к православной церкви применено слово, означавшее языческое святилище, текст кишит редкими речениями из древних поэтов; а на другом полюсе – «принцис» и «кавалларии». Пахимер пишет не на живом языке своего времени, но – в отличие от гуманистов Возрождения – и не на языке своих образцов1048. Его язык – даже и не компромисс между теми двумя языковыми нормами, но и подавно не обыгрывание контрастов, а просто диковинная амальгама, запутанное смешение без воли и выбора, без ощущения несовместимости иесовместимого. К этому надо добавить, что многолетняя деятельность составителя официальных документов приучила его к непрямому способу выражаться, к околичностям. Приходится ли удивляться, что в итоге получается проза, на редкость лишенная «идеи» ясности?

Каждый, кто читал Пахимера в подлиннике, подтвердит, что это испытание тяжелое1049. Об этом не стоило бы так пространно говорить, если бы он был или бездарностью, или сознательным любителем стилистических темнот, изысканных вывертов. Но дело обстояло иначе; Пахимер отнюдь не стремился быть непонятен, и у него хватило бы сил добиться понятности, если бы не препятствия, вытекавшие из его языковой, социальной и культурной ситуации. Препятствия эти характерны отнюдь не для него одного; они возникали в той или иной мере перед всяким византийским автором «гуманистической» ориентации. Только авторы вроде Симеона, вообще не имевшие литературного честолюбия, их не ведали.

Современный византинист, несколько склонный эпатировать своих коллег, так говорит о византийской литературе: «Первое, что мы замечаем относительно этой литературы, – что она написана на мертвом языке и по этому признаку может быть сопоставлена с теми упражнениями в переводе на греческий и латынь, какими трудолюбиво занимались неисчислимые поколения наших школьников и студентов… Я хочу подчеркнуть то обстоятельство, что, когда пишешь на мертвом языке о современных событиях, эффект дистанцирования возникает неминуемо. Я знаю это по собственному опыту, потому что мой учитель греческого иногда заставлял нас переводить передовицы из газеты «Скотсмен». Наш перевод, который должен был оказаться понятным для афинянина V в. до н. э., не только изобиловал вставками – «как можно было бы выразиться», «как это называют», – не только заменял специфически современные понятия и термины их ближайшими классическими эквивалентами, тем самым лишая их как раз их специфики, но в целом делался похож на один из тех этнографических экскурсов, какие встречаются у античных историков, словно бы мы описывали диковинные обычаи какого-нибудь чуждого и экзотического племени. Именно это можно видеть в высоколобой византийской литературе уже начиная с V и VI столетий»1050.

Конечно, мы имеем дело скорее с эпиграммой в прозе, чем с научной характеристикой; несколько ядовитое остроумие оплачено односторонностью. Но какая-то сторона феномена византийской литературы здесь, что ни говори, схвачена, и византинист будет заниматься иллюзорным, фиктивным предметом, пока не увидит эту сторону достаточно отчетливо. Языковая ситуация литературы в Византии не была непреодолимым препятствием для ясности, отчетливости, резкой акцентировки смысла; но для того, чтобы все-таки преодолеть это препятствие, будучи автором «гуманистического», антикизирующего направления («высоколобым», по выражению С. Манго), надо было быть тем же Фотием, или по меньшей мере Никифором Влеммидом, или (только в лучших, далеко не во всех произведениях) Михаилом Пселлом. «Идея» ясности – для византийской литературы редкое, драгоценное качество, скорее исключение, чем правило. Тем энергичнее требуют ясности теоретики, и прежде всего – Фотий. Он не был бы гермогенианцем, если бы при всей своей любви к простоте не придавал большого значения эмфазе1051; но его идеал – эмфаза, соединенная с ясностью, равновесие того и другого1052.

Труд Фотия – во многих отношениях непревзойденная вершина византийской литературной критики. Позднее мы не найдем ничего, что сравнилось бы с ним по толковости, конкретности, точности характеристик, по прямоте взгляда на предмет, оставляющей мало места околичностям и ничего не говорящим общим словам. По ходу дела и очень просто Фотий умеет выразить византийское отношение к литературе в целом, коснуться очень существенных проблем. Вот пример, выбранный почти наугад. Выше нам приходилось говорить о том, что тексты, сакральные по содержанию и по внелитературной функции, но антикизирующие по форме и, главное, находившие себе место в античной классификации поэтических и риторико-прозаических жанровых форм, с византийской точки зрения подлежали критическому разбору наряду с мирскими, прежде всего античными, языческими памятниками. Это создавало для них ситуацию одновременной принадлежности к двум разнородным рядам. Притязающая на художественность, подчиненная законам аттикистского пуризма проповедь в своем качестве проповеди входит в богослужебный комплекс наравне, скажем, с гимнами Романа Сладкопевца, но в отличие от них может стать объектом такого же профессионального разбора, какому подвергались речи Лисия, Эсхина и Демосфена, Элия Аристида и Либания, а вот гимны Романа подвергнуться не могли. Едва ли это, так сказать, двойное гражданство культурного факта может быть выражено на чисто словесном уровне проще и точнее, чем у Фотия, когда к одним и тем же текстам знаменитого отца Церкви Иоанна Златоуста прилагаются два термина – «проповеди» (όμιλίοα) и "речи" (λόγοι)1053.

Предлагаем читателю без всяких пояснений еще пример того, как работает теоретико-литературная мысль Фотия, воспитанная на Гермогене, пользующаяся гермогеновской сеткой координат, но с похвальной ясностью выражающая запросы именно фотиевской эпохи.

Жизнеописание неоплатонического философа Исидора Александрийского, написанное учеником его Дамаскием, последним схолархом Академии, – памятник, менее всего нейтральный идеологически. Фотий вполне верно видит в нем документ антихристианской полемики «последних язычников».

«Мнения его о вещах божественных, – отмечает он, – до крайности нечестивы; ум его и его сочинение полны диковинных басен, достойных старушечьего легковерия; нередко у него можно видеть и нападки на святую нашу веру, правда трусливые и выраженные с лукавою скрытностью»1054. Но это и на сей раз, как всегда, не умаляет интереса Фотия к чисто литературной стороне произведения Дамаския.

«Что до его слога, он в большинстве употребляемых им выражений не удаляется от ясности. Проявляются у него и другие идеи, определяющие выбор слов; это прежде всего идея суровости, сообщающая звукам – жесткость, а голосу – широту, и временами, хотя и редко, допускающая приближение к поэтической манере. И тропы входят в облик его речи, не принося с собою ни вычурности, чуждой музам (οίμουσον ψυχρολογίαν), ни натужных оборотов, но по большей части способствуя изяществу и приятности. Будучи ясен почти во всех употребляемых им выражениях, он не сумел, однако, остаться таковым же в общем построении целого; композиция – не столько композиция, сколько одно оригинальничанье (καινοπρέπεια), и обильность, то и дело становясь докучной, затемняет ясное и разрушает то, что достигнуто работой над слогом. Поэтому сочинение, которое могло бы быть изящным, по причине вышеназванных пороков лишается той меры изящества, какой достигло бы, будь эти пороки исправлены. И обильность его не связана с силой мысли, очарования в ней тоже нет, как и живости; впрочем, он мог бы похвалиться этими свойствами, но лишь в самом общем и поверхностном виде, они не являют даже в зачатке ничего необходимого для пользы и для обстоятельств. Что до фигур речи, то если бы не помеха от многословного растягивания периодов, ни их пространность, ни отсутствие разнообразия не могли бы разрушить в них действие уравновешенного смешения качеств и чувств уместного. В его слове имеется напряженность и острота; однако это бывает ослаблено, не по причине смешения и слияния разных идей, что само по себе как раз отлично, но по причине насилия от опущения как раз тех речений, которые могли бы придать силу и весомость, и других составляющих (μερών) той же энергии. Такое случается со многими, развившими у себя такую же своеобычность (ίδιοτρόπων); но не за что похвалить того, кто поднял на плечи ношу не по силам, но не сумел ее донести. Все вышесказанное относится к слогу и только к нему. А об авторе как биографе можно бы и еще сказать немало. Что ему за нужда в облике речи, притязающей на величавость? Ведь это же язык законодателя и повелителя! К чему такое напряжение, такое изобилие, столь непривычное построение?»1055

Содержательные и формальные моменты оцениваемого текста отчетливо обособлены и рассматриваются каждый сам по себе. Ранневизантийский теолог и философ Максим Исповедник был в глазах Фотия святым, «мужем божественным», одним из непререкаемых авторитетов Церкви; однако уважение к нему нисколько не смягчило оценки его трудного, риторически не обработанного слога, и ему сильно достается от Фотия за недостаток все той же «идеи» ясности. «Что до его слога, он прилежит к непомерным периодам, любит перемену обычного порядка слов, увлекается обилием и не заботится о собственном значении каждого слова; потому сочинение его страдает неясностью и трудно для понимания. Применяя в построении и в паузах (αναπαύσεις) суровость и важность, он вовсе не старается произвести нечто приятное для слуха. Метафорическое употребление слов у него не имеет целью ни изящества, ни пленения нас как бы волшебством (γεγοητευμενον), но вводится совсем просто и без особой заботы»1056. Эта критика была бы мелочной, если бы в горизонт Фотия не входил вопрос о Максиме как мыслителе, о том действии – отнюдь не риторическом, – на которое рассчитано разбираемое сочинение и которое оно вызывает в том читателе, для которого предназначено. С одной стороны, и на уровне мысли ждут затруднения, аналогичные тем, которые встречались на уровне слога. «Утомить он может даже рьяных своих почитателей, – замечает Фотий о Максиме, – ибо предлагаемые им решения слишком далеки от буквального смысла толкуемого места, от истории, какой мы ее знаем, да и от самого исходного затруднения»1057. За темнотами стиля указываются темноты смысла, как это было в более резкой форме сделано для еретика Евномия. С другой стороны, на уровне мысли открывается подход, для которого все аномалии формы и содержания – скорее достоинство, чем недостаток. «Для ума, любящего восходить на вершины созерцания, не найти ничего более разнообразного, более продуманного»1058. Это едва ли не лучшее, что есть у Фотия – его способность по своему выбору то сосредоточиваться на риторической точке зрения, отвлекаясь от всего, что является для нее посторонним, то отходить от нее и смотреть на предмет с другой стороны, и притом делать то и другое совершенно сознательно, в каждом случае ясно отдавая себе отчет, где он стоит сейчас.

У своих истоков античная риторика была до неразличимости близка к философии1059; позднее она разошлась с философией, но так, что отношения между ними оставались невыясненными, а их сферы – неразмежеванными. Платон бранил софистов, Аристотель – Исократа, а риторическая сторона не оставалась в долгу, но в то же время философы, как Аристотель и стоики, чувствовали себя призванными создавать в противоположность риторике риторов свою собственную, «настоящую» риторику, а риторы стремились снять содержание философии в собственном творчестве, приспособить это содержание к законам своего ремесла, своей «технэ», приручить его1060. У философии как будто было внутреннее задание – стать в придачу еще и риторикой, у риторики – стать в придачу еще и философией.

В Византии положение стало еще менее ясным. Оно осложнилось, между прочим, и в силу того, что рядом с философией, получившей богословское направление уже в руках языческих неоплатоников, встала христианская догматика, христианская доктрина. Византийцы отказались, в отличие от схоластов зрелого западного Средневековья, от рационалистического, как бы юридического урегулирования отношений между этой доктриной и философией1061; философия у них – не столько «служанка теологии», имеющая фиксированные обязанности и фиксированные права в отношениях со своей госпожой, сколько двойник теологии – в одних ситуациях ее alter ego, в других ситуациях ее соперница и противница. Что касается риторики, она перед лицом христианской доктрины попадала за одни скобки с философией, возвращалась к первоначальному единству с ней и разделяла выносимый ей приговор. Когда новозаветный автор говорил, что призван возвещать свою веру «не в мудрости слова» (ούκ έν σοφία λόγου)1062, он в четырех словах отказывался сразу и от философии, и от риторики как от единой системы «витийства». В ранневизантийском гимне VI или VII века подряд «любомудры», то есть философы, названы «немудрыми», а «краснословы», то есть риторы, – «бессловесными» перед лицом христианской тайны1063.

С другой стороны, свою положительную оценку и свой статус в качестве необходимого инструмента церковной проповеди философия и риторика тоже получали вместе, в единстве. И если мы только что назвали философию в комплексе византийской культуры двойником теологии, то риторика оказывалась другим ее двойником. Риторы Иоанн Сикелиот и Иоанн Доксапатр прилагают к риторике слово «таинство» (μυστήριον), очень весомо звучавшее для византийского уха; искусство красноречия попадало, таким образом, в соседство церковных «таинств» и «тайн веры»1064. Фотий очень верно отмечает, что в знаменитых ранневизантийских сочинениях, известных под именем Дионисия Ареопагита, сама мысль автора неразрывно связана с риторством, со словесной игрой – настолько неразрывно, что если его богословствование и философствование есть дар небес и явление горней премудрости, таким же даром свыше и таким же раскрытием премудрости приходится признать и его риторство1065.

Все это ставит исследователя византийской риторики в довольно сложное положение. С одной стороны, мы обязаны учитывать, а для этого попросту видеть и понимать связь риторики со всем комплексом византийского мировоззрения, прежде всего – с философией и теологией. С другой стороны, сами византийцы не потрудились эксплицировать для нас свои представления об этой связи; они, как правило, недостаточно отделяли сферу риторики от философско-теологической сферы, чтобы их сознательно сопрягать. Фотий, который сам был перворазрядным теологом и большим философом, – блистательное исключение из общего правила. Поэтому для историка византийской литературной теории так драгоценно не столь уж, казалось бы, сложное рассуждение Фотия о Максиме Исповеднике. Вот где уровни четко разделены, разведены, размежеваны, – но и соотнесены в реальном жизненном единстве, и притом совсем просто и непринужденно. Весь авторитет святости и глубокомыслия Максима не служит помехой для довольно низкой оценки стиля Максима по риторическим критериям, потому что ни святость, ни глубокомыслие не имеют к сфере действия этих критериев никакого касательства. Но зато и весь авторитет риторических критериев не мешает признать, что для читателя, находящегося в подлинном духовном контакте со смыслом сочинений Максима, их затрудненный, шероховатый, риторически некорректный стиль может оказаться не препятствием, а скорее побуждением к особо напряженной работе ума и сердца. Объективная диалектика уровней византийской культуры, их автономии в принципе и взаимоперехода в жизни, с редкой адекватностью отражена в субъективном восприятии современника самой этой культуры.

«Темные века» – хотя, как было сказано выше, не перерыв, но все же затишье в истории византийской гермогеновской традиции. Краткая пора Фотия и Арефы, положившая новое начало, определившая направление дальнейшего пути, – интересная, богатая содержанием интерлюдия. Затем все возвращается на круги своя, и начиная с X века нормальной формой теоретико-литературного мышления в Византии опять становится комментирование пяти частей того самого гермогеновского корпуса, структуру которого нам уже приходилось описывать.

По цитатам у позднейших комментаторов видно, что в этой преемственной работе поколений принимал участие видный поэт X века Иоанн Геометр, он же Кириот, комментарий которого утрачен. Затем комментаторскую деятельность продолжали на рубеже X и XI веков Нил, основатель греко-итальянского монастыря в Гроттаферате, и уже упоминавшийся Иоанн Сикелиот; в XI веке – также упоминавшийся Иоанн Доксапатр; в XII веке – Григорий Коринфский, Иоанн Логофет и некто Христофор; в XIII-XIV веках – знаменитый ученый Палеологовской эпохи Максим Плануд1066. Эти авторы варьируют один и тот же тип комментария, немало заимствуют из сложившегося фонда дословно или почти дословно, но и обогащают этот фонд. К комментариям примыкают систематические сочинения по риторике, которые обильно и без указаний на источник – как сказали бы мы нынче, «без кавычек» – эксцерпируют Гермогена, попросту списывают у него. Такого рода труды продолжают возникать до самого падения Византии и даже позднее1067. Казалось бы, зависимость, несамостоятельность доведена в них до самой крайней степени – до плагиата. Однако дело обстоит несколько сложнее. Приемы и формулы анализа они переносят на иной материал. Исподволь, постепенно формируется новый канон непогрешимых образцов в каждом жанре, где древних авторитетов все больше теснят позднеантичные и чисто византийские прозаики и отчасти поэты. Уже так называемая Rhetorica Marciana, анонимное сочинение, относящееся к XII или XIII веку1068, заменяет фигурировавшие у Гермогена цитаты из Демосфена такими же нормативистскими по замыслу иллюстрациями, почерпнутыми у Григория Назианзина. Что это – следствие давления Церкви, наивная попытка придать ремеслу ритора набожный облик? Нет, по-видимому, потребность обновить образцы, взять их из более близкой хронологически и духовно эпохи шла извнутри эстетического восприятия искусства слова.

В самом деле, обратимся к «Риторике» Иосифа Ракендита, ученого-энциклопедиста Палеологовской поры. Роль образцовых авторов у него играют Иосиф Флавий и Филострат, Синесий, Либаний и Фемистий, сочинители позднеантичных любовных романов, а не только Отцы Церкви, как Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст; из собственно византийцев наряду с агиографом Симеоном Метафрастом в пример приведены не только Пселл, но и так называемый Птохо-Продром (Нище-Продром) – имя, под которым имел хождение целый ряд потешных стихотворений. Мы видим, что ничего особенно благочестивого в этом списке нет. Он лишний раз подтверждает положение, высказанное нами выше: для византийской риторической теории существенно было отнюдь не различие между религиозной и мирской, «сакральной» и «профанной» литературой – в расчет принимались иные критерии. Читая Ракендита, мы видим, насколько ясно было Византии, что она имеет свою собственную, византийскую классику – вот проза Пселла, вот мастерские ямбы Птохо-Продрома. Но и здесь в полной мере выявляются внутренние границы теоретико-литературной мысли в Византии, о которых шла речь в самом начале, – классичность этой классики оценивается точно в меру возможности механически перенести на нее готовые понятия, разработанные Гермогеном больше тысячи лет тому назад. Перенести – еще не то слово; творения византийской прозы и поэзии должны войти в те ниши, которые были когда-то устроены для античных образцов. Все, что в них не входит, как бы оно ни было велико, не станет для ритора-теоретика достойным упоминания.

А теперь посмотрим, как византийская риторическая теория работала, на что она ориентировала литературную практику. Благодарный материал для этого – так называемые прогимнасмы, то есть примерные образцы разработки простейших форм.

Среди простейшего выберем наипростейшее, элементарное, исходное. Всякий прогимнасматический сборник, и античный, и византийский, всегда начинался с образчиков жанра басни, то есть с развертывания сюжетов Эзопова сборника в риторической прозе и по всем правилам последней; это демонстрация обязательной для ритора установки на претворение «необработанного» текста в «обработанный» на простейшем материале. Такая демонстрация дает, пожалуй, более ясное понятие о существе византийской риторической нормы, чем любой теоретический трактат, прежде всего потому, что последний умалчивает о моментах, которые молчаливо подразумевались сами собой для каждого византийца – и как раз поэтому особенно трудно уловимы для человека иной культуры.

В начале сборника прогимнасм Никифора Хрисоверга1069 стоит переработка эзоповской басни LX/XC. Сюжет этот не раз использовался в европейской басенной традиции вплоть до Лафонтена и Крылова, так что мы получаем заманчивую возможность рассматривать подход к теме византийского ритора на оттеняющем фоне текстов, более близких нам по времени и привычных с детства, но притом – это относится прежде всего к Лафонтену – не настолько далеко отошедших от античных риторических норм, чтобы сопоставление стало вовсе уж беспредметным.

Любопытные вещи начинаются уже с заглавия. У Эзопа басня называется «Старик и Смерть», и оба баснописца Нового времени сохраняют ту же структуру заглавия: у Лафонтена – «Смерть и Дровосек», у Крылова – «Крестьянин и Смерть». Никифор Хрисоверг дает заглавие совершенно иного типа: «О том, сколь властительно жизнелюбие» (öxi αναγκαστικόν τό φιλόζωον). Так – не очень по-басенному, но зато очень по-риторически – озаглавлены все пять басен в сборнике Хрисоверга: «О том, что не должно бороться против силы судеб»; «О том, что ничего доброго хула не оставит без порицания»; «О том, что опасное дело зависть»; «О том, что нет пользы сребролюбцам в стяжании, когда не имеют они оному употребления».

Подобные заглавия имеют очень простой и конкретный практический смысл: они превращают басенный материал в заготовки примеров для речей и проповедей, указывая наперед контекст, в который басне предстоит войти. Служебная роль басни как примера подразумевается в любом прогимнасматическом сборнике, будь то античном, будь то византийском; но заголовки Хрисоверга обнажают эту роль до конца. Никифор не побоялся даже нарушить исповедуемый античной риторикой и хотя бы на словах признаваемый риторикой византийской принцип «уместности» (то πρέπον), в силу которого для басни приличны «простота», «ясность» и «приятность» слога; ибо, конечно, тяжеловесные, изысканные, сугубо «умственные» слова αναγκαστικόν и τό φιλόξωον – менее всего образец басенного слога! Но зато с самого начала заявлен примат общего – над частным, абстрактного – над конкретным, тезиса – над повествованием. В нормальной, не прошедшей через руки византийского ритора басне мораль, как известно, выводится из рассказа: познание идет путем житейской, бытовой «индукции». В обработанной басне у Хрисоверга, напротив, рассказ выводится, дедуцируется из общих тезисов, и недаром ему предпослан опять-таки общий тезис, которому, казалось бы, полагается служить замыкающей моралью.

Вот текст басни:

«Человек некий имел бедность сопутницею жизни своей и с нею состарился. Однако для него помощью, для бедности же его противовесом служило ремесло; и было то ремесло дровосека. Ведь умеют мужи, бедностию теснимые, простирать руки свои на ремесло и призывать на подмогу себе труд. Итак, всю жизнь свою рубил он дрова, срубленное же на всякую нужду себе употребляя. Из сего проистекали для него как всякие прочие тяготы, так и нижеследующие; ибо не односоставна была маета его и не единообразна мука. Досаждал ему и топор, часто по древу ударявший, ладони ему натиравший, жил его состав утомлявший; досаждал груз дерев срубленных, на плечи его возлагавшийся и угнетавший их немилосердно. Ибо даже и скота подъяремного не дала старцу бедность, но преклонила под ярем его же выю. И вот однажды, пресытясь тяготами, зараз и обремененный, и в конец истощенный, зовет он Смерть. И немедля Смерть к нему приступает, и о причине, коей ради призвал он ее, вопрошает. Но тотчас является на свет жизнелюбие, от начала в засаде таившееся, и, переменив образ мыслей старца, подучает его перетолковать причину. «Не для того зову я тебя, – говорит он, – чтобы ты меня забрала, но дабы в трудах моих мне подсобила и, хоть немного бремя мое поднеся, вздохнуть мне позволила».

Так-то готовы мы труды все и скорби принять на себя по причине врожденного нашего жизнелюбия.

Первое, что обращает на себя внимание, – это способ, которым обозначен герой басни: «человек некий» (άνθρωπός τις). В Эзоповом сборнике он называется «старик», у Лафонтена – «бедный дровосек» (un pauvre bûcheron), у Крылова – тоже «старик» (и тут же у обоих – наглядный образ: у Лафонтена – «весь заваленный ветками», у Крылова – «иссохший весь от нужды и трудов»). У Хрисоверга он еще будет ниже именоваться γέρων, «старец», но изначально он представлен читателю предельно абстрактно – человек вообще. С вершины абстракции начинается иерархический спуск по ступеням конкретизации, вокруг субстанции («человек») выстраиваются акциденции («бедность», «старость»). При этом мы не должны забывать самой простой и прозаической, для нас – но не для византийца! – несколько даже забавной стороны дела: разъять «старика» на «человека», который, между прочим, «состарился», весьма способствует многословию (в терминах Гермогена – «полноте и обилию»), то есть выполнению задачи растянуть (έκτείνειν) басенный рассказ. Как раз по отношению к басне особенно щеголяли умением произвольно увеличивать и уменьшать объем повествования: пересказы басен в прогимнасматических сборниках – примеры первого, резюме басенных сюжетов в ямбических четверостишиях, столь характерные для византийского версификаторства, – примеры второго. И все-таки мы увидим, что дело не только в этом. Вышеназванное разъятие, расчленение цельного житейского понятия «старик», создание зазора между субстанцией и акциденцией, между субъектом и предикатом, задает логическую структуру, необходимую для дальнейшего движения мысли ритора и еще важнее для него абстракция, предельная отвлеченность как исходная точка пути, идущего от более общего к более частному.

Отделенные от субъекта предикаты дают предпосылки для логического (или псевдологического) выведения дальнейших предикатов. «Человек вообще», оказываясь беден, в качестве следствия из этого оказывается еще и трудолюбив. Это обусловлено генерализирующим утверждением: «умеют мужи, бедностью теснимые, простирать руки свои на ремесло». Перед нами не что иное, как схема силлогизма: большая посылка – «умеют мужи» и прочая; меньшая посылка – «муж», о котором идет речь, беден; вывод – следовательно, он тоже «умеет простирать руки свои на ремесло», и притом вовсе не как индивид, а как член логического класса. Мы могли бы возразить Хрисовергу, что уж ему-то в его Константинополе, несомненно, не один раз доводилось видеть людей, теснимых бедностью, однако «простирающих руки» не на ремесло, а на воровство или за подаянием. Это была бы с нашей стороны бестактность, нарушение правил игры, задаваемых тем «пробабилизмом», который лежит в основе особой риторической гносеологии. Хрисоверг мог бы напомнить нам о различии между силлогизмом принудительным и силлогизмом вероятностным, то есть тем, что Аристотель называл энтимемой1070. Филострат, как известно, усматривал именно в оракульской авторитетности, даже авторитарности риторики доказательство ее внутреннего аристократизма сравнительно с философским сомнением и философским аргументированием1071; несколько заостряя констатацию, можно было бы сказать, что для ритора, в противность Тютчеву, «мысль изреченная», как раз потому, что она «изречена», и притом по всем правилам «изрекания», принципиально не может быть ложью. Но правила эти абсолютно непохожи на то, что мы назвали бы «условиями правды искусства» или как-нибудь еще в этом роде; они всегда находятся в очень тесном отношении с законами логики1072, хотя мы, конечно, вольны находить отношение это ложным или превратным…

И здесь стоит представить себе еще одно возражение, которое сделал бы нам Хрисоверг. Он ведь не сказал: «умеют люди», άνθρωποι, – он сказал: «умеют мужи», ίχνδρες. Смысловой оттенок, различающий эти существительные, весьма внятен для греческого уха. Воришки и попрошайки не «мужи», а всего лишь «люди»; для обедневших мужей честный труд и впрямь остается единственной логической возможностью. Так что же происходит на наших глазах? Сначала Хрисоверг в имплицитной форме возвел своего «человека некоего», человека вообще, в почетный ранг «мужа», а после этого выстроил новое умозаключение, применительно к «мужу» вполне безупречное. Незаметно введена еще одна акциденция – свойство быть «мужем», – и она участвует в дедуцировании необходимости для героя практиковать ремесло.

Когда слово «ремесло» вводится в первый раз, это абстрактное ремесло; лишь при повторении этого слова ремесло получает уточняющую квалификацию – это ремесло дровосека. Даже в такой мелочи пунктиром дан путь от общего к частному.

Занимаясь своим ремеслом, старик мучился. Хрисоверга нимало не интересуют эмоциональные возможности этой темы, так привлекавшие обоих баснописцев Нового времени: у Лафонтена – «охающий и согбенный, продвигающийся вперед неуверенными шагами»; у Крылова – «тащился медленно к своей лачужке дымной, кряхтя и охая». Византийский ритор дает тему усталости старика не через наше впечатление от его охания и кряхтения, согбенности и старческой походки, но как сугубо объективный перечень, каталог, классификацию его многообразных тягот, могущих быть по одной дедуцированными из заданного условия – его ремесла. Классификации эта идет по двум этапам.

На первом этапе производится дихотомия: 1) тяготы самой рубки дров; 2) тяготы переноса дров. Эту дихотомию Хрисоверг цепко держит в уме и отнюдь не упускает из виду в дальнейшем: через некоторое время оказывается, что старик при переносе дров страдает и потому, что он «обременен» (переносимыми дровами), и потому, что он «истощен» (предшествовавшей рубкой).

Первая группа тягот расчленяется на три пункта: 1) непрерывный стук топора; 2) натертые ладони; 3) утомление в «жилах» всего тела. Вторая группа расчленяется надвое: 1) усилие взваливания дров на плечи; 2) ощущаемый плечами груз. Отсутствие у бедняка осла (для русских условий в крыловской басне – лошади) у Эзопа, Лафонтена и Крылова молчаливо подразумевается; у Хрисоверга оно специально эксплицируется как еще одно логическое умозаключение от факта бедности, причем конкретный «осел» совершенно последовательно заменен абстракцией «скота подъяремного». «Старик» или «дровосек» может иметь или не иметь осла, но «человек некий» – только «скота подъяремного».

Процедура ясна: ходячие и «естественные», но именно поэтому логически сложные понятия разговорного языка весьма «искусственно» разлагаются на свои компоненты. Действительность разложена на свои составные части и заново собрана из них. С этим связан и эффект абстрагирования, достигаемый тем, что все конкретные данные – имена исторических лиц, место и время и прочая – избегаются в декламациях того же Хрисоверга на исторические темы, как это делалось и при обработке агиографического материала в «высокой» византийской литературе. Например, когда Никифор излагает эпизод античного прошлого, из императора Марка Аврелия закономерно получается безликое множественное число – «императоры»1073; это параллель все тому же «человеку некоему».

* * *

865

Krumbacher К. Geschichte derumbacher К. Geschichte der byzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des Oströmischen Reiches. 2. Aufl. München, 1897. S. 663.yzantinischen Literatur von Justinianumbacher К. Geschichte derumbacher К. Geschichte der byzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des Oströmischen Reiches. 2. Aufl. München, 1897. S. 663.yzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des Oströmischen Reiches. 2. Aufl. München, 1897. S. 663.is zum Ende des Oströmischen Reiches. 2. Aufl. München, 1897. S. 663.

866

Bouvy E. Poetes et Melodes: stude sur les oriqines du rythme tonique dans l’hymnographie de l’Eglise grecque. Nimes, 1886. P. 358.

867

Cataphygiotou-Topping E. St. Romanos: Icon of a Poet // Greek Orthodox Theological Review. XII. 1966. P. 92–111; Id. The Poet-Priest intaphygiotou-Topping E. St. Romanos: Icon of a Poet // Greek Orthodox Theological Review. XII. 1966. P. 92–111; Id. The Poet-Priest in Byzantium // Ibid. XV. 1969. P. 31–41.yzantium // Ibid. XV. 1969. P. 31–41.

868

Grosdidier de Matons J. Romanes de Melode et les origines de la poesie religieuse aosdidier de Matons J. Romanes de Melode et les origines de la poesie religieuse a Byzance. Paris, 1977. P. 320–327.yzance. Paris, 1977. P. 320–327.

869

Термин «кондак» с известной долей условности применяется в научной литературе к болыпим ранневизантийским композициям из многих строф (икосов). В церковной обиходс он означает отдельные строфы, удержавшиеся внутри «чинопсследования» того или иного праздника послс вытеснения этих ксмпозиций из богсслужебного употребления, а также меньшие строфы акафистов.

870

Науке XIX в. пришлось совершенно заново открывать этот феномен – после многовековых попытск видеть в византийской церковной поэзии либо чистую прозу, либо какое-то странное преломление античной метрики. Примечательно, что греки, участвовавшие в ученой жизни Западной Европы, ничем не могли помочь своим коллегам; уже после работ кардинала Ж. -Б. Питра, поставивших подход к византийской гимнографии на здравую научную основу, греческий ученый К. Сафа (Σαθας К. Ιστορικόν δοκίμων περί τοΰ θεάτρου καί της μουσικής των Βυξαυτινων. Ἐν Βενετία, 1878) энергично настаивал на отсутствии в гимнографических текстах каких-либо признаков стихосложения; одновременно в Грецки продолжали сочинять новые гимны с соблюдением тех же правил, что и в византийские времена (ср.: Grosdidier de Matons J. Op. cit. P. 121, n. 16). Так до своего последнего самоисчерпания восходившая к Византии традиция разводила практику гимнографии и филологическую ученость. В той мере, в которой последняя все же принимала к сведению первую, она относила ее не по рубрике литературы, а по рубрике музыки, как это наблюдается уже в дефиниции ирмоса у византийского ученого Иоанна Зонары (PG. 135. Col. 421 В-428 D).

871

Воnvу Е. Op. cit. Р. 368.

872

Так он именуется в рефрене кондака на его праздник (Grosdidier de Matons J. Op. cit. P. 167–169).

873

Рассказ о том, как она дала Роману проглотить хартию, после чего он смог незамедлительно воспеть свой знаменитый рождественский гимн, повторяется во всех житийных отрывках, ему посвященных.

874

См. кондак, названный выше в прим. 8 – икос 1, ст. 5–6 по изданию в монографии Гродидье де Матона.

875

Там же, ст. 4.

876

Сама безличность и отвлеченность похвал дару Романа свидетельствует о высокоофициальном характере признания. Домыслы Кордакидиса о византийской церковной традиции, неблагожелательной к Роману и чернившей его (Κορδακίδης А. Тб πρόβλημα τής καταγωγής τον Ρωμά νοΰ τοΰ Μελωδοΰ… A­θήναι, 1971), совершенно не убедителыиы (cp.: Grosdidier de Matons J. Op. cit. P. 197–198).

877

Возможное исключение – акафист Богородице, приписываемый Роману некоторыми специалистами.

878

Например, в «чинопоследовании» на праздник Рождества за 6-й песнью канона идет кукулий гимна Романа, обозначаемый уже как «кондак», а за ним первая строфа, обозначаемая просто как «икос», ибо другие икосы отброшены. Кукулий начинается словами «Дева днесь Пресушественнаго раждает», икос – «Едем Вифлеем отверзе». Но ведь у Романа икосов было 241.

879

Ср.: Аверинцев С. С. Поэтика… (наст. изд. С. 109–110. Любопытно, что канон часто возвращается либо к ритмической прозе («Великий канон» Андрея Критского), либо – в виде нечастого, но характерной) исключения – к античной метрике (ямбические каноны Иоанна Дамаскина).

880

Christ W., Paranikas М. Anthologia graeca carminum christianorum. Lipsiae, 1871. P. XXVIII. Tot же Ксанфопул, однако, довольно пространно говсрит о Романе Сладкопевце в своих «Толкованиях на степенны антифоны Октоиха» (соответствующий отрывок, изданный К. Афанасиадисом Святогорцем, перепечатай в статье: Раpadopoulos-Kerameus А. Mitteilungen über Romanes //rist W., Paranikas М. Anthologia graeca carminum christianorum. Lipsiae, 1871. P. XXVIII. Tot же Ксанфопул, однако, довольно пространно говсрит о Романе Сладкопевце в своих «Толкованиях на степенны антифоны Октоиха» (соответствующий отрывок, изданный К. Афанасиадисом Святогорцем, перепечатай в статье: Раpadopoulos-Kerameus А. Mitteilungen über Romanes // Byzantinische Zeitschrift. 1893. 2. S. 601–603). Но Роман существует для него, во-первых, как герой легенды, во-вторых, как композитор и певец, главное отличие которого – καλλιφωνία, только не как поэт, не как явление словесности. «Агиографический», а не «историко-литературный"· Роман упомянут и в эпиграмме Михаила ПселлаZeitschrift. 1893. 2. S. 601–603). Но Роман существует для него, во-первых, как герой легенды, во-вторых, как композитор и певец, главное отличие которого – καλλιφωνία, только не как поэт, не как явление словесности. «Агиографический», а не «историко-литературный"· Роман упомянут и в эпиграмме Михаила Пселла.

881

Ampliilochia XCI-XCIII. Cp.: Sevcenko I. Levels of Style inpliilochia XCI-XCIII. Cp.: Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose //Jahrbuch der österreichischen Byzantinistik 31/l. XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten 1/1. Wien, 1981. S. 298–300.yzantine Prose //Jahrbuch der österreichischenpliilochia XCI-XCIII. Cp.: Sevcenko I. Levels of Style inpliilochia XCI-XCIII. Cp.: Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose //Jahrbuch der österreichischen Byzantinistik 31/l. XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten 1/1. Wien, 1981. S. 298–300.yzantine Prose //Jahrbuch der österreichischen Byzantinistik 31/l. XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten 1/1. Wien, 1981. S. 298–300.yzantinistik 31/l. XVI. Internationalerpliilochia XCI-XCIII. Cp.: Sevcenko I. Levels of Style inpliilochia XCI-XCIII. Cp.: Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose //Jahrbuch der österreichischen Byzantinistik 31/l. XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten 1/1. Wien, 1981. S. 298–300.yzantine Prose //Jahrbuch der österreichischenpliilochia XCI-XCIII. Cp.: Sevcenko I. Levels of Style inpliilochia XCI-XCIII. Cp.: Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose //Jahrbuch der österreichischen Byzantinistik 31/l. XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten 1/1. Wien, 1981. S. 298–300.yzantine Prose //Jahrbuch der österreichischen Byzantinistik 31/l. XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten 1/1. Wien, 1981. S. 298–300.yzantinistik 31/l. XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten 1/1. Wien, 1981. S. 298–300.yzantinistenkongress. Akten 1/1. Wien, 1981. S. 298–300.

882

Amphilochia LXXXVI.

883

Ecloga 112, 9; 165, 3; 192, 10; 273, 9; 312, 5; 337, 17 ed. Ritschl.

884

Ипертима Пселла, слово, составленное для вестарха Пофоса, попросившего написать о богословской стапе, гл. 10; пер. Т. А. Миллер (Античность и Византия. М., 1975. С. 165). Ср.: Миллер Т. А. Михаил Пселл и Дионисий Галикарнасский // Там же. С. 140–155.

885

Там же, гл. 10–11, 17–18 и др. Характерно замечание о Григории Назианзине в другом трактате, рассматривающем его стиль наряду со стилем Василия, Иоанна Златоуста и Григория Нисского: «Своей речи он придал лоск не хуже любой аттической музы» (Там же. С. 154; пер. Т. А. Миллер).

886

Rhetcres graeci / Ed. Walz Ch, Stuttgartiae e.a., 1834. Vol. 3. P. 692, 24–25; 693, 4.

887

Имеются два исключения: «Вечерняя песнь» и «Увещание к деве». Однако эти образцы неуверенно пробуемой силлабики, важные для истории литературы, как мы ее теперь понимаем, совершенно теряются на фоне необычайно обильной поэтической продукции Григория Назиаизина в гекзаметрах, элегических дистихах и ямбических триметрах. Во всяком случае, не ими определяется облик его творчества. Визаитийский почитатель стиля Григория, как тот же Пселл, имел полное право не заметишь самого их существования.

888

Ср. посвященные им разделы в классическом труде Эд Нордена: Norden Е. Die antike Kunstprosa vom VI. Jahrhundert von Chr. Geburt. посвященные им разделы в классическом труде Эд Нордена: Norden Е. Die antike Kunstprosa vom VI. Jahrhundert von Chr. Geburt bis in die Zeit der Renaissance. Bd. 2. Leipzig, 1898.is in die Zeit der Renaissance.. посвященные им разделы в классическом труде Эд Нордена: Norden Е. Die antike Kunstprosa vom VI. Jahrhundert von Chr. Geburt. посвященные им разделы в классическом труде Эд Нордена: Norden Е. Die antike Kunstprosa vom VI. Jahrhundert von Chr. Geburt bis in die Zeit der Renaissance. Bd. 2. Leipzig, 1898.is in die Zeit der Renaissance. Bd. 2. Leipzig, 1898.d. 2. Leipzig, 1898.

889

«Диатрибами» они называются в рукописях, «гомилиями» – в заглавии одного из разделов флориления Иоанна Стобея («Из увещательных гомилий Арриана» – flor. 97, 28).

890

Ср. Κομίνης А. Δ. То Βυζαντινόν ιερόν έ πίγραμμα και οϊ έ πιγρά μματος ποιοί. ("Αθήνα", 3). Ἐν Αθήναις, 1966.

891

12 Словосочетания πεζός λόγος (прозаическая речь) и ίχμετρος λαγός (речь, не организованная по правилам классической метрики античною типа) употреблялись как синонимы (Grosdidier de Matons J. Op. cit. P. 121). Например, Григорий Коринфский говорит о канонах Кссьмы Маюмскогс, что они написаны πέ ζω λόγω τω ά μ£ τρφ δηλαδή («прозою, сиречь вне метра»; см.: Stevenson Н. L’hymnographie de l’Eglise grecque. Du rythme dans les cantiques de la liturgie grecque // Revue des Questions historiques. 20. 1876. P. 491 et n. 4). Лишь на исходе историческою бытия Византии название хотя бы одного силлабического размера – так называемого политическою, то есть сбщедоступного, пятнадцатислсжника, – стало термином; но до теоретико-литературного обсуждения самой возможности таких размеров так и не дошло.

892

Генезис поэзии того типа, который мы видим в гимнах Романа, был подготовлен эксцессами ритмичности и созвучий-рифмоидов в определенном направлении «азиански» ориентированной риторической прозы. Такой представитель второй софистики, как Гимерий, сознательно хотел реализовать внутри области прозы некоторые специфические возможности поэтической речи. В этом отношении характерна осуществленная им прозаическая парафраза Алкеева гимна Аполлону (oratio 14, I sq.); сам он назвал себя «другом божественного хора поэтов» (oratio 4, 3). Подготавливая византийскую риторическую прозу, но также византийскую церковную поэзию, Гимерий уделял необычное внимание тонической организации текста: два псследние ударения фразы у него всегда разделены четным числом безударных слогов, а за последним ударным слогом, как правило, следуют два безударных (Christ W., Stäklin О., Schmid VT. Geschichte der griechischen Literatur. 5. Aufl. 2. Teil. München, 1913. S. 814–815).

893

Один и tot же Феодср Продром (ок. 1100 – ок. 1170 ит.), автор разносторонний и умный, называет гимнографа Косьму «поэтом» (ποιητής) и утверждает, что последний писал «без размера» (δίχα μέ τρου); см.: Stevenson Н. Op. cit. P. 492; 491, n. 2.

894

Aldhebni De virginitate, 7; cp.: Manitius M Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters. 1. Teil. München, 1911. S. 140, Anm. 3.

895

Luli epistola 71 (Monumenta Germaniae. Epistolae 3) / Ed. Dümmler F. P. 338, 24).

896

Еще раз – с оговоркой относительно термина στίχος πολιτικός, имеющего куда более узкое значение (см. выше прим. 27).

897

Например, гениальный испанский гуманист Хуан Луис Вивес (1492–1540), друг и единомышленник Эразма, называя новые языки в отличие от латыни – языки Данте и Ариосто, Рабле и Маргариты Наваррской, прсвансальских трубадуров и Хорхе Манрике – «скотскими и мужицкими», ferinae et agrestes (De tradendis, 3), и утверждая, что для женщин лучше было бы дать вырвать себе глаза, нежели читать рыцарские романы (De Christiana fernina 1).

898

Здесь поспешим сделать оговорку: как-никак, византийцы читали Фому Аквииского, и читали нередко с одобрением – не только «латиноумствующие» теологи типа Димитрия Кидониса, переводчика Аквината на греческий язык и поборника унии, нс и православный патриарх Геннадий Схоларий. Значит, построение разделов «Суммы теологии» не так уж непременно шокировало византийца как читателя, но сам он так писать не хотел и не смел – что нас в данном случае и интересует.

899

О различии в методике и интеллектуально-психологической установке споров на схоластической Западе и в Византии, о попьггках определенного направленна в Византии перенять западный стиль полемики и о неудаче этих попыток см.: Podskalsky G. Theologie und Philosophie inразличии в методике и интеллектуально-психологической установке споров на схоластической Западе и в Византии, о попьггках определенного направленна в Византии перенять западный стиль полемики и о неудаче этих попыток см.: Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz: Die Streit um die theologische Methodik in der spätbyzanzinischen Geistesgeschichte. München, 1977.yzanz: Die Streit um die theologische Methodik in der spätbyzanzinischen Geistesgeschichte. München, 1977.

900

О правомерности такого понятая см.: Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. Л., 1976.

901

Verpeaux J. Nicephcre Choumncs: Honune d’Etat et humanisterpeaux J. Nicephcre Choumncs: Honune d’Etat et humaniste byzantin. Paris, 1959.yzantin. Paris, 1959.

902

Sevcenko 1. La vie intellectuelle et politique ävcenko 1. La vie intellectuelle et politique ä Byzance sous les premiers Paleologues: Etudes sur la pol&mique entre Theodore Metochite et Nicephore Choumncs. Bruxelles, 1962.yzance sous les premiers Paleologues: Etudes sur la pol&mique entre Theodore Metochite et Nicephore Choumncs.vcenko 1. La vie intellectuelle et politique ävcenko 1. La vie intellectuelle et politique ä Byzance sous les premiers Paleologues: Etudes sur la pol&mique entre Theodore Metochite et Nicephore Choumncs. Bruxelles, 1962.yzance sous les premiers Paleologues: Etudes sur la pol&mique entre Theodore Metochite et Nicephore Choumncs. Bruxelles, 1962.ruxelles, 1962.

903

История Византии. T. 3. Μ., 1967. С. 226.

904

Там же. С. 242.

905

Е. Э. Липшиц и М. Я. Сюзюмовым.

906

Sevcenko I. La vie intellectuelle et politique avcenko I. La vie intellectuelle et politique a Byzance… P. 77–87; 87–109.yzance… P. 77–87; 87–109.

907

См.: Баткин Л. М. Итальянский гуманистический диалог XV века // Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976. С. 175–221, специально с. 194–199 (там же дальнекшая библиография).

908

Этот знкомый риторическому перелагателю житий святых – лишнее доказательство, что византийская литературная критика не останавливалась перед сакральными жанрами, лишь бы они были по определенным формальный признакам соотносимы с жанрами классической древности. Кстати говоря, если проповедь – по-гречески «гомилия» (см. выше об античной предыстории этого термина), то житие – по-гречески «биос», то есть слово, которое в античные (как и в позднейшие) времена прилагалось к обычной мирской биографии, например к биографиям Плутарха.

909

См.: Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла // Античность и Византии. М., 1975. С. 114–139; Он же. Михаил Пселл: Личность и творчество. К истории византийского предгуманизма. М., 1978. С. 130–151.

910

Scripta minora. Milane, 1941. 2, ер. 224. Р. 267.

911

Ср.: Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 131–132.

912

Там же. С. 139–140, прим. 53.

913

Там же. С. 132.

914

Там же. С. 125.

915

Там же. С. 133.

916

Там же. С. 131.

917

Пер. Т. А. Миллер в кн.: Памятники византийской литературы IX-XIV веков. М., 1969. С. 145–147, специально с. 147.

918

Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 125.

919

Там же. С. 125.

920

Пер. Т. А. Миллер в кн.: Памятники византийской литературы… С. 147.

921

Ср. главу «Византийская „дружба“и личность писателя» в монографии Я. Н. Любарского (с. 117–124), где красноречиво описан характерный для Пселла примат приватных обязательств над какими бы то ни было общими принципами. «Личные связи и обусловленные ими услуги для Пселла значат больше, нежели строгое исполнение служебного долга» (с. 121). «Пселл и его ближайшее окружение жили в определенном нравственной климате со своими этическими нормами и категориями. Сострадание, душевная мягкость, прощение человеческих слабостей, нравственная гибкость – таков ряд этических категорий, исповедуемых писателем» (с. 123). Именно это и говорит Пселл весьма недвусмысленно в случае Итала как бы ни был не прав Итал перед риторикой, он (помимо своей правоты перед философией) прав уже одним тем, что пошел в ученики и друзья к Пселлу.

922

Правда, там есть еще фраза: «Пусть и Итал получит право быть своеобразным, пусть и он, и всякий другой ученик мой сохраняют, полагаю я, им одним присущие черты» (пер. Т. А. Миллер в кн.: Памятники византийской литературы… С. 147). Но, вс-первых, фразой этой не «заканчиваются рассуждения об Итале», она не имеет ударного положения в конце речи, но более проходное – в середине; во-вторых, она обесценена тем, что сразу же за ней следует процитированный нами и действительно заканчивающий речь пассаж о «родительских» чувствах Пселла, по причине которых самое уродливое порождение может рассчитывать на любовный прием; в-третьих, в самой фразе речь идет не об ораторах вообще, но об учениках Пселла, то есть не о правах стилиста как творца, а о снисходительности, благожелательности, даже покладистости и попустительстве Пселла как учителя – и отнюдь не без иронии.

923

Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 125.

924

Там же.

925

Похвальное слово Елене / Пер. С. П. Кондратьева // Греческая литература в избранных переводах / Сост. В. О. Нилендер. М„ 1939. С. 440.

926

Anacreontica L, 2.

927

Мы имеем в виду весь состав метафорики «Горгая» в целом, где на одной полюсе выстраиваются образы, характеризующие обольстительную приятность риторики (красноречие как «поварское дело для души», 465 Е; ораторы как «льстивые угодники», 466 В, и т. д., и т. п.), а на другом со всей резкостью (ml еи ά γροικότερόν τι είπεΤν έ στι) речь идет о скрепляющих и связующих рассуждение «железных и адамантовых доводах» (λόγοι, 509 А). Далек ли отсюда путь до фразы Пселла?

928

По крайней мере, за вычетсм чисто механических перелицовок, эксцерптов, парафраз и прямо-таки заимствований чужих текстов, каковых у Пселла весьма немало; но последние – например, пересказы Гермогена и Дионисия Галикарнасскою, о которых говорится в цитированной выше статъе Я. Н. Любарского, с. 114–115, – входя в пселловский корпус, не представляют собой продуктов собственного творчества Пселла. Поэтому мы позволили себе говорить обо «всем Пселле», не имея в виду этой части корпуса.

929

Scripta minora 2, ер. 38.

930

Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 135.

931

В обоснование некоторого скепсиса по отношению к nape понятий «спиритуализм – сенсуализм», употребляемыя для описания византийского вкуса, см.: Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. С. 291, прим. 18 (наст. изд., с. 300) со ссылкой на третью главу той же книги.

932

Scripta minora. Milano, 1936. 1. Р. 102.

933

Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 135.

934

Причем топика полухвалебных, полуиронических превознесений выспренней духовности Мавропода встречается и в друиих письмах Пселла к этому лицу. Ср.: Любарский Я. Н. Михаил Пселл. Личность и творчество… С. 40–48.

935

Например, к тому, что Мавропод – уже монах, а Пселл – еще мирянин: именно такую ситуацию предполагает большая часть их переписки.

936

Их принадлежность Николаю считается сегодня сомнительной, но возможной. См.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der принадлежность Николаю считается сегодня сомнительной, но возможной. См.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. München, 1978. S. 92.yzantiner. принадлежность Николаю считается сегодня сомнительной, но возможной. См.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der принадлежность Николаю считается сегодня сомнительной, но возможной. См.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. München, 1978. S. 92.yzantiner. Bd. 1. München, 1978. S. 92.d. 1. München, 1978. S. 92.

937

Rhetores Graeci / Ed. Walz Ch. Stuttgartiae e. a. Vol. 1. 1832. P. 335.

938

IbidP. 341, 343.

939

Lenz F. W. Aristeidesstudien.nz F. W. Aristeidesstudien. Berlin, 1964. S. 256–271.erlin, 1964. S. 256–271.

940

Hunger H. Op. cit.nger H. Op. cit. Bd. 2. S. 102–104.d. 2. S. 102–104.

941

Tuiller A. La Passion du Christ: Tragedie. Paris, 1969.

942

В другом месте мы говорили в этой связи: «И ведь речь идет отнюдь не о маленькой словесной безделушке (например, эпиграмме), в тесных пределах которой хитроумный стилизатор еще может как-то вытравить все приметы времени; нет, «Христос-Страстотерпец» – весьма объемистое произведете, создавая которое, кажется, нельзя не выдать себя, не проявить вкусов своего века». «Конечно, следует оговориться, что в состав трагедии „Христос-Страстотерпец“входит огромное количество стихового материала, принадлежащею не IV и не XII ВВ. И.Э., но V-III вв. до н. э.: строчки, вынутые из текстов Эсхила, Еврипида, Ликофрона и без изменения вставленные в новую словесную постройку (как в архитектурное целое храма Св. Софии Юстинианом были включены колонны старых языческих храмов). Но ведь если художественный организм может так легко принятъ в себя чужеродные тела, это само по себе о чем-то говорите (Аверинцев С. С. На перекрестке литературных традиций. Виэантийская литература: Истоки и творческие принципы // Вопросы литературы. 1973. №2. С. 154–155).

943

Sevcenko I. Levels of Style invcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose // XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten. I, 1. Wien, 1981. S. 305, n. 54.yzantine Prose // XVI. Internationalervcenko I. Levels of Style invcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose // XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten. I, 1. Wien, 1981. S. 305, n. 54.yzantine Prose // XVI. Internationaler Byzantinistenkongress. Akten. I, 1. Wien, 1981. S. 305, n. 54.yzantinistenkongress. Akten. I, 1. Wien, 1981. S. 305, n. 54.

944

Один из относительно благопсиучных случаев – «Житие Андрея Юродивого"·, применительно к которому датировки колеблются «всего"· в пределах трех столетий – от VII в. (И. Шевченко, С. Манго) до X в. (Л. Риден).

945

Ср.:.: Beck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.eck Н. G. Das literarische Schaffen der.:.: Beck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.eck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.yzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas //.:.: Beck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.eck Н. G. Das literarische Schaffen der.:.: Beck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.eck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.yzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.yzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in.:.: Beck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.eck Н. G. Das literarische Schaffen der.:.: Beck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.eck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.yzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas //.:.: Beck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.eck Н. G. Das literarische Schaffen der.:.: Beck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.eck Н. G. Das literarische Schaffen der Byzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.yzantiner. Wege zu seinem Verständnis // Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil. -hist. Klasse, 294, H. 4. Wien, 1974; Hunger H. Stilstufen in der Geschichtsschreibung des 12. Jahrhunderts: Anna Komnene und Michael Glykas // Byzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.yzantine Studies, 5.1978. P. 139–170; Sevcenko I. Levels of Style in Byzantine Prose… P. 199–312.yzantine Prose… P. 199–312.

946

Cp.:.: Beck H. G. Byzantinistik heute. Berlin; N. Y., 1977. S. 30–33. Говоря о Византии, Бек решается довольно энергично переосмыслить понятие декаданса. «Слово „декаданс“, если сообщить ему должную толику иронии, будет едва ли чем-нибудь иным, чем синонимом слова „история“. Но история – действительный мир человека» (Там же. С. 32).eck H. G..:.: Beck H. G. Byzantinistik heute. Berlin; N. Y., 1977. S. 30–33. Говоря о Византии, Бек решается довольно энергично переосмыслить понятие декаданса. «Слово „декаданс“, если сообщить ему должную толику иронии, будет едва ли чем-нибудь иным, чем синонимом слова „история“. Но история – действительный мир человека» (Там же. С. 32).eck H. G. Byzantinistik heute. Berlin; N. Y., 1977. S. 30–33. Говоря о Византии, Бек решается довольно энергично переосмыслить понятие декаданса. «Слово „декаданс“, если сообщить ему должную толику иронии, будет едва ли чем-нибудь иным, чем синонимом слова „история“. Но история – действительный мир человека» (Там же. С. 32).yzantinistik heute..:.: Beck H. G. Byzantinistik heute. Berlin; N. Y., 1977. S. 30–33. Говоря о Византии, Бек решается довольно энергично переосмыслить понятие декаданса. «Слово „декаданс“, если сообщить ему должную толику иронии, будет едва ли чем-нибудь иным, чем синонимом слова „история“. Но история – действительный мир человека» (Там же. С. 32).eck H. G..:.: Beck H. G. Byzantinistik heute. Berlin; N. Y., 1977. S. 30–33. Говоря о Византии, Бек решается довольно энергично переосмыслить понятие декаданса. «Слово „декаданс“, если сообщить ему должную толику иронии, будет едва ли чем-нибудь иным, чем синонимом слова „история“. Но история – действительный мир человека» (Там же. С. 32).eck H. G. Byzantinistik heute. Berlin; N. Y., 1977. S. 30–33. Говоря о Византии, Бек решается довольно энергично переосмыслить понятие декаданса. «Слово „декаданс“, если сообщить ему должную толику иронии, будет едва ли чем-нибудь иным, чем синонимом слова „история“. Но история – действительный мир человека» (Там же. С. 32).yzantinistik heute. Berlin; N. Y., 1977. S. 30–33. Говоря о Византии, Бек решается довольно энергично переосмыслить понятие декаданса. «Слово „декаданс“, если сообщить ему должную толику иронии, будет едва ли чем-нибудь иным, чем синонимом слова „история“. Но история – действительный мир человека» (Там же. С. 32).erlin; N. Y., 1977. S. 30–33. Говоря о Византии, Бек решается довольно энергично переосмыслить понятие декаданса. «Слово „декаданс“, если сообщить ему должную толику иронии, будет едва ли чем-нибудь иным, чем синонимом слова „история“. Но история – действительный мир человека» (Там же. С. 32).

947

Аверинцев С. С. На перекрестке литературных традиций… С. 153–154.

948

Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 121.

949

Лихачев Д. С. К истории художественных методов русской литературы ХИ-XvI вв. // ТОДРЛ. XX. 1964. С. 15.

950

Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 122.

951

Перевод эссе Пселла «Спросившему, кто лучше писал стихи, Еврипид или Писида», выполненный Т. А. Миллер, см. в кн.: Античность и Византия. С. 171–174.

952

Любарский Я. Н. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 121.

953

Ср.: Аверинцев С. С. Древнегреческая поэтика и мировая литература // Поэтика древнегреческой литературы. М., 1981. С. 3–14, особенно с. 4–5.

954

Meyer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.d. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.d. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.d. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV.yer W. Der accentuirte Satzschluss in der griechischen Prosa vom IV. bis XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert // Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.d. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus // Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.d. 4. S. 38–42.

955

Cp.: Norden E. Die antike Kunstprosa von VI. Jahrhundert v. Chr..: Norden E. Die antike Kunstprosa von VI. Jahrhundert v. Chr. bis in die Zeit der Renaissance. Bd. 1, 2. Leipzig, 1898; Schmid W. Über die klassische Theorie und Praxis des antiken Prosarhythmus // Hermes Einzelschriften. Wiesbaden, 1959. 12.is in die Zeit der Renaissance..: Norden E. Die antike Kunstprosa von VI. Jahrhundert v. Chr..: Norden E. Die antike Kunstprosa von VI. Jahrhundert v. Chr. bis in die Zeit der Renaissance. Bd. 1, 2. Leipzig, 1898; Schmid W. Über die klassische Theorie und Praxis des antiken Prosarhythmus // Hermes Einzelschriften. Wiesbaden, 1959. 12.is in die Zeit der Renaissance. Bd. 1, 2. Leipzig, 1898; Schmid W. Über die klassische Theorie und Praxis des antiken Prosarhythmus // Hermes Einzelschriften. Wiesbaden, 1959. 12.d. 1, 2. Leipzig, 1898; Schmid W. Über die klassische Theorie und Praxis des antiken Prosarhythmus // Hermes Einzelschriften. Wiesbaden, 1959. 12.

956

Cp.: Zielinski Th. Das Clauseigesetz in Ciceros Reden // Philologus. 1904. Supplementband 9;.: Zielinski Th. Das Clauseigesetz in Ciceros Reden // Philologus. 1904. Supplementband 9; Bomecque H. Les clausules metriques latines. Paris, 1907.omecque H. Les clausules metriques latines. Paris, 1907.

957

Orat. 212–219; De orat. III, 173–198.

958

Византийские филологи и грамматики создали немалую литературу по теории метрики. Они неутомимо перерабатывали, пересказывали и разъясняли эксцерпты из «Всеобщею учения о просодии» грамматика II в. Геродиана и из трактата «О метрах"· его современника Гефестиона (на основе последнего было создано известное в Византии «Руководство», возможно восходящее к авторскому извлечению); широко известен был комментарий Георгия Хировоска (VIII в.) к Гефестиону. Михаил Пселл описывая свойства ямбического триметра в дидактической стихотворении, Тавулярий Критский (XII в.) – в делой небольшой поэме; стихи с такой же тематикой создавали также братья Иоанн и Исаак Цецы (XII в.), Триха (то же время) и др. Темы этих сочинений – εσή и πάθη гекзаметра и т. п. – унаследованы от античной науки. Вне поля их зрения остается не только, как уже было сказано, весь мир новых позтических ритмов, основанных на силлабике и экспираториом ударении, но и круг явлений в традициопной метрической просодии, стоящих под знаком компромисса между метрикой и тоникой.

959

De rhetorica // Rhetores Graeci / Ed. post L Spengel, C. Hammer. Vol. 1. Lipsiae, 1894. P. 208, 1.

960

Как известно, слово «катена» (по-латыни «цепь») применяется к определенному типу сводного комментария на библейские книги, известному и в Византии, и на средневековом Западе. О рукописной традиции комментирования текстов Гермогена см.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur derк известно, слово «катена» (по-латыни «цепь») применяется к определенному типу сводного комментария на библейские книги, известному и в Византии, и на средневековом Западе. О рукописной традиции комментирования текстов Гермогена см.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 80.yzantiner.к известно, слово «катена» (по-латыни «цепь») применяется к определенному типу сводного комментария на библейские книги, известному и в Византии, и на средневековом Западе. О рукописной традиции комментирования текстов Гермогена см.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur derк известно, слово «катена» (по-латыни «цепь») применяется к определенному типу сводного комментария на библейские книги, известному и в Византии, и на средневековом Западе. О рукописной традиции комментирования текстов Гермогена см.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 80.yzantiner. Bd. 1. S. 80.d. 1. S. 80.

961

См. заметку «Суды» о Гермогене.

962

Этот позднеантичный ритор, как известно, поразил воображение своих современников необычайно ранним расцветом своего декламационного дароваиия – в пятнадцать лет он уже выступая перед императором Марком Аврелием, – а также быстрым упадком этого дарования еще в молодые годы. О его теоретических взглядах см.: Glöckner St. Quaestiones rhetoricaë Historiae artis rhetoricae qualis fuerit aevo imperatorio capita selecta (Breslauer philologische Abhandlungen VIII, 2).от позднеантичный ритор, как известно, поразил воображение своих современников необычайно ранним расцветом своего декламационного дароваиия – в пятнадцать лет он уже выступая перед императором Марком Аврелием, – а также быстрым упадком этого дарования еще в молодые годы. О его теоретических взглядах см.: Glöckner St. Quaestiones rhetoricaë Historiae artis rhetoricae qualis fuerit aevo imperatorio capita selecta (Breslauer philologische Abhandlungen VIII, 2). Breslau, 1901; Hagedom D. Zur Ideenlehre des Hermogenes (Hypomnemata 8). Göttingen, 1964. Cp.: Radermacher L. Hermogenes von Tarsos // Paulys Realencyclopädie… Bd. 8, Hbb. 1 (1912). Col. 865–877.reslau, 1901; Hagedom D. Zur Ideenlehre des Hermogenes (Hypomnemata 8). Göttingen, 1964. Cp.: Radermacher L. Hermogenes von Tarsos // Paulys Realencyclopädie…от позднеантичный ритор, как известно, поразил воображение своих современников необычайно ранним расцветом своего декламационного дароваиия – в пятнадцать лет он уже выступая перед императором Марком Аврелием, – а также быстрым упадком этого дарования еще в молодые годы. О его теоретических взглядах см.: Glöckner St. Quaestiones rhetoricaë Historiae artis rhetoricae qualis fuerit aevo imperatorio capita selecta (Breslauer philologische Abhandlungen VIII, 2).от позднеантичный ритор, как известно, поразил воображение своих современников необычайно ранним расцветом своего декламационного дароваиия – в пятнадцать лет он уже выступая перед императором Марком Аврелием, – а также быстрым упадком этого дарования еще в молодые годы. О его теоретических взглядах см.: Glöckner St. Quaestiones rhetoricaë Historiae artis rhetoricae qualis fuerit aevo imperatorio capita selecta (Breslauer philologische Abhandlungen VIII, 2). Breslau, 1901; Hagedom D. Zur Ideenlehre des Hermogenes (Hypomnemata 8). Göttingen, 1964. Cp.: Radermacher L. Hermogenes von Tarsos // Paulys Realencyclopädie… Bd. 8, Hbb. 1 (1912). Col. 865–877.reslau, 1901; Hagedom D. Zur Ideenlehre des Hermogenes (Hypomnemata 8). Göttingen, 1964. Cp.: Radermacher L. Hermogenes von Tarsos // Paulys Realencyclopädie… Bd. 8, Hbb. 1 (1912). Col. 865–877.d. 8, Hbb. 1 (1912). Col. 865–877.

963

Cм.: Stegemann W. Minucianus d. Ä // Paulys Realencyclopädie….: Stegemann W. Minucianus d. Ä // Paulys Realencyclopädie… Bd. 15, Hbb. 2 (1932). Col. 1975–1986.d. 15, Hbb. 2 (1932). Col. 1975–1986.

964

Cм.: Glöckner St. Op. cit. P. 26–44.

965

Холодный той Филострата, рассказывающего в «Жизнеописаниях софистов» о карьере Гермогена как вундеркинда-декламатора (см. выше прим. 98), но даже не упоминающего о его творчестве как теоретика; полученное Гермогеном в мире риторских школ прозвище ξοστήρ – «чесун» или «скребница», во всяком случае нечто непочтительное («Суда», та же статья); обилие раздраженных выпадов против коллег у самого Гермогена – все это наводит на мысль, что при жизни Гермогена и сразу после его смерти его влиятельности мешали личные его конфликты с профессиональной средой. Но чем дальше в прошлое отходила эпоха Гермогена, тем меньше могло нерасположение к его личности влият на отношение к его наследию; время неуклонно работало на него.

966

Kustas G. L. Studies instas G. L. Studies in Byzantine Rhetoric («Analecta Blatadon» 17). Thessalonike, 1973. P. 5–26.yzantine Rhetoric («Analectastas G. L. Studies instas G. L. Studies in Byzantine Rhetoric («Analecta Blatadon» 17). Thessalonike, 1973. P. 5–26.yzantine Rhetoric («Analecta Blatadon» 17). Thessalonike, 1973. P. 5–26.latadon» 17). Thessalonike, 1973. P. 5–26.

967

Ibid. P. 12.

968

По свидетельству словаря «Суда», статья о Порфирии.

969

Кустас особо ссылается в этой связи на переоценку темноты слога (ασάφεια); см. место, процитированное в прим. 103. Действительно, Аристотель безоговорочно видел в ясности – «достоинство слога» («Риторика», кн. III, 2, 1404в 2, «Поэтика», 22, 1458а 18), а в неясности – ее порок. Нельзя отрицать, что с позицией Аристотеля явственно контрастирует позиция многих византийских теоретиков риторики. Например, Иоанн Доксапатр заявляет: «Не всякая темнота есть уже и порок речи; часто она бывает, напротив, достоинством» (Rhetores Graeci / Ed. Walz Chr. Vol. 2. P. 226). Примерно поколением раньше (см.: Hunger И. Die hochsprachliche profane Literatur derстас особо ссылается в этой связи на переоценку темноты слога (ασάφεια); см. место, процитированное в прим. 103. Действительно, Аристотель безоговорочно видел в ясности – «достоинство слога» («Риторика», кн. III, 2, 1404в 2, «Поэтика», 22, 1458а 18), а в неясности – ее порок. Нельзя отрицать, что с позицией Аристотеля явственно контрастирует позиция многих византийских теоретиков риторики. Например, Иоанн Доксапатр заявляет: «Не всякая темнота есть уже и порок речи; часто она бывает, напротив, достоинством» (Rhetores Graeci / Ed. Walz Chr. Vol. 2. P. 226). Примерно поколением раньше (см.: Hunger И. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. S. 83 u. Anm. 57–58) Иоанн Сикелиот говорил о «достохвальной темноте» έ παιναυμέ νη άσάφεια (см.: Rhetores Graeci. Vol. 6. P. 199).yzantiner. S. 83 u. Anm. 57–58) Иоанн Сикелиот говорил о «достохвальной темноте» έ παιναυμέ νη άσάφεια (см.: Rhetores Graeci. Vol. 6. P. 199).

970

Cp.: Лосев А. Ф. Философская проза неоплатонизма // История греческой литературы / Под ред. С. И. Соболевского и др. Т. 3. М., 1960. С. 379–398, специально с. 397–398.

971

Cp.: Kustas G. L. Op. cit. P. 7, n. 2.

972

Schissel O. Die Familie des Minukianos // Klio. 1927. 21. S. 372.

973

См.: Richter P. H..: Richter P. H. Byzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantinischer Kommentar zu Hermogenes //.: Richter P. H..: Richter P. H. Byzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Richter P. H..: Richter P. H. Byzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantinischer Kommentar zu Hermogenes //.: Richter P. H..: Richter P. H. Byzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantiner..: Richter P. H..: Richter P. H. Byzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantinischer Kommentar zu Hermogenes //.: Richter P. H..: Richter P. H. Byzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Richter P. H..: Richter P. H. Byzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantinischer Kommentar zu Hermogenes //.: Richter P. H..: Richter P. H. Byzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantinischer Kommentar zu Hermogenes // Byzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantion. 1926. 3. S. 164–165; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 77.yzantiner. Bd. 1. S. 77.d. 1. S. 77.

974

Kustas G. L. Op. cit. P. 11–12.

975

K понятою византайского синтеза, преобразовывавшею самое существо входивших в него элементов старой культуры, ср. нашу работу: Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. (Наст. изд., с. 89–103, 241–251 и др.)

976

По этой причине Порфирий и неоплатоники афинской школы отвергали Гермогена; но даже приверженцы последнего из числа александрийских неоплатоников, включая Сириана, ощущали необходимость комментирующей) исправления и дополнения Гермогена, которое выправило бы его дефиниции по нормам аристотелевской логики. Cp.: Richter Р. Н. Op. cit. S. 164–165.

977

Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur dernger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 81–82.yzantiner.nger Н. Die hochsprachliche profane Literatur dernger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 81–82.yzantiner. Bd. 1. S. 81–82.d. 1. S. 81–82.

978

Brinkmann A. Die Protheorie zurinkmann A. Die Protheorie zur Biographie eines Neuplatonikers // Rheinisches Museum. 1910. 65. S. 617–626. Text 618; Zintzen C. Damasci vitae Isidori reliquiae. Neudruck. Hildesheim, 1967. S. 2–3.iographie eines Neuplatonikers // Rheinisches Museum. 1910. 65. S. 617–626. Text 618; Zintzen C. Damasci vitae Isidori reliquiae. Neudruck. Hildesheim, 1967. S. 2–3.

979

Kustas G. L. Op. cit. P. 19–20; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur derstas G. L. Op. cit. P. 19–20; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76. Если Хунгер сдержанно подвергает сомнению прошмнасм, Кустас уверенно говорит об обеих первых частях гермогеновского сборника как о «подложных попытках, с которыми имя Гермогена оказалось связанным в V в.». В научной литературе обсуждалась также возможность неподлинности трактата «О том, как достичь мощи».yzantiner.stas G. L. Op. cit. P. 19–20; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur derstas G. L. Op. cit. P. 19–20; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76. Если Хунгер сдержанно подвергает сомнению прошмнасм, Кустас уверенно говорит об обеих первых частях гермогеновского сборника как о «подложных попытках, с которыми имя Гермогена оказалось связанным в V в.». В научной литературе обсуждалась также возможность неподлинности трактата «О том, как достичь мощи».yzantiner. Bd. 1. S. 76. Если Хунгер сдержанно подвергает сомнению прошмнасм, Кустас уверенно говорит об обеих первых частях гермогеновского сборника как о «подложных попытках, с которыми имя Гермогена оказалось связанным в V в.». В научной литературе обсуждалась также возможность неподлинности трактата «О том, как достичь мощи».d. 1. S. 76. Если Хунгер сдержанно подвергает сомнению прошмнасм, Кустас уверенно говорит об обеих первых частях гермогеновского сборника как о «подложных попытках, с которыми имя Гермогена оказалось связанным в V в.». В научной литературе обсуждалась также возможность неподлинности трактата «О том, как достичь мощи».

980

Ср. прим. 97.

981

Сириан знает только три последние части гермогеновского сборника. См.: Kustas G. L. Op. cit. P. 20.

982

См.: Rhetores Graeci / Ed. Walz Chr. Vol. 5. P. 222–576; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Rhetores Graeci / Ed. Walz Chr. Vol. 5. P. 222–576; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 79.yzantiner..: Rhetores Graeci / Ed. Walz Chr. Vol. 5. P. 222–576; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Rhetores Graeci / Ed. Walz Chr. Vol. 5. P. 222–576; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 79.yzantiner. Bd. 1. S. 79.d. 1. S. 79.

983

В частности, на так называемою Rhetor Monacensis, писавшеro в XIV в. и исключительно высоко оцененного Г. Рабе (Aphthonii Progymnasmata / Ed. Rabe H. Lipsiae, 1926. P. XIX).

984

То есть совмещения «словесной хрии» (понятое, более или менее равнозначное понятою «гнома», а если и отличное от него, то по признакам, по-разному выделявшимся у разньих теоретиков) и «деятельной хрии», где сентенция была заменена равнозначным ей, то есть сугубо семиотизированным, действием, поступком, многозначительный и «говорящими жестом.

985

По типу «Диоген, увидев мальчика, чинившего безобразие, ударил его дядьку, примолвив: „Вот как ты его воспитываешь!“» (Rhetores Graeci. Vol. 1. Р. 272–274).

986

По типу афористическою стиха Еврипида: «Один совет сильнее многих рук» (Ibid. Р. 278–279).

987

Ср. нашу статью «Древнегреческая поэтика и мировая литература» в кн.: Поэтика древнегреческой литературы. М., 1981. С. 3– 14, специально с. 9–10.

988

Cp.: Emesti Ио, Chr. Th. Lexicon technologiae Graecorum rhetoricae. Lipsiae, 1795. P. 297.

989

Rhetores Graeci. Vol. 1. P. 235–239, 44–47.

990

Ibid. P. 27–28, 35–42, 72–76, 77–80, 86–92, 93–97; cf.; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur derid. P. 27–28, 35–42, 72–76, 77–80, 86–92, 93–97; cf.; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76.yzantiner.id. P. 27–28, 35–42, 72–76, 77–80, 86–92, 93–97; cf.; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur derid. P. 27–28, 35–42, 72–76, 77–80, 86–92, 93–97; cf.; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76.yzantiner. Bd. 1. S. 76.d. 1. S. 76.

991

Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur dernger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76.yzantiner.nger H. Die hochsprachliche profane Literatur dernger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76.yzantiner. Bd. 1. S. 76.d. 1. S. 76.

992

Поэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephorosэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephoros Basilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.asilakes // Eikon und Logos:этика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephorosэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephoros Basilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.asilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.eiträge zur Erforschungэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephorosэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephoros Basilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.asilakes // Eikon und Logos:этика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephorosэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephoros Basilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.asilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.eiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.yzantinischer Kulturtraditionen.этика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephorosэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephoros Basilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.asilakes // Eikon und Logos:этика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephorosэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephoros Basilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.asilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.eiträge zur Erforschungэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephorosэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephoros Basilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.asilakes // Eikon und Logos:этика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephorosэтика древнегреческой литературы. С. 15–19; Awerintzew S. Zu den Ethopoiien des Nikephoros Basilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.asilakes // Eikon und Logos: Beiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.eiträge zur Erforschung byzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.yzantinischer Kulturtraditionen. Bd. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.d. 1. Halle (Saale), 1981. S. 9–14.

993

Cp.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76.yzantiner..: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76.yzantiner. Bd. 1. S. 76.d. 1. S. 76.

994

Kustas G. L. Op. cit. P. 42, η. 1 ad p. 41. В подкрепление своей (отнюдь не бесспорной) характеристики положения вещей на латинском Западе Кустас ссылается на слова одного исследователя средневековой теории проповеди: «Самое богатое наследие, завещанное средневековой риторике античной эпохой, – это принцип употребления топоса, общего места, принцип художнического „нахождения“нужного довода, доводимого до нужной аудитории в нужных обстоятельствах» (Calpan Н. Classical Rhetoric and the Medieval Theory of Preaching // Classical Philology. 1933. Vol. 28. P. 86).

995

См.: Проблемы литературной теории в Византии и латинском Средневековье. М., 1986; в Приложении статью Н. Л. Рубцовой к переводу «Риторики» Алкуина.

996

См.: Nadeau R. Classical Systems of staseis in Greek: Hermagoras to Hermogenes // Greek, Roman and.: Nadeau R. Classical Systems of staseis in Greek: Hermagoras to Hermogenes // Greek, Roman and Byzantine Studies. 1959. Vol. 2. P. 51–71; Barwick K. Zur Erklärung und Geschichte der Staseislehre des Hermagoras von Temnos // Philologus. 1964. Bd. 108. S. 80–101.yzantine Studies. 1959. Vol. 2. P. 51–71;.: Nadeau R. Classical Systems of staseis in Greek: Hermagoras to Hermogenes // Greek, Roman and.: Nadeau R. Classical Systems of staseis in Greek: Hermagoras to Hermogenes // Greek, Roman and Byzantine Studies. 1959. Vol. 2. P. 51–71; Barwick K. Zur Erklärung und Geschichte der Staseislehre des Hermagoras von Temnos // Philologus. 1964. Bd. 108. S. 80–101.yzantine Studies. 1959. Vol. 2. P. 51–71; Barwick K. Zur Erklärung und Geschichte der Staseislehre des Hermagoras von Temnos // Philologus. 1964. Bd. 108. S. 80–101.arwick K. Zur Erklärung und Geschichte der Staseislehre des Hermagoras von Temnos // Philologus. 1964..: Nadeau R. Classical Systems of staseis in Greek: Hermagoras to Hermogenes // Greek, Roman and.: Nadeau R. Classical Systems of staseis in Greek: Hermagoras to Hermogenes // Greek, Roman and Byzantine Studies. 1959. Vol. 2. P. 51–71; Barwick K. Zur Erklärung und Geschichte der Staseislehre des Hermagoras von Temnos // Philologus. 1964. Bd. 108. S. 80–101.yzantine Studies. 1959. Vol. 2. P. 51–71;.: Nadeau R. Classical Systems of staseis in Greek: Hermagoras to Hermogenes // Greek, Roman and.: Nadeau R. Classical Systems of staseis in Greek: Hermagoras to Hermogenes // Greek, Roman and Byzantine Studies. 1959. Vol. 2. P. 51–71; Barwick K. Zur Erklärung und Geschichte der Staseislehre des Hermagoras von Temnos // Philologus. 1964. Bd. 108. S. 80–101.yzantine Studies. 1959. Vol. 2. P. 51–71; Barwick K. Zur Erklärung und Geschichte der Staseislehre des Hermagoras von Temnos // Philologus. 1964. Bd. 108. S. 80–101.arwick K. Zur Erklärung und Geschichte der Staseislehre des Hermagoras von Temnos // Philologus. 1964. Bd. 108. S. 80–101.d. 108. S. 80–101.

997

Нам приходилось говорить выше о «возрастающем дроблении классификации типов риторической словесности».

998

Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur dernger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76.yzantiner.nger Н. Die hochsprachliche profane Literatur dernger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 76.yzantiner. Bd. 1. S. 76.d. 1. S. 76.

999

Cp.: Hommel Н. Rhetorik: «dtv-Lexikon der Antike». Reihe Ï Philosophie, Literatur, Wissenschaft..: Hommel Н. Rhetorik: «dtv-Lexikon der Antike». Reihe Ï Philosophie, Literatur, Wissenschaft. Bd. 4. 3. Aufl. München, 1978. S. 134.d. 4. 3. Aufl. München, 1978. S. 134.

1000

Kustos G. L. Op. cit. P. 12–18.

1001

Hommel H. Op. cit. S. 134.

1002

Как известно, термин «шероховатость» (τραχύτης) в греческой риторической традиции имеет отнюдь не порицательный смысл; в приложении к стилю он обозначает, по удачной формулировке А. А. Тахо-Годи, «суровую неприступность, нагроможденность и даже неотесанность каменных глыб» (Античные риторики / Собр. текстов, статьи, коммент. и общая ред. проф. А А. Тахо-Годи. М., 1978. С. 335). Дионисий Галикарнасский в своем трактате «О соединении слов» так характеризует эту тенденцию: «…строгое построение имеет вот какой характер. Хочет оно, чтобы слова утверждались прочно, стояли крепко, чтобы каждое было видно издали и чтобы куски речи отделялись друг от друга заметиыми паузами. Столкновения шероховатые и противные слуху оно допускает нередко и относится к ним безразлично: так при кладке стен из отборных камней в основание кладут камни неправильной формы и неотесанные, дикие и необработанные. Оно любит растягиваться как можно шире за счет больших размашистых слов; а стеснять себя краткостью слогов ему противно, разве что по необходимости» («De compositione verborum», пер. М. Л. Гаспарова, см. в том же издании с. 204). На идеал намеренной «шероховатости», каким его разработала греческая риторика, еще в пушкинскую эпоху ориентировались русские архаисты типа Кюхельбекера, протестуя против «приятности» и «гладкости» карамзинистов. Наиболее известные примеры намеренной и эстетически содержательной «шероховатости» в русской литературе последних веков: ода Радищева «Вольность», и прежде всего знаменитая строка «Во свет рабства тьму претвори»; ."заржавленный» стих Вячеслава Иванова; «расскрежещенный» стих Маяковского.

1003

Kustos G. L. Op. cit. P. 13.

1004

Hagedorn D. Zur Ideenlehre des Hermogenes. («Hypomnemata» 8). Gottingen, 1964. S. 53.

1005

Kustos G. L. Op. cit. P. 14.

1006

Platonis Timaeus 28 c.

1007

Rhetores Graeci / Ed. H. Rabe. Vol. 6. Lipsiae, 1913. P. 216, 16. cf. ibid. 217, 9.

1008

Ibid. Vol. 14. P. 390, 12.

1009

Ипертима Пселла, слово, составленное для вестарха Пофоса, попросившего написать о богословской стиле / Пер. Т. А. Миллер // Античность и Византия. С. 165.

1010

Риторика, и в особенности грекоязычная риторика, рассматривает все сущее, так сказать, с презумпцией изумительности, как качества, присущею любому ее предмету. Ритор принужден находить то, о чем он говорит, изумительным, иначе он просто не может говорить. Платой сказал, что удивляться – состоящие, присущее философу (Platonis Theaetetus. Р. 155 d); но это состояние, столь же неизменно присущее ритору. Конечно, между философским и риторским родами изумления – огромная разница, едва ли не противоположность. Изумление философа эвристично и помогает делать мир более прозрачным; изумление ритора – патетическая осанка, помогающая делать мир более выразительным. В византийской культуре установка ритора на изумление перед своим предметом вступало в сложные отношения с принципиальным парадоксализмом христианской веры, о чем нам приходилось говорить в другом месте: Аверинцев С. С. Поэтика ранневизаитийской литературы. С. 144.

1011

Ипертима Пселла, слово, составленное для вестарха Пофоса… С. 162.

1012

Aristotelis Metaphysica, lib. XI, cap. 1, 1059istotelis Metaphysica, lib. XI, cap. 1, 1059 b; пер. А. В. Кубицкого (см.: Аристотель. Сочинения. T. 1. Μ., 1976. С. 273).; пер. А. В. Кубицкого (см.: Аристотель. Сочинения. T. 1. Μ., 1976. С. 273).

1013

Аверинцев С. С. Древнегреческая поэтика и мировая литература. С. 8.

1014

Говорить о том, что некое общее и фундаментальное явление человеческого бытия заново «открыто» в такую-то эпоху гуманитарный сознанием – это одно из самых неизбежных, но также из самых рискованных, чреватых опасностями, сомнительных утверждений, которые только может позволить себе историк культуры. Следовало бы каждый раз возможно скрупулезнее уточнять: «открыто» – для чего? для эмоционального обживания? для аналитической мысли? для какого именно уровня того и другого? В иных, негуманитарных областях понятие «открытая» обладает четким смыслом: хотя в Китае размножали книги полиграфическим способом до Гуттенберга, а викинги побывали на американской контаненте до Колумба, всем ясно, что значит «открыть Америку» или «открыть книгопечатание». Но если Я. Буркхардт охарактеризовал в 1859 г. смысл Ренессанса как «открытие мира и человека», объем этого понятая заведомо неясен; каждая культурная эпоха и до Ренессанса, и после Ренессанса по-своему «открывала» и мир, и человека, только границы значения каждою из трех слов – «открытие», «мир», «человек» – для каждой эпохи́ иные. Если античная риторическая теория так много занималась – например, в лице Дионисия Галикарнасского – проблемой индивидуальной манеры (χαρακτήρ) того или иного аттаческого оратора, бесполезно говорить, что авторская индивидуальность не была ею «открыта» (ср. наши замечания в коллективной труде: Типология и взаимосвязи литератур Древкего мира. М., 1971. С. 221). Этому нимало не противоречит, что реальность, отыскиваемая ею в феномене индивидуальной манеры, за ним, – всякий раз «абстрактно-всеобщее». Со времен Дионисия Галикарнасского и его византайских наследников до нашего времени литературная теория прошла очень длинный путь по направлению к индивидуально-конкретному, но было бы неправдивый отрицать, что в профессиональной жизни каждого из нас, литературоведов, бывают моменты, когда мы по совести должны были бы повторить о ком-либо из великих писателей, являющимся предметом наших занятой, слова Пселла о Григории: «Приемов, от которых у него обычно зависит неописуемая красота, я не могу уловить и только по неосознанному опыту сужу об этом…» (Ипертима Пселла слово, составленное для вестарха Пофоса… С. 165).

1015

Любарский Я. П. Литературно-эстетические взгляды Михаила Пселла… С. 125.

1016

Там же (со ссылкой на работы Кустаса).

1017

Это Метрофан из Эвкарпии Фригийской, Менандр Лаодикийский, Евагор и Акила (III в.), Тиранн, Юлиан, Сирикий из Неаполиса Самаринского (Наблуса), Павел Египтянин, упоминаемый «Судой», Епифаний Петрейский (IV в.). См.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur derо Метрофан из Эвкарпии Фригийской, Менандр Лаодикийский, Евагор и Акила (III в.), Тиранн, Юлиан, Сирикий из Неаполиса Самаринского (Наблуса), Павел Египтянин, упоминаемый «Судой», Епифаний Петрейский (IV в.). См.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner… Bd. 1. S. 80.yzantiner…о Метрофан из Эвкарпии Фригийской, Менандр Лаодикийский, Евагор и Акила (III в.), Тиранн, Юлиан, Сирикий из Неаполиса Самаринского (Наблуса), Павел Египтянин, упоминаемый «Судой», Епифаний Петрейский (IV в.). См.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur derо Метрофан из Эвкарпии Фригийской, Менандр Лаодикийский, Евагор и Акила (III в.), Тиранн, Юлиан, Сирикий из Неаполиса Самаринского (Наблуса), Павел Египтянин, упоминаемый «Судой», Епифаний Петрейский (IV в.). См.: Hunger Н. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner… Bd. 1. S. 80.yzantiner… Bd. 1. S. 80.d. 1. S. 80.

1018

Rhetores Graeci / Ed. Rabe H. Lipsiae, 1931. VoL 14. P. 171– 183.

1019

Cp.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner… Bd. 1. S. 80, Anm. 34.yzantiner….: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner… Bd. 1. S. 80, Anm. 34.yzantiner… Bd. 1. S. 80, Anm. 34.d. 1. S. 80, Anm. 34.

1020

Syriani in Hermogenem commentaria / Ed. H. Rabe. Vol. 1–2. Lipsiae, 1892–1893.

1021

Например, возникший в конце V в. или в начале VI в. комментарий египетского ритора Фебаммона на трактат Гермогена «О статусах».

1022

Например, читанные в александрийской высшей школе лекции ритора Георгия Моноса с толкованиями на гермогеновский корпус (Codex Parisinus 2919). Из общего числа 54 лекций до сих пор опубликована только одна, да и то в сокращении: Schilling L. Quaestiones rhetoricae selectae. Leipzig, 1903. P. 671–676.

1023

Cp.: Kustas G. L. Op. cit. P. 19–20; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Kustas G. L. Op. cit. P. 19–20; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner… Bd. 1. S. 81–82 (в обоих изданиях – подробная библиография вопроса).yzantiner….: Kustas G. L. Op. cit. P. 19–20; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Kustas G. L. Op. cit. P. 19–20; Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner… Bd. 1. S. 81–82 (в обоих изданиях – подробная библиография вопроса).yzantiner… Bd. 1. S. 81–82 (в обоих изданиях – подробная библиография вопроса).d. 1. S. 81–82 (в обоих изданиях – подробная библиография вопроса).

1024

Ср., например: Липшиц Е. Э. Очерки истории византийского общества и культуры: VIII – первая половина IX в. М.; Л., 1961. С. 261–262 и др.; Mathew G.., например: Липшиц Е. Э. Очерки истории византийского общества и культуры: VIII – первая половина IX в. М.; Л., 1961. С. 261–262 и др.; Mathew G. Byzantine Aesthetics. L, 1963. P. 122– 123; Lemerle P. Byzance et tradition des lettres helleniques // Предаваньа САН. П. Отд. друшт. наука. 1962. 2. С. 7.yzantine Aesthetics. L, 1963. P. 122– 123; Lemerle P.., например: Липшиц Е. Э. Очерки истории византийского общества и культуры: VIII – первая половина IX в. М.; Л., 1961. С. 261–262 и др.; Mathew G.., например: Липшиц Е. Э. Очерки истории византийского общества и культуры: VIII – первая половина IX в. М.; Л., 1961. С. 261–262 и др.; Mathew G. Byzantine Aesthetics. L, 1963. P. 122– 123; Lemerle P. Byzance et tradition des lettres helleniques // Предаваньа САН. П. Отд. друшт. наука. 1962. 2. С. 7.yzantine Aesthetics. L, 1963. P. 122– 123; Lemerle P. Byzance et tradition des lettres helleniques // Предаваньа САН. П. Отд. друшт. наука. 1962. 2. С. 7.yzance et tradition des lettres helleniques // Предаваньа САН. П. Отд. друшт. наука. 1962. 2. С. 7.

1025

См.: ListJ. Studien zur Homiletik: Germanos I. von Konstantinopel und seine Zeit // Texte und Forschungen zu.: ListJ. Studien zur Homiletik: Germanos I. von Konstantinopel und seine Zeit // Texte und Forschungen zu byzantinischneugriechischen Philologie. Athen, 1939. № 29.yzantinischneugriechischen Philologie. Athen, 1939. № 29.

1026

Ioarmis Sardiani commentarium in Aphthonii progymnasmata // Rhetores Graeci XV / Ed. H. Rabe. Vol. 15. Lipsiae, 1928.

1027

Kindlers Literatur-Lexikon im dtv. München, 1974. S. 1509.

1028

Cp.: Kustas G. L. The Literary Criticism of Photius: А Christian Definition of Style // Hellenika. 17. 1962. P. 132–169; Zieger K. Photios // Paulys Realencyklopädie. 1941. XIX. Kol. 667–737.

1029

Kustas G. L. Studies instas G. L. Studies in Byzantine Rhetoric… P. 20–21.yzantine Rhetoric… P. 20–21.

1030

Эти натяжки в основном связаны с совершенно безнадежными попытками Кустаса отыскать и у Гермогена, и у Фотия позитивное отношение к отсутствию ясности (о чем шла речь выше, при обсуждении вопроса о соответствии между торжеством гермогеновской доктрины и неоплатонизмом).

1031

Kustas G. L. Studies instas G. L. Studies in Byzantine Rhetoric… P. 25, 35–36, 66, 139–140.yzantine Rhetoric… P. 25, 35–36, 66, 139–140.

1032

Photiiotii Bibliotheca, Sab, cod. 4–6.ibliotheca, Sab, cod. 4–6.

1033

ibid. 6id. 6 b, cod. 32., cod. 32.

1034

ibid. 67id. 67 b, cod. 90., cod. 90.

1035

Ibid. 96 ab, cod. 128.

1036

Это тема заключительной части заметки Фотия о Лукиане.

1037

Например, 15пример, 15 b, cod. 56; 94 а, cod. 121; 94 b, cod. 126; 117 b, cod. 171, etc., cod. 56; 94 а, cod. 121; 94пример, 15пример, 15 b, cod. 56; 94 а, cod. 121; 94 b, cod. 126; 117 b, cod. 171, etc., cod. 56; 94 а, cod. 121; 94 b, cod. 126; 117 b, cod. 171, etc., cod. 126; 117пример, 15пример, 15 b, cod. 56; 94 а, cod. 121; 94 b, cod. 126; 117 b, cod. 171, etc., cod. 56; 94 а, cod. 121; 94пример, 15пример, 15 b, cod. 56; 94 а, cod. 121; 94 b, cod. 126; 117 b, cod. 171, etc., cod. 56; 94 а, cod. 121; 94 b, cod. 126; 117 b, cod. 171, etc., cod. 126; 117 b, cod. 171, etc., cod. 171, etc.

1038

97 b-98 а, cod. 138. –98 а, cod. 138.

1039

Неоплатонический философ V в. Прокл воспринимается через семь веков Николаем Мефонским как живой противник; специальное сочинение Николая посвящено обстоятельному опровержению Прокловых «Основ богословия» (cp.: Podskalsky С. Nikolaos von Methone und die Proklosrenaissance inоплатонический философ V в. Прокл воспринимается через семь веков Николаем Мефонским как живой противник; специальное сочинение Николая посвящено обстоятельному опровержению Прокловых «Основ богословия» (cp.: Podskalsky С. Nikolaos von Methone und die Proklosrenaissance in Byzanz // Orientalin Christiana Periodica XLII. Roma, 1976. P. 509–523). Своему еретическому оппоненту Сотириху Пантевгену Николай инкриминирует неоплатонические тенденции и с одобрением цитирует в полемике с ним аристотелевскую критику учения об идеях. Характерно, что богословская позиция Николая (прежде всего в его «Вопросах и ответах») выдает влияние Фотия. См.: Философская энциклопедия. Т. 4. М., 1967. С. 71–72.yzanz // Orientalin Christiana Periodica XLII. Roma, 1976. P. 509–523). Своему еретическому оппоненту Сотириху Пантевгену Николай инкриминирует неоплатонические тенденции и с одобрением цитирует в полемике с ним аристотелевскую критику учения об идеях. Характерно, что богословская позиция Николая (прежде всего в его «Вопросах и ответах») выдает влияние Фотия. См.: Философская энциклопедия. Т. 4. М., 1967. С. 71–72.

1040

Характерна резкость, с которой Фотий высказывается о «крайней кечестии», о «невозможных, недостоверных, дурно измышленных и вздорных бреднях» одного из последних неоплатоников, языческою мистика Дамаския (125рактерна резкость, с которой Фотий высказывается о «крайней кечестии», о «невозможных, недостоверных, дурно измышленных и вздорных бреднях» одного из последних неоплатоников, языческою мистика Дамаския (125 b-126 а, cod. 181; 96 а, 130). И то сказать, византийское тысячелетие, открывшееся борьбой между христианством и неоплатонизмом, завершается явлением Гемиста Плифона, выступившею против христианства во имя того же Платона; а в промежутке наиболее неблагонадежные для православия мыслители, как Иоанн Итал, Михаил Пселл, тот же Сотирих Пантевген – платоники. Православию пришлось анафематствовать ряд концепдий платонизма, как то: учение об идеях, о метемпсихозе и т. п. (см.: Успенский Ф. Синодик в неделю православия. Сводный текст с приложениями. Одесса, 1893. С. 14–18; Лосев А. Ф. Очерки античною символизма и мифологаи. Т. 1. М„ 1930. С. 846–849), но не приходилось специально анафематствовать аристотелизм. «Церковь усвоила себе аристотелевское направление и с конца XI до конца XIV века поражала анафемой тех, кто осмеливался стоять за Платона"· (Успенский Ф. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892. С. 346). –126 а, cod. 181; 96 а, 130). И то сказать, византийское тысячелетие, открывшееся борьбой между христианством и неоплатонизмом, завершается явлением Гемиста Плифона, выступившею против христианства во имя того же Платона; а в промежутке наиболее неблагонадежные для православия мыслители, как Иоанн Итал, Михаил Пселл, тот же Сотирих Пантевген – платоники. Православию пришлось анафематствовать ряд концепдий платонизма, как то: учение об идеях, о метемпсихозе и т. п. (см.: Успенский Ф. Синодик в неделю православия. Сводный текст с приложениями. Одесса, 1893. С. 14–18; Лосев А. Ф. Очерки античною символизма и мифологаи. Т. 1. М„ 1930. С. 846–849), но не приходилось специально анафематствовать аристотелизм. «Церковь усвоила себе аристотелевское направление и с конца XI до конца XIV века поражала анафемой тех, кто осмеливался стоять за Платона"· (Успенский Ф. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892. С. 346).

1041

Ср. например, высказывания Дионисия Галикарнасского: «…κοгда же Платон безудержно впадает в многословие и стремится выражаться красиво, что нередко с ним случается, его язык становится намного хуже, он утрачивает свою прелесть, эллинскую чистоту и кажется более тяжелым. Понятное он затемняет, и оно становится совершенно непроглядным; мысль он развивает слишком растянуто; когда требуется краткость, он растекается в неуместных описаниях. Для того чтобы выставить напоказ богатство своего запаса слов, он, презрев общепонятные слова в общеупотребительном смысле, выискивает надуманные, диковинные и устаревшие слова… Ребячливо и неуместно красуется он поэтическими оборотами, придающими его речи крайнюю нудность… Я осуждаю его за то, что он внес в философские сочинения выспренность поэтических украшательств в подражание Горгию, так что философские труды стали напоминать дифирамбы, и притом Платой не скрывает этот недостаток, а признает его…» (Ad Pompaeum II, 759–760,764 / Пер. О. В. Смыки // Античные риторики. С. 225–226). Поразительно содержательное и вербальное сходство этого пассажа с критикой стиля Евномия у Фотия: в обоих случаях идеал шкальной правильности, меры, уместности, соразмерности, а прежде всего – ясности и толковости противопоставлен порицаемому «дифирамбу»: экстатичности, темноте, размытости граней между прозой и поэзией. Вот что мы видим: Фотий, самый значительный, самый характерный и самый влиятельный литературный критик Византии, подхватывает традицию именно этого – так сказать, трезвенного – направленна античной риторики; он энергично высказывается за чувство меры против безмерности, как это делал в свое время Дионисий Галикарнасский. Сходство усугубляется тем, что последний отстаивал от опасности «дифирамба» философскую прозу; Фотий делает то же самое с богословско-догматической прозой, явлением в жанровой плоскости очень близким. Об этой историко-культурной параллели стоит задуматься.

1042

Arethae scripta minora, 87 v, XXI (Westerink I. P. 2032–3). Памфлет Арефы против Льва Хиросфакта был в свое время издан по-гречески и переведен в СССР (Шангин М. А. Византийские политические деятели первой половины X в. // Византийский сборник. М.; Л., 1945. С. 228–249). К сожалению, перевод оставляет желать лучшего (уверенность М. А. Шангина, что он издает текст, до него не издававшийся, также не вполне отвечала реальности. См.: Compemass J. Aus dem literarischen Nachlasse des Erzbischofs Arethas von Kaisareia I // Didaskaleion. 1912.ethae scripta minora, 87 v, XXI (Westerink I. P. 2032–3). Памфлет Арефы против Льва Хиросфакта был в свое время издан по-гречески и переведен в СССР (Шангин М. А. Византийские политические деятели первой половины X в. // Византийский сборник. М.; Л., 1945. С. 228–249). К сожалению, перевод оставляет желать лучшего (уверенность М. А. Шангина, что он издает текст, до него не издававшийся, также не вполне отвечала реальности. См.: Compemass J. Aus dem literarischen Nachlasse des Erzbischofs Arethas von Kaisareia I // Didaskaleion. 1912. Bd. 1. S. 295–318). Однако заслуга Шангина, во всяком случае, состояла в том, что он привлек к памфлету Арефы Внимание отечественной науки (ср.: История Византии. Т. 2. М., 1967. С. 182, 358–360; Фрейберг Л. А., Попова Т. В. Византийская Литература эпохи расцвета: IX-XV вв. М., 1978. С. 29).d. 1. S. 295–318). Однако заслуга Шангина, во всяком случае, состояла в том, что он привлек к памфлету Арефы Внимание отечественной науки (ср.: История Византии. Т. 2. М., 1967. С. 182, 358–360; Фрейберг Л. А., Попова Т. В. Византийская Литература эпохи расцвета: IX-XV вв. М., 1978. С. 29).

1043

Arethae scripta minora 91 г, XXI (Westerink I. P. 2 1222).

1044

Ibid. 88 г. XXI (Westerink I. P. 20415–16, 20429–2054).

1045

Как известно, во времена Крумбахера некий доктор филологии из Бонна вопрошал, как вообще можно заниматься эпохой, в текстах которой предлог ά πό употребляется с винительным падежом.

1046

Диглоссия (двуязычие), характеризующая литературу и жизнь Византии и перешедшая в Новое время как борьба «кафаревусы» и «димотики», в конечной счете восходит ко временам второй софистики, когда в жизни господствовало койнэ, а в литературе искусственно реставрировался аттический диалект.

1047

Krumbacher К. Geschichte derumbacher К. Geschichte der byzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des oströmischen Reiches. 2. Aufl. München, 1897. S. 289.yzantinischen Literatur von Justinianumbacher К. Geschichte derumbacher К. Geschichte der byzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des oströmischen Reiches. 2. Aufl. München, 1897. S. 289.yzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des oströmischen Reiches. 2. Aufl. München, 1897. S. 289.is zum Ende des oströmischen Reiches. 2. Aufl. München, 1897. S. 289.

1048

Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur dernger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. S. 452–453.yzantiner. S. 452–453.

1049

Cp.: Ibid. S. 448–449.

1050

Mango C.ngo C. Byzantine Literature as a Distorting Mirror. Oxford, 1975. P. 5–6.yzantine Literature as a Distorting Mirror. Oxford, 1975. P. 5–6.

1051

Amphilochia 92 // PG. 101, 585 A; 111, 653 D.

1052

Bibliotheca 107bliotheca 107 b, cod. 165 (речь идет о Гимерии)., cod. 165 (речь идет о Гимерии).

1053

Ibid., cod. 172–174. Cp.: Kustas G. L. Studies inid., cod. 172–174. Cp.: Kustas G. L. Studies in Buzantine rhetoric… P. 62.uzantine rhetoric… P. 62.

1054

Bibliotheca 126 a, cod. 181.

1055

Ibid. 126 ab, cod. 181.

1056

Ibid. 156id. 156 b, cod. 192 (A)., cod. 192 (A).

1057

Ibid. 156id. 156 b-157 a, cod. 192 (A). –157 a, cod. 192 (A).

1058

Ibid. 157 a, cod. 192 (A).

1059

Cp.: Аееринцев С. С. Классическая греческая философия как явление историко-литературного ряда // Новое в современной классической филологии. М., 1979. С. 41–81, особенно с. 61–67.

1060

Об этом нам приходилось говорить дважды – в кн.: Аверинцев С. С. Плутарх и античная биография. К вопросу о месте классика жанра в истории жанра. М., 1973. С. 98–106; и в статье: Аееринцев С. С. Античный риторический идеал и культура Возрождения // Античное наследие в культуре Возрождения. М., 1984. С. 142–154.

1061

См.: Podskalsky G. Tbeologie und Philosophie in.: Podskalsky G. Tbeologie und Philosophie in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spätbyzantinischen Geistesgeschichte (14/15 Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. («Byzantinisches Archiv», H. 15). München, 1977.yzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spätbyzantinischen Geistesgeschichte (14/15 Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. («Byzantinisches Archiv», H. 15). München, 1977.

1062

I Cor., I, 17.

1063

"γμνος Ακάθιστος, oT κος 9 (Trypams C. A. Fourteen Earlyμνος Ακάθιστος, oT κος 9 (Trypams C. A. Fourteen Early Byzantine cantica // Wiener Byzantinistische Studien. Bd. 5. Wien, 1968. S. 36).yzantine cantica // Wienerμνος Ακάθιστος, oT κος 9 (Trypams C. A. Fourteen Earlyμνος Ακάθιστος, oT κος 9 (Trypams C. A. Fourteen Early Byzantine cantica // Wiener Byzantinistische Studien. Bd. 5. Wien, 1968. S. 36).yzantine cantica // Wiener Byzantinistische Studien. Bd. 5. Wien, 1968. S. 36).yzantinistische Studien.μνος Ακάθιστος, oT κος 9 (Trypams C. A. Fourteen Earlyμνος Ακάθιστος, oT κος 9 (Trypams C. A. Fourteen Early Byzantine cantica // Wiener Byzantinistische Studien. Bd. 5. Wien, 1968. S. 36).yzantine cantica // Wienerμνος Ακάθιστος, oT κος 9 (Trypams C. A. Fourteen Earlyμνος Ακάθιστος, oT κος 9 (Trypams C. A. Fourteen Early Byzantine cantica // Wiener Byzantinistische Studien. Bd. 5. Wien, 1968. S. 36).yzantine cantica // Wiener Byzantinistische Studien. Bd. 5. Wien, 1968. S. 36).yzantinistische Studien. Bd. 5. Wien, 1968. S. 36).d. 5. Wien, 1968. S. 36).

1064

Prolegomenon Sylloge / Ed. H. Rabe. Lipsiae, 1931. P. 8012–16, 39412–14.

1065

Amphilochia CIX // PG. T. 101. Col. 697 D.

1066

Cм.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzanliner… Bd. 1. S. 83–84.yzanliner….: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzanliner… Bd. 1. S. 83–84.yzanliner… Bd. 1. S. 83–84.d. 1. S. 83–84.

1067

Cp.: Κουρκούλας K. Ή θεωρία τοΰ κηρύγματος κατά τούς χρόνους της Τουρκοκρατίας. A­θηναι, 1957.

1068

Cм.: Hunger Η. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Hunger Η. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 85.yzantiner..: Hunger Η. Die hochsprachliche profane Literatur der.: Hunger Η. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Bd. 1. S. 85.yzantiner. Bd. 1. S. 85.d. 1. S. 85.

1069

См.: Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges //.: Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges // Byzantinisch-neugriechische Jahrbücher / Hrsg. v. N. A. Bees. XII. Bd., Jhg. 1935/1936. S. 12–41, 241–286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).yzantinisch-neugriechische Jahrbücher / Hrsg. v. N. A..: Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges //.: Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges // Byzantinisch-neugriechische Jahrbücher / Hrsg. v. N. A. Bees. XII. Bd., Jhg. 1935/1936. S. 12–41, 241–286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).yzantinisch-neugriechische Jahrbücher / Hrsg. v. N. A. Bees. XII. Bd., Jhg. 1935/1936. S. 12–41, 241–286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).ees. XII..: Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges //.: Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges // Byzantinisch-neugriechische Jahrbücher / Hrsg. v. N. A. Bees. XII. Bd., Jhg. 1935/1936. S. 12–41, 241–286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).yzantinisch-neugriechische Jahrbücher / Hrsg. v. N. A..: Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges //.: Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges // Byzantinisch-neugriechische Jahrbücher / Hrsg. v. N. A. Bees. XII. Bd., Jhg. 1935/1936. S. 12–41, 241–286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).yzantinisch-neugriechische Jahrbücher / Hrsg. v. N. A. Bees. XII. Bd., Jhg. 1935/1936. S. 12–41, 241–286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).ees. XII. Bd., Jhg. 1935/1936. S. 12–41, 241–286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).d., Jhg. 1935/1936. S. 12–41, 241–286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).

1070

Rhetorica I, 2, 1356etorica I, 2, 1356 b; II, 22, 1395 Ь-1396 а, et passim.; II, 22, 1395 Ь-1396 а, et passim.

1071

Vitae sophistarum, praefatio, I, 1.

1072

Cp.: Аверищев С. С. Риторика как подход к обобщению действительности // Поэтика древнегреческой литературы. М, 1981. С. 15–46.

1073

257V, VI, 204.205.207 (Widmann F. Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges… S. 21).


Вам может быть интересно:

1. Поэтика ранневизантийской литературы – Византийские эксперименты с жанровой формой классической греческой трагедии профессор Сергей Сергеевич Аверинцев 17,9K 

2. Поэтика ранневизантийской литературы – Золото в системе символов ранневизантийской культуры профессор Сергей Сергеевич Аверинцев 17,9K 

3. Риторика и истоки европейской литературной традиции – Византийская риторика: школьная норма литературного творчества в составе византийской культуры профессор Сергей Сергеевич Аверинцев 13,6K 

4. Риторика и истоки европейской литературной традиции – Проблема индивидуального стиля в античной и византийской риторической теории профессор Сергей Сергеевич Аверинцев 13,6K 

5. О природе человека – ГЛАВА XVII. О ЧУВСТВЕННО-ПОЖЕЛАТЕЛЬНОЙ СПОСОБНОСТИ епископ Немесий Емесский 40,1K 

6. Толкование на книгу святого пророка Аввакума – Глава 1 епископ Палладий (Пьянков) 3,7K 

7. Месяцеслов. Декабрь архиепископ Димитрий (Самбикин) 322 

8. Слова – Слово 35 святитель Григорий Богослов 147,3K 

9. Ценность и личность – Диалог с материализмом и атеизмом архиепископ Иоанн (Шаховской) 14,5K 

10. Ценность и личность – Религия и наука архиепископ Иоанн (Шаховской) 14,5K 

Комментарии для сайта Cackle