ДОБРО

Высочайшее добро есть Христос

Высочайшее добро есть Христос (104, 608).

Душа, просвещенная светом Христа, познает добро, а непросвещенная не видит добра (104, 608).

Без любви добра не бывает. Святитель Тихон Задонский (104, 609).

Пока человек делает зло, он не может делать добра, но может делать лишь зло под личиной добра. Авва Исаия (82, 234). Источник.

Злоба не уничтожает злобы. Но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу. Преподобный Пимен Великий (82, 345).

«Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12, 35). Что положишь в сокровищницу, то и получишь: положишь медь – медь и возьмешь. Конечно, и медь можно выдать за золото, но знаток тотчас узнает подлог. Как же сделать, чтобы в сокровищнице, нашей было одно золото, то есть в сердце одно добро? Сердце, по естеству, есть сокровище добра – зло пришло позже. Возьми же анатомический нож внимания и безжалостности к себе; отделяй неестественное и отрезай его. Лукавое одно за другим будет отходить, а благое крепнуть и расширяться. Останется, наконец, одно благое. Дело все в том, как определить естественное и неестественное. Часто то, что естественно, называют неестественным; а что неестественно, то – естественным, называют зло добром, а добро – злом. Смотри, что говорит Господь в Евангелии и святые апостолы в своих писаниях, и по их указаниям определяй естественное. Так наконец соберешь много благого и будешь выносить его из сердца. Молись Святому Духу: «Сокровище благих, сохрани благое в сердце моем!». Святитель Феофан Затворник (107, 222–223).

Не только пагубен для нас грех, но пагубно и самое добро, когда делаем его не вовремя и не в должной мере (109, 293). Источник.

Зло, будучи недостатком добра, может относиться только к ограниченным разумным тварям, в которых добро ограничено. Бог бесконечен, и добро Его бесконечно (109, 82). Источник.

Наше падение состоит не в истреблении добра из естества нашего – это отличительный признак падения отверженных ангелов, а в смешении нашего естественного добра с неестественным для нас злом. Потому падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели... Добрые дела и добродетели, оскверненные примесью зла, недостойны Бога (109, 330). Источник.

В падшем естестве человеческом добро смешано со злом. Пришедшее в человека зло так смешалось и слилось с природным добром человека, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтобы не действовало вместе и зло (109, 364). Источник.

Превосходно описывает апостол смешение добра со злом в падшем человеке, предоставленном собственным усилиям к творению добра, причем по необходимости зло проникает из естества, искажает это добро и низлагает замыслы ума, тщетно покушающегося ввести в душевный храм истинное служение Богу (109, 365). Источник.

Добродетель может быть неправильной, и зло может облекаться личиной добродетели. Естественное добро наше смешано со злом, повреждено им... И наша ограниченность и состояние падения требуют, чтобы наши действия непременно были предваряемы рассмотрением (111, 203).

Надо потерять самое понятие о зле, как бы его вовсе не было, иначе понятие о добре не может быть полным, чистым, совершенным (111, 523). Источник.

Недостаточно быть добрым по естеству, нужно быть добрым по Евангелию (111,537).

Берегись делать добро падшего естества. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112,45). Источник.

Юноша с пламенной и сильной душой, каким был Павел, если брался за что-то, то со всем жаром; его сердце и само по себе было склонно к неумеренной ревности, и фарисейство давало для нее много пищи. Из личных свойств его характера, равно как из собственных его свидетельств, мы можем заключить, что он старался превзойти современников в законной праведности, как понимали ее фарисеи. И это было не без намерения Промысла. Чем ревностнее было его стремление к святости, чем более он должен был бороться с некоторыми влечениями своей пламенной и сильной натуры, тем более имел случаев убедиться, что есть в человеке зло, которого нельзя укротить одной уздой закона; что человек может знать добро, но не всегда может творить его, что он невольно, при всем добром расположении, увлекается силой богопротивных влечений от добра к злу. Павел, конечно, никогда бы так живо, так точно не описал этого состояния в седьмой главе послания к римлянам, если бы не знал его по собственному опыту. И то, что он перешел к христианству из такой секты, в которой употребляли все предосторожности, ставили всякие преграды против силы пожеланий и страстей, всеми мерами старались принудить себя к добру, было весьма важно для Павла. Испытав все эти меры на себе и узнав их слабость, он мог, как представитель всех людей с ревностными нравственными стремлениями, свидетельствовать собственным опытом, как глубоко в человеческой природе лежит потребность искупления. После этого, также по собственному опыту, он мог определить отношение внутренней свободы, проистекающей из веры в искупление, к рабству законному. Протоиерей Александр (Горский) (114, 271).

Некто из отцов спросил великого авву Нистерия, друга аввы Антония: «Какое бы добро мне творить?» Авва отвечал ему: «Не все ли дела равны? Писание говорит: Авраам был страннолюбив – и Бог был с ним. Илия любил безмолвие – и Бог был с ним, Давид был кроток – и Бог был с ним. И так смотри: чего желает по Богу душа твоя, то и делай, и блюди сердце твое». Достопамятные сказания (79, 177). Источник.

ДОБРОДЕТЕЛЬ

Цель добродетели – приближение к Богу

Награда добродетели – стать богом, озариться чистейшим светом, созерцаемым в Троичной Единице, от Которой имеем теперь едва несколько лучей. К этому и стремись и в этом преуспевай, окрыляйся этой мыслью, уповая на Вечную Жизнь. Ни на чем не останавливай своих надежд, пока не достигнешь вожделенной вершины. Святитель Василий Великий (9, 235). Источник.

Если душа совершает добрые дела, Дух Святой обитает в ней. Преподобный авва Исаия (34, 173).

Добродетель возводит нас к той дивной первоначальной красоте, какою человек обладал, будучи создан по образу Божию и подобию (40, 840).

Будем же упражняться в добродетели, в ней великое богатство и великое чудо – она доставляет истинную свободу. Святитель Иоанн Златоуст (41, 361).

Тот, кто хочет достичь истинного усыновления Богу, должен творить благое из любви к самому благу. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Херемон 53, 375). Источник.

Когда же ум забудет цели благочестия, тогда и явная добродетель становится бесполезной. Преподобный Марк Подвижник (54, 33).

Кто приобрел силы к совершению добрых дел, тот делается достойным Божиего благословения (4, 213).

Всякое время нужно считать удобным к исполнению угодного Богу (6, 322).

Преуспевай в добродетелях, чтобы стать ближе к Ангелам. Святитель Василий Великий (8, 51). Источник.

Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра елею, любовь – фитиль, на котором почивает, как свет, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати... гаснет, потому что добродетель и любовь, исчезая, уносят с собой и благодатные дарования. Когда же Бог отвращает лицо Свое, наступает полный мрак. Святитель Григорий Палама (65, 17).

Не допусти сердцу твоему сделаться непотребным, питая в нем злые помышления, постарайся сделать его благим. Взыщи благости и мира, стремись совершать все святые добродетели. Преподобный Антоний Великий (82, 25). Источник.

Тому, кто начинает служение Богу, открывается лишь образ добродетелей – поверхностное понимание их. Если он не вступит в подвиг самим делом, то не сможет приблизиться к Богу посредством деятельного и существенного понимания добродетелей (82, 175). Источник.

Три добродетели, когда ум увидит их в себе, служат для него признаком, что он достиг бессмертия: рассуждение, различающее добро от зла во всех случаях, благовременное предусмотрение и добра и зла, свобода от внешнего влияния. Авва Исаия (82, 185). Источник.

Телесные добродетели должны соответствовать душевным, душевные – духовным, а духовные – богопознанию (47, 196).

Даже тот, кто начал с детства и на протяжении всей жизни до поздней старости употреблял неослабевающую заботу, едва отпечатлеет в себе первообразную добродетель; какое же усилие требуется тем, кто не радел об этом в прошедшие годы? Преподобный Нил Синайский (49,158). Источник.

Христиане – чада Божии, которые преобразуются в образ Божий по мере, дарованной человеку (6, 413). Источник.

Христиане – члены Христовы, которые во всяком действии заповедей Господних или даровании Святого Духа – совершенны, в соответствии с достоинством Главы, Которая есть Христос. Святитель Василий Великий (6, 413).

Господь награждает нас великими дарованиями, только бы мы искренне верили и никогда не колебались в помыслах (38, 407).

Не станем делать небрежно то, от чего зависит наше спасение. От нас требуется тем высшая добродетель, чем высшие мы получили дары (38, 237).

Ни Крещение, ни отпущение грехов, ни знания, ни участие в таинствах, ни священная трапеза, ни вкушение Тела Христова, ни приобщение Крови и ничто другое не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха. Святитель Иоанн Златоуст (113, 7).

Перечислив добродетели, о которых надлежит иметь все тщание по приятии благодатных сил, апостол в побуждение к этому сказал: «Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без, успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Пет. 1, 8). Прибавим только, что добродетели эти требуют не только неоднократного проявления, они должны всегда пребывать в нас, быть присущими нам, укорененными в нас. И они не должны оставаться на одном уровне, но все более и более умножаться и возрастать в силе и плодотворности. Только в этом случае, говорит Спаситель, ты будешь иметь успех и не останешься бесплодным в познании Господа нашего Иисуса Христа. Входит в познание Господа тот, кто верует в Него и исповедует Его. Ты веруешь? – говорит Он.– Смотри же, не оставляй этой веры праздной и бесплодной.– Что же надо делать, чтобы моя вера не была такой?– Преуспевай во всякой добродетели.– Где утверждающие, что «веруй и довольно», ничего больше не нужно?! – Кто так думает – слеп (2Пет. 1, 8–9) (107, 24–25).

«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30). Выходит, что можно целый век трудиться и думать, что собрано много всякого добра, – а все ни к чему, если собрано было не с Господом. Что же значит – собирать с Господом? Трудиться и действовать по вере в Господа, по заповедям Его, с помощью благодати Его, воодушевляясь обетованиями Его, – жить так, чтобы духом жизни был дух Христов. Есть в мире две области – добра и зла, истины и лжи. Только добро и истина составляют настоящее имение, прочное и ценное; но добро и истина только от Господа, и приобретаются лишь с помощью Его. Понятно, что кто не с Господом собирает, тот не соберет истины и добра, – не соберет того, что можно назвать настоящим имением, прочным и ценным. Если же, кроме этого, ничего нельзя назвать прочным и ценным, то что бы кто ни собирал, все не впрок, все напрасный труд, напрасная трата сил и времени (107, 363–364).

«Лазарь! иди вон» (Ин. 11, 43). У кого есть трудолюбивая Марфа – всестороннее доброделание, и Мария, сидящая у ног Иисуса, – внимательное и теплое обращение к Господу всем сердцем, к тому Сам Господь придет и воскресит Лазаря – его дух, и разрешит его от всех уз душевных и телесных. Тогда начнется у него поистине новая жизнь – бестелесная в теле и неземная на земле. И это будет истинное воскресение в духе прежде будущего воскресения с телом! (107, 92).

В Сретение Господа окружают, с одной стороны, праведность, чающая спасения не в себе, – Симеон, и строгая в посте и молитвах жизнь, оживляемая верой, – Анна; с другой – чистота существенная, всесторонняя и непоколебимая – Дева Богоматерь, и смиренная, молчаливая покорность и преданность воле Божией – Иосиф Обручник. Перенеси все эти духовные состояния в сердце свое и встретишь Господа не приносимого, а Самого грядущего к тебе, воспримешь Его в объятия сердца и воспоешь песнь, которая пройдет небеса и возвеселит всех Ангелов и святых. Святитель Феофан Затворник (107, 47–48).

Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим (104, 609).

Добродетель – плоды духовной мудрости (104, 609). Источник.

Добродетель – признак духовно живущего человека (104, 609). Источник.

Истинная добродетель состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим злое, побеждать смирением гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть. Это есть христианская победа, более славная, чем победа над народами. Этого требует от нас Бог: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12, 21) (104, 610). Источник.

Служащий Иисусу и здесь имеет награду. Ибо истинная добродетель – награда сама по себе. Где истинная добродетель, там и любовь; где любовь, там добрая и спокойная совесть, где спокойная совесть, там мир и покой, где мир и покой, там утешение и радость (104, 611).

Христианин должен подражать Христу в добродетелях. Святитель Тихон Задонский (104, 614).

Душа, благодаря евангельским добродетелям, глубже и глубже погружается в смирение и в глубинах этого моря находит драгоценные жемчужины: дары Духа (108, 540).

Все евангельские добродетели несвойственны падшему естеству, во всем подвижник должен принуждать себя, все должен испросить у Бога смиренной, соединенной с сердечным плачем молитвой (108, 475). Добродетели падшего человеческого естества имели свою цену, подобно постановлениям ветхозаветным, до пришествия Христова, они приводили человека в состояние, способное принять Спасителя (109, 331).

Совершенство христианской, а потому и человеческой добродетели в обновленном естестве есть благодатное богоподражательное милосердие, производимое в христианине развитием Божественной благодати, данной ему в Крещении и возделанной заповедями (109, 407–408). Источник.

Ни одна добродетель не может состояться без терпения; добродетель, чтобы пребыть добродетелью, нуждается в терпении (111, 434). Источник.

Здешняя жизнь похожа на поле с различными посевами хлеба и овощей.., люди подобны делателям: один способен ухаживать за виноградными лозами, другой за овощами, иной сеять хлеб.., иной лишь исторгать терние. Каждый пусть трудится на том участке добродетелей, к которым он способен, к которым призван Богом, являющим Свое призвание разумному созданию теми душевными способностями, которые Он даровал этому созданию (111, 458). Источник.

Чтение отеческих писаний – родитель и царь всех добродетелей (108, 113).

Страсти – злые навыки. Добродетели – навыки благие (108, 380). Источник.

Надо сперва усмотреть грех свой, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне, с извещением совести (111, 490). Источник.

Упражнения в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делают жизнь бесплодной (111, 502). Источник.

Тогда только приемлет Бог добродетели наши, когда они – свидетели веры, сами же по себе они недостойны Бога (111, 526). Богоугодные добродетели истекают из повиновения Богу, сопровождаются смирением, а не разгорячением, не порывами, не самомнением и тщеславием (112, 269–270).

Евангельское учение есть единственный источник всех истинных христианских богоугодных добродетелей (112, 270). Источник.

Пост есть начальное орудие всех добродетелей (112, 270). Источник.

Все благие помыслы и добродетели имеют сходство между собой; точно так же все греховные помыслы, мечтания, грехи и страсти имеют сходство между собой (112, 351).

Одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собою в душу все добродетели (112, 415).

Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели (112, 417). Источник.

Без добродетели смирения не могут быть истинными и богоугодными все прочие добродетели (112, 433).

Сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели (112, 442). Источник.

Уединением вашим да будет ваша душа, умерщвленная для мира, святой обителью вашей – да будет ваша душа, да будет она обителью всех евангельских добродетелей. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 465). Источник.

Нам принадлежат благие намерения и труд, а добродетель и плоды ее – от Господа

Душа наша – пустыня, не плодящая добрых дел, от Тебя, Господи, да примет она силу плодоношения. Преподобный Ефрем Сирин (28, 326).

Начало всякой добродетели – Бог, как источник дневного света солнце (54, 11). Источник.

Человек старается делать добро по своей воле, исполняет же его Бог, в соответствии со Своей правдой. Преподобный Марк Подвижник (54, 14).

Подвиги добродетели нужно нести с радостью, а освобождение души от страстей просить у Бога, Таким образом, душа станет превыше самой себя и сильнейшей злобы врагов, и предоставит себя в жилище поклоняемому и Святому Духу, и примет от Него бессмертный мир Христов, и в Нем соединится с Господом. Святитель Григорий Нисский (23, 282).

Из Твоих сокровищ, Господи, принял я то, что могу принести Тебе. И то, что я хочу воспевать Тебя, Господи, – Твой же дар. Если и малое добро, какое есть в нас, умножается так обильно, то во сколько раз обильнее умножатся в нас дары Твои? Преподобный Ефрем Сирин (28, 343). Источник.

Для добродетели главное – Божия помощь, которой удостаивается тот, кто обрел Божию милость. Святитель Григорий Нисский (18, 160). Источник.

Сколько бы ты ни трудился, сколько бы ни старался – не считай доброго дела своим, потому что если бы ты не получил помощи свыше, все труды твои были бы напрасны. Святитель Иоанн Златоуст (46, 115).

Главное во всяком добром рвении и верх добрых дел есть постоянное пребывание в молитве. Молитва испрашивает у Бога и может ежедневно приобретать и прочие добродетели, потому что только у Бога благость. Преподобный Ефрем Сирин (27, 341). Источник.

От каждого потребуются плоды добродетелей по мере оказанных ему Богом благодеяний – естественных или дарованных Божиею благодатью. Преподобный Макарий Египетский (33, 228). Источник.

Те, которые приносят добрый плод, очищаются Богом, чтобы приносили больше плода (34, 122).

Все добродетели наши в Боге – отнюдь не наша собственность. Бог спасает нас. Он ниспосылает нам силу хранить себя от зла. Он покрывает нас Промыслом Своим и подает нам возможность пребывать в нестяжании. Он дарует нам обращение к Нему, и когда обратимся к Нему, это бывает последствием действия Его на нас. Он внушает нам благодарить Его, и мы благодарим Его по дару Его. Он ниспосылает в нас благодать, действием которой возбуждается в нас благодарение Богу. Он защищает нас от врагов наших демонов, исторгает нас из рук и челюстей их. Преподобный Авва Исаия (82, 217).

Молитва, будучи дочерью исполнения евангельских заповедей, есть вместе и мать всех добродетелей (112, 93). Источник.

Молитва рождает добродетели от соединения духа человеческого с Духом Господа, Добродетели, рождающие молитву, отличаются от добродетелей, рождаемых молитвой: первые – душевные, вторые – духовные (112, 93).

Человек может совершать душевные добродетели собственными силами, а духовные добродетели в человеке – дар милосердного Бога, подающего этот дар нищим духом, алчущим и жаждущим правды Христовой. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 526). Источник.

Добродетельная жизнь – сама по себе счастье

Добродетельная жизнь сама составляет величайшую честь и счастье, даже если бы мы терпели за нее наказание (36, 94). Источник.

Добродетель требует кратковременного труда, а доставляет вечную радость (39,492). Источник.

Для человека, искренне любящего Бога, – (доброделание) вожделеннее Царства, потому что истинное Царство состоит в том, чтобы доброй жизнью приобрести благоволение и милость Господа (38, 223).

Научимся заботиться о добродетели и высоко ценить угождение Богу. Не станем ссылаться ни на управление домом, ни на заботу о жене, ни на попечение о детях, ни на что-нибудь другое и думать, будто этим мы можем достаточно оправдать себя в нерадивой и беспечной жизни. Святитель Иоанн Златоуст (38, 197).

Если душа занята добродетелью и не развлекается ничем внешним, она запечатлена печатью истины (19, 239). Источник.

Только утвердившаяся в нас забота о добродетели есть нечто постоянное. Ибо кто преуспел в чем-либо высоком, например: в целомудрии, скромности, благочестии или в чем-то другом из возвышенных евангельских заповеданий, тот при возрастании в них имеет не мимолетное и не неустойчивое, но непоколебимое, длящееся всю жизнь удовлетворение (18, 414). Источник.

Кто желает добродетели, тот приобретает то, чего возжелал. Потому – блажен взалкавший целомудрия, ибо исполнится чистоты. А насыщение ею производит не отвращение, но усиленное желание; и насыщение и желание взаимно возрастают в равной степени. Ибо за желанием добродетели следует приобретение желаемого, и приобретенное благо приносит в душу непрекращающуюся радость. Таково свойство этого блага, что не только в настоящем, но на все времена доставляет действительную радость. Преуспевающего в добре радует и воспоминание о жизни, проведенной правильно, и сама жизнь в настоящем, и ожидание воздаяния, которое вижу не в чем ином, как в той же добродетели, так как она и есть дело преуспевающего и дается как награда за преуспеяние. Святитель Григорий Нисский (18, 415).

Как семя дает росток, когда пойдет дождь, так расцветает сердце при добрых делах. Преподобный Ефрем Сирин (25, 193). Источник.

Добродетель должна быть бескорыстна, если желает быть добродетелью, которая имеет в виду одно добро. Святитель Григорий Богослов (14, 36).

О добродетели знаем мы от апостола, что у нее один предел совершенства – не иметь предела. Святитель Григорий Нисский (17, 225).

Но мы, которые удостоились «бани возрождения» (Тит. 3, 5), совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты. Преподобный Марк Подвижник (54, 29).

Мы бедны добрыми делами не оттого, что не можем, а оттого, что не хотим, и ясным доказательством этому служит то, что многие из подобных нам по природе людей сияют добродетелями (38, 459).

Всякое доброе дело, сделанное по принуждению, теряет свою награду (44, 639). Источник.

Кто много говорит, тот ничего не делает; кто много делает, тот не говорит ничего лишнего (45, 164).

Если тот, кто имеет царя должником своим, почитает себя счастливым и защищенным на всю жизнь, то представь, как счастлив должен быть тот, кто своими добрыми делами, малыми и великими, сделал Должником своим Бога (41, 188). Источник.

Добродетельный всех, кто ни смотрит на него, заставляет хвалить Господа; а славословие их привлекает великую и неизреченную милость от Господа тому, кто побудил их славить Его (38, 267).

Облагодетельствованные (тобою) враги будут для тебя сильными ходатаями на суде (Божием), и ты загладишь множество грехов. Святитель Иоанн Златоуст (38, 870). Источник.

Хорошо делать добро друзьям, еще лучше – всем нуждающимся; но лучше всего – даже врагам. Первое исполняют и язычники, второе – повинующиеся Божественному закону, а третье – ведущие образ жизни, достойный неба. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 222). Источник.

От многих плодов гнутся древесные ветви, и при многих добродетелях смиряется человек. Преподобный Нил Синайский (47, 219). Источник.

Не будем ленивы на добро, но станем гореть духом, чтобы не уснуть малопомалу в смерть или чтобы во время нашего сна враг не посеял худых семян. Святитель Григорий Богослов (16, 138). Источник.

Сколько бы мы ни приумножали добродетель сегодня, это служит лишь обличением нашего прежнего нерадения, а не поводом к получению воздаяния. Преподобный Марк Подвижник (54, 32)

Как идущий со светильником светит тем, которые вместе с ним, так светит и добродетель, которая всегда носит с собою славу. Святитель Иоанн Златоуст (36, 117).

Что пользы человеку от вчерашней сытости, если он голоден сегодня? Так и душе не в пользу вчерашнее доброе дело, если сегодня оставлено исполнение правды. Святитель Василий Великий (9, 91).

Живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то... ничем не лучше мертвых. Святитель Григорий Богослов (15, 710).

Кто пропускает случай сделать добро, тот не только лишается плода от добра, но и оскорбляет Бога. Бог посылает к нему нуждающегося, а он говорит: «Приходи после». Хотя он говорит человеку, но это всеравно что Богу, пославшему его. Бог найдет другого доброго человека, а отказавший ответит за себя. Преподобный Никодим Святогорец (64, 131). Источник.

Все добродетели связаны между собой, как звенья в духовной цепи, и одна от другой зависят. Преподобный Макарий Египетский (33, 268). Источник.

Блаженны миротворцы, которых Господь назвал сынами Божиими. Они и «с ненавидящими мир» бывают мирны (Пс. 119, 6). За то и Бог в них обитает: ибо в мире «жилище Его» (Пс. 75, 3). Блаженный Иероним (113, 399). Источник.

Вершина добродетелей – любовь. Преподобный авва Исаия (34, 95).

По моему разумению, вера подобна лучу, надежда – свету, а любовь – кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. Вера все может творить и созидать; надежду милость Божия ограждает и делает непостыдной; а любовь не дает опочить уязвленному ее «блаженным упоением». Преподобный Иоанн Лествичник (113, 80). Источник.

И какая из добродетелей достойна первенствовать между плодами Духа, как не любовь, без которой прочие добродетели не считаются добродетелями и от которой рождаются все блага? И в законе и Евангелии ей предоставлено главенство: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим... и ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37, 39; Втор. 6, 5). Блаженный Иероним (113, 398).

Добродетель – путь в Царство Небесное

Ничего нет равного добродетели! Она и в будущем веке спасет нас от геенны, откроет путь в Царство Небесное, и в настоящей жизни ставит выше всех, тщетно злоумышляющих на нас, делает нас сильнее не только людей, но и самих демонов (38, 65).

Добродетель сопутствует нам во время исхода отсюда, когда мы особенно нуждаемся в ее помощи, и в тот страшный день подает нам великую помощь, преклоняя на милость к нам Судию. Святитель Иоанн Златоуст (38, 215).

Не должно скорбеть на пути спасения тем, которым обещано Царство Небесное, – пусть стенают язычники, пусть плачут иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться. «Лавсаик» (113, 399).

Все преходит, братия мои, только дела наши будут сопровождать нас. Потому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит. Преподобный Ефрем Сирин (28, 114).

Правильное упражнение в добродетелях доставляет блаженство на небесах, которого невозможно ни выразить словом, ни постичь умом, ни объять мыслью. Преподобный Нил Синайский (48, 341). Источник.

Если душа не будет, по возможности, приготовлена добрыми делами, ей не дозволено будет вкусить Агнца. Преподобный Макарий Египетский (33, 300). Источник.

Горе ленивому! Он пожалеет о времени, которое потратил плохо, но, поискав, не найдет его (25, 72).

Никто да не будет нерадив, потому что пришествие Христово будет внезапно, как страшная молния (25, 55). Источник.

Убойся, грешная душа, и пробудись. Для чего ты спишь, пока еще есть время деланию? Подумай о себе, пока еще есть для тебя надежда (28, 194). Источник.

Добродетельные от юности и до гроба ведут борьбу. Но покоятся они со дня смерти, пока придет время воздаянию. Они умирают на время, как засыпают вечером после дня трудов; и как после сна, восстанут они из гробов и облекутся в славу. Преподрбный Ефрем Сирин (28, 366). Источник.

В добрых делах всегда спеши, чтобы, оставив их почему-либо незаконченными, и самому не отойти отсюда в незаконченном виде, Преподобный Нил Синайский (48, 241).

Бог не объявил дни нашей смерти, не открыл сегодня, завтра, или через год, или через несколько лет Он придет, чтобы по неизвестности срока мы постоянно хранили добродетель (46, 39).

Ты принял Меня, говорит Господь, в жилище свое – Я приму тебя в Царство Отца Моего. Ты избавил меня от голода – Я избавлю тебя от грехов. Ты воззрел на Меня, связанного, – Я освобожу тебя от уз. Ты приютил Меня, странника, – Я сделаю тебя гражданином Неба. Ты подал Мне хлеба – Я дам тебе Царство в наследие и обладание. Ты сделал для меня тайно – Я воздам явно. Сделанное тобою Я считаю милостью, а Мое – долгом. Ты воззрел на Меня, связанного, – и сам не увидишь огня гееннского. Ты посетил Меня, больного, – и сам не испытаешь мытарств и наказаний. О, поистине благословенны руки, совершающие благодеяния, удостоившиеся послужить Христу. Легко пройдут через огонь ноги, ходившие к больным и в темницы ради Христа, и не испытают они тяжести греховных уз. Ты был с ним в темнице и будешь с Ним царствовать. Святитель Иоанн Златоуст (43, 396).

Кто после Крещения и причащения Тела и Крови Христовых не приносит добрых плодов, тот будет посечен, как бесплодное дерево и брошен в огонь (60, 422). Кто делает добро, тот будет осыпан милостями не по мере своего делания – он только исполнил должное, – но по безмерности благости Божией (60, 208).

Рожденные для вечной радости, если презрят ее и проведут жизнь во тьме и неведении Бога, по воскресении будут претерпевать двоякое мучение, понимая и то, что были рождены для неизглаголанной радости, и то, что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 52).

Сказано: будут «две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Мф. 24, 41). Можно подразумевать под жерновом коловращение этой жизни, которая, ни на минуту не останавливаясь, течет мимо нас и со скоростью жернова все изменяет. А под двумя мелющими – различие достоинстве; жизни при одном и том же деле или чине – в подвижничестве ли, например, или девстве, воздержании или целомудрии, в любви к странникам или вере. Многие посвящают себя этому, но не все с одинаковым намерением: одни преуспевают в добродетелях ради будущего воздаяния, другие добродетельны напоказ. И последние примут награду свою в здешних похвалах и останутся при жернове. Преподобный Исидор Пелусиот (116, 420). Источник.

«Чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Лк. 13, 20–21) Пусть обратит внимание на это всякий, сомневающийся в сказанном. Человек, приобретший и малую закваску добродетели, даже если не успел испечь хлеб, хотя имел такое намерение, но не смог исполнить его по беспечности, нерадению или по недостатку мужества, или потому, что откладывал это со дня на день, не останется в забвении у праведного Судии, когда нечаянно застигнут и взят от земли. Напротив, после смерти его Бог побудит ближних его, направит их мысли, привлечет сердца, преклонит души, и подвигнутые этим, они поспешат подать ему помощь и содействие. И поскольку Владыка коснулся сердец их, они восполнят недостатки отшедшего. А кто, весь покрытый терниями, ведет дурную жизнь, исполненную нечистоты, кто никогда не приходит в сознание, безбоязненно и равнодушно погружается в сластолюбие, исполняет плот ские пожелания и вовсе не заботится о душе, совсем предавшись плотскому образу мыслей, тому, если застигнутый в таком состоянии он переселится из этой жизни, никто, конечно, не подаст помощи. Участь его будет решена, так что ни жена, ни дети, ни братья, ни родные, ни друзья нимало не помогут ему, ибо ни во что поставит его Бог (115, 755).

«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3), то есть пусть не знают плотские помышления, что совершает Дух Святой. Но может ли творящий милостыню сделать, чтобы левая рука его не содействовала благотворению? Без сомнения надо, чтобы действовали обе руки. И когда левая рука держит деньги или кошелек, тогда правая сеет прекрасное семя на ниве сердца нищих, чтобы пожать не колос, держащийся на соломенном стебле, но вечную и бессмертную жизнь, утвержденную на кресте. Единородный не хочет, чтобы плотские помыслы не знали, что творит десница Святого Духа, и чтобы они не препятствовали благому намерению и щедрому пожеланию, говоря: «Мне самому на многие годы нужно иметь пищу и деньги на расходы, и одежды, и имущество...». Ибо правая часть Святого Духа вовсе не заботится о всем этом и не вожделеет этого, веруя слову Владыки: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Источник.

В этом смысле пусть левая рука не знает, что творит правая. Ибо когда ум с твердым желанием угодить Богу изо всех сил стремится не уклониться от должного и подвизается законно, тогда он не имеет мысли ни о чем другом, кроме полезного для угождения Богу... И так как в вере нет никакой причины к неверию, если свет по природе своей не бывает причиной тьмы, если диавол не смеет появляться рядом со Христом, то явно, что противоположное разуму несовместно с разумом... и добродетель остается добродетелью. И потому не знает она ни избытка в правой руке, ни недостатка в левой, ибо то и другое было бы противно разуму. Святитель Афанасий Александрийский (115, 633–634).

Не творите милостыни вашей пред людьми, чтобы они видели вас

Если мы делаем что-либо доброе, но делаем не для того только, чтобы исполнить заповедь нашего Господа.., то мы напрасно трудимся, лишая себя плода от этого доброго дела (38, 38).

Делающий что-либо доброе для получения славы от людей... пользуется уже здесь достаточной наградой, а там не получит никакого воздаяния за это дело. Святитель Иоанн Златоуст (38, 38).

Сгнивший плод бесполезен земледельцу, а добродетель гордого не нужна Богу (47, 219). Источник.

Чем больше восходишь на высоту добродетелей, тем большее нужно тебе ограждение. Тот, кто стоял на земле и упал, сразу встает, а упавший с высоты может разбиться. Преподобный Нил Синайский (47, 222).

Если ты желаешь, чтобы твои добрые дела были велики, то не почитай их великими. Святитель Иоанн Златоуст (41, 33).

Если усвоишь какие-либо добродетели, не хвастай, не говори, то и то я сделал и исполнил. Такое хвастовство признак величайшего неразумия. Преподобный Антоний Великий (82, 27).

Совершающим добрые дела, когда они явны, это служит на пользу, и Спаситель сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16), однако, поскольку иные имеют в виду при этом не слово Владыки, но свою славу. Спаситель дал такой совет: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды» (Мф. 6, 1). Сначала речь идет о том, что благонравие и любовь к добру не могут укрыться, если бы и хотели этого творящие добро, а другие слова обуздывают славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, в последних желание делать добро напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле и может быть названа так и действительно есть добродетель. Если же она увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Нечего говорить о том, что подающие милостыню напоказ, не по добролюбию это делают... А слова «да просветится свет ваш» сказаны не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что доброму делу невозможно не стать явным, даже если бы и скрывали его. Как светильник в безлунную ночь обращает на себя взгляд, так и добродетель против воли обладающих ею озаряет всех. Преподобный Исидор Пелусиот (115, 633). Источник.

Охраняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла... не увлекаться помыслами и мечтаниями тщеславными... и тщеславным услаждением. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 512–513). Источник.

Обольщения, отвлекающие от добродетели

Низменные удовольствия этой жизни подобны теням и сновидениям: прежде чем окончится греховное дело, удовольствие исчезает, а наказание за него не имеет конца (35, 43). Источник.

Насколько вы предаетесь удовольствиям, настолько отпадаете от благодати: тогда и Христос не принесет вам никакой пользы. Святитель Иоанн Златоуст (42, 711).

Противник всегда препятствует прекрасному, обольщает или отвлекает ум, чтобы, помня о прекрасном, (человек) не возлюбил горнего, но обольстил волю свою какими-нибудь земными мыслями и пожеланиями. Преподобный Ефрем Сирин (27, 338). Источник.

Тот, кто покорится удовольствиям, не может жить в истине вследствие возникающих отсюда беспокойств, страхов, опасностей и бесчисленного роя страстей. Придет ли ему мысль о смерти, он уже прежде смерти умер от страха, представится ли ему в уме болезнь, обида, бедность или другая неприятная неожиданность, он уже погиб и уничтожен. Святитель Иоанн Златоуст (43, 652). Источник.

(Необходимо быть бдительным) против удовольствия, как против вора, тайком вкрадывающегося в тайники души. Никогда не позволяй ему овладеть мыслью... Вступай в борьбу с желанием удовольствия и встречай, говоря этому рабскому и неразумному способу забытья: «Зачем ты расслабляешь мужество и размягчаешь крепость мысли? Зачем обессиливаешь душу? Зачем вредишь помыслам? Зачем омрачаешь светлую ясность чистых мыслей?» (18, 237). Источник.

Хотя и кажется трудной борьба против удовольствий, но не нужно никому терять бодрости. Привычка имеет немалую силу доставлять некоторое удовольствие даже в самых трудных делах. К тому же это удовольствие самое прекрасное и чистое, наслаждаться которым разумному существу более прилично, чем малодушно увлекаться низменным и удаляться от того, что поистине велико и превосходит всякий ум. Святитель Григорий Нисский (23, 330). Источник.

И Закхей подобно Аврааму вышел из земли своей и из дома отца своего. Ибо самое лучшее исхождение – это возвышение над всеми плотскими удовольствиями, которые можно назвать «землей», удаление от чувственных наслаждений, изменение жизни развращенной, беззаконной – в жизнь добродетельную, что и есть как бы исхождение из отеческого дома. Святитель Василий Великий (116, 318).

Испытание добродетели

Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине. Преподобный Исаак Сирин (55, 290). Источник.

Кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением. Преподобный авва Дорофей (58, 189). Источник.

С возрастанием добродетели возрастает и злоба противника, отыскивающая для каждого поводы к совращению в грех... Когда воюющие видят, что превосходящие силами враги неодолимы в открытом бою, тогда пытаются одолеть их, ведя переговоры и ставя засады. Так и против укрепившихся законом и добродетелью враг выводит силы свои не лицом к лицу, но в засадах строит им козни. Святитель Григорий Нисский (17, 366). Источник.

Противник употребляет тысячи средств, желая ослабить произволение, отвлечь от упований и любви к Господу, поразному нападая на душу. Или посредством духов злобы причиняет он ей внутренние скорби, или всевает в нее лукавые, суетные, непозволительные и скверные помыслы. Или приводит ей на память прежние грехи, даже осуждая душу, чтобы воля ее пришла в расслабление от мысли, что невозможно получить спасение. Этим душа ввергается в безнадежность, считая, что из нее самой рождаются в сердце эти нелепые суетные и лукавые помыслы, а не всеваются в нее чуждым духом, вносящим внутрь ее грех. Между тем, эту мысль внушает злоба врага, которая, чтобы довести душу до отчаяния, не хочет сделать известным, что при душе есть чуждый Богу дух мирского заблуждения. Преподобный Ефрем Сирин (27, 35).

Чем больше кто совершает добрых дел, тем больше число людей оскорбляет его; потому что восстают на него многие злые духи и неправедные люди. Преподобный Нил Синайский (49, 240). Источник.

Лучше, упражняясь в добродетели, терпеть осуждение тех, кому не хотелось бы, чтобы кто-нибудь восходил к совершенству, чем, возлюбив порок, заслужить рукоплескания тех, кто не приобрел правильного суждения о делах. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 328).

Некоторые христиане терпят сильную брань и терзания от греха и даже укрепляются и умудряются в бранях. Другие же, не имея опыта, сразу ввергаются в беду и гибель, даже если впадут только в одну скорбь. Преподобный Макарий Египетский (33, 118). Источник.

Что бы ни случилось с нами, мы не должны огорчаться, хотя бы оно в настоящем и чувствительно задевало нас. Мы не знаем законов, по которым все, что ни бывает с нами, посылается нам от Владыки во благо. Но мы должны быть уверены в том, что случившееся с нами, без сомнения, полезно или нам самим, так ; как обещает награду за терпение, или душе, похищенной у нас, чтобы она, оставаясь дольше в этой жизни, не заразилась водворившимся в мире пороком. Святитель Василий Великий (9, 202). Источник.

Когда ты или сам, сделав что-нибудь доброе, получишь неприятности или увидишь, что другой потерпел это, радуйся, потому ; что это содействует большему воздаянию. Не падай духом, не ? бросай усердия, не становись ленивым, а напротив, прилагай еще большее рвение (36, 24). Источник.

Добродетель и сама по себе достойна удивления, но если кто-нибудь творит ее, окруженный препятствиями, то она является гораздо более удивительной (38, 215).

Нечестие всегда проявляет большую злобу против добродетели, но не вредит ей, а делает ее еще сильнее (38, 216).

Нечестивые обычно издеваются над решившимися удаляться от нечестия (38, 216).

(Но) пусть ни бесчестие не печалит нас, ни бедность не стесняет, ни болезнь не ослабляет бодрости душевной, ни людское презрение и унижение не делают нас менее усердными к подвигам добродетели (38, 295).

Когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся – тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет (46, 380).

Великое воздаяние уготовано делающим добро, но оно бывает еще больше и сильнее, если делающие это добро подвергаются опасности и бесчестию. Святитель Иоанн Златоуст (35, 49).

Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови. Преподобный Нил Синайский (47, 197). Источник.

Не надейся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое не приобретает опыта. Преподобный Марк Подвижник (54, 13). Источник.

Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель...– не добродетель. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 460). Источник.

Не унывайте при испытаниях в непорочности своей – вас почитает Вечная Истина. Вы в книге жизни заслужили себе пресветлые имена и титулы! Дух Божий называет вас царским священством, родом избранным, возлюбленными и близкими своими. Рядом с этими именами гаснет вся слава мира. Но эти титулы не даются никому, кроме украшенных благородством добродетели. Платон, митрополит Московский (105, 69–72).

Один из отцов поведал нам, что в Феополисе был святитель Феодот, отличавшийся добротой, кротостью и смиренномудрием. Как-то он был в пути вместе с одним клириком. Его несли на носилках, а клирик ехал верхом. И говорит святитель клирику: «Будем меняться местами». Клирик не соглашался: «Это будет бесчестие для патриарха, если я сяду на носилки, а святитель поедет верхом». Но чудный Феодот настоял на своем и убедил клирика поступить по своему желанию. Луг духовный (75, 43). Источник.

ДОБРЫЕ ДЕЛА

«Вера без дел мертва»

«Дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7, 17–18). Источник.

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21).

Веруем, что человек оправдывается не одной верой, но верой, которой содействует любовь, то есть через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание во Христе: ибо вера в таком смысле могла бы принадлежать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак веры, а живая вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же считаем не только свидетельством, подтверждающим наше призвание, но и плодами, от которых наша вера становится деятельной. Дела могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженное воздаяние, доброе или худое, смотря по тому, что он сделал. Послание восточных патриархов о православной вере (113, 7). Источник.

Когда благодать, сообщенная человеку, собственным его старанием обращается на совершение святых и благих дел, то эти дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усваиваются тому, кем они совершаются, как если бы он творил их своими силами. Преподобный Ефрем Сирин (113, 7).

Вера недостаточна для спасения, но необходимы и дела... Истинное основание добрых дел – это познание о Боге и вера в Него: ибо, что глаз в теле, то для души вера в Бога и познание о Нем. Но так же и вера нуждается в деятельной добродетели, как глаз в руках и других частях тела. Блаженный Феодорит (113, 8).

Богопочитание заключается в познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы – быть воздержанным и нечестиво богохульствовать? Потому познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение. Святитель Кирилл Иерусалимский (113, 8). Источник.

Кто бережет только для себя какой бы то ни было дар Божий, а не оказывает благодеяний другим, тот осуждается как скрывший талант. Святитель Василий Великий (8, 206).

Душа истинно боголюбивая и христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасыщаемому стремлению своему к Господу, думает о себе, будто бы ничего еще не сделала... (33, 80). Источник.

Бог требует от человека дела, потому что очищенная душа удостоена быть с Божеством. Преподобный Макарий Египетский (33, 201).

Делай то добро, какое помнишь, тогда и то, которого не помнишь, откроется тебе. Преподобный Марк Подвижник (54, 13). Источник.

Бог знает и природу, и желания, и силы каждого. И сеет слово Свое и требует дел по мере наших сил (25, 264).

И своим и чужим делай добро, насколько можешь, и доброму и злому говори доброе слово. Преподобный Ефрем Сирин (28, 356).

Веруй, что при каждом твоем деле присутствует Сам Бог. Преподобный Нил Синайский (48, 233). Источник.

Из добрых дел выше ценятся те, которые служат на пользу другим (37, 282). Источник.

Чем больше будем делать добра, тем меньше будем говорить о себе. Таким образом можем приобрести величайшую славу у Бога и у людей... и награду, и великое воздаяние (41, 33).

Делай все из повиновения Господу и как бы все ради Него. Этого достаточно для того, чтобы не допустить никакого соблазна или беспорядка (45, 176). Источник.

Награда бывает больше, если ты делаешь, не ожидая награды (46, 665).

Апостол обыкновенно и добрые дела называет дарованием благодати, потому что и для них нужна большая помощь свыше. Святитель Иоанн Златоуст (43, 500). Источник.

Нам естественно делание добра, и те, которые предаются бездействию и лености, как бы ни были они до того духовны и святы, ввергают себя в неестественную страстность. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 19). Источник.

Тем же, которые тщательны и принуждают себя без сожаления на всякое доброе дело, Господь умножает Свои благодатные дары здесь и готовит блаженную жизнь в Своем Небесном Царстве. Преподобный Никодим Святогорец (64, 78). Источник.

Чем ты сильнее, тем справедливее было бы тебе поддерживать слабого (35, 254).

Если ты сам останешься чистым и непорочным, но не умножишь своего таланта и не обратишь ко спасению погибающего брата, то потерпишь одинаковую участь (с евангельским рабом) (35, 690). Источник.

Если мы члены друг друга, то спасение ближнего касается не его только, но всего тела, и бедствие ближнего не ограничивается им одним, но причиняет боль и всему телу (45, 804). Источник.

Никто не может исправить своих дел, не любя ближнего и не заботясь о его спасении (35, 740).

Умоляю вас, будем прилагать великое старание, чтобы пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную; ибо если мы с верой не соединим достойной жизни, то подвергнемся более жестокому наказанию... И Сам Христос в Евангелии подтвердил то же, когда сказал, что некоторые люди, изгонявшие бесов и пророчествовавшие, будут осуждены на казнь. Да и все притчи Его: притча о девах, о неводе, о тернии, о дереве, не приносящем плода, требуют, чтобы мы были добродетельны на деле. О догматах Господь редко рассуждает (ибо верить им не трудно), но о жизни добродетельной очень часто, или лучше сказать, всегда: ибо на этом поприще предстоит постоянная брань, а потому и труд. И что говорю о совершенном пренебрежении добродетели? Даже нерадение о малейшей части ее подвергает бедствиям... Вера без дел – только призрак жизни. Святитель Иоанн Златоуст (113,8).

«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» (Иак. 2, 14). Путь к вере – покаяние. В покаянии же что говорят? Согрешил, не буду. Не буду грешить, следовательно, буду жить по заповедям. Поскольку с принятием веры покаяние не отходит, но, с нею сочетавшись, пребывает до конца, то и решение это – жить по заповедям – пребывает в силе и при вере. Поэтому верующий, если пришел к вере прямым путем, то есть путем покаяния, бывает ревнителем исполнения заповедей и творит добрые дела. Вера дает ему к этому сильнейшие побуждения. Вера дает ему на это силы благодатные через святые Таинства. Так вера содействует делам (Иак. 2, 22). А от дел вера становится совершенной: ибо делом не осуществлено то, во что кто уверовал, до тех пор вера будто и не вера. Она проявляется только в делах. И становится не только видимой, но и крепкой. Дела имеют обратное воздействие на веру и ее укрепляют (107, 9–10).

«Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется? одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12, 24). Итак, если хочешь быть плодоносным, – умри; умри настоящим образом, чтобы в сердце носить чувство, что ты умер. Как мертвый ни на что окружающее не отзывается, так делай и ты: хвалят – молчи, й бранят – молчи, и прибыль получишь – молчи, сыт – молчи, и голоден – молчи. Будь таков ко всему внешнему, внутренне же держи себя там, где бывает всякий умерший, в другой жизни, перед лицом Всеправедного Бога, готовясь услышать последний приговор. Какой же, скажете, плод от этого, когда тут все замрет? Нет, не замрет, а явится энергия, да еще какая! Одна минута осталась, скажешь себе, сейчас приговор; дай поспешу сделать что-нибудь – и сделаешь. Так и в каждую минуту (116, 367). Вдовица положила в сокровищное хранилище (в церковную кружку) две лепты (примерно полушку), а Господь говорит, что она положила больше всех, когда другие клали рублями и десятками рублей. Что же дало перевес ее двум лептам? Расположение, с каким сделано приношение. Видишь, какая разница добродела ния, бездушного, по обычаю, и доброделания с душою и сердцем? Не результат дает ему цену, а внутреннее расположение. От этого бывает, что дело, выдающееся во всех отношениях, перед Богом не имеет никакой цены, а дело, незначительное по виду, оценивается высоко. Что отсюда следует – очевидно. Но не вздумай кто пренебречь внешним, замышляя ограничиться одним внутренним. И та вдовица не получила бы одобрения, если бы сказала себе: «И я имею желание положить, да что делать? только и есть у меня две лепты; если отдам их, сама ни с чем останусь». Но пожелала отдать и так и сделала, предав свою жизнь в руки Божии. И если бы не положила ничего, никто бы ее не осудил, ни люди, ни Бог. Но тогда она не явила бы и такого расположения, которое ее выделило из ряда других и сделало славной во всем христианском мире (116, 401–402).

Пред чудным насыщением пяти тысяч человек ученики Господни хотели, чтобы народ был отпущен; но Господь сказал им: «Не нужно им идти, вы дайте им есть» (Мф. 14, 16). Запомним это слово, и всякий раз, как враг будет внушать нам отказать просящему, будем говорить от лица Господа: «Не нужно им идти, вы дайте им есть» – и дадим что найдется под рукой. Много отбивает враг желание благотворить, внушая, что просящий, может быть, не стоит, чтобы ему было подано. А вот Господь не разбирал достоинства возлежащих: всех одинаково покормил, а, конечно, не все были одинаково Ему преданы; были, может быть, и такие, которые потом кричали: «Распни Его!» (Лк. 23, 21). Таково и общее Божие Промышление о нас: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Когда бы Господь помог нам быть хоть мало-мальски милосердными, как и Отец наш Небесный милосерд (Лк. 6, 36) (107, 223–224).

«Можно в субботы делать добро» (Мф. 12, 12). Это сказал Господь после исцеления в синагоге сухорукого в субботу, в укор фарисеям, которые заповедь о субботнем покое довели до того, что даже шаги измерили, сколько их можно сделать в этот день, Но так как и добрых дел нельзя делать без движения, то они скорее соглашались отказываться от добрых дел, чем допустить лишнее движение. Спаситель не раз обличал их за это, потому что суббота требовала покоя от житейских забот, а не от дел благочестия и братолюбия. В христианстве, вместо субботы, празднуется воскресенье, с той же целью – покоя от всех житейских дел и посвящения этого дня исключительно на дела Божии. Христианское здравомыслие никогда не доходило до фарисейской мелочности относительно неделания в воскресенье, но зато позволительное разрешение на делание в этот день заведено далеко за должные пределы. Неделание отдаляло фарисеев от делания добра, а христиан позволяемое ими себе делание отводит от него. Святитель Феофан Затворник (115, 511).

Написано: «Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф. 25, 29). «Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак». (Рим. 9, 14). Выслушай об этом притчу. В некоторой стороне был хозяин дома, у которого были два раба и три пары волов. Он дал одному рабу две пары волов, а другому одну и сказал им: «Пойдите, работайте, пока не приду к вам». Получивший две пары пошел, работал на волах и сам весьма разбогател, и волов откормил на удивление. А получивший одну пару пошел, привязал волов к яслям и вовсе ни на что не употреблял их, и сам лежал спал. Потом приходит господин рабов тех посмотреть на работу. И увидев работу и прибыток получившего две пары, благословил его. После того приходит и к другому рабу и находит его спящим, а волов привязанными к яслям и измученными от голода и жажды. ...Тогда сказал он себе: «Если оставлю волов у ленивого раба, он их погубит; поэтому отниму у него волов и отдам хорошему работнику». Это и есть: «всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет».

Так и Господь говорит: «Я по благодати призвал его и дал ему возможность делать добро и приобрести жизнь вечную. Он же пренебрег Мною; за это и сам будет лишен чести». «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают» (Пс. 48, 13). «Не восхотел благословения, оно и удалится от него» (Пс. 108, 17). За что же именно? За то, что «не хочет он вразумиться, чтобы делать добро; на ложе своем замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом» (Пс. 35, 4–5). «Неужели неправда у Бога? Никак». Преподобный Ефрем Сирин (116, 432).

Не в тайне и сокровенности положен этот закон Божий, повелевающий: «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3), – напротив, не темен, а весьма ясен и очевиден он для внимательных. Поскольку вслед за,добрым делом идет у нас тщеславие и желание показать себя. Господь

говорит: ни одно доброе дело пусть не совершается у тебя страстно, и успех пусть не сопровождается кичливым помыслом. Если делаешь хорошее, не выставляй себя напоказ, не величайся, не гонись за похвалой здесь, а ожидай будущих венцов. Святитель Ис идор Пелусиот (115, 634).

«Иисус сказал ему: «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19, 9–10). Обрати внимание: прежде, чем Закхей сотворил дела Авраамовы, (Христос) называл его Закхеем. Когда же совершил дела патриарха, отложив неправду и проявив любовь к нищим, тогда сказал: «и он сын Авраама». Святитель Иоанн Златоуст (116, 318).

Добрыми делами, происходящими от чистого сердца и нелицемерной веры, человек уподобляется Богу, как образ прообразу – святой, любящий, истинный, щедрый, милостивый, благой, кроткий, долготерпеливый... И христианин, когда уподобляется Ему добродетелями, свидетельствует об имеющемся в нем образе Божием, в котором и состоит душевная красота и доброта (104, 589).

Когда тело или его члены страдают, сострадает и голова: так, когда христиане страдают, сострадает им и Христос... Добро или благодеяние делается христианину, это вменяет Себе Христос. Об этом и говорит Христос: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40). И дальше: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25, 45) (104, 590–591).

От сердца произойдут добрые дела, когда будет доброе сердце, а без доброго сердца добрых дел не может быть, как и из гнилого источника не может не течь гнилая вода. Исправь сердце и волю твою, – и будешь добр, будешь истинный христианин, будешь новое творение. Всякий от воли и сердца добр или зол. Когда сердце и воля добры, то и человек добр; когда сердце и воля злы, то и человек зол (104, 591). Источник.

Истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13) и «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Святитель Тихон Задонский (104, 593).

Крещеный не имеет права поступать по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови,.. от него принимаются только те добрые дела, к совершению которых возбуждают сердце Дух Божий и Слово Божие, которые принадлежат естеству, обновленному Христом (108, 501). Источник.

Дела мнимо добрые, по влечению падшего естества, растят в человеке его «я», уничтожают его веру во Христа... Дела веры умерщвляют самость в человеке, растят в нем веру, возвеличивают в нем Христа (108, 503). Источник.

Совершающий тайно свои добрые дела, исключительно с целью богоугождения, будет прославлен в назидание ближним по Промыслу Божиему (108, 509).

Спасение наше – Бог наш, а не наши дела. Делами веры... мы доказываем истину нашей веры и нашу верность Богу (108, 531).

Дела спасения – это дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля – воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия (109, 335). Источник.

Наша вечная судьба в наших руках, потому что Бог воздает каждому по делам его (111, 457).

Все дела человеческие, немощные, нисходившие в ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 471). Источник.

«Были, – говорит в одной из своих притч преподобный Варлаам, – у одного человека три друга. Первых двух он особенно любил и до самой смерти готов был жертвовать для них всем, а к третьему относился с небрежением и питал к нему мало расположения. Но вот случилось, что к этому человеку являются от царя воины и велят ему скорее прибыть к царю, чтобы дать отчет в долге в десять тысяч талантов серебра. Не имея ничего, чем бы мог заплатить столь большой долг, он пошел искать помощи у своих друзей. Приходит к первому, рассказывает о своей беде и просит помощи. Но друг, которого он столь любил, говорит: «Я тебе не друг и не знаю, кто ты; у меня теперь без тебя много друзей. На вот тебе, пожалуй, два рубища, оденься в них, а более от меня ничего не жди». Видя, что тут ничего не получишь, человек тот пошел к другому своему другу, которого тоже очень любил, и сказал: «Вспомни, как я всегда дорожил твоей дружбой, теперь я нахожусь в скорби и в великой беде, помоги мне». И этот отвечал: «Сегодня я занят, да и сам нахожусь в горе; пожалуй провожу тебя немного до царя, но больше ничего от меня не жди». И вернулся человек с пустыми руками от своих самых близких друзей. Пошел к третьему другу, которым он до тех пор почти пренебрегал. Вошел к нему с печальным и пристыженным лицом и сказал ему: «Не смею и уста раскрыть, чтобы говорить с тобой, потому что никакого добра я тебе не сделал и никакого почтения никогда не оказал. Но пришло и ко мне великое горе и не к кому обратиться за помощью, кроме тебя. Был у двоих друзей, те отказали мне; если можешь, помоги сколько-нибудь и забудь мое пренебрежение к тебе». Друг этот отвечал ему: «Что же, я считаю тебя близким человеком и, помня малое твое добро, сделанное мне, теперь с лихвой возвращу его тебе. Не бойся, я умолю за тебя царя, и он не предаст тебя в руки врагов твоих; мужайся и не скорби». Тогда человек тот со слезами воскликнул: «Увы мне! Что буду прежде оплакивать: то ли что втуне я оказывал почтение и любовь неблагодарным друзьям, или небрежение, которое, по неразумию, я оказал истинному и нелицемерному другу?»

Что значит эта притча? Первый друг есть пагубная алчность к наживе и тленное богатство, которое оставляет человека при смерти и дает ему только два рубища на погребение – рубашку и саван. Второй друг – это семейные и друзья, которых мы часто любим до забвения Бога. Но и от них при смерти мало пользы, ибо они только проводят человека до могилы, а потом среди своих забот и попечений также забудут его. Третий же друг – это наши добрые дела, которые несомненно станут, так сказать, ходатаями за нас перед Богом, по разлучении души от тела, умоляя за нас Бога, и помогут свободно пройти воздушные мытарства. Они-то, следовательно, и есть истинные наши друзья, помнящие и малое наше благотворение и с лихвой воздающие за него. Пролог в поучениях (81, 623–625).

...И слова без дел бесплодны

Истинно мудр не тот, кто учит словом, но кто наставляет делом. Авва Иперкий (82, 283).

Недостаточно одних слов для богоугождения и назидания людей, нужны дела. Но у людей нынешнего времени гораздо больше слов. Бог же требует дел, а не бесплодных слов. Изречения безымянных старцев (82, 389).

Непозволительно вменять в обязанность другим, чего не можешь исполнить сам. Святитель Василий Великий (6, 389). Источник.

Тот, кто мудр на словах без дел, не приносит большой пользы слушателю. И напротив, тот, кто может предложить совет, прежде исполненный им самим, этим больше всего помогает слушателю (35, 325).

Обычно не столько входят в душу наставления словами, сколько делами; и если не имеешь дел, то, разглагольствуя, не только не приносишь пользы, но больше причиняешь вреда; лучше бы молчать. Потому что предлагаешь мне дело невозможное. Если ты, который говоришь много, рассуждаю я, не исполняешь этого, то тем более я достоин извинения, если ничего не говорю (277).

Нужно благое поведение, а не остроумие, нравственность, а не красноречие, дела, а не слова, вот что доставляет Царство, дарует действительные блага. Не язык изощряй, но душу очищай. Говорю это не с тем, чтобы запретить образование, но чтобы не привязывались исключительно к нему. Святитель Иоанн Златоуст (45, 186). Источник.

Приятно учишь ты в церкви, но лучше было бы, если бы учил и благими делами. А теперь уподобляешься человеку, который бросает вверх камни и... они падают на него самого. Если грехи, которые мы обличаем, есть в нас, то мы отрекаемся от слов делами, и не только не препятствуем слушателям поступать дурно, но и себя подвергаем осмеянию (50, 76).

Мудрствовать на словах легко, а на деле трудно. Поэтому одно не задевает слушателей, а другое трогает; одно возбуждает смех, а другое пробуждает от беспечности; одно вызывает упрек, а другое – похвалы; одно возмущает, а другое пристыжает слушателей. Потому нужно не только говорить о том.

Грешница, услышав, что Спаситель в доме Симона, пришла туда с алавастровым сосудом мира и, став у ног Господа сзади, начала плакать, и умыла слезами своими ноги Его, потом отерла их своими волосами, облобызала и помазала миром (Лк. 7, 36–38). Она ничего не говорит, а только действует, и своими действиями показывает самую нежную любовь к Господу. За то и сказано было о ней: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» (Лк. 7, 47). О, когда бы и нам меньше говорить, а больше действовать, и действиями своими свидетельствовать любовь к Господу! Скажешь: «Если бы Он Сам тут был, я сразу бы все для Него сделал». Да он и есть тут, невидимый своим ли цом и видимый во всех христианах, а более всего в нуждающихся. Невидимого Господа с любовью помажь миром сердечноумной молитвы, а для видимого – делай все возможное для нуждающихся, и будешь делать для Бога. Святитель Феофан Затворник (107, 86–87).

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). Надежнее дело, чем слово. Вредно просвещение, когда им не руководит благоразумие и честность; полезнее посредственное знание, утвержденное опытом, нежели одна высокопарная мысль.

Опыт действительнее многословной науки, которая на словах представляет много, а на деле ничего. Что пользы уметь распутывать хитросплетенные слова и не уметь развязывать узлы сомневающейся совести? «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8, 36). Тщетны тогда будут науки и бесполезны. Да что говорю, бесполезны! Не может быть вреднее того человека, который бы имел науки, но не имел праведной совести. И потому несомненно, что самая лучшая наука бывает делом, а не одним словом.

Эта наука евангельская; ибо христианской мудрости свойственно философствовать не словами, но делами. Евангелие учит, что Царство Божие не в слове, но в силе. Оно хочет, чтобы его последователь был, как светило, в мире. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16).

Но кто об этом не радеет, тот помрачает внутреннее зрение и ослепляет око своей души. А не радеет тот, кто так живет, будто он составлен из одного тела, из одной плоти и крови; будто бы он затем создан, чтобы служить одному телу, угождать чувствам, думать об одном внешнем. Такой ничем себя не отличает от бессловесных животных, и не только не просвещает свое душевное зрение, но едва ли не погашает в себе и естественный свет, возжженный Богом при его рождении. Нет, этот свет разума, с которым ты рожден, есть только семя, которое, если падает на тучную землю и удобряется трудом, прорастает и приносит плод. Но если брошено на каменистую землю и никакой заботы о нем приложено не будет, оно остается бесплодным и сгниет.

При этом нам не служит к извинению то, что мы свободны. О если бы мы были несвободны к изменениям! Мы свободны, но драгоценный дар свободы получили не для того, чтобы обращать его на зло, но на добро. И доброе действие для нас тем славнее, что оно не является необходимым следствием естества, но плодом наших свободных усилий. Бог свободен, но Он – одно добро, а мы призваны направлять свои действия по Его образу. Платон, митрополит Московский (105, 187–190).


Источник: Энциклопедия составлена на основании 5, 6 и 7-го томов «Настольной книги священнослужителя», издание Московской Патриархии.

Комментарии для сайта Cackle