архиепископ Вениамин (Краснопевков-Румовский)

Новая Скрижаль

 Часть 1Часть 2Часть 3 

Часть вторая

О службах, положенных в священническом служебнике, и о постах

Глава I. Последование вечерни

§ 1. Устав и чинопоследование Божественной службы

Главнейшие церковный моления по большей части озаглавливаются: устав, чин, последование, чинопоследование и служба. Устав содержит в себе указание, как должно совершать церковные службы во все праздники и дни простые, также известные частные моления, а в особенности обряды общие и особливые на различные случаи. Чин есть извлечение из того же устава порядка службы для известного праздника или какого-нибудь отдельного моления. Последование есть то самое моление, порядок совершения которого избирает из устава и предлагает чин. Чинопоследование есть вместе чин и последование, где с указанием порядка совершения служб помещаются и самые службы. Служба содержит в себе вообще какое-нибудь суточное моление, а с прибавлением Божественная означает Божественную литургию.

§ 2. Вечерня совершается в храме и в алтаре

Стоя пред царскими враты. Вечернее пение начинается священником всякий день и совершается в храме и в алтаре. Ибо всякий день и везде мы видим, что священник, облеченный священными одеждами, совершаете вечернее пение пред царскими вратами и пред престолом Божиим. При сей службе иерею помогает и диакон, облеченный в свои одежды, особенно в праздничные дни. Такой образ священнослужения их установлен по примеру Ветхого Завета, где диаконы назывались левитами. Ибо в словах Евангелия (Ин.1:19): егда послаша жидове от Иерусалима иереев и левитов, да вопросят его: ты кто еси? под именем левитов разумелись такие же служители, которые у нас называются диаконами. Но тогда служение всех их было служение сени, прообразовательное и начинающееся; а ныне истинное, совершительное и окончательное: ибо те служили сени, а эти служат истине.

§ 3. «Благословен Бог наш» есть начало вечерни и всех молений

Благословен Бог наш. Иерей, а не кто другой, начинает всякое молитвословие в церкви; иерей первый призывает Бога, потому что он образует Христа и носит Его священство. Посему необходимо священнику начинать молитвы прежде всех, и как ему самому, так и всем предстоящим, от Бога полагать начало. А каким образом сами миряне, без священника и вне церкви, начинают вечерню, утреню и прочие моления, кроме литургии, о том смотри в 1 части, глава 13, §5.

§ 4. Пред службою сначала воссылается слава Богу

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Прежде всего следует воссылать славу Богу за все блага, которые Он ниспослал нам. А потому, после начала, учиненного иереем, молящиеся прежде всего произносят следующие краткие слова: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

§ 5. Пред службою призывается Св. Дух

Царю Небесный. После славословия Богу, христиане, прежде нежели начинают воссылать свои молитвы, призывают Духа Святаго, вся исполняющаго, призывают приити и вселитися в ны и очистити ны от всякия скверны, и спасти души наша. Ибо часто случается, что мы не следуем молениям, который предписаны церковию, а часто просим у Бога того, чего сами не знаем, или что для нас бесполезно и вредно; притом и молитв, угодных Богу, мы собственными своими силами никогда не можем принести. Потому-то крайне необходима для нас помощь Св. Духа, Который бы управлял нашими молитвами так, как того требует святая воля Божия. Посему и сказано: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). То есть, Дух Святой, действуя Своею благодатию, возбуждает нас к молитве, производит в нас сердечные воздыхания, возжигает в нас пламень сыновней любви к Богу, способом неизглаголанным, т.е. неудобопонятным для нас. И хотя бы мы, побуждаемые своими плотскими наклонностями, просили не того, что благоугодно Богу, но Дух Святой просит за нас у Бога только того, что единственно служит к прославлению имени Божия и к нашему спасению.

§ 6. Трисвятое есть моление к Троице

Трисвятое. Призвав в помощь Святого Духа, церковь начинает приносить свои главнейшие моления, и прежде всего обращается к Пресвятой Троице, поелику Троица есть вина всех тварей, во всем нам содействует, а чрез Нее мы во всем совершаемся и очищаемся. Таковых молений, в честь Троицы, здесь три. Первая есть краткая песнь, называемая: трисвятое, в которой мы умоляем Пресвятую Троицу только о помиловании. Древние отцы, заимствовав от ангелов слова: Свят, Свят, Свят, и у Давида, поющего Бога в Троице: возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому, сложили из них полную песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, а слова: помилуй нас, заимствовали в молитву также у царя Давида. Таким образом в словах: Святый Боже, слово Святый заимствовано от ангелов, а Боже у Давида; – Святый Крепкий, слово Святый также заимствовано у ангелов, а Крепкий у Давида; Святый Безсмертный, слово Святый также заимствовано у ангелов, а Безсмертный вместо слова Живый, как у Давида, и наконец слова: помилуй нас взяты также у Давида. Песнь эта трисвятое относится ко всем лицам Святой Троицы: Боже – к Отцу, поелику Он есть источник и начало Божества, виновник Сына и Духа; Крепкий – к Сыну, поелику Сын есть мышца Отца, ипостасная крепость и, как апостол Павел сказал: Христос Божия есть сила и Божия премудрость (1Кор.1:24); а Безсмертный – к Духу Святому, поелику жизнь проистекает от Духа, а Дух есть Животворящий. Слова же: помилуй нас, относятся ко всем трем Лицам и употребляются в единственном числе, как будто обращение делается к одному лицу, потому что у них едино Божество, едино существо, едина сила, и Троица нераздельная.

§ 7. Слава и ныне

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь. После трисвятого полагается той же Пресвятой Троице и славословие, заключающееся в следующих кратких словах: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и проч. Это славословие издревле составлено в честь Троицы, как некоторые писатели утверждают, святым Мелетием и Флавианом, антиохийскими патриархами, и составлено для отражения некоторых еретических учений. Выражение слава направлено против ариан, потому что едина слава Св. Троицы, как едино и существо. Слова же: Отцу и Сыну и Святому Духу направлены против Савелия, который учил, что Св. Троица есть одно лицо. А слова ныне и присно и проч. показывают, что Троица тождественна, и вечна и неизменна, и слава Ее есть и ныне, и всегда, и во веки веков будет. Так как в этом весьма кратком славословии изображается все существо Пресвятой Троицы, то церковь, как для того, чтобы отразить лжеучение еретиков, так и дабы показать вечное и неизменное свое исповедание, прилагает это славословие во многих местах, т.е. в начале и конце многих молений, а особенно после песни: Аллилуиа.

§ 8. «Пресвятая Троице» есть второе моление

Второе моление к Пресвятой Троице заключается в молитве: Пресвятая Троице, помилуй нас и проч. Сначала в сей молитве словами: Пресвятая Троице, в одно время воспоминаются все три Лица Пресвятой Троицы и потом прилагается общее к ним, как к одному Лицу, прошение о помиловании, – помилуй нас; затем исчисляются отдельно все три Лица и, сообразно их свойствам, прилагаются к ним особливые прошения, т.е. к Отцу – Господи, очисти грехи наши; к Сыну – Владыко, прости беззакония наша; к Святому Духу – Святый, посети и исцели немощи наша; а в заключение опять ко всем Лицам вместе делается обращение в словах: имене Твоего ради. Все эти прошения, прилагаемые каждое к отдельному Лицу Святой Троицы, имеют особенные и приличные значения в отношении к оным Лицам. Ибо к Богу Отцу говорим: Господи, очисти, так как мы примирены с Ним чрез Сына; к Сыну – прости, поелику Он, будучи человек, пострадал от людей и за людей, поелику Он прогневляется и оскорбляется нами, облекшимися в Него крещением и миром и соединенными с Ним причащением и другими таинствами, и поелику Он дал власть вязать и решить, и заповедал прощать; к Духу же Святому – посети и исцели, поелику Он животворит, милует и укрепляет нас, и без Его силы и благодати в нас ничего не может быть доброго.

§ 9. «Господи, помилуй» трижды

К молитве: Пресвятая Троице, для изъявления большей чести Троицы и усерднейшего от нас моления, прилагается: Господи, помилуй, трижды. Словами этими мы двукратно возвещаем Пресвятую Троицу: когда произносим Господи, помилуй, тогда возвещаем Троицу, потому что Троица есть един Господь; и когда эти же слова: Господи, помилуй, произносим трижды, тогда опять возвещаем и умоляем о помиловании Троицу. Потом молитва Пресвятая Троице, и слова Господи, помилуй, заключаются тем же славословием, какое было и при первом молении, т.е. читается Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

§ 10. «Отче наш» есть третье моление

Третья молитва к Пресвятой Троице и в честь оной есть Отче наш. Правда, молитва эта возносится к единому Отцу и дана нам Сыном; но так как Троица нераздельна, Отец, Сын и Святой Дух едино суть: Бог есть Отец Светов, то есть Сына и Духа, Отец всегда пребывает в Сыне и Духе, и Сын в Духе и Отце, – то молитва эта возносится не к одному только Отцу, но и ко всем трем Лицам. Посему когда читаем: Отче наш, тогда вспоминаем и Сына, и Святого Духа. Это самое и церковь нам показывает, когда сию молитву заключает словами: яко Твое есть царство и сила и Слава Отца и Сына и Святаго Духа и проч. А так как здесь изображается не только слава, но и царство, и сила Отца, и Сына, и Святого Духа, то славословие, которое читалось после первых двух молений, т.е. слава Отцу и проч. здесь уже не читается; потому что оно короче выражает то же самое. Все вышеозначенные три молитвы читаются в честь Троицы в начале всех молитвословий; и к этим молитвам всегда прилагается по одному славословию к каждой, а всего три славословия, также в честь и славу Пресвятой Троицы.

§ 11. «Господи, помилуй» двенадцать раз

Прежде Господи, помилуй читалось в честь Троицы трижды. Но как по церковному обряду в течение ночи, с вечера до утра считается двенадцать часов, и в течение дня, с утра до вечера, тоже двенадцать часов, то теперь Господи, помилуй в ночи, т.е. на повечерии и на полунощнице, читается двенадцать раз за двенадцать часов ночи; также и в течение дня, т.е. на всех дневных часах, читается тоже двенадцать раз за двенадцать часов дня.

§ 12. «Приидите, поклонимся» трижды

По совершении молитв, назначенных исключительно к прославлению Пресвятой Троицы, церковь обращается с молитвою к Иисусу Христу, второму Лицу Троицы; и мы покланяемся Спасителю, произнося молитвы: приидите, поклонимся. Эта молитва читается не однажды, но трижды, в честь Пресвятой Троицы, потому что все дела, которые описываются в псалмах, следующих за этою молитвою, Христос совершил для нашего спасения по благоволению Отца, содействием Святого Духа. Молитва – приидите, поклонимся – так уважается церковию, что иногда в праздники поется особливо, и поется не всеми, но одним, трижды и различно, а именно: первый раз низким и тихим голосом, во второй немного повыше, в третий самым высоким, как повелевается в уставе при предначинательном псалме. Это делается для того, дабы показать, что начинается первая суточная служба, т.е. вечерня. И после приидите, поклонимся непосредственно следует петь псалом предначинательный, как самый приличный тому времени, потому что в нем изображается первое и начальное дело Божие, для нас содеянное, то есть сотворение всего мира. О чем смотри ниже (§14).

§ 13. По девятом часе отпуста не бывает

По нем же, то есть по девятом часе, отпуста не бывает, когда этот час читается в храме; но когда он читается в притворе, тогда бывает оному и отпуст. То же самое исполняется и при окончании всякой утрени, перед первым часом, как видно из уставов.

§ 14. «Благослови, душе моя, Господа», каждение во время пения оного; закрытие царских дверей

Псалом – Благослови, душе моя, Господа – надписывается: предначинательный, не потому, чтобы он был первым или начальным из числа псалмов Давидовых, но потому, что этим псалмом начинается первая суточная служба, то есть вечерня. Тем же псалмом начинается и преждеосвященная литургия, которая поется вместе с вечернею. Симеон Солунский (в гл. 331) пишет: «если день общий, то читается весь псалом, благословляющий Господа, повествующий о Его делах, и благодарящий за все, ибо при окончании дня достойно благодарить Бога за все». Когда поется предначинательный псалом, изображающий все смотрение Господне, т.е. сотворение всего мира, тогда по всему храму бывает каждение, которое продолжается во все время пения псалма. Каждение, означая благодать Всесвятого Духа, в сем случае знаменует присутствие третьего Лица Святой Троицы при сотворении мира, что видно из слов книги Бытия (Быт.1:2): и Дух Божий ношашеся верху воды. По окончании пения псалма и по окаждении всего храма, затворяются царские двери, и этим означается, что вскоре по сотворении мира райские двери затворились Адамовым преступлением.

§ 15. Чтение светильничных молитв пред царскими дверьми; возжжение свещей

После падения, но прежде еще изгнания из рая, Адаму был обещан Ходатай и Искупитель всего рода человеческого, Христос Сын Божий, как сказано: Той твою (змия) сотрет главу (Быт.3). Священник, образуя сего Ходатая и как бы принимая на себя Его звание, выходит пред царские двери и пред ними, как пред затворенным раем, приносит Богу молитву о всех людях, тайно читая – молитвы светильничные. В этих молитвах служитель Божий молит Господа, дабы Он, щедрый и милостивый, внял молитве нашей, не яростию Своею обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей и проч. Должно отличать молитвы светильничные от вечерних: вечерние молитвы содержат все вечернее пение, а светильничные читаются при захождении солнца и когда настает время, на вечерни, зажигать светильники; вот почему эти молитвы и называются светильничными. А потому и в Уставе напечатано: и по первом антифоне кафисмы в начале Господи, воззвах вжигати и прочия свещи: угашати же я на конечном трисвятом. Сверх того светильничными называются они еще и потому, что содержат в себе благодарение Богу за ночной свет, даруемый нам в свещах, а притом моление о том, дабы Господь, под образом вещественного света, наставил нас на путь Свой и научил ходить в истине Его и проч. О таковом благодарении и молении упоминает Василий Великий в книге о Духе Святом (гл. 29): «Отцам нашим заблагорассудилось», пишет он, «не с молчанием принимать благодать вечернего света, но благодарить, как только он явится». Отцы эти были сами апостолы, которые, как видно из Постановлений Климента (кн. 2, гл. 59 и кн. 8, гл. 35), повелели собираться народу вечером для пения псалмов и принесения молитв и заповедали петь псалмы, Господи, воззвах, и другие, следующие за предначинательным.

§ 16. Ектения великая и малая

Ектению сию: миром Господу помолимся. Ектения значит возношение или пространное моление о разных лицах и вещах. Ектения эта называется великою по двум причинами во 1-х, потому, что содержит в себе многие и подробные прошения о всех лицах и вещах, и во 2-х, для различия от другой ектении, называемой малою: паки, и паки миром Господу помолимся, в которой те же прошения короче. Обе ектении, как великая, так и малая, называются мирными, потому что начинаются прошением о мире, и еще диаконскими, потому что они всегда читаются диаконом, когда он служит. Великая ектения заключает двенадцать разных прошений:

1. Миром Господу помолимся, т.е. помолимся в мире с Богом, с правою верою в Него, с чистою совестию и в мире со всеми ближними. Ибо не только без правой веры в Бога и без чистой совести, но и без взаимного согласия с ближними мы не можем приступать к молитве. Апостол Павел учит (1Тим.2): хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления. И Сам Спаситель повелевает (Мк.11): егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого. И потому, так как нам должно молиться с таким миром и прежде всего следует иметь мир в себе, то в начале ектении и говорится: миром Господу помолимся.

2. О свышнем мире и спасении душ наших; потому что ежели Господь Бог благосердно призрит на нас свыше и примирится с нами, то ниспошлется и спасение душам нашим.

3. О мире всего мiра, как от Бога подаваемом, о мире, для которого Господь снисшел на землю, воплотился и пострадал; благостоянии святых Божиих церквей, необходимом для заключающегося в вере мира и жития по требованиям церкви; и соединении всех в правой вере любви и Богобоязненной жизни.

4. О святом храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь, дабы входящие в храм Божий стояли в нем с живою верою, с достодолжным благоговением и со страхом, приличным чадам Божиим.

5. О святейшем правительствующем Синоде и проч., так как архиереи занимают в священстве первое место; честнем пресвитерстве, поелику пресвитеры вместе с ними действуют и совершают священные таинства; во Христе диаконстве, так как диаконы суть служители при совершении всех таинств; о всем причте, так как он заведует церковным пением и прочим благочинием; и людех, как верных, которые верою и житием соединяются с лицами освященными и которые ими же и освящаются.

6. О благочестивейшем самодержавнейшем великом государе нашем и проч., поелику государь бодрствует об общем благе и во исполнение слов апостола Павла, который учит молиться за царя и за всех, иже во власти суть.

7. О пособити и покорити под нозе их всякаго врага и супостата, да и мы поживем тихое и безмолвное житие, свято исполняя закон благочестия.

8. О граде сем, т.е. в котором мы живем и который доставляете нам безопасность; всяком граде, где также живут наши ближние; стране, ибо христиане живут не в одних только городах, но и в селах; и верою живущих в них, дабы и они имели спокойное пребывание.

9. О благоростворении воздухов, что необходимо для нашего телесного здравия; о изобилии плодов земных, которые потребны для пищи, пития и одеяния нашего; и временех мирных, чтобы мы не погибли от взаимных раздоров.

10. О плавающих, находящихся на море; путешествующих, странствующих по суше; недугующих, одержимых болезнями душевными и телесными; страждущих, то есть находящихся под судом, в трудах, в заточении, в тяжких работах, и во всякой скорби и нужде и обстоянии; плененных, взятых врагами и супостатами; и о спасении их, дабы Бог, зная прошения и нужды всякого, подал им всем, Ему известными судьбами, избавление и спасение.

11. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, как таких бедствий, которые посещают нас непредвидимо, – сверх нашего чаяния и ожидания.

12. Помолившись о ближних, иерей обращается к Господу, и говорит: заступи, так как Ты един Защитник нас немощных и погибающих; спаси, так как един Спаситель бедствующих и беспомощных; помилуй, так как без помилования Твоего мы ничего не можем принести Тебе, Милостиве; и сохрани, потому что многие нападают на нас и стужают нам, и Ты един Боже, можешь сохранить нас Своею благодатию, – не делами нашими, и не ради нашего моления, ибо мы спасаемся и освящаемся.

Так как высочайший дар свыше есть воплощение Единородного Сына, которое по преимуществу и называется благодатию, то иерей, сею благодатию преклоняя Бога на милость, прибавляете: Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувшее; то есть помянувши, или признавши Началоводительницу святых, Подательницу освящения, общую Ходатаицу и Божественное Орудие нашего спасения, – призвав с освященными чрез Нее всеми святыми, которые суть одного с нами естества, и пекутся о нас, как сильные и бодрствующие о славе Божией, – признав их, сами себе, как принадлежащие Богу, – друг друга, по любви к ближним, – ибо получили заповедь любить друг друга, – и весь живот наш, подаваемый нам от Бога, то есть наши помышления, слова, дела, души и телеса, – Христу Богу предадим, то есть пожершемуся за нас представим самих себя в жертву живую; давшему нам Себя Самого, принесем и мы самих себя; да вверим себя Тому, Кто положил за нас душу, отдал Себя нам в пищу, промышляет о нас, любит, всегда заботится и спасает нас, как единый истинный Спаситель; так как без Него нам нельзя быть, жить, мыслить и что-нибудь делать; тогда как того, кто предал себя Ему, никто не исхитит из рук Отца Его. При всех прежних прошениях, предстоящие, понимая их величайшую важность и необходимость, взывают только: Господи, помилуй, и этим призывают на себя милость Божию; а теперь говорят: Тебе Господи, то есть Тебе, Христе Боже, предаем себя самих. Когда все эти моления кончатся, когда иерей запечатлевает их произносимым, в честь Троицы, славословием: яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, свидетельствуя и уверяя сим богословием и славословием, что все то, о чем мы просили, Бог исполнит.

§ 17. «Блажен муж» и два последующие псалма

После великой ектении поется Блажен муж. В этом псалме и в двух последующих прославляется обещанный всему миру Ходатай Христос Сын Божий, и весьма ясно изображается предсказанная, но для нас теперь исполнившаяся, земная жизнь Его. Содержание этих псалмов следующее: Вочеловечившееся Слово Божие есть един блаженный Муж, Который греха не сотворил. Он есть Древо Жизни; это Древо нам, уверовавшим в Него, принесло обильный плод, который, будучи бессмертен, никогда не иссохнет и не опадет, как лист всегда растущий. Нечестивых же и демонов оно возметает как прах. На Христа восстали цари и начальники, но Он постыдил их, победил и сделался Царем Своей церкви. Будучи Сыном Божиим и Пастырем крепким, Он сделал Своим наследием язычников и совершил концы земли. Умножились стужающие Христу, укоряющее Его и гонящие, которые наконец умертвили Его на кресте; но будучи всегда со Отцем и страдая плотию, а по Божеству быв бесстрастен, Он сделался нашим защитником и нашею славою. И аще уснув умре, но яко спяй возбудися. Тем и востани, говорится, и спаси мя, Боже, яко Ты вся враги сокрушил еси, и от Господа спасение и на людех Твоих, нас верных, чрез крест, благословение Твое. Эти три псалма, как означающие таинства Христовы, поются только в праздники святых и Богородичные. Но в праздники Господские они не поются, потому что таинства, заключающиеся в них, одинаковые с таинствами этих праздников; то, что содержат эти псалмы, воспевается в стихирах, канонах, и во всех частях службы. Подобно сему, в Господские праздники не поются и Богородичные тропари, и по той же причине, о чем смотри ниже в следующем §18-м.

В простые же дни, вместо этих трех псалмов, читается рядовая кафизма. По уставу положено, дабы Псалтирь, как книга, посвященная хвалению Бога, прочитывалась вся однажды в неделю; а в Четыредесятницу Псалтирь прочитывается в неделю дважды, потому что это есть время большого труда, и тогда надобно больше и хвалить Бога, и больше просить Его о помиловании.

Аллилуиа при «Блажен муж»

Ко всякому стиху псалмов первой кафизмы прибавляется Аллилуиа трижды, в честь Троицы. Ибо так как псалмы эти прославляют Христа Господа, имеющего придти на землю и хотящего пострадать за людей, то присовокупляется к ним Аллилуиа, которое означает уже совершившееся пришествие на землю Господа и хвалу, приносимую Ему людьми. О песни Аллилуиа, смотри ниже на утрени.

§ 18. «Господи воззвах» и проч.

После того как стоящие во храме в священнике, читавшем пред царскими вратами светильничные молитвы, видели своими очами обещанного миру Ходатая, Христа Сына Божия, и когда в пении первых трех псалмов узнали жизнь Его, имевшую быть на земле; тогда и сами они начинают взывать к Господу, и подражая Адаму, каявшемуся и молившемуся после падения своего, произносят следующие псалмы: Господи, воззвах; Гласом моим ко Господу, воззвах; и Из глубины воззвах к Тебе, Господи. В сих псалмах изображаются все те моления и воззвания, которые Адам, в бедственном своем состоянии, некогда возносил из глубины души своей. Стихиры поются со стихами попеременно, на клиросах

Стихи этих псалмов, особенно как последние стихи Ветхого Завета, полагаются пред стихирами новой благодати и поются вместе с ними; этим означается, что древняя пророчества предварили, как денница солнце, все тайны Нового Завета. То же надо сказать и об антифонах, поемых на литургии Златоустого (см. гл. 7, §4). Когда эти стихи вместе со стихирами поются попеременно на обоих клиросах, то и это попеременное пение опять означает то, что ветхий закон согласуется с новым, по слову Христову: не приидох разорити закон, но исполнити (Мф.5:17).

Стихира последняя, «Слава и ныне» и «Богородичен» поются на средине

При пении последнего стиха, яко утвердися милость Его на нас, оба лика выходят на средину и вместе поют как стихиру, так и слава и ныне и Богородичен: – это бывает не без таинственных причин. Симеон Солунский (в гл. 332) пишет: «на конечном стихе лики сходятся, означая сим и согласие их между собою, и соединение всего мира чрез Спасителя. Потом, покланяясь все вместе престолу, они восклицают: яко утвердися милость Его на нас, означая этим спасение язычников во Христе и что Он по Своей милости пострадал за нас, крестом Своим утвердил державу Свою, и победив, соединил нас в Себе Самом. Потом вместе лики поют: слава и ныне, нераздельно, славословя нераздельную Троицу, и наконец, исповедуя воплощение единого из Нея воплотившегося Сына Божия и Богоматерь отроковицу, Ея мощное и сильное ходатайство». Здесь должно заметить, что Богородичные стихиры в службах на Господские праздники, кроме воскресных, не полагаются, подобно тому, как и три псалма первой кафизмы, о чем сказано выше. Ибо таинства или догматы о Христе, заключающиеся в Богородичных стихирах, в праздники Господские довольно подробно объяснены не только в стихирах и канонах, но и во всех частях службы. Посему эти Богородичные стихиры, как излишняя, и не помещаются в Господских службах. Доказательство сего смотри ниже (§33).

Каждение на «Господи воззвах» и значение оного

Во время этого всенародного воззвания, т.е. Господи, воззвах, должно быть и каждение благовонным фимиамом. Это каждение бывает по многим причинам, во-первых: для выражения наших желаний, дабы молитва наша, которая по падении не могла восходить на небо без Ходатая Христа Сына Божия, ныне заступлением Его направилась, как кадило сие и как дым, всегда вверх парящий, вознеслась к Господу Богу. Во-вторых: в знамение того, что Дух Святой, образуемый благовонием фимиама, всегда присутствует в церкви, а особенно присещает нас во время молитв и преимущественно общественных. В-третьих: в знак того, что и ангелы возносят к Богу молитвы молящихся посредством каждения: и другий Ангел прииде, и ста пред олтарем, имея кадильницу злату: и даны быша фимиамы мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златый, сущий пред престолом (Откр.8:3). В-четвертых: по подражанию обряду Ветхого Завета, где Сам Бог чрез Моисея повелел Аарону производить такое каждение во храме утром и вечером: да кадит Аарон над кивотом фимиамом сложеным благовонным рано рано: и егда вжигает Аарон светила с вечера, да кадит над тем же кивотом (Исх.30:7–8). В-пятых: – во образ Божественной славы, как свидетельствует Писание о скинии, устроенной Моисеем: и покади Аарон над кивотом фимиамом сложения, якоже заповеда Господь Моисею: и покры облак скинию свидения, и славы Господни исполнися, и не можаше Моисей внити в скинию свидения, и славы Господни исполнися скиния (Исх.40:27, 34–35). То же повествуется и о храме Соломоновом: и не можаху иереи стати служити от лица облака, яко исполни слава Господня (3Цар.8:11). При каждом каждении чествуются святые места и вещи, а предстоящие освящаются. Симеон Солунский (в главе 309) пишет: «иерей кадит алтарь, храм и все, в нем находящееся, потому что все это священно; кадя, он чествует божественные вещи, а предстоящих освящает. А потому, начав от всесвятейшего жертвенника (престола), иерей кадит по чину, все освящая сим, предавая чрез молитву Христу, принося и прося, чтобы она была принята горе, и нам была бы ниспослана благодать Святого Духа. Таким образом чрез каждение мы приемлем благодать, а посему никто не должен пренебрегать им. Окадив храм и все, что вне его (притвор), он входит в алтарь северными дверьми». В это время священник для каждения выходит и в притвор. Причину сему объясняет Вальсамон в толковании на второе правило св. Дионисия Александрийского, писанное к Василиду: «дабы», говорит он, «фимиамом сего каждения освятить на сем месте гробы (в земле сокрытые или на верху стоящие) и почтить иконы святых, поставленные здесь». Ибо иногда гробы усопших выносятся в притвор и стоят там до времени отпевания; а иногда, с дозволения начальства, усопшие в притворе и погребаются. Об этом будет сказано в чине погребения. Сверх того, так как некоторые из входящих, или по своему произволению, или по запрещению, как то – оглашенные и кающиеся, стоят в притворе: то входят с каждением в притвор и для освящения таких людей.

§ 19. Что есть стихира

Та же стихира. Стих и стихира имеют различие между собою. Стих есть краткая песнь, избранная из пророческих псалмов и полагаемая пред стихирою. Стихира же есть пространная песнь, которая нарочито составлена песнописцом по случаю новозаветного праздника и присовокуплена к стиху: поэтому-то она и называется стихирою. Стихиры эти поются иногда на восемь, а иногда на шесть стихов. Симеон Солунский (в гл. 332) говорит: «в день воскресный полагаются (стихиры) на десять стихов, так как десять есть число совершенное (потому что всех цифр у нас только десять, и все дальнейшее исчисление, то есть сотни, тысячи и проч. составляется из первых десяти цифр). В праздники некоторых святых стихиры полагаются на восемь стихов, в ознаменование восьмого и непрестанного дня (т.е. будущего и вечного), в который люди Божии всегда будут со Христом, с Которым и теперь (соединены) душами (об этом восьмом дне, см. 4 ч., гл. 2, § 2). На шесть же (стихиры) полагаются ежедневно в память святых: поелику все святые теперь находятся в превосходнейшем и как бы в шестом месте, где находятся блага, пятью нашими чувствами непостигаемые, как сказано: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Сверх того, и потому шесть стихов полагаются со стихирами, что число шесть означает дважды Троицу».

§ 20. Вход на вечерни

Молитва входа. Здесь под словом вход разумеется не всякий вход, но тот торжественный вход, который совершается из северных дверей предложения, близ солеи к амвону, и от него царскими вратами к престолу, на который переносится или кадило, или книга Евангелия, или самые Св. Дары с приличным такой святыне торжеством. Прежде мы, в лице священника, очами своими видели Ходатая нашего Христа Иисуса и познали Его пришествие и жизнь, имевшую быть на земле; потом и сами от себя, во имя того же Ходатая, в псалмах: Господи, воззвах и проч. взывали к Богу Отцу; теперь же, то есть в настоящем вечернем входе, представляется то же самое пришествие на землю Спасителя, вся Его земная жизнь и наконец, Его отшествие от нас, не в словах, но в видимых и приличных образах. Симеон Солунский (в гл. 333) говорит: «здесь (т.е. на вечерни) иерей творит вход, вышедши от алтаря непокровенный, имея в руках кадильницу и производя каждение, наклоняется среди храма и, востав, молится, потом, сделав знамение креста рукою и кадильницею, опять входит в алтарь. И этим он знаменует, что Единородный Сын Божий, нисшедший от небесных кругов до нас, опять восшел на небо и возвел нас. Этим же выходом (из алтаря), наклонением главы, потом прямым своим положением, восклицанием: премудрость, прости, знаменованием (креста) и кадильницею, или возвышением Евангелия (если вход с Евангелием), и вхождением в алтарь, иерей изображает все, что относится до Домостроительства. Ибо тем, что он выходит из алтаря и нисходит на средину храма, означает снисхождение Христово и смирение; тем, что одеян священническими одеждами, – воплощение; тем, что, став среди храма, преклоняет главу, – распятие Спасителя за нас посреде земли, умерщвление и снисшествие во ад. Посему-то иерей, наклонившись, в молчании молится, как носящий образ Христа, Который, предав Себя Отцу и нисшед во ад, избавил нас оттуда».

Царские двери отверзаются на вечернем входе

Для сего отверзаются в начале вечернего входа царские двери, и этим показывается, что рай преступлением Адамовым долго был затворен, и ныне чрез пришествие Христово не только рай отверзся, но и небо. Предносимые при сем входе кадильница или Евангелие имеют также значение, приличное воплощению Христову. Симеон Солунский (в гл. 333) пишет: «а потому иерей несет или благовоннейшее кадило, которое означает святую душу Христа и жизнь Его, или держит Евангелие, как бы Самого Господа, и с ним наклоняется, в знак того, что Христос снисшел к нам. Потом он выпрямляется, показывая, что Христос и Сам восстал, и нас воздвиг с Собою. Это выражает он также или творя крест кадильницею и словами: премудрость, прости, или возвышением Евангелия». Когда иерей во время входа возвращается в алтарь, этим он означает преимущественно вознесение Иисуса Христа, по воскресении, от земли на небо. Симеон Солунский в той же главе говорит: «когда иерей выходит и опять идет в алтарь, этим он означает, что Христос вознесся от земли и возвратился, с воспринятою плотию туда, где и был, и, принесши за нас жертву чрез Себя Самого, возвысил и освятил нас. И всякий вход знаменует это; а посему при подобном случае необходимо больше всего постоянно иметь в уме и памятовать это, потому что мы чрез нисшествие к нам Бога и спаслись».

Вход вечерний бывает на вечерни и притом пред праздниками

Вход сей бывает не на утренях, а на вечернях, и притом не во всякий день седмицы, но в субботу, в праздники Господские и Богородичные, и во дни памяти святых. Причину сему объясняет Симеон Солунский (в гл. 334): «вечерний вход означает Божие к нам нисшествие, бывшее в последние дни. Посему сей вход мы творим в особенности по субботам, в ознаменование схождения Христа во ад и воскресения: в праздники, – в знак того, что Он, нисшед (на землю), совершил празднуемое таинство; – и в дни памяти святых, поелику Он, восшед на небеса, возвел с Собою и души святых и имеет их с Собою, а впоследствии восставит и телеса их, дабы иметь их с Собою всецело».

На вход священник идет в прямом положении тела

На вечернем входе священник идет прост, т.е. с опущенными вниз руками, чтобы этим показать на себе некое величие, а чрез него – Божество Христово, когда, т.е. ничего не имея в руках, идет в прямом положении. Притом он идет имущь фелонь опущен, дабы показать этим, что Христос, будучи по естеству Бог, ради нас принял человеческую плоть и явился в этом смиренном образе. То же самое, т.е. величие и Божество Христово, знаменует священник, когда при пении прокимна, до самого конца, стоит с согбенными руками и с опущенною фелонью, также когда и во время чтения Евангелия на литургии стоит в том же положении. О чем доказательства см. ниже (§23). Но совсем другое имеет значение, когда на отпусте священник имеет опущенные руки и фелонь. Этим он означает, что служба приходит к концу и народу позволяется выходить из церкви.

Во входе диакон орарем указует к востоку

На вечернем входе и то, что диакон держит по направлению к востоку тремя перстами правой руки орарь, также имеет таинственное значение. Этим знаком он напоминает священнику, что приобретенный Христом для всех святых вход на небеса, от мрачного вечера сей жизни к незаходимому свету, открыт. В сем смысле и священник говорит: благословен вход святых Твоих. Сверх того, диакон при этом действии орарем показывает на восток, т.е. к восточной стороне, откуда восходит солнце, указывает как на знаменитейшую часть мира сего, как на страну, где насажден был рай, из которого мы изгнаны, или лучше, – как на Самого Христа, Которого ноги стояли на востоке, и Который, умирая, лицем был обращен к западу.

При молитве христиане обращаются к востоку

Вот почему христиане, не подражая распявшим Христа иудеям, которые, молясь, обращались к западу, при своих молитвах всегда обращаются к востоку, или лучше, – к Богу, от Которого исходит изобилие всех небесных даров. Святой Герман говорит: «молиться на восток, подобно и всему прочему, предано от святых апостолов; установлено же это потому, что мысленное Солнце правды, Христос Бог наш, явился на земле в тех странах, где восходит солнце чувственное, как пророк сказал: Восток имя Ему (Зах.6:12). И опять: воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс.67:34) и поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его (Пс.131:7). И еще: станут нозе Его на горе Господней Елеонстей... на восток (Зах.14:4). Так говорят пророки и потому, что на востоке чаем мы снова получить едемский рай, и надеемся сретить второе светлое явление Господне и пакибытие». Еще подробнее объясняет это Иоанн Дамаскин (кн. 4, гл. 12). «Поелику Бог есть мысленный Свет и Солнце правды, и Христос в Писании называется Восток, то нам следует поклонением Ему святить восток. Всякое добро посвящается Богу, Который одобряет все, что называется добром. И божественный Давид говорит: царство земная пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки (Пс.67:33–34); и еще Писание говорит: насади Бог рай во Едеме на востоцех и введе тамо человека, егоже созда: и преступившаго заповедь изгна его, и всели прямо рая сладости, – ясно, что на западе (Быт.2). По сей-то причине, взыскуя древнего отечества и взирая на него, мы и покланяемся Богу на восток. И скиния Моисеева имела завесу и очистилище на восток; и колено иудино, как славнейшее, ополчалось от востока. В преславном храме Соломоновом врата Господни были устроены на восток же. Притом, во время распятия Господь обращен был на запад: посему мы, молясь, и смотрим на Него т.е. к востоку; и при вознесении Он возносился с востока, и на восток апостолы поклонились Ему. И еще: сице приидет, имже образом видели Его идущаго на небо, по словам Самого Господа; и якоже молния исходит от восток, и является до запад, так будет и пришествие Сына Человеческаго (Мф.24). Посему, ожидая своего Спасителя мы покланяемся на восток. Это есть предание апостольское не писанное; ибо много предано нам без писания». Что это есть предание апостольское и древнее, то доказывает Василий Великий (в гл. 27, о Св. Духе, к Амфилохию): «из соблюденных в церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству, в тайне. И те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия... К востоку обращаться в молитве какое писание нас научило?.. Не по умолчанному ли и тайному преданию? Того ради все смотрим к востоку, когда молимся. Не многие же знаем, что, делая сие, древнего взыскуем отечества (рая), которое насадил Бог в Едеме на востоце».

§ 21. «Премудрость, прости» пред «Свете тихий»

Премудрость, прости. Апостол Павел (1Кор.1:30) сказал: из Негоже вы есте о Христе Иисусе, Иже бысть нам премудрость от Бога. Следовательно и здесь слово премудрость означает Христа, как премудрость, или какую-нибудь проповедь, вещающую о Нем и о Его сокровенных делах. Прости святой Герман объясняет так: «да возносим сердца наши вместе с попечениями над всем земным, и да уразумеем откровение благ». Когда диакон громогласно возглашает слова: премудрость или премудрость, прости,– этим дается знать, что за этими словами будет следовать песнь в честь Христа, как Премудрости, песнь, изображающая Его дела и достойная нашего внимания и слушания. За ними здесь и следует высокая и святая вечерняя песнь: Свете тихий, песнь, которая относится к Самому Христу и возвещает дела Его. Сия песнь, по свидетельству некоторых, сочинена священномучеником Афиногеном, пострадавшим около 169 года, при Севере и, принятая церковию, поется всегда на вечерни с особенным вниманием и благоговением. Потому-то для слушания ее диакон и возглашает: премудрость, прости, и эти слова здесь означают не что иное, как только напоминания и побуждения внимать пению следующей песни: Свете тихий, которая вещает о Христе и Его делах. Когда же возглашается одно только слово: премудрость, тогда надо подразумевать: вонмем, или: прости, услышим премудрость следующего пения или чтения, как и при сем входе к слову: премудрость прибавляется прости. Пред началом чтения Евангелия говорится все это: премудрость, прости услышим святаго Евангелия.

§ 22. Прокимен, «Премудрость, вонмем» пред «Мир всем»

Прокимен, то есть краткий стих, избранный из псалмов Давида по приличию праздника или дня, никогда один не поется, но за ним всегда следуют другие стихи, которые объясняют и подтверждают содержание и силу, заключающуюся в нем. Притом он полагается и поется пред всяким стихом, сколько бы их ни было, а потому прокимен, по буквальному переводу – предлежащий или предположенный, есть стих, полагаемый напереди всех стихов. В Уставе священнослужения сказано: «по конце же Свете тихий, глаголет диакон: вонмем, иерей: мир всем, и паки диакон: премудрость, вонмем, канонарх же показует прокимен». Следовательно здесь первое: вонмем возглашается для выслушания слов: мир всем, а второе: премудрость, вонмем, – для выслушания прокимна.

§ 23. При прокимне священник обращается к западу

Обращен же священник к западу, стоит ожидаяй исполнения прокимена, тоже покланяется и отходит на место свое. Здесь священник во время прокимна обращается к западу, а потом покланяется к востоку. Причину сему некто находит следующую: «прокимен здесь возвещает Христа, облеченного в лепоту и препоясанного силою; посему священник, образуя Христа и внушая предстоящему народу почтение к себе, как к лицу, изображающему Его, стоит лицем к западу, т.е. к народу. А по исполнении прокимна, сознав свою немощь, обращается к востоку, покланяется и отходит на место свое». По этой же причине и во время чтения Евангелия священник стоит лицом к западу, имущь фелонь опущен.

Метание полагать и метание творить

Здесь вместо: покланяется, в греческом Служебнике стоит: βάλλει με%`τανοίαν; вот почему и в русских наших книгах, а особенно в Уставе и в Триоди Постной, переводится: полагает метание, творит метание. Но надо знать, что употребляемое в наших русских книгах слово метание есть греческое μετανοία и значит покаяние. У греков всякие поклоны от монашеского обыкновения называются покаянием. Монахи, как принявшие на себя образ кающихся и посвятившие себя на дела покаяния, монастыри и свои пустынные жилища, как места руководствующие к покаянию, издревле называли покаянием. Отсюда, если кто-нибудь устроил монастырь, то и говорится, что он устроил покаяние или дом покаяния. Доказательства сего см. 4 ч., гл. 9, §1. Поелику всякие изнурительные труды кающихся, а в особенности плачущих, с которыми эти плачущие оплакивали грехи свои, просили от других молитв о себе и ожидали прощения, вообще назывались покаянием: то и монахи, заимствовав это слово от их обычая, начали называть покаянием не только главные дела своего звания, как-то: повержение тела, изъявление смирения, поклонение Богу, но тем же словом, т.е. покаянием, называли всякие движения тела, которые делаются людьми при встрече и прощании. Посему всякие поклоны, которые простой народ делает священникам, служителям церковным и монахам, в знак своего смирения или в надежде получить от них благословение или прощение, – все эти поклоны называются μετανοία, покаяние. Сверх того, если те простые люди, встречаясь со священниками или с монахами, прикладывают только руку к сердцу, то и тогда говорится, что они творят покаяние, μετανοίαν. Равным образом и сами священники и монахи, если отвечают им каким-нибудь поклоном, также говорят о себе, что они творят покаяние пред ними, μετανοίαν. Из всех такого рода обычаев вышло то, что полагать метание или покаяние и творить покаяние, значить вообще полагать или творить поклонение, то есть покланяться. А посему и в этом месте в русском служебник греческое βάλλει μετανοίαν, полагает покаяние, яснее переведено: таже покланяется. Все сии покаяния или поклонения делают двояким образом. Когда повергаются до земли коленами, руками и головою: то это есть поклонение или покаяние великое; но когда наклоняются телом немного или только до пояса, то это покаяние или поклонение малое.

§ 24. «Рцем вси», или сугубая ектения

Рцем вси. Ектения сия есть прилежное моление, как надписывается в литургии; она же называется сугубою, потому что на ней Господи, помилуй поется трижды. Первое прошение: рцем вси, содержит в себе напоминание и побуждение к прилежной молитве, и значит то же, что и премудрость вонмем, и премудрость, прости. Симеон Солунский (в гл. 321) пишет: «знай, что церковь как на вечерних молитвах, так и на священнейшей литургии не оставляет нас учить и наставлять; но говорит: рцем вси, и от всего помышления нашего рцем, – и потом уже приводит остальные прошения». В гл. 322: «рцем вси заключает в себе и напоминание и учение, как слова: премудрость, вонмем, и премудрость, прости; ибо все живут премудростию, все, что говорится и делается, зависит от премудрости Божией, и все живущее есть дело той же премудрости». В сей ектении как иерей, так и лики, изображая народ, умоляют Господа о едином помиловании, и во всех прошениях говорят: помилуй, молимся, и Господи, помилуй трижды. Тот же писатель (в приведенной гл. 321) говорит: «иерей совершает прилежное моление и прежде всего испрашивает в нем милости нам от милостивого Бога. Ибо и не должно ни о чем другом просить, как только о помиловании; потому что мы не можем сметь или решаться приносить и просить что-нибудь иное. Но, как согрешившие и осужденные, мы ничего не можем сметь говорить к щедрому Владыке нашему, Которого столько опечалили и непрестанно опечаливаем, как только: помилуй. Иерей говорит: помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши и помилуй. Мы недостойны даже и того, чтобы Бог услышал нас и помиловал, но иерей, как ходатай, стоит и говорит: молимся Тебе; а народ приносит молитву, говоря: Господи, помилуй. Вот почему священник, прежде всякой молитвы, говорит: Господу помолимся; предстоящий же народ, видя, что это – молитва, при содействии его восклицает: Господи, помилуй. Много бо может молитва праведнаго поспешествуема во благое.

§ 25. Плодоносящие

Некоторые под именем плодоносящих разумели тех, которые из усердия приносили в церковь земные плоды. О чем есть и молитва (см. 4 ч., гл. 24): о приносящих начатки овощей. Иные здесь разумели тех поселян и земледельцев, которые обрабатывали церковные пашни, луга, сады или виноградники, и которые обязаны были в свое время приносить в церковь плоды. Хотя и за них церковь молится, дабы благоуспешен и плодоносен был труд их, подъемлемый для ее же пользы, но под плодоносящими здесь преимущественно разумеются те, которые частию советами, попечениями и трудами, а частию и щедротами своими делают церкви какое-нибудь приращение или пользу, или увеличивают ее благолепие. Таковым плодоносящим называет Кедрин (X в.) императора Константина Багрянородного, «который был к Богу благочестив и щедролюбив; в установленных церковью крестных ходах никогда ко святым храмам не являлся без щедрых даров, но посвящал в дар великолепные и приличные христолюбивому императору вещи».

§ 26. Труждающиеся

Под именем труждающихся разумеются здесь копатели могил и погребатели мертвых. Бароний (под 336 годом, §15) пишет: «Константин Великий учредил из разных сословий общество, состоявшее из 88 человек, для погребения мертвых; этих людей он освободить от дани, от городских повинностей и подчинил церковной власти. Сей закон потом подтвердили кесари: Юстиниан и Анастасий». Эти копатели могил и погребатели, ради весьма трудной должности их при церквах, причислялись к церковному причту и были выше певцев; вот почему они и называются труждающиеся. Иероним в послании о семи церковных степенях говорит: «первый чин между клириками есть чин погребателей, которые, по примеру святого Товии, обязаны погребать мертвых. Посему и об них, как о людях отделенных от сословий мирян и возведенных на степень церковную и на служение храму Божию, положено особое прошение к сей ектении, и не только на вечерни и утрени, но Василий Великий и Златоуст определили даже и на литургии, поставив притом их выше певцев».

§ 27. Ектения просительная

У Господа просим. Кроме ектении великой, малой и сугубой или прилежного моления, есть еще ектения просительная. Апостол Павел сказал: молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения (1Тим.2). Соблюдая сию апостольскую заповедь, церковь исполняет все сии требования, т.е. моление производит в ектениях великой, малой и сугубой, где иерей или диакон после всякого прошения произносит: Господу помолимся; молитвы читает тайно иерей; прошение, в сей просительной ектении, где иерей говорит: у Господа просим, а лик ему отвечает: подай, Господи; благодарения же суть все те песни, которые поют попеременно на клиросах.

§ 28. «Ангела мирна, верна»

Просим у Бога ангела мирна, верна, – не о том, дабы Бог ныне нам вновь послал ангела, ибо каждому от начала дан ангел; но просим, чтобы он, находясь при нас, беспрепятственно на нас действовал и, сохраняя, привел нас к правой жизни. Василий Великий (в беседе на Пс.35) пишет: «всякому из нас, кто уверовал в Господа, приседит ангел, если только мы не отженем его злыми делами». И в 3 слове против Евномия: «как все ангелы имеют одно название, так конечно и естество одно и то же. Впрочем, некоторые из них наблюдают над целыми народами, а некоторые сопровождают каждого из верных».

§ 29

Молитва главопреклонения. Когда священник повелевает нам: Главы наша Господеви приклоним, и сам, читая молитву главопреклонения, наклоняется: тогда он показывает рабство наше и смирение пред Богом, и снисхождение к нам Самого Христа Бога, даже до зрака раба. Но когда иерей встает и произносит возглас, тогда этим он показывает наше восстание от падения и смерти и воскресение Христа Господа; потом вслух и от всей души он благодарит Бога, читая: буди держава и проч. Подобное же этому знаменование имеет и вообще наше коленопреклонение, когда оно бывает; о чем см. 4 часть, гл. 24.

§ 30. Лития на вечерни в притворе

Исходим в притвор совершающе литию. В первой части (гл. 10, §12) показано, что притвор назначается для оглашенных и кающихся. Посему церковь, как бы нося образ кающихся и оглашенных, смиряясь перед Богом и испрашивая Его помилования, совершает в притворе некоторую часть службы, то есть литию. Лития есть общее исхождение из храма, производимое иногда среди города, или вне его, для умилостивления Господа, как и в Уставе (на листе 252) переводится также: исхождение. Симеон Солунский (в гл. 330) пишет: «лития совершается в притворе в праздничные дни и в субботу; а во время какой-нибудь нашедшей язвы или несчастия поется при стечении народа или среди города, или вне его, около стен». Далее тот же Симеон Солунский объясняет значение литии, поемой в притворе на вечерни: «в притворе на вечерни творим литию во изображение того, что Спаситель наш в последние дни сошел к нам долу, и этим умилостивляем Его. И, стоя пред священным храмом, как бы пред небесными вратами (средними западными), умоляем Его; ибо недостойны воззреть на высоту небесную, если, став пред вратами, не возопием: согрешихом; тогда и Сам Господь, исшед к нам в сретение, с любовию объимет нас. Вот что значит молебствие и молитва иерея пред дверьми! Она значит, что он снова просит у Господа отверзть нам Едем и небо, или, лучше сказать, Божественную утробу, которую мы затворили для себя, к своему несчастию». О литиях, бываемых среди города и вне оного, сказано будет в 4 части, гл. 24, §57.

«Господи, помилуй» на литии поется много раз, а наконец трижды

Когда совершаем на вечерни в притворе литию, тогда на всех молитвах поем Господи, помилуй неодинаковое число раз. Но наконец, при испрошении помилования, поем Господи, помилуй только трижды; и это бывает во славу Пресвятой Троицы, и для выражения того, что все настоящее моление возносится ко всем трем Лицам Пресвятой Троицы.

§ 31. Стихиры стиховны, пение оных на средине храма и лампада на литии

Стихиры суть те тропари, которые поются со стихами, о чем сказано было выше (в §19). Стихиры, поемые на Господи, воззвах и на хвалитех, в какой бы ни было праздник и день, всегда заимствуют для себя стихи из одних и тех же псалмов. Поэтому они и называются или просто стихиры, или стихиры на Господи, воззвах, и стихиры хвалитны. На стиховне же стихиры называются стиховными: 1) потому, что стихи перед этими стихирами всегда полагаются различные, приличные празднуемому торжеству, а не одни и те же; 2) так как на литии стихиры пелись без стихов, а на стиховне, после литии, они поются со стихами, то для различия от тех стихир они и называются стиховны. Эти две причины и кроме сего то, каким образом после литии входят в храм, и для чего оба лика поют стихиры стиховны, сошедшись на средине, Симеон Солунский (в гл. 341) объясняет так: «совершив литию, иерей входит в храм царскими вратами (средними западными), и перед ним несут лампады, которые означают Божественный свет и святых, и которые предносятся во всяком входе. За отцем (игуменом), который входит как бы на небо, следуют и прочие, идя вместе с настоятелем, как с Иисусом Христом, показывающим путь всем. Лики же, соединившись вместе, стоят на средине храма, чем образуют отверзтие нам неба, соединение с нами ангелов, бывшее чрез Христа, и поют стихиры стиховны, а пред ними стихи, приличные празднику. Если день воскресный поются воскресные стихи: Господь воцарися; если же какой-нибудь другой праздник, поются стихи и песни, приличные празднику и для того именно придуманные; если же празднуется какому-нибудь святому, то стихи из псалмов и стихиры поются по чину в честь празднуемого святителя, мученика или преподобного. Вот почему и сии стихиры и называются стиховны. Но называются стиховны и потому еще, что на литии и в притворе стихиры пелись без стихов».

§ 32. «Ныне отпущаеши»

Ныне отпущаеши. Узревши уготованное нам свыше спасение, как видно было из значения псалмов: Блажен муж; Господи, воззвах и проч., – также входа, мы, отходя ко сну, как от жизни к смерти, произносим с праведным Симеоном благодарственную песнь: ныне отпущаеши. Симеон Солунский (в гл. 341) пишет: «и потом один из служащих, как бы Симеон Богоприимец, с благоговением произносит молитву: ныне отпущаеши. Святой Симеон просил разрешения души от тела, увидев спасение Божие; мы же просим разрешения души от страстей, от вражиих искушений и сугубых недугов душевных и телесных». И в другом месте: «читаем благодарственное благословение Богоприимца Симеона, и как он разрешение от тела считал сладостию, так и нам предлагает помнить исход, который уже явился и который означается вечером, и благословить его в том, в чем должно».

§ 33. Тропари отпустительные

Отпустительные тропари суть те, которые читаются на вечерни и утрени пред отпустом. В настоящем тропаре первые два слова: Богородице Дево, церковь прилагает к словам архангельским с того времени, как Несторий, отвергая Божество Христово, дерзнул назвать Пречистую Деву Христородицею. И потому церковь сперва называет Пресвятую Деву Богородицею, а потом прибавляет слова: радуйся, благодатная. На конце же сей архангельской песни показывает и причину названия Девы Марии Богородицею: яко Спаса родила еси душ наших. Этот отпустительный тропарь в честь Богородицы читается только в бдения на дни воскресные и на дни святых; но в Господские праздники как сей, так и другие Богородичные тропари не полагаются. Симеон Солунский (в гл. 341) говорит: «это есть архангелов глас о Деве и Божественном Ее зачатии. Так как это начало Домостроительства нашего спасения соделалось в день недельный, то песнь сия и полагается особенно в бдениях на дни воскресные и на праздники святых, потому что девственное рождение Христа есть источник святости святых. Не полагается только в праздники Господские». Посему не только тропарь: Богородице Дево, но и прочие тропари и стихиры Богородичные в Господские праздники, кроме воскресных дней, нигде не полагаются; потому что таинства и догматы, заключающиеся в Богородичных тропарях и стихирах, излагаются во всех тропарях и стихирах, которые излагаются в праздники Господские.

§ 34. Благословение хлебов на всенощных

Хлебы здесь изображают те таинственные пять хлебов, которые Христос умножил и которыми насытил пять тысяч народа. В настоящей молитве священник просит Бога, дабы Он благословил хлебы сии, пшеницу, вино и елей, как предметы, необходимые для поддержания нашей жизни. Так как в начале службы церковной, в предначинательном псалме, мы благодарили Бога за то, что Он извел хлеб из земли, вино, которое веселит сердце человека, и елей, который лице его умастит, то, чтобы такому началу соответствовал и конец, мы, воздавая благодарение Богу за таковые дары, предлагаем те же самые предметы на благословение и просим умножить их. Такое благословение хлебов бывает только на всенощных бдениях. Симеон Солунский (в главе 342) говорит: «это благословение хлебов совершается, если есть бдение; если же его нет, то после приклонения глав не бывает ни литии, ни благословения хлебов. Благословения же хлебов не бывает потому, что оно установлено ради труда бдения, дабы братия за труд получили и благословение Христово и некоторое подкрепление, и чтобы, особливо освященные, с этих пор начинали молиться о причащении страшных Таин».

§ 35. Помазание елеем на утрени

Елей же сей, егоже благословил еси, люди назнаменай. В службе на 15-й день августа напечатано: и дается елей от кандила Пресвятыя Богородицы, что исполняется и в другие великие праздники пред первым часом, как показано в Уставе на 26 день сентября. И так священник помазует христиан в церкви двояким елеем: от кандила, т.е. от святых икон, и елеем, освященным здесь вместе с хлебами. Издревле у христиан ведется обычай (Постановл. ап. кн. 8, гл. 29) – этот елей и другие предметы, годные к употреблению, каковы упоминаемые Климентом благословенная вода и елей, освящать предписанными молитвами, благословлять знамением креста и употреблять во имя Святой Троицы. Не требуется, чтобы все тело человеческое было омыто такою водою, или помазано этим елеем: но довольно одного только прикосновения или приложения их к телу, только с знамением креста и с произнесением слов: во имя Отца и Сына и Святаго Духа. А в особенности елей, так как означает милость и употребляется как символ ее: то и приемлется нами, дабы молитвами того святого, которому посвящен сей елей, приобрести и нам милость от Бога. Почему освященные здесь хлебы, вино и елей преподаются верным, не только для укрепления их на следующее молитвословие, как выше сказано, но и для получения душевных и телесных даров, которые и перечисляются в Служебнике на сем месте.

§ 36. «Премудрость пред отпустом»

Премудрость на вечерни возглашается трижды или четырежды. Первый раз во время входа пред молитвою: Свете тихий; второй – пред прокимном; третий пред паремиями, когда они положены; а четвертый раз возглашается здесь, по случаю читаемой вслед за сим иереем молитвы: Сый благословен Бог наш. Симеон Солунский (в гл. 322) пишет: «опять возглашаем премудрость, по случаю прилагаемой вслед за сим молитвы, которую мы должны слушать со вниманием. Какая же это молитва? Сый благословен Бог наш. Слова эти – из книги Моисеевой, и выражают присносущие и бесконечность Божию, и изречены Самим Богом: Аз есмь Сый, и Сый посла мя. Слово премудрость говорится и в других службах пред отпустами, и в частных молебнах, в которых молитвы: Сый благословен Бог наш хотя и не положено, но произносится она для самого отпуста, где также проповедуется Христос истинный Бог наш, как и в той молитве. Ибо в молитве: Сый благословен Бог наш первые слова суть ветхозаветные слова о Христе; а во всяком отпусте те же самые слова говорятся согласно с учением новозаветной благодати, и в них призываются Матерь Божия и святые.

§ 37. Отпуст

Глаголет отпуст. О содержании отпуста и причине его Симеон Солунский (в гл. 322) говорит следующим образом: «иерей оканчивает службу молитвою, которая называется отпустом. Ибо не всякий имеет право оставить божественные песни и уйти, но на это нужно отпущение иерея. А потому, как иерей начал службу, так он же и оканчивает ее и запечатлевает молитвою. Печать же сия есть не что иное, как Иисус Христос, пришедший к нам во плоти. Посему иерей, призвав Христа истинного Бога, как говорит ученик Его Иоанн: Сей есть истинный Бог и Живот вечный, молитвами святой Его Матери, из Которой Он воплотился, и всех святых Его, просит Его помиловать нас и спасти. Ибо сами по себе ничего не имеем, но все получили от того, что Христос, по благости Своей, соделался человеком, и что Матерь Его и святые Его – из среды нас же».

Глава II. Повечерие малое и великое

§ 1. Повечерие

Повечерие есть моление, бывающее после вечери или ужина, как и в Уставе (на листе 14) показано: и по еже вечеряти братиям, поем повечерие, яко обычай с каноном.

§ 2. Повечерие великое и малое

Повечерий два: великое, которое совершается во всю Четыредесятницу, и малое, совершаемое во все прочие дни. Великое называется так потому, что разделяется на три части во образ Святой Троицы, и для умилостивления Ее; а малое – потому, что оно короче великого, содержит одно последование, а не разделяется на три части, и читается всякий день. Псалмы же на нем заимствованы из великого – самые главные и избранные. Псалмов в сей службе, кроме славословия и Символа, три – во образ Троицы. Святейший же Символ веры читается здесь для исповедания нашей правой веры.

§ 3. В начале молений – «помилуй мя, Боже»

Псалом: помилуй мя, Боже, читается в начале как на малом повечерии, так и на многих других молениях. Содержание сего псалма Симеон Солунский (в гл. 305) описывает так: «прежде всего пятидесятый псалом, в котором изображается исповедание грешника, испрашивается, чтобы Бог умилостивился над ним, простил его, и чтобы Дух Святый не отступил от него, но обновился чрез смирение и сокрушение сердца его. Посему этот псалом мы читаем во многих службах прежде всего, потому что он повествует, во-первых, о преступлении Адама, а потом и всего рода нашего, как бывшего некогда в язычестве. Адам умертвил себя властию и преслушанием; язычники же, как неверные и прелюбодеи, отступили от Бога и умертвили свою душу, но милостию Сына Божия призваны и чрез нее получили обильно Духа Святого».

§ 4. «Верую во единаго Бога», читаемое на повечерии и на полунощнице

К трем псалмам, на повечерии, прилагается Символ веры: Верую во единаго Бога. Символ веры читается также и поутру, на полунощнице, по преданно отцев, которые говорят, что, восстав от сна, прослави Бога и исповедуй веру свою; изложение же нашей веры заключается в священном Символе. Некоторые же из преподобных говорят, что веру подобает возвещать утром и вечером для того, чтобы, если найдет смерть, то застала бы нас во исповедании.

§ 5. «Господи, помилуй», повторяемое сорок раз

Как на повечерии, на полунощнице и на всяком часе, так и на других молениях мы часто говорим: Господи, помилуй, сорок раз. Симеон Солунский (в гл. 325) спрашивает: «для чего на каждом часе и в других последованиях Господи, помилуй говорим мы сорок раз?» – Потом сам и отвечает: «Господи, помилуй читается сорок раз для освящения всего времени жизни нашей. Ибо десятина года, то есть, трех сот шестидесяти пяти дней, есть, как некоторые говорят, сорок; как и выражает это Великий пост (о чем смотри ниже, гл. 9, §8). А в другое время на молитвах мы читаем Господи, помилуй сорок раз для очищения, на всякий день и час, наших неизглаголанных грехов». В главе же 308, он объясняет, почему Господи, помилуй, а не другое что-нибудь, читается сорок раз: «читая Господи, помилуй сорок раз, мы этим приносим в жертву Богу десятину наших дней и часов и делаем это во всех службах, призывая на всех людей милость Божию. Ибо Он только может спасти нас, требующих при своих согрешениях помилования; и ничем иным мы не можем спастись, как только милостию Божиею; и сами собою мы не в состоянии умилостивить Его, но только прогневляем Его нашими делами, словами и помышлениями. Посему недостойны мы ни благодарить, ни славословить, ни просить Его, но только одно говорить: Господи, помилуй и надеяться на милость Божию». Тот же Симеон Солунский (в гл. 325) объясняет, почему после Господи, помилуй сорок раз, на повечерии, на полунощнице и на часах читается не другая какая-либо молитва, а только: Иже на всякое время, и что молитва сия содержит? «После Господи, помилуй читаем всегда молитву самую необходимую: Иже на всякое время и на всякий час. Она все содержит: молите Бога о наших душах, телах, помыслах, чувствованиях и делах; всем просите освящения, избавления от всякого искушения, ограждения и сохранения святыми ангелами, и познания славы Божией, то есть, чтобы Бог сподобил нас самым делом насладиться неприступным Божиим светлосиянием и благодатию».

Глава III. Полунощница

§ 1. Полунощница совершается глубокой ночью

О времени и месте этого полунощного последования Симеон Солунский (в гл. 304) говорит: «в полночь, или немного спустя, когда ударят в било, во образ последней ангельской трубы, встают все от сна, как от смерти; и пред храмом (в притворе), как бы на земле пред небом, братия все вместе, после благословения священнического, начинают обычные молитвы». В 1 ч. (гл. 13, §4) показано, что полунощница бывает ради четырех причин: 1) в подражание бдению ангелов; 2) для безмолвия ума; 3) в ознаменование воскресения Христова и второго Его пришествия, и 4) возбуждения мертвых на суд, который имеет быть во время того же Его пришествия. Что в подражание ангелам людям пристойно ночью славословить Бога, тому имеем много сильных доказательств. Сам Господь наш Иисус Христос, изыде в гору помолитися: и бе обнощь в молитве Божии (Лк.6:12). И после Тайной вечери, Иисус Христос и ученики Его, воспевше изыдоша в гору Елеонскую (Мф.26:30). Христу Господу в этом подражали и сами апостолы. Так Павел и Сила, будучи заключены в темнице, в полунощи молящеся, пояху Бога (Деян.16:25). То же самое совершалось и в церкви апостольской (1Кор.14:26; Кол.3:16). Посему Лукиан о христианах пишет: «что они пребывают всю ночь в пении». Вторую причину, то есть, что ночью по причине безмолвия и тишины, обыкновенно господствующих в это время, славословие Божие совершается с большим успехом, – эту причину объясняет Василий Великий во втором послании к Григорию Назианзину. «Но что для других утро, то для упражняющихся в благочестии полночь. Ибо тогда ночная тишина дает особенную свободу душе, когда ни очи, ни уши не встречают ни вредных звуков, ни предметов, но только ум беседует с Богом, упражняется, воспоминая грехи свои, и, решившись оставить зло, просить у Бога помощи к совершению желаемого».

§ 2. «Блажени непорочнии», поемые на полунощнице субботы и на погребениях

Блажени непорочнии. В псалме: Блажени непорочнии, составленном из весьма многих стихов, пророк Давид изображает душу непорочного человека, воспламененную ревностию к Божественному закону. В сем псалме он, во-первых, украшает самый закон разными и избранными именами и соблюдающих оный называет блаженными; потом молит, дабы всякий наставлен был свыше к уразумению и соблюдению сего закона, и воспоминает о врагах своих с некоторою скорбию. Наконец он поражает проклятием и унижением лукавых и вовсе уклоняющихся от заповедей Божиих. Таково содержание сего псалма; здесь оно изложено вкратце, но в самом псалме подробно раскрывается и неоднократно повторяется и ревностно припоминается благочестивым сердцем. Весь этот псалом читаем, во-первых, на полунощнице, когда глубокая ночная тишина подает душе свободу; потом во дни памяти святых, то есть в субботы, когда особенно творится память им, независимо от прочих дней недельных; и наконец, над отшедшими верными, при погребении их, приводя при этом на память святых и жизнь Спасителя: ибо только Он один и подражавшие Ему непорочны в пути, и чрез них только умилостивляется Бог и освящаемся мы.

§ 3. «Се Жених грядет», – на полунощнице и на Страстной после аллилуиа

В тропаре: Се Жених грядет в полунощи, во-первых, изображается воскресение Христово, бывшее в полночь; и потому этот тропарь опять повторяется в первые дни Страстной седмицы, пред праздником Воскресения Христова, и притом, кроме полунощницы, и после аллилуиа, которую положено петь вместо Бог Господь. Потом тропарем сим означается и второе пришествие Христа, когда Он приидет, ночью, судить живых и мертвых. Ибо, как Воскресение Христово случилось в полночь, так и второе пришествие Его имеет последовать вечером, или в полночь, или в петлоглашение (Мк.13:35). Вот почему этот тропарь читается в полночь и всякий день. Женихом здесь называется Христос; и весь тропарь составлен в подражание евангельской притче о десяти девах, исшедших в полночь в сретение Жениху (Мф.25:6).

§ 4. На полунощнице поминаются усопшие

Возведох очи мои в горы. В этом псалме, в последующих тропарях и в молитве заупокойной, предлагается особенное моление о усопших. Ибо, так как при втором пришествии Христовом мы ожидаем нашего восстания от смерти в полночь: то в это время прилично молиться и о братиях наших, прежде усопших.

Глава IV. Последование утрени

§ 1. Полунощница и утреня различны между собою

Полунощница и утреня хотя по раннему времени дня означают почти одно и то же, но различаются между собою тем, что первая должна быть совершаема в глубокую ночь, а вторая при начале дня, как показывают и названия их.

§ 2. Трисвятое пред утренею в Четыредесятницу

Аще убо есть великая Четыредесятница, начинаем трисвятое: аще же ни, по благословении, приидите, поклонимся. В Уставе, лист 352, на святую и великую Четыредесятницу, показано: и собравшеся в притворе, поем полунощницу. Посему в Четыредесятницу по окончании в притворе полунощницы и по входе во храм утреня начинается словами: Святый Боже, как важнейшими, о чем смотри ч. 1, гл. 10, §11. В прочие же дни, когда та же полунощница бывает в храме, это начало отлагается, и утреня просто начинается: приидите, поклонимся, и затем псалмы: Услышит тя Господь и проч.

§ 3. «Услышит тя Господь» и проч

Услышит тя Господь, и: Господи, силою Твоею. Апостол Павел повелевает прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя и за всех, иже во власти суть (1Тим.2:1–2). Соблюдая сию апостольскую заповедь, церковь прежде всех дневных молений предлагает на утрени моление о государе нашем и о всяком начальстве, дабы Бог, сохраняя их, наипаче споборствовал им и покорил врагов их, да и мы поживем тихое и безмолвное житие.

§ 4. «Слава Святей»

Вечерня начинается словами: Благословен Бог наш, а утреня: Слава Святей; причина сего показана будет ниже (гл. 7, §2).

§ 5. Шестопсалмие и все к нему приложения читаются одним

Таже глаголем шестопсалмие. Шестопсалмие состоит из шести псалмов, как показывает и самое название. Пред началом шестопсалмия читается: Слава в вышних Богу, – трижды, Господи, устне мои – дважды, и наконец: Господи, что ся умножиша стужающии ми. Все эти слова, равно как и все шестопсалмие, читает один. Оно разделяется на две части, и в каждой по три псалма; к обеим частям в конце прилагается: слава и ныне и аллилуиа.

Аминь пред шестопсалмием и славословие малое

Всему этому причина следующая: аминь говорится потому, что оно есть слово утвердительное и значит: ей, ей! Потому при всеобщем молчании, означающем безмолвие и благоговение ангелов, созерцающих страшное величие Божие, один из назначенных для сего чтецов, представляя собой образ ангела, посланного от Бога, начинает петь ангельскую песнь, которая воспета была некогда при рождестве Господнем и которую сначала воспел один из ангелов, явившись пастырям, а потом и множество вой небесных, то есть Слава в вышних Богу. Это и есть начало славословия ангелов о нашем спасении. Посему и здесь один чтец поет: Слава в вышних Богу, и повторяет эти слова трижды во славу препрославленной Троицы, и потом, сказавши дважды: Господи, устне мои, прибавляет в честь Троицы третий стих: Господи, что ся умножиша стужающии ми. Затем он читает шесть утренних псалмов, произнося славословие чрез каждые три псалма для прославления Троицы.

Свечи погашаются

Во время сего чтения, по уставу, свечи погашаются. Это бывает для того, дабы мы, не видя ничего глазами, слушали шестопсалмие со вниманием и со страхом, и дабы всякий, стоя в темноте, мог от умиления вздохнуть и прослезиться. Ибо ночью, если нет вблизи никакой зажженной свечи, то трудно видеть одному другого. А потому в Уставе и Служебнике приложено: таже глаголем шестопсалмие со всяким вниманием и страхом Божиим, яко Самому собеседующе Христу Богу нашему невидимо, и молящеся о гресех наших.

§ 6. Утренние молитвы читаются пред царскими дверьми

Молитвы утренние. Как на вечерни священник один и про себя читает светильничные молитвы, изображая Ходатая Христа Сына Божия, обещанного Адаму и всему человеческому роду: так точно и в начале утрени тот же священник, после трех псалмов шестопсалмия, начинает читать пред святыми дверьми утренние молитвы один и про себя, показывая такое же ходатайство об исполнении молений, содержащихся в шестопсалмии.

§ 7. «Бог Господь». Свечи возжигаются

В пророческом стихе: Бог Господь и явися нам прославляются два пришествия Христова: первое, как бы поутру, бывшее во плоти и нищете; второе во славе, имеющее быть на конце, как бы к вечеру мира, или ночью. Симеон Солунский (в гл. 309) пишет: «иерей тотчас, сотворив пред Богом утренние молитвы, по окончании шестопсалмия молится о всех, говоря мирную ектению (то есть миром Господу помолимся) и в это время зажигаются свечи, в ознаменование того, что слава Господня осияла их. Потом громогласно, в подражание славословию ангелов, поется: Бог Господь и явися нам. Ибо Христос, как Бог, явился к нам во плоти во имя Господа Отца Своего и Себя Самого (плотское Его пришествие изображает ночь). Поелику Он родился ночью, так как нам, седящим во тьме и сени неведения, свет, велий возсия, по словам Исаии: то и мы, находясь в житии сем, как в ночи, ожидаем, что вожделенный Жених наших душ приидет к нам среди ночи». Итак, поелику Христос родился ночью и ночью же придет опять, то и стих: Бог Господь, прославляющий два Его пришествия, поется всегда ночью, то есть на утренях, а не на других дневных славословиях; а если и поется на молебнах и на некоторых других дневных службах, то потому, что эти службы суть те же всенощные. Это показано будет в 4 части, в главе 14, §5.

§ 8. «Аллилуиа» вместо «Бог Господь»

Аллилуиа означает прежде всего хвалу Божию, потом то же самое, что и Бог Господь. Симеон Солунский (в гл. 347) говорит: «аллилуиа значит пришествие Бога, хождение и явление Его, и есть высокая похвала Его Домостроительства. Посему-то оно и поется часто, поется и перед Евангелием, так как аллилуиа означает присутствие Христово. Грядет Бог, – как бы так говорит оно, – Который пришел и опять имеет приити с небес». О сем пространнее см. ниже (§10). Песнь аллилуиа в Великий пост поется на всех утренях, вместо Бог Господь. Симеон Солунский (в гл. 337) говорит: «в дни же постные аллилуиа полагается вместо прокимна (Бог Господь), означает хвалу Божию, пришествие Божие и: Господь грядет; ибо оно выражает как первое, так и второе пришествие Спасителя; означает Его страдание и восстание, выражая, что грядет Господь пострадать и восстать нас ради, и опять придет в последнее время судить всю землю. Посему и мы, заботясь о себе, скорбя о грехах наших и ожидая Господа, должны очищать себя, стараться не торжествовать или праздновать, но в плаче взывать к Богу, восхвалять Его, призывать и ожидать Его пришествия».

§ 9. Тропарь

Глаголется тропарь. Разные писатели от различных слов производят слово тропарь. Одни от слова τρόπος – нрав, образ жизни: потому что тропарь есть песнь, изображающая образ жизни святого или описание праздника. Иные от τροπαῖον – трофей или знак победы: потому что тропарь есть песнь, возглашающая победу святого или торжество праздника. Иные от τρόπος – троп, употребление известного слова не в собственном значении, а в значении другого предмета, по некоторому их между собою сходству: потому что такое употребление очень часто усматривается в тропарях, например: святые уподобляются звезде, отрасли благочестивого корня, лучам и проч.; а иногда соединяется в нем одно действие с другим, наиболее – земное с небесным и человеческое с божественным, как видно из тропарей на праздники Преображения и Успения. Другие от τρέπομαι – меняюсь, потому что тропари поются попеременно, то на одном, то на другом клиросе, и канонарх в это время переходит от одного клироса к другому. Последние же и справедливее всего производят сие слово от τρεπω – обращаю, поелику тропари, а особенно в стихирах и канонах, превращаются различными способами, т.е. поются на различные гласы, приспособлены бывают к ирмосам и никогда не поются на один какой-нибудь голос. Марк Ефесский пишет: «тропари называем так от τρέπω – обращаю; потому что они всегда составляются по известному образцу и поются приспособительно к другим песням и известным образом (то есть на глас). Их же иногда называем стихирами, потому что пред ними поются стихи, взятые из псалмов Давидовых, или из другой какой-нибудь книги». Согласно с сим и Зонара слово тропарь производит от глагола τρέπω. Он пишет: «тропари называются так потому, что обращаются – τρεπόμενα – к ирмосам и к ним относятся, или потому, что в пении обращают – τρέπονται – голос поющих к пению и размеру ирмосов: ибо, если голос поющих не будет соответствовать напеву ирмосов, то никогда не будет согласного и приятного пения, и нельзя уже будет назвать такое пение сладкопением, но будет неприятный, безобразный и отвратительный крик». И новейшие писатели следуют тому же мнению. Некто из них пишет: «тропари обращаются – τρέπονται – к ирмосам, и ирмос служит им примерным и окончательным образцом».

§ 10. Стихословие

Обычное стихословие. В Уставе (лист 2) показано: тоже стихологисуем Псалтирь на глас 8-й первую кафисму. Посему стихословие Псалтири и стихословить Псалтирь, значит – петь по стихам Псалтирь на обоих клиросах. Это ясно доказывает Кедрин, в истории IV века: «в двадцать третие лето царствования Константина», пишет он, «Флавиан, епископ антиохийский, разделив лики певцев, первый научил попеременно петь Давидово псалмопение». Это же стихословие описывает Василий Великий в 204 письме: «потому», говорит он, «восставши от молитвы, переходят к псалмопению». И иногда, разделившись на две половины, поют, одни отвечая другим, утверждаясь таким образом в слове Божием и умножая в себе внимание и смирение сердца. Наконец, опять один начинает петь, и за ним другие снова поют низким голосом».

«Аллилуиа» при стихословии

В стихословии после некоторых псалмов прилагается слава и ныне и аллилуиа. Первыми двумя словами, то есть слава и ныне, славословят вообще все три Лица Святой Троицы, а последним – аллилуиа проповедуются два пришествия Христова, первое, уже исполнившееся – Его воплощение, и второе – будущее Его пришествие. Симеон Солунский (в гл. 309) говорит: «и так, по порядку Псалтири, совершается стихословие. После же трех псалмов бывает славословие с аллилуиа; Троице – словами: слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу; а воплощению Слова – словом аллилуиа, означающими Бог грядет; и потому оно означает как первое явление Спасителя на земле, во плоти и нищете бывшее, так и последнее, ожидаемое нами со славою с небес».

«Аллилуиа» говорится трижды

Почему здесь аллилуиа, означающее первое и второе пришествие Христово, поется трижды, а не дважды, то это бывает по той же причине, по которой и Приидите, покланимся, обращаемое к единому Христу, произносится трижды, о чем сказано выше (в гл. 1, §12). По окончании стихословия, пред каноном, пятидесятый псалом не стихословится на обоих ликах.

«Помилуй мя, Боже» не стихословится

Василий Великий в вышеприведенном месте говорит: «И так, проведши ночь в разных песнопениях, на рассвете все вообще, как бы одними устами и одним сердцем, воспевают Господу покаянный псалом (пятидесятый), и всякий слова его применяет к самому себе».

§ 11. Непорочны, полиелей и возжжение свечей

По непорочных. Вся 17 кафизма от второго слова первого псалма: непорочнии, названы непорочны. Псалмы же, поемые только в праздники, как: Хвалите имя Господне и: Исповедайтеся Господеви, называются вообще полиелей. Слово это означает или многомилостивое, потому что во втором из этих псалмов много раз повторяется слово милость; или же намекает о большом количестве елея, потому что во время пения этих псалмов возжигаются везде по храму свечи и елей. Полиелей происходит от πολύς – многий и ἐ'λεος – милость, или ἐλαία – олива, маслина. Относительно последнего значения, в Уставе, лист 35, показано: «в начале же полиелеа подобает вжигати вся свещи, и оставляти я горети до скончания 5-й песни, и тогда паки погашати».

§ 12

И по Благословен еси, Господи, т.е. после тех тропарей, пред которыми поется: Благословен еси, Господи.

§ 13. Степенны

Одни из утренних воскресных антифонов называются степенны. Иоанн Дамаскин, творец сих утренних воскресных антифонов, заимствовал для них все мысли из тех псалмов Давидовых, которые пред собою имеют надписание: песнь степеней. Таких псалмов, имеющих пред собою надписание: песнь степеней, и потому называющихся степенными, в Псалтири находится 15, начиная от 119 до 133. Все они, исключая 131, 132 и 133, изложены в утренних воскресных антифонах первых четырех гласов. Потом те же псалмы опять повторяются и в других четырех гласах; а сверх того, в антифонах восьмого гласа, и именно в четвертом, отдельно изложен 132 псалом. Все псалмы, имеющие надписание: песнь степеней, исполнены горячего чувства к Богу и имеют отношение ко всем тем, которые признают себя странниками и пришельцами на земле, оплакивают свои бедствия и воздыхают о покое отечества небесного; и таким образом эти люди стремятся к восхождению, как бы по ступеням снизу вверх, то есть от земли на небо, от места странствования в отечество, от скорби к радости и от бедствий к блаженному покою. Почему и утренние воскресные антифоны, которые заимствованы из тех псалмов и содержат в себе те же мысли, называются степенны. Другие же антифоны, которые отдельно поют на литургии, не могут быть названы степенны, потому что содержание их взято не из степенных псалмов.

§ 14. Ипакои

Слово ипакои значит по буквальному переводу повиновение, послушание и внимание. Некто написал: «ипакои есть тропарь достойный удивления; и когда он поется в церкви, то все, наклонившись, слушают его с благоговейным молчанием и внимательным умом». И потому ипакои значит – тропарь, достойный слушания и внимания. Поелику ипакои поставляются всегда на месте седальнов, при чтении которых позволялось сидеть, то ипакои есть такой тропарь, заменяющий собою седальны, который, за его высокое содержание, должно слушать не сидя, но стоя и со вниманием. О семь подробнее смотри ниже (§18, о седальнах).

§ 15. Евангелие утреннее читается иереем

И глаголет утреннее Евангелие. В церкви Божественное Евангелие читают иногда диаконы, а иногда иереи; диаконы на священнодействии (литургии), иереи же на утрени. Иерей глаголет утреннее Евангелие для того, чтобы прежде напитать Божественным словом тех, которых в следующем священнодействии (то есть литургии) будет питать Божественным хлебом. Долг питать верных прежде словом, а потом хлебом, иерей заимствует из примера Самого Христа, Который питал Свою церковь прежде учением, а потом Таинством Тела Своего. Таким образом Он и ученикам повелел прежде научать, а потом крестить: шедшее, сказал Он, научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

§ 16. Евангелие выносится для целования

Целование Евангелия. В воскресные утрени сам иерей выносит Евангелие для целования; он выходит из алтаря, как от гроба, и держит Евангелие, показуя, как ангел, Христа, Которого проповедывал. Приходящие кланяются Евангелию, как ученики, и целуют его, как мироносицы жены, и все поют: Воскресение Христово видевше.

§ 17. Канон

И начинаем канон. Здесь сначала должно сказать что есть канон? что есть песнь? почему всякий канон состоит из девяти песней? почему в каноне вторая песнь по большей части опускается? – почему на восьмой песни, вместо славы, поется: Благословил Отца и Сына, и в катавасии на той же песни поется: Хвалим, благословим? Для чего к девятой песни прилагаем Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим, и потом: Величит душа моя Господа? – И наконец, что такое ирмос, и что катавасия? Зонара, объясняя слово песнь, говорит: «канон потому так называется, что имеет известное и определенное число тропарей, содержащихся в девяти песнях». Итак, канон есть такое совокупление песней и тропарей, где песни находятся в определенном числе, а тропари имеют определенную меру. Тот же Зонара говорит дальше: «песнь называется так не потому, что поется на музыкальных инструментах, но потому, что песнь Богу стройно воспевается живым голосом: ибо песнь есть пение, устроенное в благодарение и хвалу Богу. Песней же девять, потому что девять песней изображают собою порядок небесной иерархии и небесного песнопения. И по другой причине в каноне заключается девять песней, чтобы, то есть, все вместе, они таинственно образовали Пресвятую Троицу, в честь Которой издревле они и установлены отцами. Ибо, ежели скажем трижды три, то поистине составится число девять, из которого и образовали св. отцы сие песнопение (канон), дабы оно составлено было из тройственной троицы и заключалось в той же троице». Короче некто сказал: «во всяком каноне песней бывает числом девять, и это число есть последнее из главных чисел, ибо после девяти чисел следуют десятки, сотни и тысячи, которые все составляются из этих же основных чисел». Итак, канон есть граница, которая не преступает меры, состоящей из девяти главных чисел. Каждая песнь имеет притом свой смысл. Первая есть песнь Мариамы, сестры Моисеевой, воспетая по переходе израильтян чрез Чермное море, и начинается: поим Господеви, славно бо прославися. Вторая – Моисеева, по переходе иудеев чрез пустыню, начало ее: вонми, небо, и возглаголю. Третья – благодарственная молитва Анны, матери Самуила пророка, когда она разрешилась от неплодства священным плодом, сыном своим Самуилом. Сия песнь прообразовала церковь, сначала неплодствующую, но потом, по обетованию, возделавшую и родившую иереев, подобно Самуилу, чрез иереев царей, как, напр., Давида, и от него апостолов и иерархов, а чрез них и христианских царей; песнь сия начинается: утвердися сердце мое во Господе. Четвертая – пророка Аввакума, который из Фоман видел Бога, грядущего из горы приосененныя, то есть видел грядущее от востока, незаходящее Солнце – Христа, рождшегося от Девы; начало сей песни: Господи, услышах слух Твой и убояхся. Пятая – Исаии, который предвозвестил чудо, яко се Дева во чреве приимет и родит Еммануила. Этот пророк предсказал и много другого утешительного, как, напр., восстание из мертвых. Начало сей песни: от нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже. Шестая – песнь Ионы, который тридневным своим пребыванием в ките прообразовал тридневно Погребенного и Восставшего. Начало ее: возопих в скорби моей к Господу Богу. Седьмая – песнь трех отроков, неопаленных в пещи, что было образом божественного воплощения; песнь сия начинается: благословен еси, Господи, Боже отец наших. Восьмую песнь составляет славословие трех отроков, к которому призывали они всякое создание всей вселенной, ясно показывая, что они знали снисшедшего Бога и оросившего их в пещи, по образу священнейшего крещения; начало сей песни: благословите, вся дела Господня, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Девятая песнь заключает в себе пророчество Захария, которое он произнес по рождении сына своего Крестителя, который по званию своему был предшественником и предтечею благодати; начало песни: благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим. Сии девять песней, как тройственный образ Пребожественной Троицы, церковь поет всякий день в канонах, как песни победительные и выражающие благодать Божию.

На каноне три ектении

Во время канона церковь положила три ектении, образуя этим, в честь Троицы, три статьи в каноне. Те же мысли и то же содержание, какое заключается в сих девяти песнях, находятся и у Иоанна Дамаскина, и изображаются во всех его ирмосах и в канонах всех гласов, находящихся в Ирмологии. Узнав содержание всякой песни, мы легко можем понять, почему церковь опускает вторую песнь: вонми, небо, и возглаголю, в течение всего года. В ней заключается не пение какое-нибудь к Богу, но обличение и угрозы на развратных и непокорных иудеев. Посему церковь и повелевает петь сию песнь в одно только время Четыредесятницы, в которое угрозами и печальными предсказаниями старается устрашить грешников, дабы чрез то возбудить их к покаянию. Причину сию полагает и Зонара: «опускается же вторая песнь потому, что она не есть песнь Богу, но воззвание и угроза иудеям, изобличение их нечестия и предсказание казней, имеющих их постигнуть». Посему, хотя и во всяком каноне: сообразно с девятеричным числом, заключается, кажется, и песней девять, но второй песни в числе их, кроме Четыредесятницы, нигде не находится. И это опущение не должно считать опущением или погрешностью, но сделано оно по вышеприведенной причине. Почему и в Ирмологии над сею второю песнию показано: подобает ведати, яко вторая песнь никогда же стихословится, токмо во единой Четыредесятнице.

На восьмой песни вместо: «Слава», говорится: «Благословим Отца» и проч

На конце всякой песни последний тропарь есть Богородичен, который полагается из особенного усердия к Пресвятой Богородице Деве и составляется соответственно содержанию, заключающемуся в тропарях. На всякой песни, при втором от конца тропаре, полагается: слава, а при последнем, Богородичне: и ныне. Но на восьмой песни слава отлагается, а вместо того читается: благословим Отца и Сына, и проч.; и в катавасии прибавляется: хвалим, благословим, поем, покланяемся Господеви. Этим показывается, что три еврейские отрока первыми словами теми изобразили некогда Троицу, а вторыми – прославили воплощение Христа Господа. Потом после восьмой и пред девятой песнию воспеваем виновницу и посредницу воплощения Христова, восклицая: Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим. Симеон Солунский (в гл. 349) пишет: «сладкопесненно и громогласно поется вся песнь святых трех отроков с благословите (седьмая и восьмая), чрез которую они – словами: благословим Отца и Сына и Святаго Духа, в пещи прославили Троицу, а словами: хвалим, благословим, поем, покланяемся Господеви, – воплощение Христово. Поелику все благое получили мы от единого Бога Всесвятой Троицы и Слова, единого от Троицы, – Им мы возваны от великого падения, восстали, озарены истинным Его светом и вознесены на небеса: то тотчас, в девятой песни воспеваем и виновницу воплощения Слова, говоря: Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим». Наконец, так как самое воплощение последовало в Новом Завете, то оно и возвещается не словами Ветхого, но словами Нового Завета и собственными словами Богоматери: величит душа Моя Господа и проч. Симеон Солунский (в гл. 310) пишет: «и в девятой песни, и пред нею, поется песнь Честнейшая всех, единой Всенепорочной, Пресвятой и Чистой Богородице и Преславной Марии, – песнь пророческая и богословская, священная и святейшая из всех песней, ибо она изречена о неискусомужном рождестве Ее, чрез которое Воплотившийся восприял нас по обещанию, данному Аврааму, как Нового Израиля».

Ирмос

Ирмос происходить от глагола εἰ'ρω связываю, соединяю, и есть тропарь, соединяющий собою все прочие тропари той же песни. Во время пения греки редко смотрят в нотные книги, даже мало их имеют; а потому, для пения, они твердо помнят только некоторые общие тропари, по примеру которых поют и прочие тропари, заключающие в себе равное число слогов. Поэтому над каждою песнию надписывают они или все, или только первоначальные слова тех общих тропарей, дабы означить, что по примеру их надобно петь и следующие за ними тропари. Такие тропари, надписываемые или всеми или одними только первоначальными словами, в канонах называются ирмосы, а в стихирах – подобны. Это самое и утверждают писатели. Некто написал: «ирмосом называется такой тропарь, который составлен известным образом и назначен для пения, и который, чтобы не было излишества, соединяется и соглашается, в числе речений, с прочими тропарями». То есть, чтобы ирмос был настоящим образцом и примером для прочих тропарей, которые должны составляться по образцу его. Марк Ефесский говорит: «ирмосы называются так потому, что к ним приплетаются прочие тропари, так что из них образуется как бы одна цепь». Зонара в объяснении на воскресные каноны св. Дамаскина пишет: «ирмос называется так потому, что показывает, в каком порядке и связи должны следовать другие тропари, и каким образом и напевом их должно петь». Итак, название ирмос происходит от того, что он соединяет и привязывает к себе в пении последующие тропари, которые поются по образцу его: так как и всякий тропарь есть та самая песнь, которая обращается по образцу ирмоса или подобна, как сказано выше (о тропаре, в §9). Посему нигде в канонах ирмос, а в стихирах подобен, не бывает обширнее тропарей своих, ни тропари обширнее ирмоса или подобна; но, как в поэтических стихах, последующие строфы всегда бывают сходны в числе стоп или слогов с первыми, так и тропари должны иметь столько же стоп или слогов, сколько их имеет ирмос или подобен. Ирмос и подобен тем различаются, что первый поется пред тропарями, а другой не поется никогда, но только указывает, как нужно петь тропари. Что сказано об ирмосе и подобных, то надо разуметь и о том, когда канонарх пред стихирами возглашает глас октоиха или минеи, говорит прокимен, или поет: да исправится; или когда один из стоящих на клиросе поет: во Царствии Твоем; непорочнии в путь, аллилуиа; заповеди Твоя; помилуй раба Твоего; имя Твое, аллилуиа и проч., всем этим дается знать, что и следующие за сими словами стихи должно петь по тому же образцу. Посему эти речения, которые один говорит или поет, похожи отчасти на ирмосы или подобны. Об этом будет сказано отдельно в своем месте.

Катавасия

Катавасия, χαταβασία descensio, значит схождение, выход, соглашение. Итак, катавасия есть такой ирмос, для пения которого оба лика выходят на средину, соединяются и вместе поют, или который поется хотя и без соединения на средине, но вместе обоими ликами, единогласно. То и другое и доныне исполняется у греков и в русских обителях, особенно многолюдных. Катавасии, положенные в праздники и заимствованные из праздничных же ирмосов, повторяются до отдания сих праздников, для большего их почитания; но когда нет особенных праздников, то катавасии берутся из канона Богородичного в честь Божией Матери, или другие какие-нибудь; но при всех этих Богородичных или посторонних катавасиях сходство слогов с тропарями не соблюдается, как это бывает при ирмосах. Все такие катавасии поются совокупно, единственно для большего прославления окончательной песни.

§ 18. Седален

Таже седален. Редко или почти никогда восточные христиане не сидят во время славословия, согласуясь с мнением Тертуллиана, который в книге о молитве говорит: «непристойно вообще сидеть в присутствии и пред лицем того, кого ты боишься и почитаешь, а тем более нечестиво сидеть пред Лицем Бога Живаго, Которому предстоят и ангелы со страхом и трепетом». Однако есть время, когда христианам позволено сидеть, т.е. во время седальнов. На воскресной службе восьмого гласа сказано: «по втором стихословии на седальнах, слава и ныне Богородичен, не седяще поем, но стояще и со страхом и благоговением: о Тебе радуется». Посему сей Богородичен, как ипакои, по его превосходству, не сидя, но стоя петь должны. И еще на утрени в Великий пяток сказано: «не седим же на сицевых седальнах, за еже священнику кадити святый алтарь, но стояще поем я». Следовательно прочие седальны поются сидя, почему и называются седальны.

Стояния и акафист

Так как на утрени Великого пятка седальны поются стоя, а другого времени для сидения не определено, то и вся утреня Великого пятка называется стоянием, так точно, как и весь акафист, поемый в субботу в Похвалу Пресвятой Богородицы, есть также не седален. К этим седальнам, которые, исключая некоторых, поются сидя, и к ипакоям, которые всегда поются стоя, прилагаются некоторые посторонние поучения и это по двум причинам: 1) для телесного успокоены и 2) для научения. Марк Ефесский говорит: «потом прочитываем некоторую часть Псалтири, прерывая это чтение славословиями и тропарями, называемыми седальными; и на седальнах сидя читаем что-нибудь, взятое со стороны, как для пользы, так и для отдохновения». И Симеон Солунский (в гл. 311) пишет: «таким образом и сидим, и воспеваем, с одной стороны, для телесного успокоения, а с другой потому, что и стоя и сидя нужно воспевать Бога. Когда же бывает праздник, то для общего научения нечто и прочитывается». Это самое повелевает исполнять и 19 правило собора Лаодикийского. О чем смотри в книге Правил.

§ 19. Кондак

Кондак или контак, χοντάχιον происходит от слова χόνδος или χόντος (Graeco-barbarum, по лексикону Scapulae – curtus), краткий, сокращенный, и οἰχι%`ον domuncula, domucilum – домик. Из сих двух слов сложенное χοντάχιον значит малый, имеющий немногие покои домик; а в церкви он есть краткая песнь, т.е. вкратце заключающая в себе содержание праздника или похвалу святому.

Икос

Икос же, οἶχος, domus – полный и обширный дом; в церковных же книгах так называется песнь, или объясняющая сущность праздника, или содержащая похвалу святому заключащуюся в кондаке, но пространнее. По сей причине икос всегда следует после кондака и один никогда не читается. Как контак или кондак в отношении к икосу есть малая или краткая песнь: так греки к именам и людей, имеющих малый рост, прилагают слово χόντος. Кедрин (в истории 10-го столетия) говорит, что «Стефана, доместика западных полков, за малый рост называли Контостефаном».

§ 20. Синаксарий

Синаксарий есть краткое историческое сказание о празднике или о святом; а потому это слово и переводится – сокращение. В сочинении таких синаксариев первое место занимает Никифор Каллист, который написал их на все главнейшие по триоди праздники. В них он объясняет причины празднуемого дня и другие обстоятельства праздника. Синаксарии находятся не в одной только триоди, от Недели мытаря и фарисея до Недели всех святых, а и в прологе, где помещены синаксарии на все прочие праздники и все дни, и также какие синаксарии триоди читаются после шестой песни и после тропаря и икоса. Кондак и икосы, читаемые пред синаксарием, заменяют здесь седальны или ипакои. Симеон Солунский (в гл. 312) пишет: «по шести песней, когда иерей скажет возглас, читается кондак, в котором сокращенно излагается похвала празднику; а после – так называемый икос, то есть дом, потому что он содержит сущность праздника или жития святого и дополняет содержание кондака, который составляет краткое песнопение. После же прочитывается так называемый синаксарий».

§ 21. Ексапостиларий и светилен

Ексапостиларий буквально с греческого значит посылаемый, а по существенному смыслу есть светилен или тропарь, заключающий в себе моления о ниспослании света и просвещения нашего ума к следующему после того хвалению Бога, заключающемуся в хвалебных псалмах и в великом славословии, в которых призываются хвалить Бога все одушевленные и неодушевленные твари. Посему за ексапостиларием всегда следуют псалмы: Хвалите Господа с небес; воспойте Господеви песнь нову; хвалите Бога во святых Его, а потом и самое славословие. По такому содержанию, в сем месте тропарь этот иногда надписывается: ексапостиларий, а иногда – светилен. Симеон Солунский (в гл. 313) ексапостиларий называет также светильном: «ексапостиларий», пишет он, «как заключающий в себе мысль: ниспосли свет Твой, читается, как светилен, прежде хвалений, и таким образом призываются к хвалениям все создания, ангелы и все твари – воздать хвалу Создавшему их. После же пения положенных песней хвалитных и после: слава и ныне в честь Троицы, следует великое славословие». Но Марк Ефесский утверждает, что в ексапостиларии преимущественно прославляется послание учеников Христовых и апостолов к народам, а потому и различает ексапостиларий от светильна. «В конце канона присовокупляем некоторые тропари, прилично названные светильнами и ексапостилариями: ибо первые прославляют присутствие света и просят о воссиянии света мысленного, а вторые воспевают по воскресным дням послание учеников во языки». Посему в ексапостилариях, читаемых в воскресные и некоторые праздничные дни, по большей части упоминаются апостолы. А в прочие праздники, особенно в простые дни, читается светилен, φωταγωγιχός, в котором всегда испрашивается ниспослание света к Богохвалению, заключающемуся в хвалитех и великом славословии, как было сказано выше.

§ 22. Хвалитны

На хвалитех. Псалмы 148, 149 и 150, по частому в оных повторению: хвалите, у греков именуются хвалитны. Марк Ефесский пишет: «после этого, взяв из числа прочих, поем некоторые три псалма, которые и называем хвалитны; потому что в них содержится славословие и хвала Богу от всей твари, ибо говорится: хвалите то-то и то-то».

§ 23. Славословие великое и малое

Славословие, воспетое ангелами при рождестве Христове, на утрени повторяется дважды. Первый раз пред шестопсалмием, а второй на сем месте; то содержит одни только ангельские слова, а к этому прибавляются для пополнения и другие; то читается одним, а это поется совокупно многими, а потому-то славословие называется малым, а это великим. Симеон Солунский (в гл. 313) пишет: «и после приличных хвалитных песней читается слава и ныне в честь Троицы, и потом поется великое славословие. Оно уже было изречено прежде (пред шестопсалмием), то есть слава в вышних Богу; но теперь оно пространнее и поется совокупно всеми, как воспевающее таинство, явившееся не пастырям только, но всему миру и всем народам». И (в гл. 314) тот же Симеон Солунский пишет: «песнь сия издревле составлена отцами и называется великим славословием. Итак, всякому верному надобно поучаться в нем и знать его, и воссылать его к Богу всякий день, утром и вечером». Вот почему великое славословие и помещается на всех утренях и на всех повечериях. Марк Ефесский говорит: «потом присовокупляем так называемое славословие, по причине окончания ночи и начала дня. Оно чудно и превосходно сложено из выражений Ветхого и Нового Завета, прилично подобранных». Это великое славословие есть поистине древнее и сложено еще в первые христианские времена. Ибо им христиане первого апостольского века прославляли Божество Христово и неустрашимо защищали Господа нашего Иисуса Христа против злословий язычников. Плиний Секунд доносил Траяну о христианах своего времени: «что заблуждение или ошибка и преступление христиан состоит в том только, что они имеют обыкновение в определенный день собираться до рассвета и совокупно воссылать песнь Христу, как Богу». Об этом же говорит и Тертуллиан (во 2 гл.). Евсевий, писатель древний (в кн. 5, гл. 28), против ереси Артемона пишет: «верные братия воспевают некоторые псалмы и песни, еще издревле сложенные, славословя ими Христа Бога и приписывая Ему Божество». Отцы Антиохийского собора говорят о Павле Самосатском, что он отменил петь песни, установленные в честь Господа Иисуса Христа. Что в числе этих песней было и великое славословие, это некоторые утверждают положительно. Да и в Постановлениях апостольских, у Климента (кн. 7, гл. 48), находится утренняя молитва, которая мало различается от настоящего великого славословия. Это великое славословие было в употреблении и во времена Афанасия Великого; потому что он, в книге о девстве, повелевает петь всякое утро: слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение: хвалим Тя, благословим Тя, кланяемся Тебе и проч.

Глава V. Последование часов

§ 1. Первый час читается в притворе и во храме

Касательно дневных часов, издревле начинающихся, по церковному счислению с восхождения солнца, последование первого часа соответствует нынешнему седьмому часу утра; но совершается в праздники, по отпусте утрени, в притворе, а в простые дни в храме, вместе с утреней и без отпуста ее, потому что составляет одно песнопение с утренею, как показано (1 ч., гл. 13, §4).

§ 2. Содержание первого часа

Глаголы моя внуши. Поелику первый час, как начало дня соединяется с утренею во благодарение Господа, приведшего свет, разрушившего тьму лести, подавшего нам свет благочестия, и приносится, как дар и жертва хваления Богу, как сказано (1 ч., гл. 13, §3), то на этом часе все псалмы, все тропари и последняя молитва содержат в себе благодарение и моление о наставлении нас, о ниспослании нам светлости Господней и о совершении наших дел. Симеон Солунский (в гл. 324) говорит: «на первом часе читаются в честь Троицы три псалма, которые утром произносил некогда Давид и которые содержат в себе благодарение Богу и молитву о ниспослании на нас божественной светлости, об исправлении наших дел, об отступлении от нас всякого зла и о ниспослании нам всякого блага».

§ 3. «Боже, ущедри ны» – на первом и на девятом часе

Молитва: Боже ущедри ны, в которой мы молимся, дабы Бог ущедрил нас, просветил лице Свое на нас и помиловал нас, необходима как для утра, так и для вечера. Утром мы испрашиваем просвещения по причине солнечного света, а вечером по причине сияния возженных свеч. Посему эта молитва и читается как на первом, так и на девятом часе.

§ 4. Содержание третьего часа

Время третьего часа соответствует нынешнему девятому часу утра, потому что, по церковному счислению, день начинается с седьмого часа утра. Третий час читается вместе с шестым и изобразительными и имеет также три псалма. Славословится третий час по двум причинами 1) в этот час иудеи сотворили совет, да убиют Иисуса, и 2) в тот же час нисшел на апостолов Дух Святый, Коим просвещены и все мы, верные. Посему первые два псалма этого часа изображают тот навет и лесть иудеев, а третий, пятидесятый, воспоминает пришествие Святого Духа. Симеон Солунский (в гл. 327) пишет: «на каждом часе, первом, третьем, шестом и девятом, читается: приидите, поклонимся трижды, в честь Св. Троицы. Потом читаются, в честь Троицы же, три псалма, приличные часу и объясняющие значение его. И как на первом часе утра псалмы содержат моление о божественной светлости, напоминаемой солнечным сиянием; так и на третьем – первые два псалма изображают лесть и навет иудеев на Христа; последний же псалом, пятидесятый, говорит о пришествии Божественного Духа».

§5. «Помилуй мя, Боже» – на третьем часе

Пятидесятым псалмом, Помилуй мя, Боже, воспоминается здесь пришествие Святого Духа. Ибо в псалме этом, во-первых, мы призываем на себя милость Божию и испрашиваем оставления грехов и чистого сердца; потом умоляем – обновитися в нас Духу Святому, Которого, осквернившись, отгнали, и не отступить Ему от нас; наконец, приносим, как жертву, дух сокрушен, т. е. покаяние, вместо древней и неразумной жертвы. В этом псалме предзнаменуется состояние евангельское, вместо ветхозаконного, которое отменяется, как сеновное (прообразовательное, – примеч. ред.) и несовершенное.

§ 6. Содержание шестого часа

Шестой час соответствует нынешнему двенадцатому часу по полуночи; совершается он в особенности потому, что в это время Христос Господь распят был на кресте. А потому первые два псалма сего часа изображают восстание иудеев, искавших души Господа, дабы умертвить Его. И точно, иудеи в шестом часу, по нашему в двенадцатом, распяли Иисуса на кресте, опечалили Его поруганиями и укоризнами и со гневом враждовали на Него, и во время распятия трепет был на земли, и тьма покрыла ее, и проч. Последний псалом сего часа изображает помощь Отца, когда в скорби взывал к Нему Господь. Живый, говорится в нем, в помощи Вышняго и проч., победит ад, наступив на него, как на аспида и василиска. Этот шестой час славословил, во Иоппии, первоверховный апостол Петр. В книге Деяний (Деян.10:9) сказано: взыде бо Петр на горницу помолитися о часе шестом; в то время он видел свое чудное видение. Из сего видно, что славословие сего часа ведет начало от времен апостольских.

§ 7. Содержание девятого часа

Девятый час соответствует нынешнему третьему часу по полудни и означает, что в этот час Христос Господь, вися на древе, возгласил и предал Свою душу Богу Отцу. Соответственно сему значению и псалмы, читаемые на девятом часе, показывают, что спасение наше приобретено смертию Христовою и чрез умерщвление Его святой скинии. В них говорится, что Бог жив, хотя и умер плотию за нас, сделался жертвою о нас, защитою, как для живых, так и для находящихся во аде, в месте плача; что благоволение явилось на земле, что Он возвратил пленение наше, т.е. души наши; отпустил нам беззакония наши, оживив нас Своим восстанием; возвеселил людей Своих и дал им мир, и милость и истина сретостеся, и правда с небесе приниче: поелику Христос смертию Своею разрушил смерть, и земля возвратила плод свой плотию Восставшего. И последний псалом, Приклони, Господи, содержит то же самое. В нем говорится, что Господь преподобный и безгрешный, за нас распявшийся на кресте и умерший, – щедр и многомилостив и истинен; Он дал нам державу и Себе Самому, Сыну рабыни Своей Богоматери, дал знамение во благо, т.е. крест Свой и восстание Свое, чрез которое постыжены враги Его. В воспоминание смерти Господней и сами апостолы не преставали, в этот девятый час, совершать свое славословие. В кн. Деяний (Деян.3:1) сказано: вкупе же Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый.

§ 8

И потом изобразительная. Объяснение этих изобразительных будет показано ниже (гл. 7, §4).

Глава VI. Чин священной и Божественной литургии

§ 1. Чин литургии

Все звания сего мира, дела человеческие, обряды церковные, законы, происшедшие от Божественной Премудрости, доказывают, равно как и все твари, Богом созданные, свидетельствуют, что вообще во всех вещах и делах есть известный чин и порядок. Посему нисколько неудивительно, если и святейшее и по вдохновению Духа Святого в церкви установленное, великолепнейшее священнодействие литургии, священнодействие, совершаемое христианами и даже самими ангельскими чинами с благоговением уважаемое, имеет также свой чин. Ежели звания мирские, дела человеческие и все твари заимствуют красоту свою от чина, то и литургия, означающая то служение, которого основатель и совершатель есть Христос Господь, Сын Божий, в котором Превечному Богу Отцу приносится честнейшая жертва, возносящая к Богу, – должна славиться также своим чином. Ибо это священное и Божественное служение, для совершения которого посвященные люди отделяются от человеческих званий и возводятся в божественный лик, – это служение делает всех священными и святыми, сохраняет и украшает их; оно почитается ангелами, неведомо язычникам, созерцается умами благочестивыми и просвещенными небесным светом, созерцается со святым страхом и трепетом духа. Посему внимательными очами и умом, просвещенным от божественного и священного вдохновения, да зрится здесь чин священныя и Божественныя литургии.

От чего происходит слово: Литургия

Литургия происходит от слова λεῖτον – общество, и ἐ'ργον – дело; из сих слов составленное слово: литургия – означает, во-первых, исполнение всякого общественного долга, по знанию; во-вторых, – какое-нибудь священное и церковное и священником совершаемое действие, а особенно – священнодействие Божественной и Тайной вечери.

Литургия есть Тайная вечеря, Евхаристия и общение

Здесь слово литургия принимается в последнем смысле. Сия Тайная вечеря или литургия, по учению закона евангельского, относительно жертвы, в ней приносимой, есть одна, но относительно различных видов и плодов, ею приносимых, бывает многообразна. Так она есть литургия почитательная потому что чрез сию Тайную вечерю почитается Бог, начало и конец всех тварей, которые приносятся в честь Его под образом Святых Даров; – умилостивительная: поелику жертва сия умилостивляет и легко к нам приклоняет величество Божие, оскорбленное грехами нашими; – благодарственная: ибо приносится в благодарение Богу за Его благодеяния, а посему и называется Евхаристиею, т.е. благодарением; – молительная: поелику чрез эту службу молим о помощи Небесной и получаем ее. Сверх сего, сия же Тайная вечеря или литургия называется и причащением. Симеон Солунский (в гл. 78) пишет: «так рассуждали апостольские и божественные мужи о священной литургии, которую равноапостольный Дионисий называет Евхаристиею и общением (причащением). Причащение есть соединение Бога с нами, обожение нас, освящение, полнота благодати, осияние, отгнание всего противного, подаяние всякого блага и прочее тому подобное; оно есть сорастворение и общение с Богом, таинство таинств, освящение святых, истинно святое святых, жертва всех жертв, жрец и жертва. Ибо жертву эту соделал и предал нам един Жрец Слово, и Сам Он здесь есть та жертва, которую преподал нам, да пребывает с нами всегда». И (в гл. 37): «причащение соединяет нас с Самим Владыкою, и мы по истине приобщаемся Его Плоти и Крови. И как чрез снедь мы умерли и лишились рая и Бога: так и жизнь вечную получаем опять чрез причащение снеди, и, отложивши тление, соединяемся с Бессмертным, бывшим нас ради смертным».

§ 2. Откуда взят чин литургии?

Бываемыя сице в велицей церкви и во святей горе. Под именем великия церкви разумеется великая патриаршая церковь св. Софии в Цареграде, а под именем святыя горы – Афонская гора, славящаяся строгим соблюдением церковного устава. Когда греки, до изобретения книгопечатания, довольствовались рукописными литургиями, тогда, по вольности ли своей или по другим причинам, не убоялись вносить в сей чин и в самую литургию новые слова и новые действия, и даже – исполнять их на самом деле. Особенно на западе и в других областях, подчиненных власти западной римской церкви, прибавлены к литургии в угодность тем же римлянам необычайные нововведения. А потому в различных странах литургии имели между собою много отличий. Но настоящая литургия есть именно та, которая совершается в патриаршей великой церкви и во св. Афонской горе.

§ 3. Литургия есть священнодействие и тайнодействие

Хотяй священник Божественное совершити тайнодействие. В начале этой статьи (устава) литургия называется тайнодействием, а на конце именуется еще и священнодействием. Все эти три названия, т.е. литургия, тайнодействие, священнодействие, следующие по порядку одно за другим, выражают различные обстоятельства, как то: свойство, причину и цель сей службы.

Литургия значит служба и есть обязанность общая, обязующая всех людей к почитанию Бога. Священнодействие есть святейшее служение, получившее начало от Самого Сына Божия и установленное для освящения сынов человеческих. Тайнодействие же есть такое служение, которое возводит ум наш к познанию сокровенных тайн, то есть, хотя и скрывает под покровом обрядов деяния и страдания Христовы, и под видом хлеба и вина – Самого Христа: но вместе с тем таинственно дает видеть Его и даже, чрез чувственное вкушение небесной пищи (Св. Даров), влагает в нас таинственный залог и надежду наследовать жизнь небесную. Объяснение последнего из этих наименований смотри ниже (гл. 8, §1).

§ 4. Литургия начинается до полудня в разные часы

Времени же наставшу. Временем к начатию литургии восточные христиане считают третий, а по нашему счислению девятый час утра; они боятся приступить к жертвоприношению прежде того времени, когда Христос Господь осужден был на крест. Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) находит и другую причину сему обычаю. «В это время дня, в третьем часу», пишет он, «Утешитель видимым образом сошел на апостолов и показал им Троический и совершенный Свет, а чрез это и нас научил, что час единоименный с Божественною Троицею (третий) должно посвящать совершению священнодействия в честь Триипостасного Божества». Но Паисий, патриарх цареградский, на вопрос о сем деле, в грамоте, присланной в Москву и напечатанной в Скрижали, написал: «что же о времени литургии вопрошаете, глаголем: добре творите, от третьего часа дне по правилам начинающе. Но не есть определено так, чтобы не имети воли служити во ин час, токмо в третий. Ибо и во святый и Великий день Светлый, и во дни Рождества Христова и святого Богоявления, еще нощи сущи бывает литургия; и в Великий четверток и в Великую субботу прияхом служити при вечери некиих ради таинств дней оных, о них же весть ныне глаголати; и в монастырех неусыпаемых мало не на всяк час служаху. Сего ради, аще и прейдет час или и прежде третьяго часа за некую поспешную нужду, да не прейдет литургию, якоже и мы имамы обычай в церквах наших: зане благодать Духа не определяется от лет времен».

По сей причине и в Уставе (лист 15) повелевается для начатия литургии переменять дневные часы; но начинать литургию после полудня никак не должно. Ибо всякая литургия есть служение того дня, который начинается с вечера или с полудня прошедшего дня, и доходит не долее, как до полудня настоящего. О чем смотри часть 1, гл. 13, §6; и часть 4, глава 16, §2.

§ 5. Христиане на молитве обращаются к востоку

Пред святыми дверьми. Все христиане обращаются для молитвы к одной восточной стране мира, о чем сказано в сей части (гл. 1, §20); потому-то здесь священник и диакон пред святыми дверьми молятся.

§ 6. Икона Христова и Богородичная на иконостасе

К иконе Христовой. В храмах, если смотреть от святых дверей к народу или от востока к западу, находятся на левой стороне икона Христова, а на правой икона Пресвятой Богородицы. Не по этой ли причине пишутся на одной иконе апостолы Петр на левой, а Павел на правой стороне, если также смотреть от востока к западу? Об иконе Богородичной подобное сему смотри ниже (§38).

§ 7. Стихарь диаконский

Держа в десной руце стихарь. Стихарь есть одеяние диаконское, так как оно, сверху до самого низу, бывает прямо, долго и ровно: то от этой формы и получило свое имя, – от слова стих, который состоит из одной прямой строки или линии. Все отцы утверждают, что диаконский стихарь должен быть белый, в ознаменование ангельской светлости. Симеон Солунский (в гл. 33, о храме) говорит: «стихарь представляет светлую одежду ангелов: ибо они много раз являлись облеченные в светлую одежду; так и на гробе ангел был одеян белою одеждою».

На стихаре и на ризах ленты, оплечья, рукава и наподольники бывают отличные от прочих частей той же одежды.

Св. Герман лентам, нашитым на рукавах и на боках стихаря, дает следующее значение. «Обшивка на рукавах стихаря знаменует узы Христовы: связавше бо Его ведоша к Каиафе архиерею и Пилату. Обшивка на боках есть образ крови, текшей на кресте из ребра Христова». Отсюда можно заключать, что и оплечья, края рукавов и подол, не только на стихарях, но и на ризах, если они сшиты из других материй или других цветов, то же означают, т.е. язвы, которые были от биения на плечах Христовых, и узы, которыми связан был Христос, когда вели его к Каиафе и Пилату. Но не всегда имеются стихари белого цвета, который наиболее употребляется в постные дни. В гл. 162 сказано: «одежда багряная есть одежда страдания и представляет кровавые язвы».

§ 8. Орарь есть украшение собственно диаконское

Со орарем. Зонара на 22 правило собора Лаодикийского пишет: «всякому освященному чину дается приличное и одеяние, и название. И потому служителям, то есть иподиаконам, не дозволяется носить орарь. Орарь собственно принадлежит диаконам, которые, препоясавшись им, выходят на определенное для них служение». Но какого происхождения слово орарь, латинского или греческого, по разногласию исследователей, остается в неизвестности; те, которые считают это слово латинским, производят его от первоначального слова: osoris уста, и отсюда orarium, лентион, или продолговатое полотенце, носимое на плечах для утирания уст. Некоторые же орарь производят не от osoris, но от латинского же глагола oro, молюсь. Ибо диакон – имея орарь на левом плече, а правое свободным для служения, молится, то есть ектениями возбуждает народ к молитве. Но и греки слово орарь производят с своего языка и дают ему значение, согласное с вышеуказанным. Так Матфей Властарь (под буквою Е, гл. 9) пишет: «орарион называется так от греческого слова ορα'ω – смотрю, замечаю, наблюдаю. Нося орарь, диаконы стоят вместе с священнодействующими и наблюдают за молитвами, читаемыми на литургии, орарем дают знать диаконам, находящимся на амвоне, когда должно возглашать ектении». Некоторые, по этому означению времени, когда следует быть возглашению, слово орарь производят от ω'ρα – час: ибо диакон, держа конец ораря тремя перстами, возбуждает народ к молению, певцев к пению, священника к начинанию священных действий, словом, напоминает тем и другим час и время, когда им должно что делать. Сверх того, это одеяние внушает и самому диакону, чтобы он имел и ангельскую быстроту, и полное расположение души к служению.

Диакон пред причастием препоясуется орарем

Необходимость сего ораря и сверх того то, для чего диакон препоясуется им во время причастия, объясняет Симеон Солунский (в гл. 14, о храме): «диакон, изображая ангельский чин, облачается в стихарь и сверх того на плечах своих носит так называемый орарь. Он (орарь) означает как бы невещественное и мысленное крыло ангельского чина. Когда же диакон, намереваясь причаститься, орарем препоясуется, этим он подражает херувимам, закрывающим лица свои при священнодействии; да и на самом ораре у него написано: Свят, Свят, Свят, чем также научается от херувимов служительный чин святых ангелов». В гл. 174, он же говорит: «орарь называется так потому, что украшает диакона благодатию и удобряет добротою славы Божией: ибо он украшается им, как крылами, и покрывается благоговением и добродетелию, а особенно, когда намеревается причаститься Св. Даров, тогда он подражает тем шестокрылатым серафимам, которые двумя крылами закрывают свои лица, двумя – ноги, и двумя летают, восклицая: Свят, Свят, Свят».

§ 9. Одежды благословляются

Благослови, владыко, стихарь со орарем. Для освящения диаконских и священнических одежд, назначенных на Божественное служение, не полагается нигде особенных молитв. Впрочем диакон, когда только думает надевать свои одежды, всякий раз приносит их на благословение священнику. Точно также и священник, принимая свои одежды, никогда без благословения и знамения креста их не надевает. Симеон Солунский (в гл. 83) пишет: «отходит иерей и с другими иереями одевается в священные одежды. Трижды поклонившись пред жертвенником и помолившись подобно тому, как молится архиерей, затем облобызав священную трапезу, в знак любви своей к Богу и единения с Ним, он наконец, как бы уже освященный от прикосновения к жертвеннику, благословляет, подобно архиерею, каждую священную одежду и целует ее. Итак, одевается уже в одежды освященные: ибо они освящены крестом Христовым и одевшегося в них делают священным».

§ 10

Прием стихарь в левую руку. Всех священнических одежд пять. Симеон Солунский в той же главе пишет: «священник надевает пять одежд, как совершенный и имеющий благодать совершать таинства. Ибо в нас пять совершенных телесных чувств и пять сил душевных; и иерей просвещает человека, крестя и освящая его». Одежды священнические следующие: стихарь, эпитрахиль, пояс, поручи и фелонь. Архиерею и иерею, подобно как диакону, церковь назначает первую одежду стихарь, называемый подризник, но который в таком случае имеет другое таинственное значение.

Подризник, гаммата или струи на подризнике

Св. Герман говорит, что «белый стихарь (подризник священнический) означает луч Божества и чистую жизнь иерея». Симеон Солунский (в гл. 33, о храме) пишет: «подризник означает чистоту и непорочность священного чина; за эту-то чистоту жизни иереи и удостоиваются этой благодати. Это иерей и свидетельствует, когда, облачаясь в него, говорит: возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения» и проч. В гл. 79, он же говорит: «подризник червленый означает страдание, поелику Вочеловечившееся Слово пролияло нас ради кровь Свою»; и далее в гл. 81: «архиерей надевает стихарь, как светлую одежду нетления, как чистую и просвещающую святыню Иисуса, как означающую чистоту и светлость ангелов». В Патриаршеском чиновнике говорится, что архиерейский подризник имеет на себе гамматы, то есть ленты или струи, висящие спереди, и этими гамматами они отличаются от подризника иерейского. Симеон Солунский (в гл. 37, о храме) говорит: «архиерейский стихарь имеет так называемые источники, идущие сверху вниз и означающие учительную благодать иерарха и вместе различные дары, данные ему свыше и чрез него изливаемые. И у ангелов не у всех один чин, но и там нижайшие научаются и наставляются более священными чинами. Источники же называются так от слов Спасителя, Который в Евангелии сказал: веруяй в Мя, реки из чрева его истекут воды живы». И (в гл. 79): «находящиеся на подризнике источники означают и дар учения, и токи крови Спаса нашего. А потому они и находятся только на архиерейском стихаре». Впрочем эти гамматы или источники носят теперь и священники; они висят спереди подризника, от пояса до низу.

§ 11. Поручи

Нарукавницы или поручи, надеваемые на правую и левую руку обе вместе образуют узы Христовы. Симеон Солунский (в гл. 42, о храме) пишет: «на руках нарукавницы образуют узы Спасителевы, которыми Он был связан, когда вели Его к Пилату».

Правая поручь

Но отдельно одна правая нарукавница образует всемогущество Христово, ибо священник и диакон, надевая ее на правую руку, говорят: десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги. Этими словами они прославляют, находящуюся в узах, победительную руку Христову и вместе с сим превозносят похвалами Божию силу, имеющую пресуществить хлеб и вино в Тело и Кровь Христову и обнаружиться в Таинстве. Симеон Солунский (в гл. 42, о храме) говорит: «так называемые нарукавницы означают всемогущество силы Божией и то, что священнодействие Тела и Крови Иисус совершает собственными руками». Посему и читаемые при надевании их молитвы имеют соответственное сему значение: десница Твоя, Господи, прославися в крепости и проч.

Левая поручь

Левая же нарукавница в отдельности означает терпение служителя Христова и его бодрственный дух, ибо он обещается при исполнении сего служения быть терпеливым и бодрствующим. Посему, когда священник надевает на левую руку нарукавницу, молится сам за себя, говоря: руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим.

§ 12. Эпитрахиль есть одеяние собственно священника

Эпитрахиль происходит от греческого слова τράχηλος – шея, и значит нашейник. Эпитрахиль есть собственно священническая одежда и превосходнее всех других священнических одежд: она есть тот же диаконский орарь, но только налагаемый на оба плеча и лежащий на груди и ниже ее, в знак того, что священник в служении своем имеет высшую степень и должность, нежели какую он имел будучи диаконом. Симеон Солунский (в гл. 180) говорит: «орарь архиерей при посвящении пресвитера переносит с левого плеча на правое, а конец, висящий назади, полагает напереди, и таким образом налагает как бы ярем на хиротонисуемого. Ибо и одежда должна показывать, какую иерей принял на себя благодать. И как, будучи диаконом, он имел один только долг, так теперь должен быть служителем и попечителем тайн и всего дела священства, и этим он берет на себя больший ярем. Вот почему священник и опоясуется дважды, так как призван к сугубому делу»; и (в гл. 39, о храме) он же пишет: «эпитрахиль означает совершительную и свыше сходящую благодать Духа. Посему архиерей и иерей, возлагая эпитрахиль на себя, говорят: благословен Бог изливаяй благодать Свою на священники Своя»; и (в гл. 181): «сначала иерарх называет по имени его (пресвитера при посвящении), потом, когда берет орарь, то сзади, с левого плеча, переносит на правое, так чтобы оба конца были напереди, и таким образом образуется так называемая эпитрахиль. Она означает, во-первых, свыше от главы сходящую благодать, как говорит Давид: яко миро на главе, сходящее на ометы одежды его; потом, – что иго священства Христова благо; и сверх того, как некоторые говорят, – что подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и сам иерей, удостоившись совершать таинства страданий Его».

§ 13. Пояс на священнике

Иерей подризник и эпитрахиль препоясует поясом. Симеон Солунский (в главе 40, о храме) говорит: «пояс показывает Спасителево служение о нас, которое Он как совершал за нас здесь, так обещался совершать ради нас и впоследствии. Препояшется, говорится, и посадит их, и подходя, послужит им (Лк.12:37). Пояс, лежащий на чреслах, образует также крепость и могущество силы Иисуса Христа, и вместе с тем целомудрие и чистоту тела и души священника. Это объясняют и слова, читаемые при опоясывании: благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой».

При поясе платок

На поясе, для утирания рук, привешивается священником платок, который также имеет свое знаменование. Св. Герман говорит: «платок или ручник, который находится на поясе, означает лентион, которым Христос отирал руки».

§ 14. Знаменования набедренника

Набедренник или наколенник, по-гречески епигонатий, есть четвероугольное украшение, привешанное на поясе, при чреслах. Симеон Солунский (в гл. 4, о храме) пишет: «на поясе иерарх привешивает так называемый набедренник, который означает победу смерти, нетление нашего естества, величество Божией крепости и победу над лукавым. А потому набедренник имеет вид оружия и привешивается на чреслах, чем означает силу и целомудрие человека. Это свидетельствуют слова, произносимые при его надевании: препояши меч Твой по бедре Твоем, Сильне» и проч. И (в гл. 81): «набедренник, означающий победу над смертию и Спасово восстание, имеет образ меча; это же самое доказывает и молитва: препояши меч Твой по бедре Твоем, Сильне; а посему набедренник означает силу, победу, восстание Христово и чистоту от грехов. Посему набедренник привешивается к чреслу, и тогда говорится: красотою Твоею и добротою Твоею и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради и кротости и правды; – истины, ибо Сам Христос есть Милость и Истина пред лицем Божиим; кротости, ибо Он терпел страдания, и правды, ибо, не согрешив, умер и умертвил смерть».

§ 15. Набедренники носят почетные духовные

Аще есть протосингел, или ин кто, имеяй достоинство некое. Симеон Солунский (в гл. 83) пишет: «некоторые из первых пресвитеров, т.е. имеющие кресты, и некоторые из архимандритов имеют набедренник. Набедренник, как и крест, жалует архиерей. Известно, что без воли архиерейской никто не может носить набедренника, и на фелони и главе креста. Архимандритам же, так как они получают посвящение высшее, набедренник позволяется носить в священнодействии. Ибо некоторые из них в хиротонии вместе со священством получают право суда и исполнение какой-нибудь значительной церковной должности. Так они делаются настоятелями и икономами. Поэтому-то они и носят некоторый знак первого пастыря, которому должны подражать». Такой набедренник первый получает протосинкелл.

Протосингел

Протосингел справедливее называется протосинкелл, Protosyncellus. Синкелл, от cella – келья, есть человек, живущий с кем-нибудь в одной келье или близ нее. Первый долг синкеллов и протосинкелла – жить в патриаршем доме. А потому они, сверх той должности, какая им поручается при доме, обязаны носить монашеский сан, который носит и патриарх; так как при патриаршем дворе не все должности исполняли монахи, но тут были в большом числе люди светские и женатые, то дабы сии последние частым обращением в патриаршем доме, или высокоумием не повредили патриаршеской чести, им никогда не позволялось пребывать и жить в патриаршеском доме, а дозволялось только одним синкеллам, как имеющим монашеский сан, иметь кельи близ патриарха, или где-нибудь в его же доме. Потому они называются синкеллами, сообитателями. Над ними, как первейший и начальствующий, есть протосинкелл. Все протосинкеллы и синкеллы назывались некогда учениками патриархов и возводимы были на их места. Так Прокл, патриарх Цареграда, был ученик св. Иоанна Златоустого. Царь Исавр, по свержении св. Германа с патриаршества, возвел на патриаршеский престол Анастасия, ученика его и синкелла.

§ 16. Священнический фелонь

Фелонь на греческом языке пишется двояко: φελόνιον, или с переменою букв, φαινώλης; последнее слово справедливее. Посему и русские писатели иногда пишут феноль. Слово фелонь происходит от слов: φαίνεται – покрывает, и δλος – весь; поэтому фелонь или феноль есть одежда, покрывающая все тело. Симеон Солунский (в гл. 81) пишет: «священник одевается фелонием, который есть одежда белая, без рукавов, и покрывающая все тело. Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Божественной славы; ибо Бог есть Свет и одеяйся светом яко ризою, и ангелы многократно видимы были одетыми белою одеждою. Фелонь шьется без рукавов, во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который от начала нас поддерживает и хранит. Во время священнодействия, фелонь поднимается обеими руками: и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые – действенную силу, которою совершает таинство иерей». В гл. 43, о храме, он же говорит: «священный феноль означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Св. Духа. Эта одежда означает и светлость первейших горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово низошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

Саккос, полиставрий или многокрестный

«Одежду же, в которую одеян был поругаемый Спаситель, прекрасно изображает саккос, который также есть образ вретища, потому что – без рукавов. Вретище это яснее изображается саккосом, надеваемым первейшими из архиереев; но и другие архиереи, надевающие фелонь, украшенный крестами, который и называется полиставрий, то есть многокрестный, выражают то же. Вся эта одежда ясно показывает, что она означает страдания Спасителя и представляет Его Самого, Который Своими страданиями и крестом доставил нам истинное оправдание, освободил от тирана и спас всех. Посему иерей, надевая фелонь, говорит: священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются. Таковы суть одежды, которыми одеваются священник и диакон, и таково их значение». Все эти три одежды, фелонь, саккос и полиставрий вместе описывает Симеон Солунский (в гл. 81): «фелонь, саккос и полиставрий знаменуют одежду и вретище, которые носил Спаситель во время страданий. Но саккос и полиставрий особенно означают благодать Божию, промышляющую, сохраняющую и пекущуюся о всех, благодать, чрез которую мы видим и Самого пострадавшего». Фелони на священниках и саккосы на архиереях ничем не препоясуются. Св. Герман пишет: «тем, что иереи ходят в фенолиях неопоясанные, означается, что и Христос, отходя на распятие, так нес Свой крест».

Приперсник на саккосе

В Патриаршем чиновнике показано, что один патриарх имеет на саккосе украшенный золотом и осыпанный жемчугом приперсник, которого и митрополиты иметь не могут. Сей приперсник носится во образ того прирамника, который носил один великий архиерей, Аарон.

Звонцы на одеждах архиерейских

Сверх того, как патриарх, митрополиты и архиепископы, так и все епископы на саккосах и на мантиях имеют звонцы, на подобие тех звонцов, которые некогда были на омете ризы Аароновой и возвещали глас исхождения его пред Господа. Звонцы, носимые архиереями на мантиях, показывают, что и они должны, по подобию ветхозаветного звонца златого, всегда возглашать во храме слово Божие учительное, запретительное, обличительное и умолительное.

Все одежды, исчисленные здесь, надевает иерей тогда только, когда совершает литургию; прочие же таинства и службы, хотя может совершать без некоторых одежд, но эпитрахили никогда оставить не может.

Священник без эпитрахили ничего не совершает

Симеон Солунский (в 17 ответе к митрополиту пентапольскому) пишет: «священные одежды необходимы, и без эпитрахили иерей не должен совершать ничего, ибо священные одежды имеют благодать: каждая из них имеет свое духовное значение: и все они даются по благословению архиерейскому. Посему необходимо их надевать как для Божественного священнодействия (то есть литургии), так и в других священных службах. Этот обычай и прочее, утвержденное преданием, никогда нарушать не должно, хотя и это кажется не важным. Без эпитрахили иерею нельзя совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-нибудь службу или молитву, или крещение, или иное какое-нибудь священное моление, а эпитрахили не найдется: то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет или пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и, благословив, надевает как эпитрахиль и совершает службу. После этого вещь эта, получившая такое употребление, не должна уже считаться обыкновенною, но должна идти для употребления священного, и дабы не быть ей обыкновенною, должно положить ее в особом приличном месте».

§ 17. Омофор. – Седмь архиерейских одежд

Омофор. После одежд, употребляемых диаконами и священниками, следуют одежды собственно архиерейские. Симеон Солунский (в гл. 79) говорит: «также иерарх надевает священные одежды, которых считается семь, по числу семи действий Духа Святого. Одежды эти следующие: стихарь, эпитрахиль, пояс, нарукавницы, набедренник, феноль или саккос, и наконец омофор. Они изображают вочеловечение Христово и все обстоятельства земной жизни Иисуса. Впрочем и каждая из них имеет особенное значение». Первые шесть одежд одинаковы со священническими, и об них, как и о саккосе, сказано было выше. Но что касается до омофора, то это есть одеяние собственно архиерейское; Симеон Солунский (в гл. 44, о храме) говорит: «иерарх надевает набедренник и прочие одежды в знак того, что имеет полную благодать; но особенную архиерейскую силу он показывает, когда наденет омофор, который делается из волны и, лежа на плечах архиерея, концами опускается спереди и сзади. Омофор означает вочеловечение нас ради и воплощение Слова, бывшее от Девы. А потому он делается из волны, так как изображает заблудшее овча, которое взял Спаситель на рамена Свои, то есть естество наше, и что Он, нисшед с небес, воплотился и, будучи назван Агнцем, был заклан за нас. Эту мысль выражают и слова, произносимые при наложении омофора на плеча. На рамо, Христе, заблудшее взял еси естество и, вознесся, Богу и Отцу принесл еси». Слово омофор происходить от ὦμος – плечо и φε'ρω – ношу. Сверх сих семи одежд, на архиерее находятся и другие украшения, которые по Чиновнику суть следующие:

§ 18. Панагия и крест, носимые на груди

Енколпий, или панагия и крест. Енколпий происходит от χόλπος – недро, сердце, и есть нанедренник, или драгоценный ковчежец, со вложенными в него мощами святых, который носится на недре или персях. Посему тот же енколпий называется иногда панагия от πᾶς – весь, и α'γιος – святой, то есть такой ковчежец, который содержит в себе мощи многих святых, или панагия – всесвятая, когда на этом нанедреннике изображается образ Пресвятой Богородицы. Как панагии или енколпию, так и кресту, Симеон Солунский (в гл. 80) дает одинаковое значение: «крест или енколпий, висящий у архиерея на груди, означает печать и исповедание веры, а что он висит на груди, этим означается исповедание от всего сердца».

§ 19. Митра

Митра. Симеон Солунский на 20 вопросов митрополита пентапольского: что значит носить митру и по какому случаю начали носить ее епископы римские и александрийские, так отвечает: «когда церковь восточная с западною была еще в единении, то и римский епископ носил на главе своей митру, как александрийский. Кто дал им власть носить ее, это неизвестно; может быть, это взято из подражания древнему архиерею, который носил на главе своей кидар. Некоторые же говорят, что митру дал святейшему папе римскому Сильвестру первый из христианских царей, благочестивый Константин. И в грамоте, приписываемой латинами Константину Великому, сказано, что Константин пожаловал святейшему Сильвестру, как духовному отцу, венец, почитая его священство. Но когда Сильвестр из смирения не принял его, тогда царь принудил взять находящийся на царской главе лорон (повязку, которую древние цари носили на главе). Кириллу же Великому Александрийскому повелено носить митру собором, у которого он ее просил, для прикрытия чем-нибудь своей больной головы. Но за более достоверное почитаем первое мнение; ибо как одежды иерейские были сделаны в подражание древним одеждам, таким же образом и митра явилась в христианской церкви. Но если митра явилась и не из подражания древним, то в ознаменование тернового венца Спасителя или священного сударя». Митра же иногда означает Евангелие. Симеон Солунский (в 21 ответе тому же митрополиту пентапольскому) говорит: «когда мы приняли хиротонию и благодать Духа, которая низошла и на апостолов, тогда, как бы кидар, нам дано носить на главе Священное Евангелие, и потому мы, по словам священного Дионисия, во время хиротонисания не митру принимаем на главу, но Слово Божие». В этом отношении св. Златоуст, в беседе о Законодателе Ветхого и Нового Завета, о той же митре говорит так: и в церкви, при поставлении епископов, на их главу возлагается Евангелие Христово, дабы хиротонисуемый научился, что он принимает истинную митру евангельскую, и дабы знал, что он, хотя над всеми есть глава, но подлежит правилам закона; хотя над всеми власть имеет, но подвластен и сам закону; хотя всем дает повеления, но и сам управляется законом». Согласно с сим и Симеон Солунский (в гл. 206) говорит: «и тотчас на главе хиротонисуемого архиерея отверзается Евангелие, которое означает Христа и Им основанную церковь. Раскрытое Евангелие, полагаемое на главе и вые хиротонисуемого, самым делом показывает, что глава его есть Христос и что, сделавшись главою церкви, он должен знать все Христово и знать, сколько может вместить, все то, что Христос открыл. Положение Евангелия на главе архиерея, как источник слова и чувства, показывает, что он должен править своею паствою по Христу, легко склонять выю под ярем Христов и ничего не делать, кроме воли Его; ибо он, под образом Евангелия, принял на главу и выю церковь Господню». В ознаменование того, что митра уподобляется Евангелию, под которое склоняется архиерей, на ней находятся, как и на самом Евангелии, изображения Христа, Богоматери и всех тех евангелистов, которые изображаются на всяком Евангелии.

§ 20. Архиерейская мантия

Мантия, носимая архиереями в знак их достоинства и звания, имеет три струи или источника, проведенные по обеим сторонам, а над ними четвероугольные две скрижали, то есть таблицы или дщицы. Симеон Солунский (в гл. 38, о храме) пишет: «то же самое означают находящиеся на архиерейской мантии источники (то есть – что прежде было сказано о подризнике архиерейском). Скрижали же или дщицы нашиваются во образ древней и новой благодати. Потому они и полагаются выше источников: они означают также, что учителю необходимо заимствовать поучения из двух Заветов». И (в гл. 79): «один только архиерейский стихарь (подризник) имеет источники, как и мантия его. Она означает промышляющую, содержащую и покрывающую благодать Божию, и все тело обхватывает и связует. Источники же показывают, что учение всегда истекает из двух Заветов, Ветхого и Нового, которые и означаются скрижалями или дщицами».

§ 21. Жезл архиерейский, рожки и крест на нем

Жезл архиерей приемлет в знак своей власти над подчиненными и в знак законного управления овцами Христовыми, что доказывает и молитва, читаемая при первоначальном его вручении. Сей жезл не без причины называется у греков пантерисса, в знак отеческого управления паствою. Симеон Солунский (в гл. 80) пишет: «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори, чтобы можно было прогонять людей зверовидных и губительных. И над теми рукоятиями крест Христов означает победу; ибо крестом мы и побеждаем и утверждаемся, путеводимся, и пасемся, запечатлеваемся, детоводимся и, умертвивши страсти, привлекаемся ко Христу, а противников прогоняем и отовсюду соблюдаемся».

§ 22. Трикирии и дикирии

Трикирии и дикирии. Значение сих двух светильников показано в 1 части, гл. 9.

§ 23. Лампада пред архиереем

Примикирий же с лампадою стоит. Лампада, держимая и предносимая пред архиереем, имеет четыре значения. Она означает: 1) сияние благодати в архиерее; 2) свет учения и знания; 3) свет добродетелей, долженствующий быть в учителях; 4) руководство к свету. Симеон Солунский (в гл. 80) пишет: «лампада, горящая пред архиереем, означает благодать иерарха и преподаяние ее священникам и всем верным. А потому архиерей называется от св. Дионисия освятительным и образует Отца светов, и истинный Свет Иисуса, и благодать апостолов, которые названы светом мира. Свет, происходящий от лампады, являет сияние божественного знания и добродетелей и ангельскую, божественную, очищенную и светлую жизнь святых мужей, и особенно учителей, о которых написано: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая ваша дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех. Свет сей означает и то, что архиерей, подражая Христу – Свету мира, путеводит к Свету, что он имеет благодать Его и ведет к Нему следующих за ним».

§ 24. Дары Святые освящаются сначала на предложении

Таже отшедши в предложение. Начиная литургию, священник сначала лице свое, а потом и самую жертву приготовляет и располагает к тому. Доселе говорили мы об одеждах, которыми украшаются служащие и которые служат выражением святости. Теперь должно обратить внимание наше на жертву, назначаемую к священнодействию и приготовляемую для сего с особенным обрядом. Что это приготовление жертвы нигде не может быть кроме предложения, то показывает самый чин. Предложение «есть то место в алтаре, на котором предлагаются Святые Дары, в первый раз жремые, и прежде нежели перенесены будут на престол для священнодействия, получают здесь первое освящение или проскомидию, чрез священнические молитвы и чрез священный обряд, над ними совершаемый».

§ 25. Умовение рук

Умывают руки. Прежде, нежели иерей и диакон начали одеваться, они были умыты. Но теперь опять делают то же. Св. Кирилл Иерусалимский в пятом тайноводственном поучении пишет: «вы видели диакона, подающего умыться иерею и другим пресвитерам, окружающим жертвенник Божий; но подавал он воду отнюдь не для омытия телесной скверны. Да не будет; ибо мы с плотскою скверною не ходим в церковь. Но умовение рук знаменует, что вам должно очистить себя от всех грехов и беззаконий. Ибо, как руки суть образ действия, то умывающие их изображают свою чистоту и непорочность деяний. Не слышал ли блаженного Давида, который таинственно открывает то же самое: умыю в неповинных руце мои и обыду жертвенник Твой, Господи? Итак, умывать руки значит быть неповинным осуждению за грехи». Св. Герман говорит: «умовение рук внушает иереям, что к святой трапезе мы должны приступать с чистою совестию, умом и помыслом (это руки душ наших), со страхом, кротостию и сердечным расположением». О сем смотри и в литургии Златоустого (§28).

§ 26. Диакон говорит: «Благослови, владыко»

Благослови, владыко. Когда диакон начинает производить какое-нибудь новое и таинственное дело, всегда приходит к священнику и просит от него на то дело благословения, показывая чрез это свое смирение пред священником: ибо тот и другой исполняют дело и служение Божие, при котором особенно необходимо смирение и покорность низшего высшему.

§ 27. Просфора

Просфора на проскомидии есть хлеб квасный, который относительно настоящего и будущего приношения или освящения получает имя просфоры или приношения. Сия просфора всегда бывает составлена из двух частей и есть двусоставная. О чем смотри в 1 части, гл. 1, §4.

§ 28. Копие

Святое копие. Копием называется нож, употребляемый для разделения частей в просфоре; и в настоящем жертвоприношении оно представляет то копие, которым воин прободал ребро Господне. Св. Герман говорит: «вместо копия, которым сотник Лонгин прободал на кресте Христа» – это копие.

§ 29. На просфоре печать и слова

Печать на просфоре изображает крест, который напечатлевается на всех просфорах с прибавлением слов, означающих победу Христову: «Iс. Хр. ника. Сентября 14 дня в Четьи-Минеи показано: «христолюбивый царь Константин устрои честные три кресты от драгих вещей и написа на них златыми письмены словеса сия: Iс. Хр. ника – сие есть – побеждай, и постави един крест в Цареграде, к востоку на торжищи высоко; другий крест постави верху червленного столпа римского на братолюбнем месте; третий вознесе на мраморном месте зело краснем на хлебопродании». Никифор же (в книге 8, гл. 32) повествует, что на первом из сих крестов написано было Iс., на втором Хр., а на третьем ника. От этих как бы собственных названий и получили такое название кресты. И самые те места, где кресты эти стояли, назывались этими же именами. Слова эти, написанные Константином на трех крестах, греки соединили потом вместе и начали употреблять на всех крестах.

На просфоре печать круглая или четвероугольная

Печать на просфоре бывает иногда круглая, иногда четвероугольная; круглая означает тот кинсон, или ту дидрахму и статир, о котором упоминается у евангелиста Матфея (Мф.17:24, 27), и есть как бы цена нашего искупления. А знаменование четвероугольной печати, каковая и должна быть на всех просфорах, смотри ниже (§33).

§ 30. На проскомидии воспоминается страдание Христово

В воспоминание Господа. Христос, преподавая Тайную вечерю ученикам, сказал: сие есть Тело Мое, еже за вы даемо: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22). А святой апостол Павел сии слова Христовы так изъясняет: елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет (1Кор.11:26). По сей заповеди Господней и по объяснению св. апостола Павла, священник при самом начале приношения (проскомидии), которое есть и начало литургии, ясно начинает воспоминать страдания Христовы, что и доказывает, знаменуя просфору крестом. Симеон Солунский (в гл. 84) пишет: «иерей, взяв один из принесенных хлебов, знаменует его копием крестовидно, изображая этим спасительную страсть Христа, и воспоминает Его страдания, и трижды говорит: в воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, показывая прежде всего, что он совершает по преданию Иисуса Христа». Хотя таким образом священник начинает здесь воспоминать страдание Христово: однако должно знать, что здесь воспоминаются и другие дела Христовы. Ибо мы никак не можем вспомнить смерти Спасителя, ежели в начале не изобразим рождения Его, проповедания Евангелия, избрания апостолов, а потом и прочих дел, которые Господь совершил после Своего страдания и смерти, то есть воскресения, вознесения и ниспослания Святого Духа, и того, для чего пострадал и распялся.

Литургия содержит все таинства вочеловечения Христова

Посему церковь и рассудила служить литургию таким образом, чтобы она содержала в себе все таинства вочеловечения Сына Божия и все дела Его, которые Он сотворил и явил для нас от начала до конца земной жизни, то есть, от рождества Своего до вознесения, седения одесную Бога и Отца, и ниспослания Духа Святого на учеников Своих и апостолов. Такой порядок дел Христовых, кроме других святых отцев, особенно сохранили и предали в литургии Василий Великий и Златоуст. Эти отцы в достохвальном чине литургии изложили в священных словах и в чувственных знаках сначала рождение Христа Спасителя, потом жизнь Его и смерть, и наконец все то, что исполнилось после смерти Иисуса Христа; все это представили они в таинственных знаках так, как будто мы видим это своими очами, дабы чада церкви, смотря на них, приобретали невещественные и небесные познания. Они представили начало жизни Христовой в первых действиях литургии, дела, случившиеся между рождением и смертию, в средине, а последние в конце. То есть, прежде освящения Даров воспоминаются только те дела, которые Христос соделал, доколе еще был жив; при самом же освящении по большей части воспоминаются Его смерть, воскресение и вознесение; а после освящения – исполнение обетования Отца, то есть ниспослание Святого Духа на апостолов и чрез них призвание и обращение язычников, и соединение всех людей в едино тело или церковь. Иеремия патриарх говорит: «начальные дела Христовы изображаются в первых частях священнодействия, средние во вторых, а прочие в последних». Итак, все тайнодействие есть как бы образ одного тела, которое представляет всю земную жизнь Спасителя и предлагает зрению все ее части, от начала до конца, между собою соединенные и правильно расположенные. Посему, хотя при начале проскомидии воспоминаются не одни страдания и смерть Христовы, но исчисляются и многие Его дела, которые Он соделал на земле при жизни и по смерти: но все дела эти имеют прямое отношение к страданию и смерти Его. В этом смысле св. Герман написал: «знайте все иереи, предстоящие святому жертвеннику и священнодействующие бескровную жертву, что мы возвещаем животворные страсти (Христовы)».

§ 31. Проскомидия начинается воспоминанием рождества Христова

И абие водружает копие. Проскомидия, то есть приношение, начинается воспоминанием рождества Христова. Сначала и еще до литургии приносят в церковь просфору, которая тогда означает Деву Марию, когда родители привели Ее в храм Господень. И священник, подражая пророку Захарии, полагает просфору во святая святых или в сосудохранительницу, или в другое какое-нибудь место, дабы она была готова для проскомидии. Тогда эта просфора означает лета, которые Дева провела во храме. Потом, взявши ее из сосудохранительницы, иерей переносит в предложение, знаменуя этим жизнь, которую Богородица провела с Иосифом в Вифлееме, куда Она пришла записаться и где, быв непраздна и не имея, по множеству стекшегося со всех сторон народа, странноприимного места, родила Иисуса Христа в вертепе (почему просфора и имеет на себе изображение имени Иисуса Христа).

Утвари на проскомидии относятся к рождеству Христову

Вертеп этот и означается чрез предложение, постановленное под северным полукружием. Дева Мария положила рожденное Отроча в яслях, которые и изображаются дискосом; покровы же означают пелены, о коих говорит Лука, яко повит Его, и положи Его в яслех; звездица же знаменует ту звезду, которая явилась волхвам; кадильница и фимиам, в нее влагаемый, – дары, от волхвов принесенные, – злато, ливан и смирну. О чем пространнее смотри в 1 ч., гл. 6, §3. Сверх сего при совершении той же проскомидии после первого и начального приношения хлеба и вина изображаются начало жизни Христовой и обращение Его между людьми. Св. Герман пишет: «так Божественный хлеб остается в предложении, как в Вифлееме, где родился Христос, а вместе как бы в Назарете; сверх того, предложение может служить образом жития Его и в Капернауме».

На проскомидии воспоминается и страдание Христово

Но если кто спросит, для чего священник, в этом же преддверии или начале литургии, предлагает умам зрителей Христа, закалаемого под именем Агнца? – или, лучше сказать, для чего св. отцы, при воспоминании рождения Христа Спасителя, повелели в словах и действиях изображать вместе и страдание и насильственную смерть Его? – Затруднение это издавна некоторые предвидели и думали решить тем, что в священной литургии течение жизни Христовой изображается не в таком порядке, как оно на самом деле. И мы это затруднение должны решить с помощию тех же святых отцев. Правда, во многих местах литургии с одним действием соединяется воспоминание двух или трех дел Спасителя, как одна и та же утварь или одежда имеет два или три знаменования. Но патриарх Иеремия, который говорит, что главнейшие таинства жизни Христовой совершаются в литургии в должном порядке (о чем см. выше, §30), соответственно сему научает, что совершенное священнодействие Христово не совершается окончательно на предложении. Но на предложении изображается только то, как Иисус Христос зачался, родился, как Он собственною волею решился принести Себя Богу; здесь изображается одно намерение Духа или, так сказать, одно назначение и приготовление Спасителя к смерти и жертве. Мнение это патриарх доказывает тем, что настоящее действие не есть окончательное приношение Даров, но только одно отделение их от общих и людских снедей, чрез которое эти Дары предварительно посвящаются Богу и приготовляются к совершенному священнодействию. По сей причине самый тот хлеб на предложении называется приношением и жертвою, как представляющий образ Христа; а уже впоследствии он должен превратиться в Тело Его. Яснее сие действие описывает св. Герман: «так и Тело Господне, будто из некоего чрева и от плоти девственного тела, – разумею из целого хлеба благословения, иссекается посредством некоего орудия, именуемого копием (хотя еще и не пришло его время), и таким образом изъемлется из средины в особой ипостаси. По совершении сего диакон, приготовив вместе с хлебом и то, что чрез наитие Животворящего Духа имеет в соответствующее время страдания преложиться в Кровь Господню, оставляет это в предложении, между тем как священник читает молитвы». Таким образом, когда Христос при первом вступлении Своем в мир сей принес Богу Свое тело, совершившееся во чреве Матери наитием Св. Духа и которое после имело быть принесено в жертву на кресте; то в то же время Он уже был предназначен, как жертва Богу, был для Него, как дар многоценный, как уже прежде принесенный в жертву, как начаток умерших и как – по закону – перворожденный из мертвых. Что рождение Христа было не что иное, как приготовление Его к смерти за грехи мира, что потом и исполнилось самым делом, это пророк Исаия предсказал издавна (Ис.9) и изобразить Его страдания, как бы уже исполнившиеся, словами: яко Отроча родися нам, Егоже начальство бысть на раме Его. Здесь слова: начальство бысть на раме Его заключают в себе то, что Христос чрез крест воцарится над язычниками. Ибо, как человек не для чего иного рождается, как только чтобы умереть, как сказано: кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти (Пс.88); так и Христос предсказал о Себе: Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Мф.20). Итак, ни мало не удивительно и нет никакого затруднения в том, что церковь соединяет в одно время и в одном месте воспоминание рождества и страдания Иисусова, тем более, что священник, изображая рождение Иисуса Христа от Девы, прежде всего берет копие и говорит: яко овча на заколение ведеся и прочие слова, относящиеся к страданию Владычню, слова, которые были предсказаны пророками, как имеющие быть, и которые засвидетельствованы апостолами, как уже сбывшиеся. Здесь читаются слова предсказательные, или прообразовательные, а не совершительные и окончательные. Итак, все слова, все вещи и все действия на предложении изображают рождество и страдание Христово вместе. Симеон Солунский (в гл. 85) говорит: «покровы изображают и пелену гробную при погребении, и вместе пелены при воплощении Спасителя: поелику для того Он и воплотился, да заколется за нас. Чаша же означает ту чашу, в которой Спаситель священнодействовал Кровь Свою. Пророческие слова, читаемые над хлебом, предсказывают также заколение Иисуса и Его жертву. Иерей, разрезывая хлеб, делает знак креста, во всем представляя распятие Христово; жрется, говорит он, Агнец Божий за мирский живот и спасение; потом прободает копием хлеб с правой стороны, изображая и совершая все то, что случилось над спасительным телом Спасителя».

§ 32. «Господу помолимся» – от диакона

Диакон же глаголет на едином коемждо резании: Господу помолимся. Как только священник, воспоминая имеющее быть заклание жертвы, водружает копие в печать с четырех сторон: тогда диакон, держа рукою орарь и смотря на это таинство, говорит при каждом резании: Господу помолимся, и этими словами, как другой Предтеча, приготовляет путь Господу, возбуждает священника к молитве и как бы говорит: се Агнец Божий. Или, если примем слова св. Германа, «диакон здесь уподобляется ангелу, который сказал Деве: радуйся».

§ 33. Агнец св. четвероуголен

Взимает святый хлеб. Печать на просфоре хотя иногда бывает и круглая, но вообще должна быть четвероугольная, как выше (в §29) было показано. Ибо из средины той же просфоры всегда вынимается часть четвероугольная. Четвероугольная печать и часть, называемая агнцем, таинственно изображают Божество и Человечество Христа Сына Божия. Если бы эта печать и самая часть хлеба были кругловидны, то они означали бы одну вечность, т.е. безначальность и бесконечность Божества (о сем подробнее сказано в 4 части, о крещении, когда обходят вокруг купели трижды, о венчании, когда обходят налой также трижды). Но так как безначальный и бесконечный Сын Божий воплотился и показал Себя Богом, Который для нас пришел, воплотился, истинно страдал, был во образе Божием и во образе Человеческом; то и необходимо, чтобы и печать, и самый хлеб означали и Божество, и Человечество, дабы не думали некоторые еретики, что Человечество в Иисусе Христе уничтожилось и что Он остался только Богом (ибо некоторые признают одно только Божество во Христе). Но не так было и не так научены мы веровать. Иисус Христос совершен в каждом естестве: Его Божество совершенно соединилось с Человечеством. По сей причине и хлеб должен быть четвероугольным, но не круглым и бесквасным. Ибо, так как Иисус Христос совершен: то сделался совершенным Человеком: принял душу и тело Человеческое, состоящее из четырех стихий. И как весь мир четверочастен, так и самое Слово, Христос, Творец мира, приняло плоть, состоящую из четырех стихий; и как воплотившееся Слово освятило все концы мира, все небесное и земное; так это и изображается Его крестом, на котором Он пригвоздился, умер и исправил нас и вес мир.

В просфоре хлеб квасной

Симеон Солунский (в гл. 86) преимущественно о квасном хлебе так рассуждает: «хлеб квасной есть как бы хлеб, одушевленный чрез квас и истинно совершенный. Он показывает, что Слово Божие совершенно: нас ради восприяло плоть нашу; Оно плоть бысть, не изменив своего естества, и с словесною и умною душею восприяло Человечество; было и совершенным Богом, и совершенным Человеком, да и меня воссозиждет всего». В просфоре, как и во всяком хлебе, находятся три вещи, то есть мука, вода и соль, вместе смешанные и испеченные огнем. Симеон Солунский в том же месте говорит: «в хлебе квасном бывают три вещества, потому что душа наша трехчастна, и в честь Троицы. Мука с квасом означает душу, вода – крещение, а соль знаменует ум и учение Слова, Которое сказало ученикам: вы есте соль земли. Хлеб же, испеченный огнем, показывает, что Бог весь соединился с нами и подает нам Свою помощь и содействие, а особенно то, что Он весь соединился со всем нашим естеством».

§ 34. Св. Агнец полагается навзничь

И положив оный в знак. Хлеб носит имя и название Христа, как агнца закалаемого; поэтому, чтобы совершить на этом хлебе заклание, верхняя его сторона, с изображением креста, обращается вниз, а нижняя вверх, и говорится, что хлеб полагается в знак, т.е. навзничь, или как бы гортанию вверх. Хлеб, таким образом положенный на дискос, как агнец, лежащий вверх гортанию, ждет заклания.

§ 35. На нижней стороне крестовидно рассекается

Пожри, владыко. Чтобы закалаемая жертва, как для сего и приготовленная, образовала Христа, как Агнца, принесенного на кресте в жертву за грехи человеческие, это священнику тайно и указывает диакон словами: пожри, владыко. Иерей же над нижнею стороною хлеба, обращенною вверх, делает копием знак креста и потом крестообразно рассекает эту сторону, говоря: жрется Агнец Божий. Чрез такое крестообразное рассечение хлеб приготовляется к будущему раздроблению, совершается воспоминание жертвы, совершившейся на кресте, и освящается самый хлеб.

§ 36. И опять обращается крестом вверх и прободается в десной стране

И обращает другую страну горе имеющую крест. После того, как священник в нижней части хлеба, положенной вверх, совершил заклание Иисуса, как агнца в гортань (ибо так закалается агнец), теперь он ту же сторону, как бы гортань, опять обращает вниз, ибо агнец обыкновенно ходит не навзничь, или вверх лицем, но вниз, страну же имущую крест, сказано, обращает горе или вверх, и потом с правой стороны прободает Его ребра. Таким образом на Себе Христос держит крест, ибо он изображен на печати хлеба, и ходит, как агнец незлобивый. Это есть тот хлеб, который предвидя, Иеремия сказал: приидите, и вложим древо в хлеб его и истребим его от земли живых (Иер.11:19).

§ 37. Вино соединяется с водою

Прободаяй же (оный) и в десную страну копием... и абие изыде кровь и вода. По прободении хлеба в правую сторону, священник наполняет чашу вином, соединенным с водою, и этим показывает, что по прободении на кресте Христа из ребра Его абие изыде кровь и вода. И таким образом священник исполняет все то, что известно о сем священнодействии, т.е. страдании Христовом, то словами объясняет это, то показывает на деле, дабы вся сия тайна была ясна и видима всеми. Он как бы говорит: так Он пришел на страдание, так был заклан, так умерщвлен, так прободен в ребро, и так из прободенного ребра Его истекла кровь и вода. Чаша же, находящаяся при освящении сих Даров, означает ту чашу, в которой Господь преподал ученикам на Вечери Святую Кровь Свою, как выше было сказано, что настоящая чаша образует ту чашу, в которой Спаситель священнодействовал Кровь Свою.

§ 38. Части просфор различно располагаются

Вторая просфора. Священник, вынув из первой просфоры превосходнейшую Христову жертву, полагает ее посреди дискоса. Потом из второй просфоры он вынимает одну частицу в честь Божией Матери и полагает по правую сторону от Агнца; из третьей – берет девять частиц, в честь святого пророка и Крестителя Иоанна и прочих всех святых, и полагает их с левой; а наконец и из других двух просфор вынимает множество частиц за живых и умерших, и располагает внизу Агнца. Чрез это и чрез эти действия на священной проскомидии мы видим Самого Иисуса и всю Его единую церковь. Хлеб, лежащий посреди дискоса, означает истинный свет и жизнь вечную, освящаемую от Него и содержимую Им; частица по правую сторону – Матерь Иисусову, частицы же по левую – святых, а внизу – благочестивое собрание всех веровавших в Него. И это есть великое таинство. Здесь является Бог среди людей, Бог посреди богов, которые обожаются от Бога, по существу воплотившегося для них; это есть как бы будущее Царствие и житие в вечной жизни; как там, так и здесь, Бог нами и зрится и приемлется. Частицу в честь Преблагословенной Девы святые отцы установили полагать по правую сторону Агнца, кажется, для того, чтобы все лики, собравшись пред Царем Небесным, по истине могли сказать: предcmа Царица одесную Тебе.

§ 39. На проскомидии поминаются святые

Третью просфору берет священник в честь всех святых. Как лики всех святых состоят из девяти чинов, то и из просфоры, посвященной им, вынимается девять частиц. Поелику сей Иисус, родившийся и распявшийся, воцарился во всех языках, и поелику Он молит Отца Своего, яко идеже есть Он, да будут тамо и слуги Его (Ин.17); то иерей и полагает все чины святых кругом Иисуса, начиная от Девы, Которая предстоит одесную Христа, по левую сторону – частицы Предтечи, святых апостолов, по чину их, пророков и других в три ряда, в честь Троицы, и подобно тому, как ангелы, предстоящие Господу на небеси, разделяются на девять ликов, а сии на три чина, как показано в 1 части, гл. 2, §5. Из сего видно, что настоящее священнодействие совершается в подражание священноначалию небесному. Святой Дионисий (на стр. 54) пишет: «по возложении на Божественный жертвенник покланяемых Даров, чрез которые изображается и приемлется Христос, немедленно производится воспоминание святых, представляющее нераздельное, премирное и священное их единство с Богом». Симеон Солунский (в гл. 94) говорит: «иерей, взяв крестовидно копием частицы из печати других просфор, воспоминает святых и полагает их с левой стороны Агнца; ибо этою священною жертвою соединились со Христом как ангелы, так и святые люди, освятились в Нем сами и нас с Ним соединяют. И потому иерей говорит: ихже молитвами посети ны, Боже. Однако частицы эти не прелагаются в Тело Владычне, или в тела святых, но только суть дары, приношения и жертвы, которые за имя их приносятся, как агнец Господу, и освящаются священнодействием таинства, единением и общением». О сем более смотри ниже (гл. 7, §36).

§ 40. Живые и усопшие воспоминаются

Таже прием четвертую просфору. О приношении прочих частиц, т.е. за живых и умерших, Симеон Солунский в той же главе говорит: «затем иерей приносит и прочие частицы, сначала за архиерея, как первого в священном чине, потом о всем священном чине, всенародно совершающем таинства, потом за верных царей, защищающих благочестие и спасение подданных, и наконец о христолюбивом народе и верных, православно скончавшихся. И частицы эти, вынутые как за живых, так и за умерших, полагает внизу священного хлеба, как дары, принесенные от нас смиренных, требующих умилостивления и ходатайства и ожидающих великой милости Божией».

Предложение на проскомидии имеет многие значения

Когда внизу этого тройственного собрания, то есть под частию Христовою, Богородицы и под частями святых мы полагаем частицы за живых и усопших; тогда воспоминаем этим, что сей Иисус приидет, как судия живых и мертвых. Итак, на предложении при настоящем случае мы воспоминаем четыре действия: 1) рождество Христово, 2) страдание Его, 3) то, что мы, предстоя теперь Богу, просим оставления грехов наших, и 4), что, прося оставления прегрешений, мы ожидаем будущего Его пришествия, когда должны явиться и отдать отчет в делах наших. А потому и самое предложение это, так как на нем воспоминается рождество Христово, – означает пещеру, вертеп и ясли; страдание – Голгофу и гроб; так как мы просим оставления грехов – престол благодати, а ради чаяния будущего суда – престол суда.

§ 41. Каждение проскомидии

Кадило Тебе приносим. По принесении на предложении хлеба и вина, церковь, по третьему правилу апостольскому, издревле преданному, имеет обычай приносить Богу кадило с фимиамом, как необходимую принадлежность при Богослужении. Иерей кадит в это время Богу, самым делом благодаря Его и моля о пришествии Святого Духа. Это самое и доказывает молитва, кадило Тебе, Христе, приносим в воню благоухания, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа. Чрез приношение и благовоние кадила иерей воздает честь Богу и показывает, что он действует с Духом вместе и что чрез это таинство благодать Духа излилась на весь мир.

Каждение вообще

Так как на проскомидии воспоминается и рождество Христово и Его страдания, то и самое каждение кроме вышепоказанного значения знаменует, при воспоминании первого, принесенные от волхвов дары, а второго – ароматы. Приносимое же не при этом священнодействии, а при других молениях, каждение означаете чистую молитву. Святой Герман пишет: «каждение знаменует те ароматы, которые принесены были к погребению Господа, а также смирну и ливан, принесенные волхвами. Но сверх того каждение означает и чистый обет добрых дел, из коих истекает благоухание, как говорит апостол: яко Христово благоухание есмы Богови» (2Кор.2:15).

§ 42. «Господу помолимся» от диакона

Господу помолимся. Когда диакон начинает совершать какое-нибудь новое и таинственное дело, тогда, являя пред священником смирение, просит от него благословения, говоря: благослови, владыко, как показано выше (в §26). Но когда он видит, что священник начинает сам что-либо совершать, то как его, так и себя и всех возбуждает к молитве, говоря: Господу помолимся.

§ 43. Звездица на проскомидии

Покадив звездицу. Чтобы покровы, лежащие на указанных жертвах, не расстроили в частицах рядов и порядка, святой Златоуст изобрел звездицу о четырех дугах, укрепленных сверху, чтобы, осеняя внизу положенные жертвы, предохраняла их от всякого прикосновения и расстройства; она получила свое название от звезды, явившейся при рождестве Христове и приведшей ко Христу волхвов. Посему священник, ставя ее на дискос, говорит: и пришедши звезда ста верху, идеже бе Отроча.

Дискос на проскомидии

Иерей, воспомянув на предложении рождество, а вместе и страдания Христовы, и произнеся о том пророческие предсказания, и теперь, полагая на дискосе звездицу, прославляет все это; ибо один и тот же дискос означает и ясли, как выше (в §34) было показано, и ложе, как пишет св. Герман: «Дискос есть ложе, на котором иерей и диакон уготовляют Тело Господне, сами нося образ Иосифа и Никодима».

§ 44. Покровы на проскомидии и воздух

Первый покровец. Святые Дары покрываются тремя покровами: первым дискос, вторым потир, а третьим большим – сверху оба вместе. Как все прочие вещи на предложении означали предметы, относящиеся к рождеству и распятию Христову; так и эти три покрова означают пелены, бывшие при рождестве Христове; но третий означает в особенности воздух, или твердь, и вместе плащаницу. Симеон Солунский (в гл. 96) пишет: «иерей берет покров дискоса, означающий с другими покровами пелены, и читает стихи псалма, где говорится о вочеловечении Слова, потом другой покров полагает только на чашу и произносит также слова, относящиеся до воплощения Господня. Наконец иерей полагает и последний воздух, который означает и твердь, где звезды, и вместе синдон (т.е. плащаницу). Поэтому на воздухе иногда и пишется умерший Иисус, помазуемый ароматами, и иерей читает надгробные песни. Ибо, когда Иисус Христос, как агнец, предсказанный пророками, снизошел с небес и, родившись, положен был в вертепе, во яслях; тогда уже, при самом рождении были случаи, показывавшие, что Он пострадает; ибо в то время, как звезда, стоявшая над родившимся Иисусом, показывала Его волхвам, Ирод искал убить Его. Симеон, взявши на руки принесенного во храм Спасителя, предсказал, что Он лежит в знамение пререкаемо, и что меч пройдет душу Матери Его (Лк.2:35). Посему на последнем большом воздухе и пишутся обстоятельства страдания Его».

§ 45. Отпуст на проскомидии

И по сем творит отпуст. Отпуст есть не только окончание всей службы и отпущение народа из церкви, но и окончание одной какой-нибудь части службы. Посему священник, окончив проскомидию или приношение, которое есть первая часть литургии, творит отпуст или конец сему приношению и говорит: Христос Бог наш.

§ 46. Литургия начинается воспоминанием рождества Христова

В себе моляшеся. Выше (в §40) сказано было, что в предложении воспоминаются четыре обстоятельства, т.е. рождество Христово, страдание, престол благодати и престол суда.

Пред литургиею иерей тайно говорит: «слава в вышних Богу»

И здесь иерей, став пред святою трапезою, начинает Божественную литургию воспоминанием рождества Христова следующим образом: во-первых, покадив святое предложение и святую трапезу, благодарит Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Который как восхотел и повелел, так и исполнилось; потом, воспоминая человеколюбие Его, иерей тайно воспевает ту славу, которую некогда при рождении Иисуса воспели ангелы, т.е. читает про себя: Слава в вышних Богу.

Завеса открывается

Поелику ангелы только пастырям открыли рождение Иисусово, то для показания того, что рождение Спасителя и Его смотрение не познал дольный мир, т.е. народ, но только силы горние и боговидцы, коим было открыто, каковы были пророки, патриархи, Дева, Иосиф, пастыри и волхвы, – для показания сего, иерей оставляет затворенными нижние или внешние двери, т.е. царские врата, а открывает только завесу, т.е. горние двери. Ибо завеса у некоторых писателей называется горними дверями, как сказано в 1 ч., гл. 8, §2.

§ 47. Священник целует Евангелие, а диакон трапезу

Таже целует священник убо святое Евангелие, диакон же святую трапезу. Святое Евангелие, полагаемое всегда на средине трапезы, означает Христа Царя, седящего на престоле, о чем сказано в 1 ч., гл. 3, §2. По сей причине священник, приступая к престолу, воздает честь Христу целованием Евангелия, а диакон, зная свое униженное звание, довольствуется только прикосновением к трапезе.

§ 48. «Время сотворити Господеви»

Время сотворити Господеви. Диакон, держа орарь и указывая им на трапезу, предлагает священнику начать священнодействие Божественного и страшного таинства и Господними словами дает знать священнику, чтобы он, думая о славе Божией, приготовил себя к совершению сего доброго и святого дела. А потому и говорит: время сотворити Господеви. Слово сотворити взято из слов, сказанных Самим Христом, при установлении сего священнодействия: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

§ 49. Диакон пред началом литургии просит о себе молитв

Помолися о мне, владыко. Диакон, совершенно знает величие Божие, устрашается и, дабы законно совершить свое служение, просит священника помолиться о себе. Священник словами кающегося разбойника, висевшего при кровавом священнодействии, умоляет Христа помиловать на небесах того, которого Сам же Он избрал для служения бескровному сему таинству.

§ 50. Проскомидию совершает один младший иерей

Действо проскомидии один иерей токмо творит. Когда литургию совершают многие священники, то те, кои занимают первые места, не приступают к совершению проскомидии. Но все действо оной проскомидии совершает един токмо иерей, занимающий последнее место. Иерей этот совершает как бы предисловие священнодействия, или лучше, он показывает прообразовательные гадания, действия и предсказания пророков; потому, что в предложении иерей воспоминает о заклании и смерти Христовой, предсказанных Исаиею и другими пророками. А когда приготовляет Дары, тогда исполняет как бы дела Крестителя, бывшего пред самым пришествием Христовым, потому что Креститель учил о Христе, проповедывал о Нем и служил Ему. Посему и проскомидию совершает младший иерей.

Глава VII. Божественная служба или литургия святого Иоанна Златоустого

§ 1. Литургия Златоустого не первая

Все писатели утверждают, что составитель настоящей литургии есть св. Иоанн Златоуст. Известно также и то, что этот св. отец взял те же обряды из прежде составленной литургии св. Василия Великого, но только сократил молитвы. Как о той, так и о другой литургии св. Прокл, ученик св. Иоанна, в книге о предании Божественной литургии, говорит: «апостолы некогда имели обычай совершать Божественные Тайны весьма пространно, читали многие молитвы и оставили нам пример при сем жертвоприношении употреблять длинные молитвы, но после некоторого времени, охладевшие в ревности и усердии к вере и занимавшиеся более делами века сего и мирскими попечениями, начали скучать продолжительностию литургии и едва ходили к слушанию Божественной службы. Видя это, св. Василий принял против сего спасительный способ и первый издал краткую и удобную литургию (о чем см. в житии его). Спустя немного времени, тот отец наш, одаренный златым языком, Иоанн, имея надлежащее и неусыпное попечение о спасении овец, как надлежит пастырю, и снисходя слабости и нерадению человеческого естества, решился вовсе истребить все сети и наваждения сего сатанинского предлога и, исключив многие слова из литургии Василия Великого, составил и издал вместо длинных молитв краткие».

§ 2. Начало литургии есть «благословено Царство»

Благословено Царство. Вечернее пение начинается словами благословен Бог наш для показания, что наше боговедение было темное и начальное; утреня начинается: слава Святей, Единосущней и Нераздельней Троице, для показания света древнего закона, а литургия начинается словами: благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа, где ясно разделяются Лица Божества.

Ибо сначала мы были среди идолопоклонников и знали только то, что есть истинный Бог и Творец всей твари; это и выражается на вечерни. Потом, что Бог есть существо Триипостасное, мы узнали из сеновного пророческого проповедания; это и выражается на утрени. Наконец, после вочеловечения Слова Божия, ясно открылось нам, что сии три Ипостаси суть Отец, Сын и Св. Дух, во имя Которых мы крестились и чрез Которых мы усовершились в боговедении: и это выражается на литургии. Св. Герман спрашивает: «почему на литургии иерей нарицает троичность Божества, а не единство; ибо не говорит: благословен Бог, или: благословено Царство Божие, но различает Лица: благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа?» И потом сам отвечает: «потому что люди в первый раз узнали в трех Лицах Бога чрез вочеловечение Господа, а сие тайнодействие совершается в воспоминание вочеловечения Господня; посему и надлежало в самом начале возвещать миру и проповедать Троицу».

§ 3. Великая ектения древняя

Великая ектения: миром Господу помолимся, находится вся у Климента (Постан. апост., кн. 8, гл. 10), следовательно она есть древняя и употреблялась в церкви прежде времен Василия Великого и Иоанна Златоустого. Эта ектения содержит в себе моления о разных лицах и предметах, как показано было на вечерни. Но она особенно читается на литургии; ибо литургия есть не одно только воспоминание дел Христовых, но и ходатайство к Богу о грехах наших и моление о всяких нуждах.

§ 4. Изобразительные

Первый антифон от певцов. Изобразительные псалмы: благослови, душе моя, Господа; и: хвали, душе моя, Господа, читаемые или поемые на литургии и без литургии после часов, изображают воплощение Христово и все те блага, которые чрез Него получили мы: почему и называются изобразительными. Симеон Солунский (в гл. 329) пишет: «последование изобразительных, когда поется без литургии, есть некоторое подобие священной литургии. Если же совершается литургия, то изобразительные поются и на ней. Тогда в начале два псалма заключают в себе славословие Богу и напоминают нам блага, которые получили мы особенно чрез воплощение Слова».

Антифоны на литургии

Антифоны, которые в простые и праздничные дни поются вместо изобразительных, суть такие стихи, которые берутся частию из Ветхого Завета, а частию из Нового, и попеременно поются на обоих клиросах. В этих антифонах первые стихи выбираются из псалмов и, как изобразительные, выражают пришествие Христово на землю и все дела, Им тогда совершенные. Ибо, хотя смотрение воплощенного Слова было утаено от некоторых людей, но пророкам и праотцам оно было открыто и от них было ожидаемо и воспеваемо. Но для чего древнее сие пророчество всегда поется в начале литургии, именно в это время, причину сию некто так объяснил: «пророческие слова, поемые в начале литургии, означают время, бывшее до Иоанна. Так как Пречистые Дары, означающие Христа, на средину еще не выносились, но лежат покрытые, то и антифоны означают первые времена пришествия Иисусова, в которые хотя Он и жил, но еще от многих не познан был; почему и необходимо было о Нем пророчествовать». Св. Герман говорит: «антифоны суть предречения пророков, предвозвещающие пришествие Сына Божия от Девы на землю, которое принято и узнано нами чрез слуг, самовидцев Слова – апостолов. Надобно заметить, что в начале всякой утренней и вечерней службы поются сначала псалмы ветхого завета (т.е. несколько псалмов, или целые кафизмы), потом песни новой благодати, то есть стихиры и каноны, как и в настоящих антифонах – последние стихи; так как ветхий завет предшествует, и Законоположник его Сей Самый, родившийся в последние дни, объяснил нам его, дабы все могли знать, что узаконивший это и то есть один и тот же Бог и Господь Христос». Как об этом, так и о разделении антифонов на три статьи, Симеон Солунский (в гл. 49, о храме) говорит следующее: «иереи после великой ектении читают внутри алтаря молитвы, нося образ небесных чинов; певцы поют антифоны, изображая лик пророков, и разделяют их на три статьи, в честь Троицы; в них прежде поют они стихи, избранные из псалмов, а потом песни новой благодати: и словами псаломскими возвещают предсказанное древними воплощение Слова Божия, песнями новой благодати указывают уже на самую благодать совершившуюся и на Сына Божия воплотившегося и все для нас соделавшего. И потому сначала прославляют девственно рождшую Христа, и просят Ее о нас ходатайства, говоря: молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. Потом, поминая святых, священно совершившихся в подвигах, призываем на моление их. Наконец, велегласно воспеваем Начальника, Вождя и Совершителя нашего спасения, Христа, говоря: спаси нас, Сыне Божий, и проч.». И (в гл. 98) он же пишет: «прежде входа поются антифоны, и их три в честь Троицы; сначала воспевается рождшая Бога, потом чины святых и наконец Единородный Сын Божий. Ибо Он, одно из Лиц Троицы, воплотившись, избрал Свою Матерь и лики святых, наших молитвенников, а Сам воплотившийся есть Ходатай наш пред Отцем. Те же, кои воспевают пророческие песни, означают пророков: ибо пророки предсказывали Христа».

§ 5. Двери царские отверзаются на малый вход

Здесь отверзаются двери на малый вход. Здесь отверзаются двери дольные, то есть нижние или внешние двери. Горние же или внутренние двери, т.е. катапетасма или завеса, открыты были прежде, как сказано было в сей же части (гл. 6, §46). Дольние же двери, т.е. царские врата, отверзаются здесь для малого входа в знамение того, что Христос начинает проповедывать Евангелие и являет Себя миру.

§ 6. К изобразительным прибавляются блаженны

Или блаженнам. Блаженны на литургии прибавляются не к антифонам, но всегда к изобразительным, когда они положены; на это есть следующая причина (выше, §4): св. Герман говорит, что в антифонах сначала поются псалмы древнего завета, а потом песни новой благодати, что и бывает в антифонах, поемых на литургии; но как к изобразительным никаких особенных новозаветных песней не прилагается, то и положено, вместо этих песней, читать блаженны, которые взяты из Евангелия и описывают все те подвиги и дела пришедшего Христа, какие Он совершил и понес по вочеловечении, живя на земле между людьми. Содержание этих блаженн состоит в том, что в них Сам Господь представляется единым блаженным, истинно за нас обнищавшим, кротким, смиренным сердцем, единым праведным, правды алчущим и жаждущим, милостивым, щедрым, чистым сердцем, святым, нескверным, миротворцем и мироначальником, миром, по естеству Сыном Божиим, правды ради истинно изгнанным, укоряемым, гонимым, несправедливо униженным, пострадавшим за нас, ради славы Отца Своего и нашего спасения, и имеющим неизреченную радость и веселие. Сверх того, блаженны свидетельствуют, что и подражающие этим добродетелям будут ублажены от Господа. После блаженн, на часах, когда они поются без литургии, трижды поется: помяни нас, Господи, во Царствии Твоем. Это богословие разбойника, сказанное им на кресте, и его молитва, которою он приобрел рай; а троекратно поется она в честь Троицы. При конце блаженн всегда избираются из канона и читаются третья и шестая песни. Ибо прочие песни не так приличны литургии, как третья и шестая. Содержание всех девяти песней см. в этой же части, гл. 1, §17. Третья песнь содержит молитву Анны Пророчицы, знаменующей неплодство прежней церкви, а теперь явившейся плодоносящею; шестая же песнь – пророка Ионы, бывшего образом тридневного погребения и восстания Спасителя, и вместе нашего. А так как в настоящее время на литургии и совершается преимущественно воспоминание о неплодствовавшей прежде церкви, а теперь начинающей процветать чрез пришествие Христово, – а также о страдании, воскресении и погребении Иисуса Христа, чрез которые церковь процветает: то эти две песни, то есть, третья и шестая, как изображающие то же таинство, и читаются преимущественно пред прочими, имеющими другое содержание. В великие же праздники Господни и Богородичные не только третья и шестая, но и прочие песни все сряду, одна после другой, читаются до отдания: потому что во всех песнях канона равно описывается существо праздника.

§ 7. Малый вход на литургии

Творят малый вход. Христос жил не в одном только Иерусалиме и не в одном этом городе проповедывал Евангелие, но входил и в другие веси и грады, как Сам сказал: идем в ближния веси и грады, да и тамо проповем, на сие бо изыдох (Мк.1:38). Для изображения сего священник, неся на руках святое Евангелие, выходит из алтаря и говорит: премудрость, прости. Это значит, что сие святое Евангелие есть истинная, правая и не ложная премудрость, не как мудрость еллинская, которая приводила людей к идолослужению. И мы, бывшие прежде в язычестве, с радостию принимаем св. Евангелие и поем: приидите, поклонимся.

Аллилуиа по малом входе

После сей песни, на литургии поется и аллилуиа, в ознаменование того, что Христос самым делом начинает чрез проповедь являть Себя миру, ибо аллилуиа означает пришествие Христово в мир, как показано в изъяснении утрени, в §6, а святой Герман говорит, что «вход со Евангелием означает пришествие Сына Божия и явление Его в мир».

Лампада по малом входе на литургии

Во время этого входа пред Евангелием несется лампада, которая означает: 1) Иоанна Предтечу, о котором писано: уготовах светильник помазанному Моему (Пс.131:17); 2) с Иоанном и других пророков, которые были до Христа и проповедывали Его пришествие; 3) показывает, что закон Божий, выносимый в Евангелии, есть светильник ногам нашим, ибо сказано: ходите, дондеже свет имате, и веруйте во свет, да сынове света будете (Ин.12:35–36).

Архиерей у западных врат облачается

Все эти таинства означаются на литургии, когда совершает ее священник. Но когда это священнодействие совершает архиерей, тогда являются и другие таинства. Тогда как священник пред начатием литургии облачается в алтаре, как в месте превосходнейшем, – архиерей нисходит в последнюю часть храма и близ западных врат возлагает на себя все свои священные одеяния. Возложив одежды и находясь вне алтаря пред народом у западных врат, он представляет Христа, пришедшего в мир, дабы взыскать заблудшее в горах овча Свое, и оставившего на небеси девяносто девять не заблудших, то есть небесных ангелов. Когда же архиерей, предшествуемый диаконами и сопровождаемый священниками, на малом входе входит от западных врат с пением во алтарь: тогда знаменует воскресение из мертвых и вознесение от земли Христа Господа Иисуса. Симеон Солунский (в гл. 78) пишет: «алтарь, где находится святое святых, образует то, что превыше небес; священная трапеза – престол Божий, восстание Христово и честный гроб; храм – небо и вместе рай; а то, что находится на конце, т.е. собственно храм и притвор, означает землю и все, что на земле. Когда архиерей выходит к западным вратам облачаться, тогда образует воплотившегося Господа, нисшедшего со святыми ангелами на землю и даже до крайней глубины земли – до ада, низложившего князя тмы и избавившего души, содержимые там от века. А потому и первый вход означает нисшествие Господа на землю, Его смерть, восстание и вознесение». В главе же 46, о храме, он пишет: «когда иерарх намерен священнодействовать, нисходит от престола, которому предстоит, на средину храма и этим означает нисхождение к нам Сына Божия. Одеваясь священными одеждами, он знаменует всесвятое Его воплощение; нисходя до врат храма к западу – Его явление и жизнь на земле, смерть и нисшествие во ад. Ибо это значит выходить к западу и нисходить до врат». Иисус, явившись на земле, обрет овча Свое, взял его на рамена. В знаменование сего, архиерей налагал на свои плеча омофор свой. Симеон Солунский (в гл. 82) пишет: «наконец спускающийся с плеч омофор означает воззвание и спасение заблудшего овчати, то есть нас людей, которых Он и зрак воспринял, служа, и в нем пострадав на кресте, спас нас. А потому омофор делается из волны и имеет спереди, сзади и на персях четыре креста, означающие распятие Спасителя. Так украшенный стоит архиерей и благословляет сослужащих».

Диаконы при облачении архиерея

Диаконы, ведущие архиерея на запад, образуют ангелов и апостолов. Симеон Солунский (в той же гл. 82) говорит: «сии диаконы образуют ангелов, послуживших воплощению; являя на земле благочиние небесное, они идут пред ним к западу в молчании: сам же архиерей, идя позади их, образует этим, что Спаситель смиренно и скудно жил во время первого Своего пришествия, и что Он послал пред лицем Своим на проповедь по два апостола, которым содействовали и ангелы. С этих пор архиерей стоит с диаконами у западных дверей, означая этим спасительное снисшествие Христа на землю и даже во ад, чрез которое Он избавил живых и умерших».

Священники, приходящие к архиерею

Пред началом литургии служащие священники выходят из алтаря и становятся около архиерея по чину, как ангелы, которые служили Христу на горе после крещения и после победы Его над диаволом, как говорит Писание: и се ангелы приступиша и служаху Ему (Мф.4:11). Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «иереи, вышед с благочинием из алтаря и идя к архиерею, образуют первые божественные чины ангелов и радость о победе, дарованной нам чрез крест, воскресение и вознесение Христово». И (в главе 54, о храме) он же пишет: «когда иереи, совершив внутри алтаря свои молитвы, выходят к архиерею, то означают сим явление божественных ангелов при воскресении и вознесении Христове». Находясь у западных врат, архиерей до входа пребывает в молчании и не начинает литургии, но благословляет начать сие Божественное священнодействие священнику. Св. Герман пишет: «архиерей дает некоторое время иерею, имеющему начать Божественное тайноводство; иерей представляет образ Предтечи и Крестителя Иоанна и начальную жизнь на земле Христа до крещения. Ибо, начиная Божественную литургию, иерей представляет Предтечу и Крестителя Иоанна, проповедавшего: покайтеся, приближи бо ся Царствие Небесное, и крестившего всех приходивших к нему».

Царские двери при служении архиерея бывают отверсты

Когда архиерей стоит вне святого алтаря, царские двери с начала литургии стоят отверстыми, в означение того, что с самого пришествия Христова в мир небесные врата отверзлись. Потому и Сам Христос сказал: отселе узрите небо отверсто, и ангелы Божии восходящия и нисходящия над Сына Человеческаго (Ин.1:51). Господь, исполнив проповедь Евангелия, вознесся к Отцу Своему, по сказанному от Него: дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю; Аз к Тебе гряду (Ин.17:4, 11).

Осенение пред малым входом

Потому и архиерей после слов: премудрость, прости – входит во святая святых, дав прежде благословение людям, подобно Христу, Который, при вознесении на небо, воздвиг руки Свои и благословил учеников Своих. И так архиерей входит, подражая словам апостола Павла о Христе, что Он не в рукотворенная святая вниде, противообразная истинных, но в самое небо; ныне да явится лицу Божию о нас (Евр.9:24). Этот же вход Симеон Солунский (в гл. 54, о храме) так описывает: «когда архиерей приклоняет главу и восстает, тогда всем показывает воскресение Господне. То же возвещает и диакон, когда, подняв Евангелие, громогласно восклицает: премудрость, прости, словом и делом свидетельствуя о воскресении Иисуса Христа. Потом, когда предходят лампады, предшествуют диаконы по два, предносится священное Евангелие, сам архиерей идет поддерживаемый отвсюду диаконами, а прочие иереи идут сзади, торжественно поется песнь Христу: приидите, поклонимся, и восхваляется архиерей, тогда знаменуется воскресение и вознесение на небо Спасителя. Диакон, возглашающий слова, проповедует Христово воскресение; лик иереев и диаконов образует апостолов, находившихся при Господе и зревших на Него, и священнейших ангелов; архиерей же изображает Самого Господа, восставшего, явившегося ученикам и возносящегося от земли на небо».

При входе целует иконы на царских дверях

При входе в алтарь, архиерей или иерей целует на царских дверях святые иконы, дабы показать, что мы чрез Христа примирились с Богом и Отцем. Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «когда архиерей целует врата, этим означается, что Христос открыл нам вход во святая чрез завесу плоти Своей».

«Ис.полла эти, деспота»

В честь Христа, возносящегося на небо, славится архиерей от певчих, которые поют: εἰς πολλα%` ἐ'τη, δε'σποτα, то есть, на многая лета, владыко. Симеон Солунский (в гл. 31) говорит: «как ангелы восклицали вслед возносившемуся Христу: кто есть Царь славы, так славится при входе в алтарь и архиерей, изображающий Иисуса, восходящего на небо. Служители поют: на многая лета, владыко, свидетельствуя, что они славят не человека, но Иисуса Христа, Великого Царя и Архиерея. Посему архиерей, как носящий благодать Христа, и славится, как Христос, или лучше – чрез него славится Христос и перед ним идут и поддерживают его диаконы – ангелы, и таким же образом певцы его с пением встречают».

Каждение по малом входе

При входе, когда певчие в алтаре поют εἰς πολλα%` ἐ'τη, δε'σποτα, архиерей кадит сначала кругом св. престол. Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «и кадит тотчас жертвенник, так как он есть престол Божий и место упокоения (Христа) и образует Самого Христа закланного, бессмертного, мысленно приносимого в жертву, лежащего на престоле и непрестанно священнодействуемого». После престола архиерей кадит и народ, показывая ниспослание Св. Духа на землю, которое случилось после вознесения Христова. Симеон Солунский (в гл. 58, о храме) пишет: «когда, вшед в алтарь, кадит кругом священную трапезу, то этим означается пришествие Св. Духа, Который сошел к нам с небес после вознесения Христа на небо».

§ 8. Тропари по входе

По входе читаются тропари святых храма и святых, в тот день празднуемых, для того, чтобы показать, что Христос по воскресении и вознесении отверз им всем рай. А когда поются праздничные тропари, тогда означается, что события этих праздников совершены Христом, пришедшим на землю.

§ 9. Диакон возглашает: «благослови, владыко»

Благослови, владыко, время Трисвятаго. Что диакон, служащий со священником, начинает всякое священнодействие не просто, но с благословением, о том было сказано в сей части (в гл. 6, §26). Чрез прошение, повторяемое диаконом, и благословение, которое дает священник, означается начало нового и отдельного таинственного действия. Так и здесь диакон просит священника благословить время Трисвятаго, как новое и отдельное действие.

Архиерей начинает литургию

Священник, изъявляя свое согласие на это, произносит приличные слова: яко Свят еси, Боже наш, и проч. Когда же архиерей совершает служение, то, пребывая до сего времени в молчании, в первый раз говорит этот возглас сам. Св. Герман пишет: «Иисус Христос доселе хотя и был архиерей, но еще не всем Он был явлен и ведом, еще не обращался среди людей и не совершал преестественного и дивного Своего служения. Доселе, пользуясь своим временем, иерей совершал служение, подобно тому как Предтеча преподавал крещение покаяния; теперь же, видя входящего архиерея, устраняется от своего места и тихо, про себя, как бы говоря то самое, что говорил и Иоанн: сему подобает расти, мне же малитися, – с сей минуты предоставляет совершать высшие таинстводействия ему. Архиерей возглашает: яко Свят еси, Боже наш» (Ин.3:30).

§ 10. По входе поминаются живые

Господи, спаси благочестивыя. По прочтении тропарей, пред последним Богородичным или праздничным кондаком, воспоминаются или приветствуются благочестивые, находящиеся в живых, то есть, во-первых, государь и его Высочайшая фамилия, потом архиерей, синклит, воинство и наконец все вообще христиане. Чрез такое приветствие показывается, во-первых, что все они, волею Самого Христа, избраны в свои звания и поставлены для пользы церкви и всех вообще людей. А, во-вторых, – этим они побуждаются к правильному прохождению своих званий, и обещается им одинаковое спасение и воздаяние, какое Христос приготовил и дает всем святым.

§ 11. По входе кондак Богородичен или праздничный

После всех этих приветствий читается наконец Богородичный кондак и этим показывается, что чрез Святую Деву как все святые, подвигом добрым подвизавшиеся, достигли небесной славы, так и находящиеся в живых к достижению той же славы имеют многое и мощное Ее ко Спасу ходатайство. А когда в Господские праздники вместо Богородична поется праздничный кондак, тогда этим показывается, что Господь чрез эти праздники всем ходатайствует спасение и награду за подвиги.

«И во веки веков» орарем показывает диакон к народу

И во веки веков. Когда архиерей или иерей, преподавая диакону благословение на трисвятое, возглашает: яко Свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно: тогда диакон берет последние слова: и во веки веков, как бы оставленные для него, и произносит их народу, показывая этим, чтобы и он ту же трисвятую песнь воспевал немолчными устами и во веки веков. По этой причине диакон держит орарь в руке и им, как бы некоторым видимым знаком и словами: во веки веков, показывает клиру время начинать трисвятое.

§ 12. Трисвятое поется в алтаре и на клиросах

Глаголют и сами иереи же и диакон трисвятое. Христос чрез прехождение в малом входе в алтарь достиг даже до Ветхаго денми и пред Него приведеся, как сказал Даниил пророк: видех во сне нощию, и се на облацех небесных, яко Сын человечь, идый бяше, и даже до Ветхаго денми дойде, и пред Него приведеся: и Тому дадеся власть и честь и царство, власть Его – власть вечная, яже не прейдет, и царство не разсыплется (Дан.7:13–14). То есть Сыну Божию, вознесшемуся от земли на небо, дана та верховная слава, которую Он имел прежде вочеловечения, и о которой Он, еще находясь на земле, молил Отца Своего, говоря: и ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе, прежде мир не бысть (Ин.17:5). По сей причине и ангелы, когда Господь возносился на небо к Богу Отцу Своему, воспевали Ему ту же песнь, которую и прежде пели, то есть: Свят, Свят, Свят. Подражая ангелам, и мы, церковь, составившаяся из язычников, поем трисвятую песнь Триипостасному Богу и этим показываем, что ангелы и люди составляют одну церковь, и что Бог одинаково прославляется как ангелами, так и людьми. Пение трисвятого на клиросах означает людей, а пение в алтаре – ангелов: и этим показывает согласие и единство ангелов и людей; ибо ангелы и люди составляют одну церковь, основанную Христом. Таким образом, когда народ воспевает Господа нашего Иисуса Христа вместе со Отцем и Духом Святым, архиерей и самым делом выражает это таинство.

Осенение Евангелия дикирием

В начале пения трисвятого он держит возженное двусвещие (дикирий) над Евангелием и этим показывает, что песнь сия воссылается к двум естествам Богочеловека Слова и что прославлять Христа вместе со Отцем и Духом Святым мы научились от Божественных слов. И так как познание о Иисусе, соединяющем в Себе два естества, мы получили чрез Евангелие, то оно тогда же крестообразно и осеняется тем же двусвещием.

Осенение народа тем же дикирием

Потом с двусвещием же и со крестом архиерей чрез царские двери выходит к народу и благословляет, молясь о нем и преподавая ему Божественные Дары от всех трех Ипостасей Живоначальной Троицы, ибо писано: и даде даяние человеком (Еф.4:8). Симеон Солунский (в гл. 59, о храме) говорит: «архиерей знаменует Евангелие двусвещием, показуя этим светозарного Иисуса, соединившего в Себе два естества: Свет, который чрез вочеловечение воссиял на небеси и на земли; ибо Божие Слово Своим воплощением озарило не только людей, но и ангелов, потому что воплотившийся есть Сам Сын Божий. Трисвятая же песнь, песнь при этом поемая, знаменует таинство Троицы и воплощение Одного из Той же Троицы, и притом согласие и единение ангелов и человеков. А потому песнь сия поется внутри алтаря иереями, а вне – клириками и народом, ибо ангелы и люди составляют одну церковь, основанную Христом».

Осенение трикирием на горнем месте; тропарь «Троицы явление»

А когда при конце трисвятого поется: слава Отцу и Сыну и Святому Духу, тогда архиерей берет возженное трисвещие, означающее, что споклоняемый со Отцем и Духом Иисус открыл нам светлое таинство Святой Троицы. С трисвещием архиерей восходит на священное сопрестолие и благословляет народ, показуя, что Бог в трех Лицах есть един по естеству, каким Он и явился на Иордане, при Христовом крещении; согласно сему пред архиереем и читается тропарь Троицы явление во Иордане бысть. Симеон Солунский (в гл. 69, о храме) говорит: «архиерей восходит на божественное сопрестолие, которое означает седение Христа одесную Отца, и оттуда благословляет народ трисвещием, в ознаменование того, что Троицею мы осветились, и что Христос, восшед на небеса, открыл нам сияние Троицы, знаменуемое светом, и подал благословение»; и (в гл. 98): «архиерей знаменует крестообразно священное Евангелие двусвещием, в ознаменование двух естеств Христа, нераздельного ипостасию. И потом, когда поется: слава Отцу и Сыну и Святому Духу, трисвещием показывая, что Троица в трех Лицах есть едина по естеству, и что познание о Ней, как свет, воссияло в мире чрез двоестественного, воплощенного Одного из Лиц Ее. И потом он молится совершитися Евангелию, яко лозе живущей, животворящей же и веселящейся, и свыше насажденной».

Елицы во Христа крестистеся

В праздники Рождества Христова, Богоявления, в субботу Лазареву, в Великую Пасху и в Пятидесятницу, вместо трисвятого поется: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Эта песнь поется потому, что в древности крестились в эти праздники оглашенные, которые, сделавшись новопросвещенными, сею песнию, вместо трисвятого, приветствовались церковно: ибо они в эти только праздники крестились. Об этом подробнее будет сказано в 4 ч., гл. 6, §1.

§ 13. «Повели, владыко»

Повели, владыко. После сего архиерей или иерей должен взойти на горнее место для сидения. Диакон же, предлагая это, говорит архиерею или иерею: повели, владыко, то есть, из смирения просит, чтобы архиерей или иерей сам себе повелел сесть. Ибо греки, смиряясь пред высшими, и в других случаях не говорят прямо: сядь или кушай, или по-нашему: изволь сесть, изволь кушать; но – повели себе сесть, повели себе кушать. Так точно и здесь диакон просит архиерея или иерея, чтобы он повелел себе сесть. Подобно тому, и касательно требования диаконом благословения от священника некто написал так: «когда диакон просит благословения от священника, не того просит, чтобы священник благословил, но просить, чтобы он повелел себе благословить кого-нибудь». В этом смысле возглашается и при поставлении диакона и пресвитера первое повели к Богу, второе повелите к народу, третье повели, преосвященнейший владыко – к преосвященному, который имеет совершить это поставление.

§ 14. Сидение на горнем месте

И отходит на горнее место. Христос, обещанный в начале чрез пророческие изречения в антифонах, потом предъявленный миру чрез торжественное изнесение и возвышение Евангелия, и наконец в песни трисвятого познанный Своими возлюбленными учениками, теперь словами: благословен грядый во имя Господне, возвещается, как Ходатай и Царь, и грядет для обладания Своим царством. Посему иерей, а особенно архиерей, носящий образ Самого Христа, дабы показать это обладание или седение одесную Бога и Отца, отходят на горнее место. Св. Герман пишет: «когда служащие сидят на горнем месте, тогда седение их означает то, что Сын собственную плоть, которую носил, и знаменуемое омофором овча, которое поднял на рамена, восшедши превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства вышних Сил, принес к Богу и Отцу». Симеон Солунский (в гл. 93) пишет: «потом бывает восход на священное сопрестолие и седение на оном: и это делается во образ восшедшего на небеса Иисуса Христа и седящего одесную Отца». Седящие же с иерархом на сопрестолии носят образ апостолов. Симеон Солунский (в гл. 63, о храме) пишет: «иерарх, седящий на сопрестолии, образуя Христа, соседателями имеет соепископов и иереев, образующих апостолов». О горнем месте и сопрестолии подробнее см. в 1 ч., гл. 5. Горнее место в таинственном смысле означает тот пренебесный престол, или престол славы Христовой, о котором упоминается в следующей молитве так: благословен еси на престоле славы Царствия Твоего, седяй на херувимех. И хотя без сомнения этот таинственный престол можно бы назначить и в другой части видимого храма; но нет ни одной части в храме, где бы удобнее можно было видимым образом изобразить невидимый престол Христа и седение Его одесную Отца, как превосходное то горнее место, куда отходят для седения в церкви архиерей или иерей.

Омофор отлагается

Отходя на горнее место, архиерей сначала снимает с себя омофор для означения, что Иисус Христос принес овча Свое, то есть нас человек, и предал оное Отцу Своему; ибо мы чрез Иисуса Христа имеем приведение ко Отцу. Сверх сего, архиерей не может иметь на себе тогда омофора и потому, что наступает благовестие слова Божия. Симеон Солунский (в гл. 69) пишет: «во время чтения Евангелия архиерей слагает омофор, показывая свое рабство пред Господом: потому что в это время представляется Сам Господь, вещающий чрез Евангелие и присутствующий здесь в это время, и омофор, образ воплощения Его, архиерей не дерзает носить, но, сняв оный с плеч, отдает диакону, который и держит его согнутым в правой руке, стоя близ архиерея, а также предходя и на великом входе со Святыми Дарами».

§ 15. «Вонмем» пред – «мир всем»

Вонмем. По восхождении архиерея или иерея на горнее место произносятся слова: мир всем, к выслушанию коих диакон прежде возбуждает народ, говоря: вонмем. Св. Герман пишет: «вонмем, то есть послушаем, станем внимать все с умиренною душею». Следовательно и сии слова: мир всем мы должны слушать с таким же вниманием.

§ 16. Мир всем

Мир всем. Симеон Солунский (в гл. 63, о храме) пишет: «седящий на сопрестолии архиерей, образуя Христа, говорит: мир всем, и этим показывает соединение неба и земли, ибо Христос есть разоривый вражду плотию Своею и сотворивый обоя едино, как говорит Павел (Еф.2:14)». И (в гл. 93) он же пишет: «слово мир свойственно Христу, и есть наследие, которое Он нам оставил». Как Христос даровал мир ученикам и оставил им оный; так архиерей или иерей, подавая тот же мир, выражает особенное к людям Божие благодеяние. Для того они и восходят на горнее место, дабы о имени Христове преподать дар сей людям. Согласно с сим, св. архиепископа Иоанна, литургию которого мы объясняем, просили некогда находящиеся под его паствою, или как сказано в житии его, напечатанном при Маргарите: моляху на престоле епископства сести и по обычаю мир людем дати. Мир сей не только здесь, но и во многих местах службы преподается не без причины. Тот же Златоуст (в 3 беседе на Посл. к Кол.) пишет: «церковный настоятель дает мир в церквах однажды и дважды и трижды и много раз. По какой же причине? – Потому что он есть мать всех благ, он – вина радости».

§ 17. «Премудрость», прокимен

Диакон для выслушания следующего прокимна и здесь возглашает: премудрость, означая премудрость – Христа, или проповедь о явлении Его в мир, заключающуюся в прокимне. Св. Герман пишет: «Премудрость Слово Божие, святое и возлюбленное, возвещает тайны Отца». И потому здесь возглашение: премудрость означает побуждение к выслушанию прокимна. Прокимен есть стих, взятый из псалмов Давида, который относится ко Христу, ходатаю о нашем спасении. Св. Герман пишет: «прокимен возвещает озарение пророческое и предсказание о пришествии Царя Христа (это относится к значению слова прокимен), изображая как бы впереди бегущих и взывающих воинов: Седяй на херувимех явися и прииде спасти нас; также: Бог седит на престоле святем Своем и проч.». Прокимен так называется потому, что полагается пред другими стихами, следующими за ним. О слове премудрость и о прокимне пространнее смотри в изъяснении вечерни.

§ 18. Чтение апостольских посланий

И чтет надписание Апостола. Иисус, желая распространить Свое Евангелие на земле, собрал апостолов и пред вознесением Своим повелел им проповедать слово Свое всей твари, говоря: шедше научите вся языки, крестяще их и проч. (Мф.28:19).

«Премудрость» пред надписанием Апостола и «вонмем» пред чтением Апостола

Посему диакон опять произносит: премудрость, пред надписанием Апостола, и потом: вонмем – пред чтением апостольских посланий, для выслушания сих проповеданий, которые показывают, что Иисус, по вознесении Своем, был благовествуем от Своих учеников и что Он творил чудеса. Св. Герман пишет: «чрез чтение Деяний или посланий апостольских открывается призвание и назначение апостолов». Симеон Солунский (в гл. 98) говорит: «и тотчас бывает божественное чтение Апостола, и это означает, что Христос, возшед на небо, послал учеников проповедывать всему миру Господа»; и (в гл. 64, о храме): «по сем чтение слов апостольских, которое показывает посольство апостолов к народам».

Во время чтения Апостола архиерей и иерей сидят, а диаконы стоят

Во время чтения апостольских посланий архиерей и иерей сидят на сопрестолии, образуя Христа, сидящего по вознесении на престоле славы, одесную Отца, а диаконы не сидят, но стоят, означая этим апостолов, посланных проповедывать Евангелие по всему миру. Симеон Солунский (в гл. 65, о храме) пишет: «при чтении Апостола архиереи и иереи сидят, но диаконы, имеющие также благодать апостольскую, стоят».

§ 19. «Аллилуиа» пред Евангелием

Певаему же аллилуиа. На литургии, по прочтении апостольских посланий, и пред Евангелием поется аллилуиа. Как чтение апостольского послания означает проповедь апостолов, которые везде возвестили, что Христос пришел на землю: так и чтение Евангелия показывает, что пришедший Христос везде и всеми познан. Посему мы, после апостольских посланий, и пред чтением Евангелия, прославляя Христову благодать, оказанную нам в Его пришествии, поем аллилуиа. Симеон Солунский (в гл. 66, о храме) говорит: «пред Евангелием поется аллилуиа, означающая хвалу Богу и явление Божественной благодати, то есть чтение Евангелия». Св. Герман говорит: «аллилуиа есть предвозвестник Евангелия, взывающий: Господь грядет», тот же св. Герман, толкуя слово аллилуиа с еврейского, так объясняет: «ал значить идет, является, ил Бог, уиа хвалите и песнословьте Живого Бога». О сей песни аллилуиа пространнее смотри II ч., гл. 4, §§8 и 10.

§ 20. Каждение пред Евангелием

Кадит святую трапезу окрест и алтарь весь. Пред Евангелием совершаются три новые действия: каждение, благословение, даемое диакону, и наконец чтение самого Евангелия. Пред чтением Евангелия диакон исполняет сначала первое из этих действий, то есть каждение. Ибо слово Божие, имеющее быть проповедано, наполняет благоуханием всю церковь, как сказал Павел, учитель языков: Яко Христово благоухание есмы Богови (2Кор.2:15). Симеон Солунский (в гл. 68, о храме) говорит: «прежде чтения Евангелия бывает каждение; в знак подаваемой всему миру чрез Евангелие благодати Духа».

§ 21. Благовестие

Благослови, владыко, благовестителя. Диакон, исполняя второе действие и испрашивая благословения для чтения Евангелия, называет себя благовестителем. Ибо он имеет читать евангельское писание теми же словами, как написал Дух Святой.

§ 22. «Премудрость, прости» – пред надписанием Евангелия, и «вонмем» – пред чтением Евангелия

Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия. Для выслушания святого Евангелия произносится не только премудрость, но и прости. Св. Герман говорит: «Премудрость – Слово Божие: – прости, услышим святаго Евангелия, то есть, да возносим сердца наши вместе с попечениями над всем земным и да уразумеем откровение благ». Пред чтением же самого Евангелия говорится и вонмем. Чтение Евангелия показывает: что Премудрость – Христос, предсказанный пророками, что видно было из прокимна, проповеданный апостолами, на что указывало чтение посланий апостольских, теперь чрез чтение Евангелия везде и всеми видится, и всеми узнан, как Сам Христос, и является миру, как бы лицем к лицу, да елицы приимут Его и уверуют во имя Его, приимут область чада Божия быти (Ин.1:12). Симеон Солунский (в гл. 67, о храме) пишет: «самое же чтение Евангелия означает бывшую от учеников, по вознесении Господнем, проповедь Евангелия во всем мире. Посему прежде читается Апостол, потом Евангелие; ибо сначала ученики были посланы, а потом обошли всю вселенную, проповедуя Евангелие». Св. Герман пишет: «Евангелие знаменует пришествие Сына Божия, когда Он видим был нам, уже не чрез облако и гадательно говоря с нами, как некогда с Моисеем, не звуками громов, не одним только гласом, среди мрака и огня на горе, и не в видениях, как с древними пророками, но открыто явился, истинно как человек, и видим был с нами, как кроткий и миротворный Царь, как дождь, без шума сошедший на руно; и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины. Чрез Него беседовал с нами Бог и Отец устами к устам, а не в гаданиях; о Нем Отец с неба свидетельствует, говоря: Сей есть Сын Мой возлюбленный».

Чтение Евангелия бывает от диакона на амвоне

Святое Евангелие, содержащее в себе учение Самого Христа Спасителя, читается или диаконом, который тогда означает апостолов, или священником, который образует Самого Христа. А почему на литургии диакон читает Евангелие не внутри алтаря, но на амвоне, причину этого Симеон Солунский (в гл. 98) объясняет так: «Священное Евангелие, после аллилуиа, читается на амвоне, потому что апостолы проповедывали Евангелие, вышедши из Иерусалима».

Осенение по Евангелии

По прочтении Евангелия архиерей сходит с сопрестолия и из алтаря к народу, и осеняет всех. Этим показывается: 1) что Христос по вознесении победил мир; 2) что Христос, восшед на небеса, не разлучается с нами, но по обетованию всегда пребывает с нами, и 3) что Он опять придет судить живых и умерших. Симеон Солунский (в гл. 48) пишет: «тотчас, нисходя с сопрестолия, архиерей показывает, что Христос чрез проповедь победил мир»; и (в гл. 98): «архиерей, сходя с кафедры, находящейся на горнем месте, показывает промышление и попечение об нас Спасителево с небес, потому что и по вознесении Он не разлучился, но обещался всегда пребывать с нами. И то притом означается, что Он опять придет к нам во втором Своем пришествии».

§ 23. Мир

Мир ти благовествующему. Намеревающимся читать Апостол и Евангелие сначала подается благословение, дабы они имели силу благовествовать, а по окончании чтения подается им мир, в возмездие за труд благовествования.

§ 24. После Евангелия ектения сугубая

Рцем вси от всея души. Доселе архиерей или иерей представляли Христа и Его славу; теперь же они являются молитвенниками. Симеон Солунский (в гл. 72, о храме) пишет: «пришед к престолу, архиерей начинает молитвы, показывая в своем лице служителя таинству». А потому диакон, став на обычном месте, в настоящей ектении возглашает различные моления: во-первых, – о всех вообще, потом о государе и всяком начальстве. Такое прилежное моление или сугубая ектения всегда читается непосредственно после Евангелия. Причину этого некто объясняет так: «какое, если не сугубое, моление наиболее прилично после Евангелия о тех, кои защищают Евангелие и кои подражают благости и человеколюбию Христа, изображаемого в Евангелии?»

§ 25. Оглашенные с молитвою изводятся

Помолитеся, оглашеннии. С сего времени начинается важнейшая часть литургии, то есть совершение таинства и сошествие Всесвятого Духа на Божественные Дары. В начале сего тайнодействия, святые отцы предполагают не духовное что-нибудь и совершенное, но как бы вещественное и несовершенное. Посему священник, готовящийся приступить к сему священнодействию, начинает изводить от лика верных несовершенных, то есть оглашенных, которым при сем таинстве нельзя оставаться, но теперь в церкви могут быть только одни верные. Впрочем, оглашенные из церкви выводятся не насильственно, но с молитвою; ибо прежде выведения из церкви им повелевается помолиться Богу за себя.

Кающиеся изводились

С оглашенными некогда изводились и кающиеся, то есть находящиеся под запрещением. Св. Герман кающихся ясно причисляет к оглашенным. «Помолитеся, оглашеннии, Господеви, то есть непосвященные, ненаученные, некрещенные, исповедавшие грех и еще состоящие под эпитимиею. К ним-то взывает диакон, чтобы они молились, да получат отпущение и да удостоены будут Животворящей Жертвы после крещения». Изводить из церкви кающихся вместе с оглашенными повелевает и 19 правило собора Лаодикийского. А толкование на сие правило говорит, что неизвестно, когда прекратилось это обыкновение. О сем смотри в Кормчей. Но и верные приглашаются помолиться об оглашенных, ибо все мы должны желать спасения ближнему, по слову апостольскому: должни есмы мы сильнии немощи немощных носити (Рим.15:1).

§ 26. «Елицы оглашеннии, изыдите»

Елицы оглашеннии, изыдите. После молитвы оглашенные изводятся совершенно. Сверх того диакон прибавляет: да никто от оглашенных, то есть, да никто из оглашенных, в приближающееся в сей час время, не присутствует, потому что, как новоначальные, они не в силах понять глубины таинства, которое выше всякого слова и разума, понять высоты и страшного совершения освящаемых Даров. Известно, что слабым зрением смотреть на солнце, питающимся молоком принимать твердую пищу вредно; необходимо приучать их к этому мало-помалу. Всякий быстрый переход от одного состояния к другому бывает вреден, и предметы, вдруг нас поражающие, не доставляют нам удовольствия. Подобно сему и те, кои должны находиться в числе кающихся, показывая здесь притворство, не должны считать себя чистыми от греха, и потому да не дерзают приступить к освящаемым страшным Тайнам, как и оглашенные. Св. Златоуст, в беседе о блудном сыне, говорит о подобных людях так: «никто из неядущих, никто из немогущих взирать на тельца ядомого, никто из немогущих видеть небесную Кровь, изливаемую во оставление грехов, никто недостойный Живой Жертвы, никто оскверненный нечистыми устами да не прикасается страшным Таинствам. Если имеешь гнев на врагов, – уврачуй язву, прекрати вражду, да получишь врачевание от Трапезы. Ты приступаешь к страшной Жертве; постыдись же притворства; ибо для примирения земного с небесным заклался Христос» и проч. Симеон Солунский это изведение оглашенных и весь следующий затем великий выход таинственно уподобляет второму пришествию Господню и будущему Его Царствию, и (в гл. 73, о храме) говорит: «оглашенные тотчас изводятся, а верным повелевается остаться, потому что время это изображает время кончины мира. Егда бо проповестся, сказано, Евангелие во всем мире, тогда приидет кончина; Господь пошлет тогда Своя ангелы и разлучит злых от праведных. Воспоминая сие, и церковь повелевает оглашенным выйти, и оставаться одним только верным».

§ 27. Кто суть верные?

Елицы вернии. Как при начале литургии диакон, начиная первое моление, говорил: миром Господу помолимся, так точно и в начале сей части литургии он требует от нас мира и говорит: елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся. Что значит: миром Господу помолимся, о том сказано на вечерни, в своем месте. Здесь диакон повелевает остаться в храме только тем, кои достойны приобщиться Святых Таин и приносить Богу усерднейшие и тайные молитвы, а прочие все, как неверные, должны выйти из храма. Матфей Властарь (под буквою Е, в гл. 9) пишет: «иподиакон не должен оставлять церковных дверей, дабы смотреть за изведением из церкви оглашенных и кающихся. Посему и на ектении говорится: елицы вернии, т.е. оставайтесь в храме, чтобы созерцать жертву Святых Таин, а изыдите все, непричастные сему».

«Премудрость» пред возгласами двух ектений

После Евангелия до херувимской читаются одна после другой четыре ектении, но не на всех четырех ектениях полагается слово: премудрость, а только на двух последних. Раскрытие на престоле антиминса означает, что начинается время совершения таинства и сошествия Всесвятого Духа на Божественные Дары. После сего священник, как и при начале священнодействия, как скоро выйдут оглашенные и кающиеся, возбуждает одних верных молиться о себе, и сам благодарит Господа Бога: яко сподобил нас предстати святому Своему жертвеннику, и молит сотворити ны достойны быти, еже приносити моления и мольбы и жертвы безкровныя. Для возбуждения нас к такому молению и прилагается здесь слово: премудрость, пред возгласом: яко подобает. Но так как, при этом священнодействии, всем нам следует приобщиться Святых и Божественных Таин (все настоящее священнодействие состоит из двух действий, – совершения таинства и причащения Божественных Даров); то священник читает и четвертую ектению, в которой возбуждает народ к приличному для сей цели молению, и сам молится, дабы Бог даровал нам неповинно и неосужденно причаститися Святых Своих Таин. Вот почему на этой четвертой и последней ектении прибавляется второе: премудрость, – пред возгласом: яко да под державою. А что слово: премудрость произносится для сего, о том смотри в изъяснении вечерни и литургии в своих местах.

§ 28. Херувимская песнь

Глаголют и тии херувимскую песнь. Херувимская песнь: Иже херувимы – возбуждает нас, дабы мы, тайно образуя херувимов, или таинственным образом подражая им, и приготовляясь вместе с ними припевать трисвятую песнь Животворящей Троице, теперь отложили всякое житейское попечение, то есть не думали ни о богатстве, ни о славе, ни о других житейских и плотских привязанностях, но достойно приняли Царя всех тварей земных и небесных и почтили Того, Кого почитают на небеси и Кого окружают ангельские силы. И если так себя приготовим, то можем и мы, плотские, вместе с невещественными херувимами, воспевать трисвятую песнь Животворящей Троице, то есть: аллилуиа. Святой Герман говорит, что в настоящей службе мы готовимся принять чрез причащение Царя всех, для чего в это время Св. Дары из предложения переносятся на престол. В его словах содержится и краткое объяснение херувимской песни: «воспеваемая херувимская песнь убеждает всех, от настоящей минуты до конца священнодействия, иметь внимательный ум и оставить всякое житейское попечение, потому что всем предлежит чрез причащение принять Великого Царя». Такое содержание песни: Иже херувимы – показывает, что она не есть собственно херувимская песнь, но относится к нам и есть научение и возбуждение предстоящих воспевать ту херувимскую песнь, которую херувимы как прежде, так и теперь воспевают, то есть песнь аллилуиа. Доказательство этого, принадлежащее тому же св. Герману, смотри ниже (§29). Та же песнь аллилуиа называется здесь и трисвятою, ибо трижды поется в честь Животворящей Троицы.

Умовение рук

Архиерей перед перенесением Даров и во время пения херувимской песни пред всеми умывает свои руки, показывая этим свою чистоту и непорочность в священнодействии, и что нужно совершенно чистым, сколько это возможно человеку, приступать к служению чистейших Таин. Об умовении смотри в сей же части, в главе 6, §25.

§ 29. Великий вход

Исходят же северною страною, предходящим им лампадам, и обходят храм молящеся. Два входа положены на литургии: один малый, а другой великий. В малом выходе переносится Евангелие из предложения на престол, а в великом – Святые Дары. Перенесение Св. Даров в таинственном смысле означает перенесение тела Господня со креста или Голгофы, где Христос был распят, до места погребения. Св. Герман перенесению Св. Даров дает значение перенесения тела Христова от Голгофы до гроба такими словами: «Святая Трапеза соответствует погребению Христову, когда Иосиф, сняв тело Христово со креста, обвив чистою плащаницею и помазав ароматами и миром, подъял с Никодимом и положил в новом иссеченном из камня гробе. Образ сего-то святого гроба есть жертвенник или место возложения, где положено Святое и Всечестное Тело, – то есть Св. Трапеза». И еще: «мысленные силы, видя херувимский хор, грядущий с Честными Дарами, т.е. Телом Господа Иисуса, преносимым как бы от Краниева места до гроба, невидимо вопиют с нами песнь аллилуиа».

Антиминс простирается, изображая гроб Господень

Все таинство перенесения Святого Тела Христова на литургии совершается следующим образом. Еще прежде, когда говорится возглас: да и тии с нами славят, простирается на св. престоле св. антиминс, означающий в этом случае гроб Господень, который Иосиф, еще будучи оглашенным и несовершенным учеником, сделал сначала для себя, но потом посвятил Христу. Отсюда начинается воспоминание всего крестного таинства.

Каждение

Потом, пришед в предложение, служащие обретают здесь Иисуса, как бы распятого на Голгофе, и кадят тогда как Дары, так и весь алтарь, говоря: помилуй мя, Боже.

Архиерей не выносит Св. Даров

Архиерей же, по открытии Даров, во время каждения, вынимает частицы о государе и его Августейшей фамилии, об архиереях, синклите и о всех людях, и бывает с непокрытою головою до тех пор, пока не примет Святых Даров. И поелику архиерей носит образ Христа, то он и не выносит сам Святых Даров, но передает их священнику и диакону, которые тогда изображают Иосифа и Никодима. При сем случае воздух означает плащаницу, а из прочих двух покровов – один означает сударий, которым обвита была глава Иисуса, а другой – погребальные пелены или саван. Кадильница, несомая диаконом перед Дарами, означает смирну и алой, которые куплены были погребателями, чтобы помазать тело Умершего. Иисуса не погребли на месте Его распятия, но перенесли в вертоград и там положили в пещеры в новом гробе.

Пресвитеры и диаконы

В воспоминание сего, священник исходит со Святыми Дарами от предложения, как от Голгофы, северною стороною; перед ним несут лампады, а за ним идут сослужащие, которые образуют и предшествующих пророков и последовавших апостолов. При этом воспоминают слова разбойника, сказанные незадолго до смерти Спасителя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Наконец священник молится и о всех людях, говоря: всех вас да помянет Господь Бог во Царствии Своем. Согласно с сим и предстоящий народ, благоговея пред вынесенными Дарами, стоит, наклонившись с глубоким благоговением, и с умилением воспоминает грехи свои, прося, ради смерти Христовой, отпущения им и взывая из глубины души подобно разбойнику. Но так как сей же Иисус некогда имеет опять прийти со славою судить живых и мертвых, то Симеон Солунский это священнейшее перенесение Тела Христова, кроме погребения, таинственно уподобляет страшному и второму пришествию Господа на землю. В гл. 76, о храме, он говорит: «даронесение, то есть торжественное перенесение Божественных Даров, в сопровождении чтецов с лампадами, диаконов, иереев с священными сосудами, означает второе пришествие Христа, Который некогда приидет со славою».

Омофор предносится

Когда сему перенесению Даров дается значение второго пришествия Христова, тогда и предносимые во время входа пред Дарами омофор, воздух, и диаконы, за омофором идущие, имеют значение соответственно обстоятельствам сего пришествия. Симеон Солунский в том же месте пишет: «для того несут напереди и омофор, имеющий на себе крест, как знамение креста, некогда имеющее явиться людям на небеси, так же как Сам Иисус. За ним вслед идут диаконы, образующие чин ангелов, – и на это указывают рипиды, которые Дионисий называет крылами ангельскими».

Сзади несется покров

Потом идут несущие Божественные Дары, а за ними и все прочие сослужащие, и наконец тот, у которого на главе покров, означающий нагого и мертвого Иисуса. Когда обходят со Святыми Дарами храм, то воспоминают молитвы разбойника. Симеон Солунский в том же месте пишет: «священнослужители, обшед храм и помолясь о людях, при входе в алтарь молятся все об архиерее; при этом воспоминают не иную молитву, как только ту, которая – о Царствии Божии. Все это внушает, что при конце мира, когда Спаситель явится и отделит злых, верные получат не иное наследие, но Царствие Божие. Царствие же Божие есть Сам Христос и познание Его Домостроительства». Тот же Симеон Солунский говорит, что сей великий вход означает не только второе пришествие Христа, но и погребение Его. «Вход сей означает второе пришествие Его и вместе и погребение, ибо мы, как сказано, только впоследствии узрим Его».

Дары Святые почитаются поклонением

Святым Дарам, хотя еще и неосвященным, воздается на сем входе поклонение. Симеон Солунский в том же месте пишет: «пред иереем все верные справедливо припадают, одни прося молитв его, и чтобы он воспомянул их в священнодействии, а другие, – воздавая честь Божественным Дарам. Хотя еще они не освящены, но на предложении принесены Богу; там иерей молился о них и просил принять их в горний жертвенник. Хотя они и не совершены, но приготовлены к совершению и приношению Богу, и суть вместообразная Тела и Крови Господней. Если мы иконам воздаем честь и поклонение, то тем более должны оное воздавать Дарам, которые вместообразны, как сказал Василий Великий, и которые имеют преложиться в Тело и Кровь Христову».

Порожние сосуды предносятся

На великом входе в честь Святых Даров переносятся для большей славы и великолепия не только омофор, рипиды, кадила с курением фимиама и верхний покров, но и порожние сосуды, то есть дискосы, блюдца, лжицы, копие, губка и прочие. Все эти вещи, хотя и не содержат в себе владычных и Божественных Даров, но все называются священными, как будет объяснено в поставлении иподиакона. О всех этих порожних священных сосудах, переносимых единственно для славы и великолепия, Симеон Солунский так рассуждает: «верные должны припадать пред иереем и ради божественных сосудов, хотя бы некоторые из них и были порожние; ибо все они причастны освящения, так как в них священнодействуются Божественные Дары. И это неудивительно, если они и порожние; потому что они носятся в честь Божественных Даров, да освятятся все, взирающие на них и приближающиеся к ним». Все вместе обстоятельства великого выхода св. Герман описывает следующим образом: «херувимская песнь, предшествием диаконов и представлением рипид или изображений серафимских, служит знамением вхождения всех святых и праведных, совходящих Святому святых в предшествии невидимо предтекущих херувимских сил, ангельских воинств, бестелесных сонмов и бесплотных чинов, которые вопиют, дориносят Великого Царя Христа; с ним вместе предвходит в бескровном жертвоприношении и словесной службе и Дух Святой, мысленно созерцаемый под видом огня, фимиама и благовонного курения дыма: ибо огонь указывает на Божественность Духа, а благовонное курение дыма на соприсутствие Его, невидимо пришедшего и облагоухавшего нас чрез таинственное, и живое, и бескровное жертвоприношение и всесожжение. При этом и разумные силы и сонмы ангелов, созерцая совершенное Христом чрез крест и смерть Его Домостроительство, и совершившуюся потом победу над смертию, нисшествие во ад, тридневное воскресение и вознесение Спасителя, вопиют с нами невидимо аллилуиа».

§ 30. Св. Дары по перенесении означают погребение Христово

Воздух же от диаконя рама взем. После великого входа, перенесенное во святой алтарь Тело Господа Иисуса дает нам видеть самое погребение и положение его во гроб: тогда антиминс представляет гроб, св. престол вертоград, покров чаши, вместо воздуха, плащаницу или синдон, коим обвили тело Господне, покров дискоса означает сударий, покрывавший лице Спасителя в гробе. Потому иерей сначала чашу, а потом и дискос со Святыми Дарами, ставит на святом престоле на антиминсе, как бы полагая оные во гроб. При сем он читает и тропари, относящиеся к погребению и воскресению Иисуса Христа, то есть: благообразный Иосиф; Во гробе плотски и – Яко живоносец.

Утвари по перенесении Св. Даров относятся к погребению Христову

После сего иерей, свив покровы дискоса и священной чаши, полагает их отдельно, на одной стороне св. трапезы. Так и сударий, особо будучи свит, лежал в гробе и виден был по востании Христове с другими погребальными саванами.

Воздух же, означая до сего времени плащаницу, емлется от диаконя рама и получает здесь значение того великого камня, который Иосифом привален был ко двери гроба; посему этим воздухом и покрываются Св. дары. Св. Герман говорит: «верхний покров или воздух употребляется вместо камня, которым Иосиф утвердил гроб и который запечатан был Пилатовою стражею».

Двери царские и завеса затворяются

При сем иерей затворяет двери горние и дольние, то есть завесу и врата; затворением царских врат означается сошествие Иисусово во ад, задергиванием же завесы – кустодиа или стража, которую иудеи приставили ко гробу Иисуса, да не како пришедше ученицы Его нощию украдут Его (Мф.27). Звездица остается над дискосом в ознаменование печати, которую, по укреплении гроба, положили на камне. Каждение же иерея означает ароматы, смирну и алой. Все эти объяснения заимствованы у св. Германа, который в заключение говорит: «и так вот Христос распят, гроб утвержден, жизнь погребена, камень запечатан». Затворение царских дверей, покровение Св. Даров и потом открытие их, Симеон Солунский уподобляет сокрытию и откровению таинственных дел Божиих. В гл. 80, о храме, он пишет: «Божественные Дары, положенные на священной трапезе, покрываются – в ознаменование того, что Иисус сначала не всеми был познан и что, даже воплотившись, не отступил от сокровенного Божества и промышления, но всегда есть так же непостижим и неисследим, и в той мере может быть познан нами, в какой благоволит открыть Себя». И далее: «по входе иерея в алтарь, затворяются двери, ибо не все достойны видеть Таинства, но одни только совершители. Так и между ангельскими чинами: первые непосредственно приобщаются Божественного света, вторые чрез первых, а последние через вторых. Подобно этому и в церкви, иерарх непосредственно приближается к священной трапезе, священники и служители чрез него; а чрез иереев и служителей приобщаются страшной литургии и священных песней и миряне».

§ 31. Священник просит молитв диакона

Помяни мя, брате и сослужителю. Здесь уже не диакон, но иерей, приступая к священнодействию, просит у диакона молитв о себе и поминовения. Ибо иерей чувствует свое недостоинство и исповедует необходимость помощи других, когда побуждает его молиться за себя. О том же самом просит и архиерей священников и диаконов. Симеон Солунский (в гл. 82, о храме) пишет: «архиерей, наклонившись, просит всех молиться за него; ибо он знает и сам себя, и трепещет и ужасается предстоящего ему дела, и исполняет слово апостольское, что нужно исповедать друг другу согрешения и молиться друг за друга. И, как человек, сам о себе не дерзает молиться».

Осенение

После молитвы архиерей тотчас выходит и благословляет людей. Симеон Солунский (в гл. 82, о храме) пишет: «приняв молитву от иереев, он благословляет народ, молясь и о нем, и вместе испрашивая у него молитв и для себя. Поэтому и народ говорит – не Господи, помилуй, но – на многая лета, владыко,– молясь, чтобы благопоспешно было его священнодействие и чтобы он надолго пребывал в нем».

§ 32. Проскомидий три

Молитва проскомидии. Если кто спросит, для чего опять читается здесь молитва проскомидии или приношения, когда известно, что проскомидия совершена была прежде литургии на предложении? – на это ответим, что на литургии проскомидия не только повторяется дважды, но и трижды. Первое приношение было на предложении пред началом литургии – несовершенное. Второе приношение есть настоящее, когда Святые Дары переносятся и полагаются на Божественной трапезе и чрез молитвы приготовляются к предложению. Третье приношение есть то, когда Св. Дары, уже совершенные, приносятся Отцу не как хлеб и вино, но как истинное Тело и Кровь Христова. В первом приношении иерей молится благословить принесенные Богу хлеб и вино, которые с этого времени не должны идти ни для какого общего и обыкновенного употребления. Во втором и настоящем иерей молится, дабы Бог удостоил его приносить Ему дары же и жертвы духовныя. А в третьем с дерзновением говорит: Твоя от Твоих Тебе приносим. Ибо ни одно приношение не может быть так совершенно и угодно Богу, как сии Святые Дары.

§ 33. Целование на литургии

Возлюбим друг друга. Так как церковь, приготовляя чад своих к священнодействию, требует от них не только молитвы, но и доказательств веры и любви, то в просительной ектении, только лишь пред сим проговоренной диаконом, словами: у Господа просим, изображается молитва, в настоящих словах: возлюбим друг друга – любовь, а в следующем за тем Символе – вера. Таким именно образом, т.е. молитвою, взаимною любовию и верою мы должны приготовлять себя к священнодействию. Сослужащие священники в это время выражают доказательство своей любви установленным порядком: целуют руку и плечо архиерея, который говорит: Христос посреде нас, на что они отвечают: есть и будет. Климент (в Постановлениях апостольских, кн. 8, гл. 11) пишет: «диакон пусть говорит в слух всех: лобзайте друг друга лобзанием святым, и тогда священнослужители пусть целуют архиерея, мужчины мужчин, и женщины женщин». Причину, почему издревле установлено это всеобщее в церкви целование, Симеон Солунский (гл. 84, о храме) объясняет так: «после первой молитвы, во время чтения священного Символа бывает целование по той причине, что чрез правое исповедание Троицы и Одного Воплотившегося из Лиц Св. Троицы мы пришли в единение, и это исповедание соединило нас с ангелами: – что людям должно любить друг друга, так как и Христос из любви принес Себя в жертву; – что желающий причаститься Его должен предстать без вражды, и что в будущем веке все будут друзьями и ни одного не будет врага: ибо враги далеко извергнутся». Впрочем, обряд общего и взаимного целования уничтожен, как показано в толковании 19 правила Лаодикийского собора: «и потом пресвитеры давали мир, т.е. целование епископам; потому что целование есть образ любви, а за любовью следует смирение; и потом миряне давали мир пресвитерам, т.е. целовались с ними; чего ныне уже не бывает: это отменено, как и многое другое, бывшее в обыкновении в прежние времена».

§ 34. «Двери, двери» – означают два действия

Двери, двери, премудростию вонмем. Некоторые думали: что словами двери, двери и проч. повелевается низшим служителям, то есть иподиаконам и другим придверникам затворять все внешние церковные двери и наблюдать, чтобы оглашенные, кающиеся и неверные не могли входить в церковь и видеть и слушать настоящее совершение Святых Таин. Другие, зная, что оглашенные и кающиеся уже выведены, как показано выше (§26), обратили эти слова к самим себе и положили: «да не затворим, но да отверзем все двери наши, то есть отверзем уста наши и слух наш к выслушанию следующего Символа веры». Таким образом говорится это как бы так: для этой премудрости, в Символе изображенной, отверзите уста и слух, чтобы принять ее; всегда так исповедуйте и слушайте, и делайте без лености, прилежно, и будьте внимательны к самим себе. Но в ближайшем и пристойнейшем смысле те слова двери, двери и проч. относятся непосредственно к завесе, которая тогда же отверзается, и от завесы обращают наше внимание к тем действиям, которые имеют быть немедленно совершаемы в алтаре. Завеса незадолго перед сим была задернута для того, чтобы изобразить приставленную ко гробу Иисуса Христа стражу, и для того, чтобы показать, что не всеми изначала познаны были Таинства. В настоящем случае отверзаемая завеса и слова: двери, двери – служат к обозначению той же кустодии, которую представляет завеса. Когда, пребывая во гробе, охраняемом приваленным камнем и стражею, Христос хотел явить воскресение Свое, то открылось землетрясение и затем отверзся гроб, и стражи гроба разбежались от страха. То же самое и в настоящее время изображается в священнодействии. Священники подъемлют воздух, как бы камень, приваленный ко гробу, потрясают его над гробом, представляя самое отваление камня, отверзение гроба, землетрясение и бегство стражей. Все это показывает и настоящая завеса, отверзаемая пред очами всех.

Архиерей под воздух приклоняется

Архиерей же приклоняется под воздухом в показание того, что он спогребается Христу, да и совоскреснет с Ним. Почему тот воздух и переносят священники над главою архиерея, как бы уже спогребшегося. А народ тогда возглашает Символ православной нашей веры, то есть верую во единаго Бога и прочее до конца. Ибо важнейшее таинство нашей веры есть смерть и воскресение Господа Бога Спаса нашего. Диакон, наблюдая все сии движения и действия, совершаемые в алтаре, и стоя на амвоне, когда видит, что завеса явным образом отверзается к востанию Христову, проповедует о том людям словами – двери, двери, то есть отверзаются двери, гроб Христов заключавшие, и Христос имеет восстать. Это самое св. Герман доказывает хотя не настоящим, но скоро затем следующим действием: «подходит в белой ризе ангел и отваливает рукою камень от гроба, показывая своим видом, взывая трепещущим голосом и чрез диакона возвещая тридневное восстание». По поднятии завесы, диакон возглашает: станем добре, станем со страхом и проч.

Вход во святая святых по открытии Св. Даров

После покрытия Св. Даров, во время просительной ектении, священник в молитве Златоустого молился: «сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и жертвы безкровныя о всех людех Твоих» и проч., и в молитве Василия Великого: «даровавый нам небесных Таин откровение, да будем достойни приносити Тебе словесную сию и безкровную жертву» и проч. Посему, когда отверзается завеса, открывается и воздух, покрывавший Святые Дары; этим означается не только то, что Христос восстал из гроба, но и то, что Таинства Св. Даров, для нашего спасения прежде всех веков сокровенные в непостижимом Божием совете и чрез Христа Господа совершившиеся, по восстании Христове открыты и делаются нам известны. В знак этого и завеса, преграждавшая Божественные Дары, отверзается. Диакон возвещает об этом людям словами – двери, двери и пр., т.е. ныне мы чрез воскресшего Христа обретаем дерзновение и находим отверстые двери для вступления во святая святых, где, т.е. на св. престоле, все Тайны, которые и в Символе тогда же проповедуются, отселе и очами зримы и руками священнодействуемы бывают. К подтверждение такого мнения служат, кажется, слова св. Германа: «завеса отверзается согласно с словами апостола: яко имамы дерзновение входити во святая Кровию Иисус Христовою, путем новым и живым, Егоже обновил есть нам завесою, сиречь плотию Своею, и иереа велика над домом Божиим» (Евр.10:19–21). И Симеон Солунский (в гл. 98): «потом (после херувимской песни) двери затворяются, потому что высокое недоступно зрению низших и дольнейших, и Тайны не для всех ведомы. Потом двери (завеса) отверзаются, так как видение в различной степени будет открыто преуспевающим и совершеннейшим; и при произношении вслух всех исповедания и общем всеми повторении Символа, чрез целование совершается любовь и единение между ангелами и людьми: и Иисус, лучшая жертва, становится посредником всех святых; и иереем священнодействующим и священнодействуемым, и соединяющим все и соединяемым со всеми». Как воздух, держимый и колеблемый, под которым архиерей, преклоняясь, спогребался Христу, да и совоскреснет с Ним, в первом действии означал отваление камня, землетрясение и бегство стражей, так и во втором действии открытие и держание того же воздуха Симеон Солунский (гл. 83, о храме) относит к тому же откровению Святых Таин и потому говорит: «держат же священный покров над Дарами до окончания священного Символа, потому что все, относящееся ко Христу, должно исповедывать чисто, чтобы таким образом непокровенно видеть Его».

«Премудростию вонмем»

Отсюда можно понять, что именно по причине этих двояких действий, одновременно совершаемых в алтаре, диакон упоминает не об одних дверях, но о двух, то есть говорит: двери, двери. Последние же слова: премудростию вонмем, частию относятся к тем же словам – двери, двери, или к тем же двум действиям, тогда же совершаемым в алтаре; то есть вонмем мы, что отверзаются одни двери к восстанию Христову, а другие – ко вступлению нашему во святая святых; а частию те же слова относятся к следующему Символу веры. Ибо, что в алтаре совершается в действиях, то же самое и на ликах (клиросах) выражается словами. Премудростию, то есть Сыном и Словом Божиим. Св. Герман говорит: «премудростию, то есть Сыном и Словом Божиим, вникнем в премудрость Божественного Символа, изложенного святыми и богоносными отцами, и вонмем, дабы охотно и разумно с умом умиренным приступить к таинственной жертве».

«Верую во единаго Бога»

Таким образом, во время всех тех совершаемых в алтаре действий, на ликах произносится самая приличная песнь, то есть сей священный Символ. Св. Герман говорит: «Божественный Символ православной веры положено произносить для того, чтобы из него было ведомо всем, что единый от Святой Троицы, Единородный Сын и Слово безначального Отца, ради нашего спасения соделался человеком, воплотившись от Святой Богородицы, быв распят, погребен и воскрес. По Божественным Его заповедям мы совершаем это, чтобы не словом только, но и делом всегда действовать ко спасению своему».

§ 35. Начинается освящение Святых Даров

Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити. Так как только по отверзении дверей гроба и по восстании Христове отверзлись нам двери ко вступлению во святая святых и к священнодействию Таин Божиих; то, по изглаголании Символа веры, священник не гадательно и не верою только зрит, не так, как древние праотцы и пророки издалека за стеною, за оконцами и сквозь мрежи зрели (Песн.2:9), но открыто начинает священнодействовать конец вочеловечения Христова, то есть воскресение, вознесение и сошествие Св. Духа, проповедывать Св. Троицу и все Домостроительство о нас Божие. Для того диакон возглашает всем: станем добре, станем со страхом. Св. Герман говорит: «иерей приступает, входит в общение с ангельскими силами и стоит как бы не на земле, но в пренебесном жертвеннике, пред страшным жертвенником престола Божия, и созерцает великое, неизъяснимое и неисследованное Христово Таинство; исповедует благодать, возвещает воскресение, запечатлевает веру во Св. Троицу. Подходит в белой ризе ангел и рукою отваливает камень от гроба, показывая своим видом, взывая трепещущим голосом и чрез диакона возвещая тридневное восстание, и диакон, подняв завесу, возглашает: станем добре, станем со страхом». Но дабы предстоящие имели внимание к сему священнодействию, сохраняя умиренный и спокойный дух, диакон тотчас же прибавляет: вонмем, святое возношение в мире приносити, и тем возбуждает их ко взаимному миру. Ибо мы обязаны не только жертву приносить с миром, но и самый мир приносить в дар, преимущественно пред всяким другим даром. На что и люди ответствуют: милость мира, жертву хваления, то есть приносим; ибо милость есть плод тихого и спокойного мира.

§ 36. В священнодействии обещаются народу блага

Благодать Господа нашего. Зная, что в этом священнодействии по благословению Отца, при содействии Св. Духа, Сын имеет принестися в жертву за весь мир, и для того приступая к принесению и освящению сей жертвы, священник молится, чтобы благодать сия Господа нашего Иисуса Христа воссияла на всех предстоящих, любы Бога и Отца пребывала с ними всегда, и причастие, то есть пришествие Святаго Духа содействовало им в том же. И люди в свою очередь, награждая за молитву священника и согласно заповеди, которая обязывает молиться друг за друга, взаимно молятся о священнике, дабы и его дух был исполнен этих благ; особенно молятся о нем, чтобы он, обещающий им благодать и любовь Божию и пришествие Св. Духа, благопоспешно совершил священнодействие, и для того ему отвечают: и со духом твоим. Или, как св. Герман объясняет, и со духом твоим, то есть – как сказали выше, так и будем делать. Или милость будем приносить, как плод мира и жертву хваления. Сии слова: и со духом твоим взяты из 2 Послания апостола Павла к Тимофею (2Тим.4:22), где сказано: Господь Иисус Христос со духом твоим.

§ 37. Сердца и чувства в священнодействии должно возносить горе

Горе имеим сердца. Священник, возводя всех в горний небесный Иерусалим, в немже стояще бяху ноги наша (Пс.121) прежде падения, возглашает: горе имеим сердца, то есть вознесем чувства от земных предметов к горнему Царю и будем творить угодное Ему. Подобное сему увещание находится в литургии апостола Иакова, показанной у Климента, в Постановлениях апостольских (кн. 8, гл. 12); следовательно это увещание есть установление апостольское. Св. Кирилл Иерусалимский в поучении о Божественной литургии говорит: «воистину в тот страшный час должно иметь сердце горе, к Богу, а не долу, к земле и к земным вещам. Посему это возглашение есть тоже как бы повеление иерея, чтобы все в тот час оставили житейские попечения и домашние заботы, а вознеслись бы сердцем на небо к Человеколюбцу Богу. На это вы отвечаете: Имамы ко Господу, и таким исповеданием соглашаетесь на то повеление. Итак, в это время никто не должен предстоять в таком расположении, чтобы устами говорил: имамы ко Господу, а умом помышлял о житейских попечениях».

§ 38. В начале священнодействия воздается благодарение Богу

Благодарим Господа. Великий Архиерей Иисус Христос прежде преподания Тайной вечери благодарил Бога и Отца. Таким же образом и священник, подражая Совершителю сего таинства, пред тою молитвою, которою имеет освящать Дары, тщится, во-первых, сам принести такое же благодарение, потом и от людей того требует, возбуждает их, горе и на небо умом и сердцем вознесшихся, воздать благодарение великому Подателю всех благ Богу. Посему, так как не один иерей, но и весь народ обязан воссылать благодарение, то и лики, согласно с иереем, поют: достойно и праведно есть. Св. Кирилл Иерусалимский в том же поучении говорит: «воистину мы должны благодарить Бога за то, что Он призвал нас недостойных в толикую благодать, что Он примирился с нами, которые были Ему врагами и сподобил нас духа сыноположения. Воссылая благодарение, мы совершаем достойное и праведное дело; Бог же не по правде, но выше правды действуя, облагодетельствовал и сподобил нас столь великих благ». При сем священником читается молитва: достойно и праведно пети Тя, Тя благословити. Св. Герман так пишет об этой молитве: «иерей со дерзновением приступает к престолу благодати Божией, с истинным сердцем, во извещении веры, один собеседуя с Богом и взирая на славу Господню уже не в облаке, как некогда Моисей в скинии свидения, но откровенным лицем, и посвящается он в боговедение и веру Св. Троицы, и втайне изрекает пред Богом тайны, в таинственных действиях возвещая тайны, сокровенные от веков и родов, ныне же открывшиеся нам чрез явление Сына Божия, – тайны, которые поведал нам Единородный Сын, сый в лоне Отчи». – Так как эта молитва вся находится у Климента (кн. 8, гл. XII), то она есть несомненно древняя.

Звон к достойну

Здесь от слов достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Св. Духу до пения достойно есть, яко воистину блажити Тя Богородицу – бывает звон в один колокол, называемый к достойну. Но такого звона в греческих церквах никогда не было, потому что колокола в Греции начали входить в употребление в половине IX столетия и ныне редко где имеются, как показано будет ниже (в 4 части, гл. 21, §3): и ныне такого звона также не бывает во всей Греции нигде, потому что в уставах греческих, как известно, такого звона не положено. О времени же и поводе ко введению в российской церкви такого звона, московский патриарх Иоаким (1690 г.) в книге Щит веры говорит так: «в прежние времена при отцех наших, паче же и при нашей памяти, не бысть сия мысль в церкви великороссийстей святей нашей, еже словесы Господни (приимите, ядите – и пийте от нея, вси) претворятись тайне святыя Евхаристии, ниже во время возглашения сих словес Христовых покланятись, но просто стояще моляхуся людие и звон в кимпан в то время не бываше. Свидетели сего премножайшии человецы и не вельми состаревшиися. Начася же сие бывати от вины сицевы: юноши нецыи из царствующего града Москвы восхотеша отъити в Польское королевство ради учения латинского. Иже отшедше и учащеся в латинских училищах и, яко ученицы, в след учителей своих ходяще в костелы латинские, видеша тамо в костелех, и в церквах христианских тамошних стран, по обыкновению соседства, во время словес Христовых от иереа чтомых, творимы поклоны от тамошних человеков и звон бывающь. Возмнеся же им, яко юным сущим, благочинно и прилично быти сие, и бывши тамо некое время возвратишася в своя домы в царствующий град Москву, поведаша некиим знаемым своим священноначальникам и благородным мужем, достоинства великая в доме царстем имущим, яко белорусцы и латини в возглашении словес Господних (приимите, ядите – и пийте от нея, вси) покланяются Телу и Крови Христове. Звон же в то время нача быти от тех же предреченных юношей поведания и от приходящих малороссиян. И исперва глаголашеся благовест к достойну быти по обычаю, яко в Киеве и во всей Малороссии на утрени поемей, на девятой песни – величит душа Моя Господа и Честнейшую херувим, – вседневно во всякой церкви, в кимпан звонят. Потом же проходящу времени, мало-помалу начаша человецы, от техже юнош и малороссиян увещаеми, в разглагольствах мнети и глаголати о звоне сущем на литургии, яко к словесем Христовым и к совершению Тайны звонят. И тогда наипаче людие начаша усерднейше покланятися, мневше Телу и Крови Христове, и кто где-либо в то время бываше, или в церкви, или в дому, или в пути, или на рукоделии, или на торжищи, услышавше звон той, абие вси воставше покланяхуся, мняще и глаголюще Телу Христову при словах Господних покланятися, не ведяще известно, яко в литургии не в то время, егда глаголются словеса Господня: приимите, ядите – и пийте от нея, вси, но при словах: и сотвори убо хлеб сей и проч. (о чем показано будет ниже, §54) пресуществляются хлеб и вино в Тело и Кровь Христову». Показанная книга Щит веры, в подлиннике рукописная, хранится в патриаршеской библиотеке, копии же с нее имеются и в епархиальных книгохранилищах.

§ 39. Победная песнь составлена из ангельских и человеческих слов

Победную песнь. По видению Исаии (Ис.6:3) ангельские духи взывали Господу Богу сил, седящему на превознесенном престоле славы, как Богу крепкому, всесильному, воеводе небесных сил, победителю вражиих сонмищ и смерти, песнь: свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его. Ему, облекшемуся в плоть человеческую и для попрания врагов израильских грядущему в Иерусалим, как Царю всевышнему, пресвятому, еврейские отроки изъявляли радость, воспевая: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. Церковь, согласно с ангелами как бы едиными с ними устами, воспевает в литургии Триипостасному Богу и воплощенному Божию Слову победную песнь, сложенную из этих ангельских и человеческих слов.

§ 40. Четыре слова: «поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще»

Четыре эти слова: поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще отнюдь не означают поднебесного мира, из четырех стихий составленного, как некоторые утверждают, или небесного, разделяемого на четыре части, т.е. на восток, запад, юг и север, в которых слава Божия проповедуется словами: исполнь небо и земля славы Твоея; но более знаменуют тех четырех животных, в виде которых, как явствует из Писания, являются херувимы. Св. Герман говорит: «поюще – говорится об орле, вопиюще – о воле, взывающе – о льве, глаголюще – о человеке». Человек, одаренный разумом, образуя собою херувимские силы и четверовидных животных, вопиет: «Свят, Свят, Свят: т.е. трисвятой и единый Бог сил. Свят Отец, истинно святой и блаженный; Свят Сын, как Слово Божие и образ Ипостаси Его; Свят и Дух Святой, от Отца исходящий и в Сыне почивающий, и освящающий всяческая. И посему четверовидные животные попеременно один за другим восклицают, – первое во образе льва вопиет Свят, другое во образе вола или тельца вопиет Свят, третье во образе орла вопиет Свят, а четвертое во образе человека взывает Господь Саваоф».

§ 41. Звездица поднимается с дискоса

Приим святую звездицу. По востании Христове из гроба и по откровении Св. Даров, наконец, снимается и печать, которую доселе представляла звездица, когда поется победная песнь Свят, Свят и проч.

§ 42. Рипиды в церкви потребны для таинственных причин

И взем рипиду. Иметь рипиды в церкви повелевает и необходимость их при священнодействии, что изъясняет св. Иаков у Климента (в кн. 8, гл. 12) сими словами: «два диакона с обеих сторон престола да держат рипиды, сделанные из тонких кож или павлиньих перьев или из полотна, и да отгоняют ими малых летающих животных, дабы они не впали в чашу». И потому рипиды эти издревле и всегда были употребляемы в церкви греческой. Впрочем рипиды, как веяла, употребляются не для прогнания только летающих животных и не для прохлады, но и по превосходному таинственному значению. Иов у Фотия (в кн. 6, гл. 25) говорит: «когда Господне Тело возлагается на освященной трапезе, тогда служащие диаконы должны с обеих сторон колебать над приносимыми там страшными Таинствами устроенные из перьев рипиды, во образ шестокрылатых серафимов, и не должны допускать непросвещенных останавливаться умом на видимом, но отвлекать их внимание, чтобы они обратили очи ума своего от видимых вещественных действий на высшее и восходили от видимого к невидимому и к неизреченной красоте». Св. Герман, объяснивший многие таинственные предметы и действия, почитает рипиды и колебание оных приличными действию, совершаемому здесь священником. На вопросы «что сказать о божественных рипидах, которые держат в руках диаконы и которыми как бы в ужасе колеблют до самой молитвы Господней», он отвечает, «Владыке Христу всегда соприсутствовали небесные силы, особенно же в ту ночь, в которую Он был предан. Они видели приведение Его к Каиафе, стояние пред человеком, лжесвидетельства, биение, заплевания, попирания ногами, поругание иудеев, облечение руками воинов в червленную одежду, терновый венец, поругательные коленопреклонения и все прочее, о чем повествует история Божественных Евангелий, и может быть и другое, что по множеству подобных оскорблений не упомянуто, – видели это и, при каждом таком явлении недоумевая и поражаясь величием долготерпения, закрывали свои лица и отвращались, а потом, благоговея пред владычеством Господа, снова обращались к Нему, и это делали они до вознесения Его на крест. Посему, когда Христос находился на самом месте распятия, божественные силы перестали ужасаться и дивиться». Симеон Солунский (в гл. 174) говорит: «и диаконам, поелику они изображают серафимов (при поставлении) дается рипидион; рипидион же изображает крыла ангелов, да и самых херувимов и серафимов; потому они и имеют на себе изображение серафимов и носят образ их, сущих в законе, осеняющих кивот и так называемое святое святых. Ибо, если тогда были они в скинии, то тем более должно им быть здесь, по явлении истины. И поистине, при этом присутствует множество ангелов, как некоторые из отцов наших видели множество их, наполняющих дом; да и сами находящиеся внутри святилищного алтаря имеют чин ангелов. Но и образы божественных предметов не должны быть отметаемы, так как они руководят к первообразам».

§ 43. На литургии бывают четыре песни

Свят, Свят, Свят. Четыре главных песни имеются ныне в церкви и все они употребляются в бескровном и страшном настоящем священнослужении, то есть песнь ангельская, трисвятая, херувимская и победная. И хотя все вообще эти песни могут быть названы ангельскими, херувимскими, трисвятыми и победными, однако всякая из них носит собственное свое наименование. Во-первых, ангельскою называется та песнь, которая во время неизреченного рождества Христова слышана была пастырями, когда множество вой небесных хвалили Бога и воспевали: слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение (Лк.2:14). Эту песнь во время священной литургии произносят тайно, не в слух всех, так как она воспета на земли и слышана только стрегущими стражу нощную со стадом своим. О чем смотри сей части гл. 6, §46. Трисвятая песнь состоит в следующих словах: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный; приняв ее частию от ангелов, частию от Давида, церковь воспевает ее во время литургии на малом входе в алтаре и на ликах, о чем также показано в своем месте. Херувимская песнь, то есть аллилуиа, поется во время великого входа при песни – иже херувимы, равно как и при других, т.е. при Вечери Твоея тайныя и при да молчит всякая плоть, которые поют в указанное время. Наконец, настоящая победная песнь называется так потому, что в ней славится Великий Бог, как Господь Саваоф, то есть Господь сил, и есть та самая, которую немолчными устами непрестанно со страхом и трепетом, по видению Исаии, взывали Седящему на престоле славы небесные силы, и которая, как выше показано, есть: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея. К сим словам церковь присоединила и земную песнь, которую воспевали еврейские отроки с ваиями и ветвями воплощенному Слову Божию, то есть – осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. Ибо, так как единая церковь составилась чрез Христа из ангелов и человеков, то народ и поет песнь эту, заимствованную от ангелов и человеков, показывая чрез то будущее прославление наше с ангелами и настоящее единение с ними. Мысль же этой победной песни такова: Свят Отец, Свят Сын, Свят Дух Святой: вот три Ипостаси; Господь Саваоф: вот единое Божество и единое Естество! Поэтому слово свят произносится трижды для обозначения трех Ипостасей, а слово Господь однажды, ради единства Божества. Слова: исполнь небо и земля славы Твоея, указывают на познание Трисвятого Божества, дарованное народам, по Божественному смотрению, чрез ангелов и апостолов Христовых, и исполнившее славы Его и горе, и на земле. Славы Твоея поется в означение того, что одна слава Пресвятой Троицы, одна сила и совет, и движение, и действие, и един Бог в Троице. Осанна, т.е. подай спасение или как в Пс.117 (Пс.117:25)сказано: о, Господи, спаси же; о, Господи, поспеши же; ибо осан значит спасение, а на подай. В вышних, то есть в Небесном Царствии с самими божественными ангелами. Симеон Солунский (в гл. 85, о храме) говорит: «после сего предстоит священнодействующий иерарх и воспевает божественные дела и, за всех возблагодарив, соединяется с архангелами и возглашает с ними победную песнь: Свят, Свят, Свят. Ее же возглашает и народ, показывая тем, что в будущем веке мы одинаково с ангелами будем прославлять Бога и соединимся с ними».

§ 44. «Приимите, ядите и пийте вси»

Иерей не тайно, но громогласно говорит сии слова: приимите, ядите и потом: пийте от нея вси. Ибо все сии слова суть начало и основание настоящего священнодействия и Самим Святым Господом сказаны Своим ученикам и апостолам. Симеон Солунский (в гл. 86, о храме) говорит: «иерарх, воспев величайшее из всех дел Божиих, то есть вочеловечение Единородного и великое дело Домостроительства, то есть смерть Его за нас, начинает воспоминать таинство и произносит священные слова, которые сказал Спаситель, когда Сам священнодействовал. В словах: приимите, ядите Христос не употребил слова вси, а в словах пийте от нея прибавил вси. Причину сего Феофилакт в толковом Евангелии объясняет так: «как в ветхом завете было заклание и кровь, так и в новом завете есть заклание и кровь же. Спаситель сказал: изливается за многих, то есть за всех, ибо многие – все равно, что все. Почему же Иисус Христос сначала не сказал: приимите вси, и ядите, а потом произнес: пийте от нея вси? Некоторые говорят, что из-за Иуды, который, взяв хлеб, не съел его, но скрыл, имея намерение показать его иудеям и сказать, что Иисус хлеб сей называет Своим Телом; пийте же – потому, что Иуда, не имея возможности скрыть вина, должен был против воли выпить его. Другие же правильнее говорят, что не все могут вкушать твердую пищу, но только возрастные, а пить могут все, а потому и сказано: пийте вси. Так точно и простейшие предания веры всем удобопонятны, а важные и высокие – не всем».

§ 45. Аминь

Иустин мученик в Апологии 1, говорит: «по совершении священником молитв и благодарения, весь предстоящий народ взывает аминь, что с еврейского означает буди или да будет».

§ 46. Диакон орарем указывает на Св. Дары

Показует священнику диакон святый дискос, держа и орарь тремя персты десницы. Два действия здесь достойны замечания. Первое, когда священник, намереваясь благословить и освятить предложенные Дары, не берет их в руки, как поступил Христос, Который прежде взял, а потом благословил, но только, простерши руки, указывает на них. То же делает и диакон: он и священник отнюдь тех Даров не касаются. Но при изречении слов: Твоя от Твоих, диакон вместо того принятия их в руки, поднимает весь святой дискос и весь святой потир. Объясняя в сем случае действия иерея и диакона, один из писателей говорит следующее: «не все то необходимо для освящения Даров, что сделал Иисус Христос; так священнодействующие не берут хлеба в руки и не возводят очей своих на небо»; все это они могут опустить, исключая только благословения. Второе, когда священник произносит: сие есть Тело Мое, и сия есть Кровь Моя и проч., тогда диакон орарем показывает на Святые Дары. И не напрасно отцы установили такой обряд, но дабы чрез него показать вещь таинственную. Ибо диакон сим своим действием свидетельствует о присутствии Христовом и делает не что иное, как принимает на себя образ Предтечи и говорит священнику слова как бы самого Иоанна: се Агнец Божий, вземляй грехи мира. Итак, то, чего здесь диакон не произносит голосом, то показывает орарем.

§ 47. Св. Дары приносятся по заповеди

Поминающе убо спасительную сию заповедь. Хотя сия заповедь, о которой упоминает св. Златоуст, точными словами здесь и не изображается, но у Василия Великого на сем месте она находится. Заповедь, сказанная Христом, есть следующая: сие творите в Мое воспоминание, и проч. Эта заповедь обязует нас освящать таинство Евхаристии, принимать оное, возобновлять и совершать его всякий день, в воспоминание Христа Спасителя.

§ 48. Проскомидия третья и последняя

Твоя от Твоих Тебе приносяще. Мы выше (в §32) сказали о трояком приношении. Так как из этих трех приношений это последнее есть самое высшее, то священник забывает смиренный вид, когда он, признавая свое недостоинство, молился: удовли нас Тебе приносити Дары сии, и сподоби нас обрести благодать пред Тобою. Теперь же священник, отбросив страх и ободрившись, дерзает приносить Самому Богу Дары, ниспосланные роду человеческому, и говорит: Твоя от Твоих Тебе приносяще.

§ 49. Благодарение в священнодействии относится ко всем трем Лицам

Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим Господи. Св. Герман говорит: «Тебе поем – Бога и Отца, Тебе благословим – Сына и Слово, Тебе благодарим – Святого Духа». Достойно и праведно возносится ко Святой Троице такое благодарение. Ибо в искуплении рода человеческого чрез страдание Христово участвовали все три Лица, хотя страдание это понес и претерпел один Христос. Отец восхотел, чтобы принесен был в жертву телец упитанный; Сын есть Телец, всегда закалаемый; Утешитель же Дух Святой священнодействует эту жертву.

§ 50. Словесная и бескровная служба

Еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу. Хотя главнейшая и большая часть сего священнодействия состоит во внешнем жертвоприношении, но исполняется оно усердною мыслию и покорным духом; хотя жертва эта есть самое Тело Христа Господа, за спасение людей пожертое на жертвеннике крестном, но освящается оно на алтаре бесплотным Духом. Потому ни мало не удивительно, когда мы все сии действия, по предписанию святых отцев, называем словесною и бескровною службою.

§ 51. Св. Дары освящаются с молением и поклонением

Просим и молим и мили ся деем. Мили ся деем означает здесь: рабски покланяемся и повергаемся телом. Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «поелику в сем таинстве чрез посредство иерея Сам Христос действует вместе со Отцем и Духом, Сам есть и приносящий и приносимый, священнодействующий и священнодействуемый, приемлющий и раздаваемый: то основание этого священнодействия составляют слова Господни, а совершается оно чрез молитвы священнические. А потому не человек совершает его, потому что иерей есть человек, но Христос во Святом Духе, чрез священство иереев. И как Бог однажды только сказал: да прорастит земля, и слово Его действует доселе, и земля непрестанно произращает; и однажды только – да будет свет, и свет всегда осветит; так и здесь слова Христовы: сие творите в Мое воспоминание, непрестанно действуют чрез посредство иерея. Посему и слова, произносимые священником: сотвори хлеб сей Тело Христово, имеют действие чрез священников. Итак, здесь не виды, но истинное Тело и Кровь Христовы, потому что Он Сам здесь действует, как сказано, чрез иереев, и Сам Он предал, чтобы Тело и Кровь Его священнодействовались молитвами. Ибо Он, как писано, взяв хлеб, воззрел на небо и, воздав благодарение Отцу, преломи и даде учеником Своим глаголя: приимите, ядите и пийте от нея и проч. И так и Сам Он молитвами священнодействовал сие таинство, хотя, как Всемогущий Бог, не имел нужды в молитве. Так и ныне оно совершается чрез молитвы священнические. Так поступали, как видно, и апостолы, которые, собираясь вместе, благодарили Бога и преломляли хлеб; то же нам предали и святые отцы Василий Великий и Иоанн Златоуст». Из сих слов видно, что при освящении настоящей жертвы являются два действующие лица. Первое лице есть Христос, совершающий сие священнодействие Своею всемогущею властию, или единым словом; второе иерей, как раб и служитель, имеющий отношение к этому же действию, который хотя зависит от Христа и заимствует, как орудие, свою силу от Него, действует однако Его именем и произносит Его слова; но, сознавая свое рабское состояние, чувствуя свою немощь и признавая себя виновным в своих слабостях, не что иное делает, как только приносит молитвы, прошения и поклонения. Ибо все это действие превосходит его силы; а поэтому он молится и рабски кланяется Богу Отцу, дабы Он ниспослал на него и предлежащие Дары Духа Своего Святого. Когда иерей при освящении хлеба и чаши совершает такое моление и поклонение, в это время и лики вместе с народом, споспешествуя ему в молитве, поют: и молим Ти ся, Боже наш. Но если кто спросит, какую силу имеют здесь прошения, моления и поклонения иерейские, когда Сам Христос все совершает? – на это мы отвечаем: Бог обещал Аврааму, что при престарелых летах Сарры Он даст ему сына; Христос обещал апостолам, по вознесении, ниспослать Духа Святого. Но кто будет возражать, что Авраам с Саррою и все апостолы, пред исполнением божественных обещаний, не пребывали в молитвах, хотя они веровали в исполнение всего этого и не сомневались, что со стороны Бога никаких препятствий не будет? Так иерей, совершая божественною силою и властию сию тайную жертву, должен приносить усердные прошения, моления и поклонения. Такую униженность при столь страшном и священном действии необходимо показывать и потому, что этим украшаются намерение и действие священнодействующего, оказывается уважение к словам Христовым и освящается самый иерей, которого мысли отвращаются от земных вещей и возносятся к небесным; притом и сам народ приготовляется к достойному поклонению и к святому принятию Жертвы, принесенной за всех; но особенно потому, что чрез это и самое священнодействие получает более торжества и величия, когда мы видим, что святая жертва совершается не легкомысленно, не кое-как и не шутя. Посему и сами апостолы в первые времена приступали к сему священнодействию с усердными молитвами. В книге Деяний приводится свидетельство об апостолах, что они пребывали в молитве и преломлении хлеба. То же самое подтверждается и полным собранием молитв в литургии св. Иакова. Сверх того, св. Златоуст (в 27 беседе на 1 Послание к Коринфянам) об этом говорит так: «Подумай, – когда апостолы преподавали святую Вечерю – что тогда делали? не к молитвам ли и пению обращались, не святым ли бдением и продолжительным учением, преисполненным многого любомудрия, занимались?» Но подробнее об этом говорит св. Прокл в книге о предании св. литургии. «Прежде нежели», говорит он, «апостолы рассеялись на проповедь евангелия по всему миру, они собрались в последние дни по вознесении Господнем в одно место и все время проводили в молитве. И как великое они находили утешение в таинственном священнодействии Тела Господня, то они пространно совершали литургию, зная, что это дело, как и долг учения, должно предпочитать всем прочим, как важнейшее. Поистине, они с величайшею радостию проводили время в совершении сего Божественного священнодействия, помня слова Господни. Сие есть Тело Мое, сие творите в Мое воспоминание: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Посему, призывая Божественное имя, они весьма рачительно и с сокрушенным духом воспевали многие молитвы. Притом они самым делом научили вновь обращенных иудеев и язычников исполнять таинства новой благодати, повелевая им оставлять обряды, бывшие в употреблении прежде пришествия Святого Духа, ждали, дабы Он Своим наитием предложенные в священнодействие хлеб и вино, соединенное с водою, преложил в самое Тело и в самую Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа и освятил их».

§ 52. Св. Дары освящаются содействием Св. Духа

Ниспосли Духа Твоего Святаго. Что Святые Дары непосредственно освящаются силою и содействием Святого Духа, это утверждает, во-первых, св. Герман: «иерей умоляет Отца совершить таинства Сына Его, да преложится сей самый хлеб и сие самое вино в Тело и Кровь Христа и Бога. В след за сим Святой Дух, невидимо присутствующий здесь по благоволению Отца и хотению Сына, являет Божественную силу и рукою иерея запечатлевает, прелагает и совершает предложенные Святые Дары в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, Который сказал: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем». Симеон Солунский (в гл. 99) говорит: «после лобзания совершается священнодействие Таин чрез призывание Духа. Ибо едина сила Троицы; по благоволению Отца было воплощение Сына, Сын совершил его, Всесвятой Дух содействовал». Наконец св. Кирилл Иерусалимский: «молим человеколюбца Бога ниспослать Святого Духа на предлежащие Дары, да сотворит хлеб сей Телом Христовым, вино же Кровию Христовою. Ибо к чему прикоснется Дух Святой, то освящается и прелагается».

§53. Чрез знамение креста

Знаменует трижды Святые Дары. Священник, по примеру Христову, пред освящением Святых Даров благословляет оные, ибо Христос, взяв хлеб, благословил его и преломил. Хотя благословение Христово было не знамение креста, но церковь не научилась и не привыкла освящать что-либо без крестного знамения. Августин, в 118 трактате на Иоанна, говорит: «если нет крестного знамения, на челе ли верующего, на воде ли, которою возраждаемся, или мире, которым помазуемся, на таинстве, которым питаемся, то ничто не может законно совершиться». Об этом смотри другие доказательства в 1 ч., гл. 11, §16. Здесь как крестное знамение, которым освящаются Св. Дары, так и другие действия, совершаемые прежде и после упоминаемых в Евангелии, имеют начало в древнем апостольском предании. Василий Великий (в гл. 27, о Св. Духе к Амфилохию) говорит: «слова призывания при преломлении хлеба в Евхаристии и чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол и Евангелие упоминают, но иные прежде, а иные после произносим, яко великую силу имеющие, прияв их от неписанного учения».

Престол есть горница сионская

С самого того времени, как началось освящение Св. Даров, даже до времени причащения, святая трапеза или престол означает горницу, где Христос совершил Тайную вечерю. Св. Герман говорит: «когда Святые Дары поставятся на святую трапезу, тогда она означает горницу».

§ 54. Св. Дары освящаются совершенно

И сотвори убо хлеб сей, Честное Тело Христа Твоего: а еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым. Этими словами освящаются и пресуществляются Св. Дары, делаются совершенно таинственными и суть уже не хлеб и вино, но истинное Тело и Кровь Христовы. Ибо, хотя и прежде произносились слова Христовы: приимите, ядите и пийте от нея вси, но они произносились повествовательно, чтобы указать нам на то, что соделал Спаситель, и способствуют к преложению Даров. Но уже после молитвы и благословения иерея, Дары действием Св. Духа прелагаются в истинное Тело и Кровь Владыки. Василий Великий в своей литургии пред сим освящением написал: «и предложше вместообразная Святаго Тела Твоего, Тебе молимся, и Тебе призываем, Святе святых, благоволением Твоея благости, приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащия Дары сия, благословити я, и освятити и показати». Следовательно немного прежде Св. Дары назывались вместообразными, но по освящении называются и почитаются Телом Господним и Кровию Христовою. Св. Дамаскин (кн. 4, гл. 13) пишет: «если некоторые и назвали хлеб и вино вместообразными Тела и Крови Господни, как сказал богоносный Василий, но так они названы не по освящении; это имя дано просфорам или приношению прежде освящения». Яснее это действие описывает блаженный Нил, первый ученик св. Иоанна Златоустого в послании своем к Филиппу Схоластику. «Касательно Божественных Таин знай, что прежде молитвы иерея и сошествия Св. Духа они бывают простым хлебом и обыкновенным вином. После же страшных призываний и сошествия Животворящего, поклоняемого и благого Духа, веруем и исповедуем хлеб и вино, положенный на святую трапезу, уже не простыми, но Телом и честною Кровию Христа Бога всяческих». Ибо, ежели бы хлеб и вино преложились в Тело и Кровь Христову прежде призывания и действия Св. Духа, то для чего бы теперь и молиться о сотворении хлеба честного самым Телом, и вина, еже в чаши, честною Кровию Христа Его и о преложении оных. Преложение есть не что иное, как превращение одного существа в другое, одной вещи в другую; как некогда Бог преложил для египтян воду в кровь, жезл Моисеев в змия, и в Кане на браке воду в вино; подобно тому и здесь хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христову, и не во что-либо другое. Посему ясно, что слова: приимите, ядите и пийте – не совершают сего таинства без сошествия св. дождя, т.е. без присутствия Святого Духа и без осенения знамением честного креста, подобно тому, как земля без дождя не дает никакого плода. Но здесь все вместе, то есть и повествование о совершении таинства Самим Христом, и слова, сказанные Им на Тайной вечери, и молитва иерея с знамением креста совершают таинство действием Святого Духа.

§ 55. Плоды причащения

Якоже быти причащающимся. Плоды от причащения Святых Таин суть: трезвенность души, оставление грехов, принятие Святого Духа, получение Царства Небесного, дерзновение к Богу, причащение не в суд и не в осуждение, – как все это и объясняется в той же молитве.

§ 56. Воспоминаются святые

О иже в вере почивших праотцех. По совершении священнодействия, священник начинает приносить жертву о древних святых праотцах, пророках, апостолах, мучениках и о всех святых не потому, что жертва сия служит пособием или ходатайством о них, ибо ходатайствовать за святых есть некоторым образом уменьшить мученичество и святость их, – но дабы чрез благодать, свыше приобретенную ими, она от их имени удобнее восходила к Богу. И священник является здесь не ходатаем за них и просит не о спасении их, напротив иерей обращается к ним, как заступникам, поэтому и говорит: ихже молитвами посети нас, Боже. Хотя святые ни в чем от нас не нуждаются, но мы поминаем их на литургии по следующим причинам: во-первых, чтобы они ходатайствовали о нас к Богу; во-вторых, чтобы воздать им подобающую честь и славу; и, в-третьих, чтобы подражать им и по возможности приобщиться освящению их.

§ 57. «Изрядно о Пресвятей»

Изрядно о Пресвятей. Иерей, исчислив лики святых, предлагает великое и ближайшее к Богу ходатайство Пресвятой Девы и Богородицы, высшей всех тварей, дерзновеннейшей нашей Предстательницы, и не тайно, но громогласно произносит относящиеся к Ней слова, как в доказательство действительности этого ходатайства, так и в знак высочайшего благоволения нашего к Ней, как Царице всех святых, высшей и честнейшей самих херувимов. Вот почему здесь и говорится изрядно, то есть преимущественно или более всех прочих святых. Симеон Солунский (в гл. 99) пишет: «после священнодействия воспоминаются все, так как получили этою жертвою спасение, воспоминаются святые, так как они спострадали Христу и ныне с Ним прославляются; а особенно (изрядно) воспоминается Всесвятая и единая Богородица, ибо как тогда, так и теперь Она есть спасение всего мира, и мы все воспеваем Ее, надеясь спастись чрез Нее».

§ 58. Живые и усопшие поминаются

Диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших. Диптихи суть две таблицы, сделанные из бумаги или пергамента и вместе сложенные, как скрижали Моисея. На одной из этих таблиц писались для чтения при священнодействии имена живых, а на другой усопших. Первое употребление диптихов относится к апостольским или ближайшим от них временам. Это видно из слов св. Дионисия в книге о церковном священноначалии (гл. 3): «бывает», пишет он, «таинственное провозглашение священных помянников (δυπτηχων таблиц). В церкви были и полиптихи, то есть многие таблицы или листы, вместе сложенные и переплетенные, куда вписывались многие имена живых и усопших. Из них составлялись книжки, которые и теперь употребляются в церкви. Полиптихи суть не иное что, как поминальные книжки, из которых одни бывают частные для записывания одного рода и фамилии, а другие общие, синодики, куда записываются живые и усопшие разного рода и состояния».

§ 59. «И всех, и вся»

И всех, и вся, то есть всех мужчин и всех женщин; ибо слово вся в греческом языке есть женского рода. Или, по словам св. Германа, разумеются все те, коих каждый имеет в уме. При сем подразумевается: помяни, Господи, дабы не только написанные в поминальных книжках, но и все, кто только придет на память, как мужчины, так и женщины, не были исключены из молитвы. После сего диакон, став пред народом, возбуждает предстоящих молиться об архиерее, приносящем Святые Дары, и о государе; об архиерее, потому что он приносил эту жертву за себя, за всех и именем всех; за государя, – ибо он бодрствует как о нашем благе видимом и чувственном, так и о душевном.

§ 60. По священнодействии люди к причащению приготовляются

И даждь нам единеми усты и проч. Сей возглас есть не только окончание всего священнодействия и воспоминания всех святых, живых и усопших, но вместе с другою, следующею за ним молитвою: да будут милости, располагает предстоящих к следующей части литургии, то есть святому причащению, дабы они все вместе, со святыми прежде помянутыми, едиными усты и единым сердцем славили и воспевали всесвятое имя Отца и Сына и Святого Духа. Ибо как едина есть церковь на небеси и на земли, едина вера и едино крещение: так и мы, соединившись союзом любви, должны быть согласны, как братия во Христе, как имеющие одно тело и один дух. И как мы крестились во едином духе и в единого Господа, так и питаться нам необходимо одним духом. Итак, горе человеку, которому приходит соблазн к ереси и отступлению. Св. Герман пишет: «подай нам один дух и одну душу, дабы, соединившись союзом любви, мы могли с дерзновением насладиться предлежащей трапезы и были достойны причаститься Божественных Таин».

§ 61

О принесенных и освященных честных Дарех. О принесенных Дарех Господа молим не для того, чтобы освятил их, – они уже освящены, как называются и здесь в ектении; – но для того, чтобы нам чрез них получить освящение.

§ 62. «Отче наш» на литургии

С приближением времени святого причащения нам необходимо просить не иного кого, а Самого Господа Бога, чтобы Он сподобил нас быть усыновленными чадами Его и глаголать молитву: Отче наш. Симеон Солунский (в гл. 89, о храме) пишет: «иерарх, помолившись о том, чтобы мы могли воспевать Бога едиными усты и единым сердцем, и призвав на нас милость Великого Бога нашего Иисуса Христа, приводит нас к сыноположению, молясь, чтобы мы, будучи по естеству плотскими, явились очищенными, чтоб быть сынами Его по благодати, и были бы достойны звать своим отцем Небесного Отца. Это показывает соединение наше с Богом в будущей жизни, которое мы приобрели чрез Единородного Сына Его во Святом Духе».

«Мир всем» после «Отче наш»

«После сего иерарх испрашивает мир, благодарит и призывает Иисуса, чтобы Он и ему преподал Святые Дары и удостоил причаститься, и прочее».

§ 63. Главоприклонение

Главы ваша Господеви приклоните. Когда священник читает молитву, в которой просит, чтобы Бог уравнял нам все во благо, всякому по его потребности: тогда мы, намереваясь принять такую благодать, должны наклонить главы свои со всеми помышлениями вниз и, таким образом смиряя себя, обратить сердце и ум ко Господу Богу.

§ 64. Один Св. Агнец возносится

Священник же, вознося святый Хлеб. В литургиях Иакова, Василия и Златоустого, священник возносит одно только Тело Господне, а не прочие части, принесенные в память и честь всех святых. Вознесением или приподнятием одного священного Хлеба означается, что Христос один есть Царь и Господь. Св. Герман пишет: «когда возвышается один Божественный Хлеб, этим означается, что один есть Царь и Господь и что это глава, по апостолу. Прочие же честные Дары суть члены Христовы, то есть честного Тела Христа Бога нашего. Ибо Он один, в Котором нам является Божество и животворная страсть пожершегося за жизнь мира. Посему возносится один Божественный Хлеб и как агнец приносится в жертву. Другие же священные Дары не прободаются копием крестовидно, но как член и части тела разделяются и закалаются». Возношение делает священник, поднимая немного от дискоса Хлеб святой и чрез это показывая поднятие Христа на крест для распятия. Симеон Солунский (в гл. 98, о храме) пишет: «возвышением Хлеба означается возвышение Иисуса на крест; а потому тут же находится и чаша, заключающая в себе кровь и воду, истекшие из святого ребра Его». И (в гл. 99) он же пишет: «возвышение Живоносного Хлеба образует самое за нас распятие Иисуса и то, что Он Сам пришел к нам, дабы преподать Себя нам».

§ 65. Что есть Святая святым

Святая святым. Апостол Павел сказал (1Кор.11:28): да искушает человек себе, и тако от Хлеба да яст и от чаши да пиет. К такому искушению или испытанию себя здесь священник увещевает всякого словами: Святая святым. Св. Герман так объясняет сии слова: «иерей восклицает в слух всех: я человек вам подобострастный и не знаю дел каждого из вас; смотрите сами и будьте святы, ибо Христос, Которого вы будете причащаться, есть Бог Святой и во святых почивающий». И еще: «Святая святым, то есть Бог подает Святая непамятозлобивым и чистым сердцем. Святые, говорит он, то есть очищенные от совести лукавой и имеющие правую веру во Святые Дары». Св. Златоуст (в 68 беседе, на Послание к евреям) говорит: «если кто не свят, да не приступает; не просто сказал: чист от грехов, но свят. Святым кого-либо делает не освобождение только от грехов, но наитие Духа и богатство благих дел». Св. Кирилл Иерусалимский, в поучении на Божественную литургию, пишет: «Святая суть предлежащие Дары, приявшие наитие Святого Духа; святы и вы, сподобившиеся Духа Святого. Ибо Святая приличны святым». И Симеон Солунский (в гл. 99) говорит: «и диакон восклицает вонмем, дабы указать нам тайну; священник прибавляет: Святая святым, показывая, что Распявшийся Свят, и что потому и причащающиеся Его должны быть святы».

§ 66. Святость мы имеем не от себя, но от Господа

Един Свят, един Господь. В ответ на слова иерея верные с своей стороны поют слова: един Свят, един Господь, в том смысле, что ни один из всех нас не имеет святости своей и от себя самого, и сил человеческих к тому недостаточно, но от Христа все святы и чрез Него приобретают святость. Симеон Солунский (в гл. 91, о храме) говорит: «на слова Святая святым, ответ един Свят возвещает, во-первых, святость Божию и что от Него подается освящение освящаемым, и, во-вторых, – признание нашего смирения; кто будет, говорят, чист из нас или кто свят? Свят только один Христос, Который по человеколюбию освятит и нас».

§ 67. Омофор принимается архиереем

Диакон опоясуется орарем крестовидно. Об опоясании диакона орарем пред причащением сказано в сей части (в гл. 6, §8). Но в это же время и архиерей принимает свой омофор, которого при освящении Даров не имел. Симеон Солунский (в гл. 90, о храме) говорит: «так как архиерей совершил священнодействие и готовится причаститься, то снова берет омофор, показывая тем, что пред тем он был служителем и опасался облечься в эту священную одежду. Но когда дело совершено, когда он имеет возвысить Хлеб, разделить его на части, причаститься и преподать другим, то нужно облечься во все священные знаки своего достоинства. Ибо у иерарха важнейшее одеяние есть омофор, и потому прилично взять его и причаститься Божественных Таинств».

§ 68. Киноник

И поют лицы киноник. Киноник, то есть причастен, есть стих, взятый из пророков, который поется во время раздробления Даров и причащения священнодействовавших. Но как чрез причащение Святых Даров знаменуется явление Христа народу или всему миру, по востании Его из мертвых, как будет показано ниже (в §81), то в знак того явления Христова здесь сперва к тому же кинонику прилагается аллилуиа, потом та же песнь имеет быть и при следующем затем причащении народном или мирском. Ибо аллилуиа означает пришествие и явление Господне.

§ 69. Агнец Святой раздробляется на четыре части

Священник же раздробляя оный на четыре части. Христос на Таинственной вечери преломил хлеб, под видом которого предложил Тело Свое, в страдании ломимое или раздробляемое, то есть предаваемое жестоким мукам и мучительной смерти; посему и церковь, подражая Его действию и воспоминая сие самое страдание Его, установила также преломлять или раздроблять на части освященный Хлеб. Поэтому священник раздробляет Хлеб на четыре части, чтобы эти же четыре части, по разложении их, представляли образ креста. Симеон Солунский (в гл. 93, о храме) говорит: «священник разделяет Хлеб на четыре части и полагает их крестообразно, и в этом видит распятого Иисуса. Ибо не может быть выше зрелища, как зрелище высочайшего Бога в виде такого смирения». Св. Герман говорит: «хотя и разделяется, но остается нераздельным и нераздробляемым и весь обретается в каждой отдельно взятой части; ибо хотя чрез смерть и подпадал Он тлению, но во аде плоть Его не видела истления». Следовательно, хотя кто причащается малейшей частицы из того Хлеба, то он причащается всего Тела Христова и всей Крови Христовой. В этом смысле и священник при самом раздроблении Святого Агнца произносит: «раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый, но не разделяемый, всегда ядомый и николиже иждиваемый, но причащающияся освящаяй».

§ 70. Воспоминание Тайной вечери совершается чрез раздробление и раздаяние

Раздробляется и разделяется Агнец Божий. Господь предал ученикам Своим воспоминание сей тайны. Ибо сперва благословил Хлеб, потом преломил и наконец дал святым ученикам Своим, апостолам. Итак, это действие состоит из трех действий и одно из них без другого быть не может, то есть благословение без преломления и даяния, преломление без благословения и даяния, равно как и даяние без благословения и преломления не означают совершенного воспоминания. Словом раздробляется обозначается преломление, а словом разделяется – раздаяние.

§ 71. Святым Агнцем творятся три креста

Творит с нею крест вверху святого потира. Творит с нею, то есть с единою частицею, крест; но таковые кресты и прежде творимы были: 1) при возвышении всего Агнца, 2) при расположении его на дискосе на четыре части, 3) при настоящем положении одной частицы в святой потир. Св. Герман говорит: «когда же возвышает иерей Божественный Хлеб и трижды творит с Честным и Животворящим Телом образ креста на воздухе, то чрез это означается следующее: один крест, делаемый сверху, освящает горний воздух; другой, делаемый ниже, над дискосом, – землю, в которой погребено было животворное тело Христово; делаемый же над потиром крест означает освящение четвероконечного мира». В другом месте: «а три креста представляют таинство Святой Троицы так как пострадал Сын и Слово Божие благоволением соприсносущного Бога и Отца, содействием же Святого Духа».

§ 72. Таинства совершаются наитием Св. Духа

Исполнение Духа Святаго. Все верные несомненно и согласно признают, что Христос как во чреве Пресвятой Девы зачат содействием Св. Духа и при содействии Того же Духа предал Себя смерти, так и настоящими Таинствами оживотворил весь мир чрез Того же Святого Духа и даровал Самого Святого Духа церкви Своей. В том же смысле и здесь священник, влагая в потир одну частицу Св. Агнца, говорит: Исполнение Духа Святаго. Ибо кто рассуждает об обстоятельствах Христовых страданий и произнесенных при том словах, сколько они к нам относятся, тот поймет, что цель всего этого не другая, как ниспослание церкви Св. Духа.

§ 73. Теплою водою означается Дух Святой

И приемля теплоту. Церковь всегда верует, что все таинства совершаются и оказывают действие свое чрез наитие Св. Духа. Дабы представить Духа Святого в пресвятейшем таинстве сей Трапезы, за благо принято и установлено вливать в чашу теплую воду, как образ Того же Св. Духа. Здесь употребляется та согретая вода, которую диакон принимает от посвященного свещеносца.

§ 74. Вливается теплая вода в потир

Благослови, владыко, теплоту. Что теплая вода вливается в чашу не прежде, но уже после освящения Святых Даров, причиною тому писатели поставляют то, что Тело Христово, животворное по смерти, Кровь и вода всем с верою причащающимся Его, подает всегда Св. Духа. Св. Герман говорит: «как из Божественного ребра истекли кровь и вода, исполненные теплоты, так и во время причащения теплая вода, вливаемая в чашу, дополняет совершенный образ или вид Таинства для причащающихся края потира, которые касаются как бы самого жизнодательного ребра». Ибо та кровь, которая истекает из жертвы недавно закланной, бывает теплою, дымящеюся и даже жизнью еще дышащею. И как жертва вместе с кровью испускает жизнь и дух, так и Христос, источив Свою Кровь, которую мы пьем, как бы кипящую, излиял на нас бессмертную жизнь и Духа. Симеон Солунский (в гл. 94, о храме) говорит: «потом священник вливает в чашу теплую воду. Это делает он в знак того, что и мертвое тело Господа, по разлучении с ним души, пребыло животворным, так как Божество не разлучилось от него и все действия Духа в нем оставались. Но поелику теплая вода имеет живительную силу, то во время причащения она вливается с тою целию, чтобы мы, прикасаясь устами чаше и причащаясь Крови, пили ее, как бы от животворящего ребра». Матфей Властарь (под буквою К, гл. 8) говорит: «чтобы самым вкусом уверить нас, что кровь и вода текут не из мертвого, а из живого тела (потому что теплая, парная кровь течет обыкновенно не из мертвого тела, как и из Господня тела, как живого и животворящего, текла животворная кровь и вода), – теплота не вливается в чашу в начале соединения, чтобы она не охладела во время причащения». И Вальсамон в Номоканоне пишет, что теплая вода потому не вливается в чашу в начале литургии, чтобы, сделавшись во время причащения снова холодною, не потеряла своего знаменования. Вот слова его: «из Господня тела, как живого и животворящего, истекли имеющие животворную силу кровь и вода». Некоторые из новейших писателей, сообразив смысл вышеприведенных слов и самые настоящие действия с прежними частями литургии, говорят: «так как доселе во всецелом ходе литургии видели Христа преуспевшим летами, но вскоре распятым, то нужно было какими-либо образами представить и то, что последовало за Его смертию, чтобы таким образом составилось полное изображение всех таинств. Но если кто рассудит: какая цель и какой плод Христовых деяний и изречений, тот узнает, что не иная цель и не иной плод был страданий Христовых, как ниспослание Св. Духа на церковь. Поэтому нужно было представить образно и Св. Духа. Вследствие этого Он изображается теплою водою, вливаемою в Тайны; потому что она, имея свойство воды и быв причастна огня, изображает Св. Духа, Который и Сам называется водою, и на Христовых учеников нисшел в виде огня. Но Дух Святой нисшел на апостолов уже тогда, когда совершилось все, касавшееся Христа; потому и ныне вода вливается уже в совершенные и освященные Дары. А так как Тело Христово образует церковь, то и значит, что оно восприяло Духа Святого». Такое объяснение подтверждается и словами, произносимыми священником в то время, когда он благословляет теплую воду: благословенна теплота святых твоих, и словами диакона, когда он ее вливает: теплота веры исполнь Духа Святаго. Это мнение ясно выражает и Симеон Солунский в ответе на 58 вопрос митрополита пентапольского: «теплота тогда пред причащением на преждеосвященной литургии вливается не ради какого-либо совершения; потому что и в совершенной литургии вливается не ради совершения, но для того, чтобы, вкусивши теплой страшной чаши, мы уразумели, что и по смерти Христа животворное тело Его было неразлучно и нераздельно с Божеством, как и Божественная Его душа исполнена действом Духа. Теплота и показывает, что Животворящий Дух не отступил от Животворящего тела Христова и что Божество с ним не разлучилось. Вода и теплота вместе изображают Св. Духа, Который негде называется водою, и так как теплота происходит от огня, как Божество Духа от Отца. Потому и говорится при вливании теплоты: теплота веры исполнь Духа Святаго. Аминь».

§ 75. Диакон без причащения не литургисает

Диаконе, приступи. Священник призывает диакона и увещевает его принять причащение. Ибо епископ, священник и диакон или другой кто из священнического чина, если не причастится, то, по правилу апостольскому (8), «да глаголет вину, ея же ради не причастися: поведав же вину подобну, помилован будет». И потому ныне за правило принято, чтобы, если диакон не причащается, то и не служил бы со священником.

§ 76. Пред причащением все просят прощения

И пришед диакон творит поклон, благоговейно прося прощения. Приступая к причащению, диакон просит прощения у священника; подобным образом и каждый из мирян, желающий принять причащение, кланяется предстоящим и тайно или в слух говорит им: простите мне, и на это, побуждаясь христианскою любовью, все ему отвечают: Бог да простит тебя.

§ 77. Образ принятия Святого Тела в алтаре

Священнодиакону преподается честное. Когда Святое Тело преподается диакону, тогда он принимает его, сложив крестообразно руки. Св. Кирилл Иерусалимский в поучении о Божественной литургии так объясняет образ сего принятия: «приступай не с простертыми дланями и не с разъятыми перстами, но сделав из левой руки как бы престол для правой, как будто имеющей принять на себя Царя, и согнув длань, принимай Тело Христово, говоря при этом – аминь». И св. Иоанн Дамаскин о том же (в книге 4, гл. 13) говорит так: «приступим к Нему с желанием распаленным и, сложив крестовидно длани, примем Тело Распятого: приклонив очи, уста и чело, причастимся Божественного угля; так, чтобы огонь находящейся в нас любви, по приятии горящего угля, попалил наши грехи, просветил наши сердца и, воспламенившись причастием Божественного огня, мы обожились».

Аминь при причащении

Принявший таким образом Тело Христово, диакон отвечает аминь. Св. Амвросий Медиоланский (в книге 4, гл. 5, о таинствах) говорит: «не напрасно говоришь ты аминь; этим ты исповедуешь, что принимаешь Тело Христово. Ты говоришь аминь, то есть истинно, и что говорит язык, то да содержит и сердце твое».

§ 78. Причащаются из чаши трижды

И причащается трижды из него (из св. потира). Священнослужители в алтаре поодиночке приступают к чаше для причащения Крови. Имеющие пить из чаши должны немного приклонить колена; каждый пьет трижды и из благоговения все при первом разе говорят – Святый Боже, при втором – Святый Крепкий, при третьем – Святый Безсмертный и наконец: помилуй нас.

Различие причащения внутри и вне алтаря

Почему посвященные в алтаре сначала принимают Тело Христово, потом отдельно пьют Кровь Христову из чаши, а не в одно время причащаются и Тела и Крови, как миряне вне алтаря, – св. Герман объясняете так: «когда иерей причащается Божественного Агнца без Крови, а потом и Божественной Крови, то этим показывает, что Божественный Агнец окровавлен еще от Божественного и живоносного заклания и мысленного жертвоприношения, которое таинственно совершено иереем в предложении». Другие то же самое объясняют иным способом: «Христос преподал ученикам Своим в горнице сперва Тело Свое под видом хлеба отдельно, и потом отдельно же Кровь, под видом вина, а потом показал на кресте народу вместе и тело и изливающуюся из него кровь Свою. Посему священники, приемлющие в алтаре отдельно Тело Христово и отдельно причащающиеся Крови из чаши, представляют учеников Христовых, так приявших оные и причастившихся, а миряне, причащающиеся вне царских врат Тела и Крови вместе, означают тело, обагренное кровию на кресте».

§ 79. Причащается диакон

Преподается священнодиакону, и причащается раб Божий диакон. Эти два слова: преподается и причащается имеют между собою различие. Первое означает причащение Тела, а второе – Крови, хотя принятие того и другого вообще называется причащением. Священник не говорит здесь: преподаю тебе или причащаю я тебя, но из смирения говорит: преподается священнодиакону и – причащается раб Божий. Причину такого смирения, являемого в этом выражении, смотри в 4 части, гл. 6, §14.

§ 80. Уста и край потира по причащении отираются

И так свои уста и священного потира (край) покровцем отер. На востоке священнослужители издревле по причащении Святого Тела свою руку, которою оное держали, тогда же прилагают к голове, делая это для оказания чести и благоговения и для получения святыни от такого прикосновения; ибо кто не знает, что, прилагая к челу руку, греки и другие народы свидетельствуют свое уважение и почтение. Но ту же руку священнослужители, прежде нежели приложат к голове, прилежно отирают освященною губою над дискосом; а причастившись Святой Крови, когда покровцем край потира отирают, то прежде этого, сколько могут, чище осушают устами и от того не бывает никакой опасности, чтобы крошицы и капли Святых Таин в иное место попали. Это соблюдаемо было и во времена св. Кирилла Иерусалимского, как видно из 5 тайноводственного поучения этого патриарха: «так с опасением освятив очи твои прикосновением, Святого Тела причастись, остерегаясь, чтобы ничего не погубить от него. И когда еще находится влага на устах твоих, прикасаясь руками, освяти и очеса, и чело, и прочие чувства».

§ 81. Освященные Дары, являемые народу, означают воскресение Христово

Со страхом Божиим и верою приступите. В это время Святые Дары показываются народу, и чрез то означается, что воистину Иисус Христос воскрес из мертвых, явился апостолам, а чрез них и всему миру. Веруя сему воскресению Его, народ поет пророческий стих, ныне самым делом исполнившийся: благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам. Св. Иоанн Дамаскин говорит: «а потому да приступаем со всяким страхом, с чистою совестию и несомненною верою, и будет нам все, если мы веруем, ни в чем не сомневаясь. Почтим Его, то есть Тело Христово, всякою чистотою душевною и телесною». Не имеющим же твердой веры и чистой совести св. Иоанн Златоуст (в беседе 56, на 1 Послание к Коринф.) внушает страх следующим образом: «если ты не веруешь, то посмотри на эту трапезу; припомни, для чего и почему она поставлена. Помысли, кто здесь, и ужаснись. Иной, видя один только престол царский, вострепещет душею, ожидая выхода царского. Ужаснись же прежде и ты, востань, и, увидев отверстые завесы и лик ангельский, взойдешь на самое небо. Но этого не знает, кто не навык Тайнам».

Дары Святые преподаются народу вне алтаря

В церкви бывает двоякое причащение: первое священническое, второе народное. То приемлется священнодействующими внутри алтаря особливо, а это преподается совершающими вне алтаря мирянам вообще. О первом причащении внутри алтаря сказано выше, о втором, преподаваемом народу, сказано будет теперь. Когда отверзаются двери св. алтаря, диакон, выходя и показывая народу чашу с пречистыми Тайнами Тела и Крови Христовой, возглашает: со страхом Божиим и верою приступите. Место этого народного или мирского причащения – вне алтаря и вне дверей царских, на возвышении, находящемся пред теми же вратами царскими, которое по-гречески называется солея, и о котором показано в 1 части (в гл. 7). На сем возвышении или на солее верный народ приступает к причащению. Это причащение народа Симеон Солунский описывает (в гл. 79) так: «прежде других всегда причащаются иподиаконы, находящиеся при всяком священнодействии, потому что они, хотя следуют за диаконами, но неприлично им причащаться в алтаре, потому что не в алтаре и посвящаются; потом причащаются чтецы и монахи, и затем миряне. В алтаре кроме архиереев, пресвитеров и диаконов никто не причащается; потому что только эти три чина рукополагаются внутри алтаря, а прочие – вне алтаря. И в руки не принимают Тела Христова; потому что они чином своим меньше и по степени чести ниже, хотя бы и отличались добродетелями. Поэтому каждому из них надобно соблюдать свой чин, как заповедует и апостол Павел: кийждо в звании, в немже призван есть, в том да пребывает, тем более, что основание добродетелей есть смирение, даже в ангелах».

Лжица для причащения

Стоя на возвышении или на солее, священник для каждого изъемлет из чаши частицу Святого Тела, напоенную Кровию и причащает ею. При этом причащении употребление лжицы установил святой Иоанн Златоустый. До него в церкви мужчинам подавали части Св. Тела Христова в руки, а женщинам в чистые платки; но следующий случай послужил святому Златоусту поводом к отмене этого обычая. Одна женщина, приняв в церкви из рук Златоуста часть Тела Христова, отнесла ее в дом свой и смешала с каким-то чарованием для волхвования. Узнав об этом, св. Златоуст по всем церквам заповедал, чтобы не давать в руки частиц Тела Христова, но давать в уста верных лжицею, вместе с Божественною, под видом вина, Кровию. О сем смотри в книге Камень веры (ч. 1, гл. 7). Симеон Солунский причащение лжицею объясняет таинственно (в гл. 79): «диакон восклицает, чтобы все приступили со страхом Божиим и верою, дабы пришедшие для причащения причастились не в осуждение себе. Когда архиерей подъемлет лжицу, потому что, по видению Исаии, непристойно всем причащаться непосредственно, люди подходят причащаться Божественных страшных Таин, с надлежащим благоговением и страхом. Ибо, если херувимы благоговели, то особенно должно благоговеть нам, созерцающим не образы, но самую истину. Поэтому, когда иерарх или иерей подает Божественные Тайны, то хотящий причаститься должен испросить прощение, от всей души до земли поклониться находящемуся в потире живому Хлебу с Кровию, сложить крестообразно руки в знак рабства и исповедания Распятого, и так со страхом и смирением сердца приходить». Когда приходящие принимают таким образом причащение, тогда лики поют причастный стих: Тело Христово приимите и пр., и к нему снова присовокупляется аллилуиа; ибо этою песнью означается видимое пришествие Христа к людям по воскресении Его. Тогда вне алтаря приходящим причаститься Святые Дары показываются покровенными. Симеон Солунский (в гл. 99, о храме) говорит: «после Святейшие Дары показываются людям покровенными, потому что неприлично всем видеть их без покрова. И приготовленный к причащению, приступив с благоговением и страхом, не непосредственно приобщается, но чрез лжицу, архиерейскою или иерейскою рукою».

Святые Дары и непричащающимся показываются покрытыми и поклонением чествуются

Те же Святые Дары показываются также покрытыми и для непричащающихся, чтобы все отдавали поклонение принесшему Себя в жертву за нас и заклавшемуся, чтобы чрез таковое поклонение, благодарение и созерцание освящались верные, получали помилование предстоящие, по важным причинам вышедшие из храма, и верные, находящиеся во всем мире, и чтобы прежде благочестиво скончавшиеся удостоились ослабы. При этом и всякий верный должен молиться о себе самом и о ближних своих, живых и умерших; видя показуемого Примирителя и Владыку, бывшего за всех жертвою и умилостивлением, должен со страхом и любовию, с непокровенною главою зреть на показуемые Божественные Дары и с благоговением и трепетом покланяться до тех пор, пока иерей, показав, отнесет их в предложение. Пусть никто в это страшное время не будет небрежен; ибо показуемый есть Сам Христос и в потире находится самое всесвятое Тело Его и Божественнейшая Кровь. Ибо, если кто помолится тогда о чем с верою, то получит желаемое, как сказал Сам Он.

Святые Дары относятся обратно в алтарь

Такое же трепетное поклонение и молитву должны мы совершать и во время входа Преждеосвященных, видя Самого Христа, держимого на главе иерея. И поелику Иисус Христос по воскресении Своем жил не всегда с учениками Своими так, как обращался с ними до страдания Своего, но в течение 40 дней только являлся им, а иногда скрывался от очей их, потому что тело Его было тогда прославленное; то священник входит снова со Святыми Дарами в алтарь и тем показывает, что Христос по воскресении из мертвых не всегда являлся ученикам Своим в мире сем.

§ 82. «Спаси, Боже, люди Твоя»

Благословляет люди, глаголя: спаси, Боже. Приступая к действиям, изображающим вознесение Христово, при котором Господь благословил учеников Своих, священник благословляет народ и умоляет Бога, чтобы Он удостоил Своего благословения и спасения, как предстоящих, так и сущих во всем мире людей; и для того произносит молитву: спаси, Боже, люди Твоя и проч.

§ 83. Вознесение Христово на литургии изображается

Вознесыйся на небеса, Боже. Так как оставалось только изобразить в литургии вознесение Христа и познание веры, распространенное во всем мире чрез апостольскую проповедь о имени Его, то священными словами: вознесыйся на небеса, Боже, изображается все это. Симеон Солунский (в гл. 100, о храме) говорит: «таким образом помолившись о Божием наследии и о людях, архиерей отпускает Дары, возвещая при этом о вознесении Спасителя и о славе проповеди Его во всей вселенной, как бы беседуя со Спасителем, говорит: Ты снисшел к нам, явился между нами, восшел на небеса и, вознесшись, славою исполнил всю землю, почему и мы, священнодействуя Твои Тайны, причащаемся Тебе и соединяемся с Тобою».

§ 84. Дискос диаконом переносится с престола на жертвенник

Зря вне к дверем, ничто же глаголя. Диакон переносит св. дискос, зря вне к дверем ничто же глаголя и чрез то, как бы от лица Христа, возносящегося на небо, делает людям последнее увещание, чтобы они с твердою мыслию и несомненною верою как ныне, так и в будущее время, всегда взирали и уповали на Него. Сверх того некто написал: «обращение диакона со святым дискосом к предложению изображает пришествие Христа на суд мира». И потому этим воззрением диакон как бы внушает народу слова, слышанные от ангела при вознесении Христа на небо: Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян.1:11). Сии ангельские слова, означающие второе пришествие Христа на землю, когда Он в громах и молниях приидет судить живых и мертвых, были весьма утешительны для апостолов, которые тогда, видя Учителя своего и Господа разлучающимся с ними, внутренно о том печалились и скорбели. Ибо ангел знал, что они имели проходить трудный подвиг евангельской проповеди, претерпевать гонение и самую смерть; знал и то, что Христос во второе пришествие Свое вознаградит и прославит их и всех верных за подвиги, по собственному Его откровению: и се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делом его (Откр.22:12). Почему диакон теми словами и воззрением при перенесении дискоса, подобно тому, как ангелы апостолов, и всех верных в печальном их состоянии утешает будущим воздаянием за благочестивые труды их.

§ 85. «Всегда, ныне и присно»

Слова: всегда, ныне и присно и проч., хотя составляют конец того возглашения, которое пред тем священник, зря также на люди, глаголал тайно, то есть благословен Бог наш, но заключают в себе и таинственный смысл. Диакон, ничего не говоря, внушал народу, чтобы он всегда с твердою верою взирал и уповал на вознесшегося Христа; то же самое подтверждает теперь и священник словами: всегда, ныне и присно, и во веки веков; то есть, Сей, вознесыйся от вас на небо, всегда, ныне и присно (неразлучно или непрестанно), не только в настоящем вознесении, но и до скончания века, не только при будущем втором пришествии, но и во веки веков пребудет с вами, утешит вас скорбных и печальных, и вознаградит вас за труды воздаянием вечным. Сими последними словами и действиями, т.е. перенесением дискоса и Тела Христова и Крови в чаше со святой трапезы во святое предложение совершенно изображается Господне вознесение от земли на небо.

Престол есть гора Елеонская; предложение означает седение Иисуса Христа одесную Отца

Тогда святая и священная трапеза, то есть святой престол, имеет значение горы Елеонской, откуда Христос вознесся; а предложение означает как бы седение Иисуса Христа одесную Отца на небесах. Св. Герман говорит: «поставление Святых Даров на святую трапезу означает постланную горницу; после того она изображает вознесение на крест, потом гроб и наконец вознесение». И в другом месте: «отнесение оставшихся Божественных останков (Св. Даров) знаменует вознесение Господа нашего».

Каждение пред перенесением Даров

Последнее каждение, бывающее при сем действии, по словам того же св. Германа, означает благодать Святого Духа, дарованную апостолам по воскресении Христовом, чрез дуновение.

§ 86. Благодарение после причащения

Да исполнятся уста наша. За причащение Св. Таин чрез эту песнь приносится благодарение Самому Богу, как выражение благодарности за все даруемые нам от Него блага. О настоящем благодарении св. Иустин в Апологии говорит так: «иерей воссылает хвалу и славу Отцу всех о имени Сына и Св. Духа, произносит пространное благодарение за удостоение нас Св. Даров». Августин (в 59 послании) пишет: «по совершении сего и по причащении столь великого Таинства на конце приносится благодарение». На конце сей благодарственной песни чрез аллилуиа, прославляются два пришествия Христова: первое, совершившееся на земле в таинстве причащения, а второе ожидаемое, имеющее быть в последний день суда. Это означали и все действия, совершавшиеся доселе.

§ 87. «Прости приимше»

Прости приимше. Прости, то есть, как св. Герман пишет: «причастившись, станем правою мыслию с добрыми делами, да возблагодарим достойно Того, Кто удостоил нас вкусить Божественных Таин и кто водворится с нами в будущей жизни».

§ 88. По окончании литургии людям дается дозволение выходить из церкви

С миром изыдем. В девятом апостольском правиле сказано: «да отлучени будут не пребывающии в церкви до последния молитвы, ни причащающияся». Во втором правиле Антиохийского собора пишется: «иже в церковь ходя и послушая Святых Писаний, и потом небрегий, и исходя вон, и отвращаяся причащения, да будет отриновен». Когда таким образом подтверждено древними правилами святейших соборов и принято в благочестивый обычай, чтобы верные оставляли церковное собрание не прежде окончания и полного совершения службы; то чрез слова: с миром изыдем, означается то время, в которое служба приходит к окончанию и в которое дозволяется всем выходить из церкви. Слова: с миром изыдем взяты из Климента, который в Постановлениях апостольских (книга 8) сказал: с миром изыдите; или лучше сказать, они взяты из слов Самого Христа, Который, совершив Тайную вечерю и воздав хвалу, дал ученикам такое же позволение выйти, сказав им: востаните, идем отсюду.

§ 89. Люди пред исхождением благословляются молитвою иерея

Молитва заамвонная. Хотя люди отпущены священником и могут выходить из церкви, но священника своего не отпускают, пока он не благословит их подобно Христу, восходившему на небеса и благословившему учеников Своих. Для чтения сей молитвы священник выходит из алтаря, и став пред амвоном посреди народа, читает ее, дабы удобнее все могли слышать. Св. Герман пишет: «заамвонная молитва есть как бы печать всех прошений и благочинно составлена, как прилично главным и важнейшим прошениям».

§ 90. Непричастившимся дается антидор

Дает людям антидор. Чрез α'για δῶρα (во множественном числе) означаются самые Св. Дары, то есть Тело и Кровь Христова; антидор же (в единственном числе) есть часть той просфоры, из которой взята была часть Св. Агнца. Сей антидор иначе называется агиасма, святыня (о сем см. в 4 ч., гл. 9, §7; гл. 24, §82). Антидор дается главным образом тем, которые не приготовили себя к причащению. Симеон Солунский (в гл. 356) пишет: «мы идем для принятия телесной пищи, но и это не бывает без освящения, потому что сначала принимаем освященную пищу, ибо при чтении: Благословлю Господа, раздается антидор и бывает отпуст». В гл. 101, о храме, он же пишет: «архиерей образует, как мы сказали, Христа, Которого он приносил в жертву, причастился сам и преподал для причащения священникам: но святыни необходимо причаститься и народу, и вот она-то незримо и преподается верным чрез молитву и страшное священнодействие. Но так как им, облеченным плотию, необходимо принять освящение в виде чего-нибудь чувственного, то это и делается чрез антидор. Это есть хлеб, освященный в предложении, из которого изъята средина, и который освящен молитвами. Этот хлеб, назнаменованный копием, и над которым произнесены Божественные глаголы, преподается вместо страшных Таинств непричастившимся». И (в главе 100) он же говорит: «антидор прилично так называется, ибо хлеб сей освящен, и назнаменуем был копием, и над ним произносились священные глаголы, хотя принимающие его не причащаются Тела Христова, ибо Таинственный Хлеб – тот. А этот хлеб преподает только освящение и сподобляет Божественного дара, так как в предложении произносились над ним священные слова».

§ 91. Благословение, отпуст и затворяются царские двери

Благословение Господне на вас. Когда, пред исхождением из церкви и окончанием литургии, преподается всем предстоящим благословение Господне: тогда, прежде нежели выйдем из церкви, должны воспомянуть конец жизни нашей, то есть нашу смерть и будущую кончину мира. Когда на последнем отпусте священник воспоминает Пресвятую Деву Богородицу и всех святых, тогда не преминем призвать их, чтобы они во время нашей смерти и в день страшного суда Господа Бога Иисуса Христа предстательствовали за нас и избавили нас от всех бед. Когда же, наконец, затворяются царские двери, тогда должны помнить, что по кончине мира не поможет нашим душам никакое приношение, никакая жертва.

§ 92. Потребление Св. Даров и исхождение всех из церкви

Потребившу же диакону святая. По затворении царских дверей, священник, вшед во святой алтарь, снимает с себя священные одежды, а диакон потребляет оставшиеся Святые Дары. Этим означается, что после второго пришествия Господня будут радоваться не только совершенные и великие рабы Божии, но и малые и нищие получат спасение, преизобильно восприимут славу Божию и совершенно насытятся, по пророку: насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей (Пс.16:15).

И когда из церкви выходим, то предадим самих себя, всю жизнь нашу, все помышления наши и все наши дела Господу Богу.

Заключение всей этой священной и Божественной литургии

Святой Герман сказал: «Боговидец Моисей древле окроплял людей кровью козлов и тельцов, говоря: сия кровь завета Господня есть. Христос же и Бог дал Свое Тело и излиял Свою Кровь, и растворил питие Нового Завета, говоря: сие есть Тело Мое, ломимое; и – Кровь Моя, изливаемая во оставление грехов; и потому елижды ясте Хлеб сей и чашу сию пиете, исповедуете смерть и восстание Мое. Итак, будем вкушать Хлеб и пить Кровь с этою мыслию, исповедуя смерть и воскресение Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки, аминь».

Глава VIII. Божественная литургия иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской

Слово: «вместообразная» – имеет три значения

И предложше вместообразная. Изобразительные псалмы и все антифоны, поемые в начале литургии, изображают пришествие Христово в мир, о чем сказано было в изъяснении литургии Златоустого, и суть образы древнего закона, тени и подобия таинств новой благодати, сбывшихся в свое время. Вместообразное же есть, во-первых, то, что полагается вместо тех образов, теней и подобий. Ибо как истина, пришедшая в мир, уничтожает образы, тени и подобия, и сама начинает сиять или быть вместообразною: то в сем смысле и настоящие Святые Дары, то есть истинное Тело и Кровь Христова, прообразуемые в древнем законе тысячью образов и теней, и предсказанные праотцами, поступают, как свет, на место теней, а поэтому отцами святыми и называются вместообразными. Во-вторых: так как Святые Дары, в литургии Василия Великого, именуются вместообразными здесь, то есть прежде освящения и пресуществления в Тело и Кровь Христову нашествием Святого Духа (как выше сказано в гл. 7, §84), то и суть вместообразные только в это время, до освящения их, а после освящения и пресуществления Дары уже суть самое Тело и Кровь Христова. В-третьих: Дары и по освящении можно подобным образом назвать вместообразными: ибо они суть образ и залог вечной и блаженной пищи, которою имеем питаться на небесах; здесь они, питая в Таинстве душу пищею, обещают тем самым, что мы получим самым делом обильнейшее насыщение на небесах. В сем смысле Амвросий (в книге I, главе 78, о должностях) говорит: сень в законе, образ в Евангелии, истина на небе. Максим, толкователь святого Дионисия, пишет: Святые Дары суть знамения горних и истиннейших (Даров). Дамаскин (в книге 4, гл. 13) говорит: «вместообразными будущих называются Дары не потому, чтобы были не истинное Тело и Кровь Христова, но потому, что ныне причащаемся Христова Божества чрез них, а тогда мысленно чрез самое уже зрение». О сем последнем мнении смотри подобное в чине литургии (§3, о тайнодействии).

Глава IX. О святой и великой Четыредесятнице

§ 1. Пост Четыредесятницы есть пост Великий

Пост Четыредесятницы велик по воздержанию, по величию предшествующего времени и по сравнению с другими постами. В это время постятся семь недель, и сверх того три предшествующие недели приготовляются ко вступлению в сию великую Четыредесятницу. Ибо во все эти предшествующие седмицы служба исполняется приличная посту. Во второй из сих седмиц перестаем вкушать мясо, потому она и называется мясопустною. С начала третьей, по запрещении мяса, до конца ее употребляют одни яйца и сырную пищу, а после и это запрещается; поэтому эта неделя и называется сырною и сыропустною. По прошествии же этих трех недель, с первого дня, то есть с понедельника, начинается настоящий пост. Ибо или вовсе ничего не едят, или едят только однажды в день, и то к вечеру; и между тем воздерживаются до самой Пасхи от употребления рыбы и елея, исключая праздников Благовещения и Ваий, и ни по каким причинам не разрешают на оные. Впрочем, некоторые употребляют раков и других черепокожных животных, как отличных от рыбы и своею жесткостию изнуряющих желудок; дозволяется также употреблять небольшую часть вина и елея, в субботу и в воскресный день.

Пост разрешается в постные субботы и воскресный день

Притом в эти два дня, в которые несколько ослабляется пост, не соблюдается правило – вкушать пищу однажды в день под вечер, исключая Великой субботы, но едим дважды в день – и вечером и в полдень, соблюдая 62 правило апостольское: в неделю и в субботу постяйся, кроме единыя, т.е. великия и страстныя, извержен. Но некоторые постники довольствуются только сухоядением и питием воды, и в таком воздержании проводят весь пост Четыредесятницы. Ежели все это сравнить с другими постами, то можно видеть, что этот пост заслуживает названия великой Четыредесятницы.

Различие четырех постов

Ибо пост, учрежденный в честь апостолов и непосредственно наступающий после Пятидесятницы и хранимый до их праздника, всегда имеет неровное число дней; и притом не столько строг, потому что тогда строго не запрещается употребление елея и рыб. Второй пост от 1-го августа до дня Успения Пресвятой Богородицы, установленный для оказания Ей благоговения и усердия, весьма непродолжителен. Наконец, пост пред Рождеством Христовым хотя и всегда продолжается сорок дней, как и великая Четыредесятница, но воздержание во время его не так строго, как в великую Четыредесятницу. Вот почему пост св. и великой Четыредесятницы, как своею долговременностию, так и строгостию, выше других постов, хотя одна цель и один плод всех вообще постов, это – духовное обновление нашей души, приобретаемое чрез причащение на священной трапезе Святого Тела и Крови Христовой. Ибо в каждые четыре поста приобщаются обыкновенно и Святых Таин. Такова важность Великого поста или св. великой Четыредесятницы.

§ 2. Содержание седмиц: фарисея, блудного и сырной

Выше сказано было, что в три седмицы мы приготовляемся к великой Четыредесятнице; причину сего, равно и то, что всякая из этих седмиц содержит в себе, Симеон Солунский в 56 ответе к митрополиту пентапольскому объясняет так: «сначала отцы в честь Св. Троицы очищают душу в продолжение трех седмиц, в которые возвещаются евангельские глаголы, призывающие нас к покаянию и очищению. Ибо примером мытаря и фарисея Евангелие учит не возноситься подвигами, но смиряться и таким образом спасаться; притчею о блудном сыне – не отчаиваться, но обращаться с исповеданием к благому Отцу Человеколюбцу; воспоминанием второго пришествия Спасителя нашего внушают нам страх неумытного Его судилища и помилование чрез милость к убогим; наконец, чрез воспоминание изгнания Адамова, которое случилось из-за пищи и сластолюбия, возбуждают нас к посту. А потому пред постом отцы учредили быть не мясопустной седмице, но сыропустной, которую и называют предпразднственною в отношении к посту: ибо на ней положили петь трипеснцы и самогласны, как и во св. Четыредесятницу; в два дня этой недели, то есть в среду и пяток, повелели читать пророческие изречения и поучения богоподобного Василия о посте».

§ 3. Для чего учреждена пред Великим постом сырная седмица

От кого и для чего учреждена сырная седмица? или для чего в сию седмицу воспрещается мясоядение, а дозволяется вкушать только яйца и одни сырные яства? Об этом повествуется вот что: царь Ираклий дал обет Богу, – если Он укрепит его против Хозроя, царя персидского, с которым он воевал шесть лет, воспретить употребление мяса на этой неделе, хотя прежде на ней оно и было употребляемо; таким образом он узаконил вкушать одни только сырные и молочные яства и установил ее между постом и мясоедом. Хотя это учреждение первоначально и от этого последовало, но святые отцы впоследствии заблагорассудили установить это навсегда для некоего предочищения, чтобы мы не тяготились, переходя вдруг от многоядения и мяса к чрезвычайному посту и чтобы не повредилось наше здоровье, но чтобы тихо и мало-помалу отвыкали от сытных яств и чрез отнятие этих снедей, как кони не крепко занузданные, кротко приняли бразды поста. И таким образом они, позаботясь о душе, искусно распорядились и с телом, отсекая мало-помалу всякие препятствия к посту. О сем смотри в Синаксаре на субботу сыропустную.

§ 4. Причины Четыредесятницы

Святая и великая Четыредесятница существует со времен апостольских, как видно из 69 правила апостольского, в котором сказано: «аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец четыредесять дней (Великий пост) не постится, да извержен будет: аще же мирский человек не постится, да отлучится». Хотя в сем апостольском правиле причина установления Четыредесятницы и не объяснена, но св. Климент, преемник апостольский, в Постановлениях апостольских, книга 5, гл. 12, представляет от себя такую причину: «после праздника Богоявления Господня нам надлежит соблюдать пост Четыредесятницы, которая служит воспоминанием жизни Христовой и закона». Посему и Матфей Властарь (под буквою Н, гл. 4), в толковании на показанное апостольское правило, так говорит: «69 правило апостольское повелевает верным сорок дней пред святою Пасхою проводить в посте и воздержании со всяким тщанием, приводя на память те дни, в которые Господь, укрепившись постом, как человек, победил нашего противника». Симеон Солунский на вопрос 52: какой пост Господень? и почему так называется Четыредесятница, когда имеет больше сорока дней, и в каком смысле она есть десятина, и как мы приносим десятину дней? в ответе на это, приводя прежнюю причину, говорит и о другой, именно об одесятствовании, или десятине года нашей жизни. «Мы», пишет он, «постимся тот пост, который постился Господь, то есть называемый святою и великою Четыредесятницею, для очищения нашего, освящения и как начаток и десятину года лета жизни нашей. Итак, этот пост продолжается одинаковое число дней, как и пост Господа нашего, то есть сорок, а за ним одна седмица в память страстей Его. Но Он постился не потому, что Ему пост был нужен; ибо для чего он безгрешному? но постился ради нас. Он сделал это, дабы дать нам пример поста, чтобы уничтожить Адамово преступление и исправить постом поврежденное чрез невоздержание и чревонеистовство. Потому-то и святые хранили пост – для разрушения клятвы, последовавшей за невоздержание; потому содержали его и пророки, особенно Моисей, Илия, Даниил и многие другие; потому это высокое дело соблюдалось и апостолами, и иерархами, и преподобными. Посему, по образу поста Спасителя, и нам он дан для разрушения пожеланий чрева, для очищения нашего и восстания. Вот почему, в конце этого поста, нам является не смерть, но восстание безгрешно жившего, постившегося, за нас умершего, воскресшего и нас совоздвигшего с Собою».

§ 5. Первое исчисление дней Четыредесятницы, употребляемое на востоке

Должно знать, в который день начинается Четыредесятница и в который кончается. Первое исчисление ее есть следующее: Симеон Солунский началом Четыредесятницы полагает понедельник первой великопостной седмицы, а окончанием пяток шестой седмицы, пред Лазаревою субботою, и потому в том же ответе пишет: «Четыредесятница начинается понедельником первой седмицы и кончается пятком шестой седмицы, считая субботы и воскресные дни. Ибо и в эти дни поступаем по уставу, едим хотя дважды в день, но не употребляем мяса, сыра и рыбы. И Спаситель постился сорок дней и ночей. Об этом говорит и Климент, епископ римский, в Постановлениях, как выше было сказано; это предали и все отцы. Божественный же Савва и Иоанн Дамаскин в иерусалимском Уставе, и исповедники, братья Иосиф Солунский и Феодор Студит, написав на дни св. Четыредесятницы свои песни и самогласны, в пяток Лазарев положили петь: душеполезную совершивше Четыредесятницу».

§ 6. Суббота Лазарева, Неделя Ваий и Страстная седмица не причисляются к Четыредесятнице

Суббота Лазарева, Неделя Ваий и вся Страстная седмица, хотя и постные, но не полагаются в числе дней Четыредесятницы. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «воскресение Лазарево и праздник Ваий празднуем, как особенные праздники, также отделяем от четыредесяти дней поста святую седмицу спасительных страстей Господних, ради святейших Господних страстей, которые Он претерпел за нас, даруя нам бесстрастие, и торжествуем, радуясь восстанию Его». Это также написано, как мы сказали, и в Постановлениях; то же доказывают и песни отцев и древнее предание. А потому 49 правило собора Лаодикийского, отделяя таким же образом Страстную седмицу от Четыредесятницы, повелевает поститься во всю Страстную, как и в Четыредесятницу, особо: «четыредесять дней Великого поста, такожде и все дни великия недели спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа, яже глаголется Страстная неделя, в посте и молитве и во умилении сердца совершати». Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) Страстную седмицу также отделяет от Четыредесятницы, и как той, так и другой, приписывает особливые знаменования. Еще и другим образом можно судить об установлении сего поста. Нам повелевается совершать пост сорокавосьмидневный. Сорок во образ поста Господня, которым Он, укрепившись по естеству человеческому, победил нашего врага; следующие потом дни – из благоговения и в воспоминание Его спасительных и святых страданий. Ибо воздержание в эти дни воспламеняет дух наш и возводит нас к восьмому, неразрушимому дню, делая нас сынами света, показывающими любовь к Богу, приличную чадам. А сорок дней являют нас победителями страстей, отвлекают от тела и от земных вожделений, искореняют тот рабский страх, который, подобно мучителю, терзает нашу совесть, заставляет воспоминать согрешения и достойные за них наказания, как сказано: страхом же Господним уклоняется всяк от зла (Притч.15:27).

§ 7. Второе исчисление Четыредесятницы, употребляемое на востоке

Второе исчисление дней Четыредесятницы, употребляемое в восточной же церкви, отлично от первого. Авва Дорофей, в поучении о постах, приложенном в книге Ефрема Сирина, Четыредесятницу разделяет на два отдела: 1) по образу поста Христова, он сорок дней берет не из одних шести постных недель сряду, но исключает все субботы и воскресные дни частию из сырной, частию из Страстной недели, и таким образом сорок дней составляет из восьми недель; 2) в число десятины всего года он полагает 36 дней с половиною, начиная с понедельника первой недели до самой Пасхи, или до самого того часа, когда Христос восстал из гроба, с исключением также из первых шести недель всех суббот и воскресных дней. В доказательство сего приведем здесь слова его из книги Ефрема: «в законе», пишет он, «Господь повелел сыновом Израилевым, да на коеждо лето одесятствуют вся, елика аще притяжут; и делая это, они благословлены были во всех делах своих. Зная это, святые апостолы заблагорассудили на помощь и благодеяние душам нашим передать нам нечто большее и высочайшее, то есть отделить десятую часть всей жизни нашей и посвятить ее Богу, дабы мы благословенны были в делах наших и очищали грехи свои, сделанные в течение каждого года. Посему они и положили от трех сот шестидесяти пяти дней года освятить эти семь недель; таким образом и отделили их. Но отцы после рассудили прибавить к ним еще одну неделю (сырную) отчасти для того, чтобы в ней научиться и как бы приготовиться нам к трудам поста, а отчасти – и почитая число постных дней, которые постился Господь наш. Ибо из восьми недель, с исключением суббот и недель, составится число сорок (не считая здесь и поста святой Великой субботы, которая отдельно почитается, как самая священная и одна постная из всех суббот в году). А в семи неделях, кроме суббот и недель, тридцать пять дней; приложивши пост святой Великой субботы и половину Светлой и светоносной ночи, получим тридцать шесть дней и полдня, что и составит десятую часть триста шестидесяти пяти дней года. Ибо десятая часть трех сот есть – тридцать, шестидесяти – шесть, пяти дней – полдня, и так и будет тридцать шесть дней с половиною. Это есть десятина, так сказать, всего года, десятина, которую освятили святые апостолы для покаяния и очищения, как я сказал, грехов всего года».

§ 8

Но почему отцы одной и той же восточной церкви и веры – авва Дорофей и Симеон Солунский так различаются в исчислении Четыредесятницы? Для уразумения этого различия надобно знать следующее: 1) святой Савва, скончавшийся в 432 году, составил в пользу своей лавры Устав служб церковных, состоящий из 59 глав, который тогда же и принят был во всех церквах иерусалимских, но спустя немного времени, от частого нашествия на иерусалимскую страну варваров, был искажен и наконец вовсе истреблен. Святой Иоанн Дамаскин, переселившийся из Дамаска в ту же лавру и скончавшийся в 760 году, с великим старанием собрал этот Устав и по приведении в порядок предал всем церквам. О сем и Симеон Солунский упоминает, как сказано было выше (§5), и как показано будет далее (§10), и в следующей 10 гл. (в §5, 8). Авва же (архимандрит) Дорофей, живший после Саввы еще до времен св. Иоанна Дамаскина, то есть в первых годах седьмого столетия, или последовал прежнему иерусалимскому Уставу, или, по истреблении оного, сам так или иначе, как выше было сказано, располагал по произволу Четыредесятницу. Но Симеон Солунский, живший в 15 столетии (как показано здесь в предисловии), и уже по утверждении нового Иоаннова Устава во всех церквах, не мог иначе считать 40 дней в Четыредесятнице, как с понедельника первой до пятка шестой седмицы по новому Уставу, определенному св. Иоанном Дамаскиным, подобно и другим писателям, как, например, Иосифу и Феодору Студиту, которые тот же пяток заключили окончательною стихирою и положили петь: душеполезную совершивше Четыредесятницу. Вот почему тот же Симеон Солунский Лазаревой субботы, Недели Ваий и всей Страстной седмицы не причислял к сорока дням Четыредесятницы и не включал их в число десятин всего года, но, руководствуясь 49 правилом собора Лаодикийского, отделил особо, как сказано было выше (в §6). 2) Так как в повторении: Господи, помилуй 40 раз, заключается также десятина всего года или лета, как сказано было в этой части (гл. 2), то подобно сему и при исчислении Четыредесятницы десятина дней всего года должна состоять не из 36 с половиною дней, но из всех сорока. Отсюда ясно, что все различия того и другого писателя, то есть аввы Дорофея и Симеона Солунского касательно исчисления Четыредесятницы, не заключают в себе существенного противоречия, а потому всякий может верить тому или другому мнению, только мы этот святой и Великий пост, установленный как во образ поста Христова, так и в десятину дней от всего года, все обязуемся делом исполнить однообразно, по уставу, от всех принятому.

§ 9. Третье исчисление римлян

Третий счет сорока дней того же Великого поста у римлян совершенно отличен от счета восточных. Ибо они свою Четыредесятницу начинают со среды первой недели и кончают в пяток Страстной недели, исключая все воскресные дни. И потому как римляне, так и все неправославные, от них происшедшие, не постятся в первые два дня, то есть в понедельник и во вторник первой недели поста, но едят то же и делают то же, что и мы едим и делаем на сырной неделе. Такое исчисление римлян Симеон Солунский в ответе своем на тот же 52 вопрос так объясняет: «но латиняне и здесь отступают, разрешая вопреки правилу в два дня святого поста (в понедельник и во вторник первой недели) на все, и тем оскверняют всю Четыредесятницу. Кроме воскресных дней, они считают сорок дней до Великой субботы, и у них нет ни одного постного дня в память честных Страстей Господних, и Четыредесятницы не знают, ибо в воскресные дни они также не вкушают ни мяса, ни сыра. Некоторых из них мы спросили: какой пост держите для спасительных Страстей? Они не могли отвечать на это. И еще спросили: так как вы сорок дней считаете, исключая воскресные дни, то для чего вы в эти воскресные дни издревле, по преданию, поститесь? Но они опять безмолвствовали. Для узнания различия между римским и греческим исчислением, приведем здесь послание Никиты Студита, писанное к латинам: «вы», пишет он, «привыкли совершать совершенное приношение литургии во все святые дни Великого поста. Но, начиная и совершая литургию в третий час дня (по полуночи в девятый), в который, положим, можно совершать священнодействие, каким образом соблюдаете пост до девятого часа (до 3-го по полудни), если разрешаете его по совершении литургии? Очевидно, не соблюдаете вовсе. А если, таким образом, поста вы не соблюдаете, то сами же себя подвергаете анафеме, положенной в правилах. Мы же, повинуясь правилам, совершаем литургию в субботу и в воскресный день, в третий час дня (в девятый по полуночи), в который Дух Святой сошел на учеников, и на этой литургии освящаем Святые Дары, и освященных Даров приготовляем столько, чтобы достаточно было на целую неделю. В прочие дни седмицы, в девятый час дня (в третий по полудни), в который дневные часы приходят к окончанию и в который начинается вечернее пение, священники с диаконами творят вход с кадилом; после прочтения пророческих паремий, читают установленные святым Григорием Двоесловом молитвы и переносят Св. Дары из предложения на св. трапезу. Потом, воспевши преданную Христом Господом молитву (Отче наш), возносят преждеосвященный хлеб, преподают преждеосвященная Святая святым и отпускают причастившихся Святейших Таин Христовых и чаши, воздавши благодарение. Наконец, уже за общей трапезой мы принимаем пищу, приготовленную из трав, плодов и воды».

§ 10. Почему учреждены посты: Петров, Успенский и Рождественский

Сверх сего следует знать, что и другие посты, то есть Петров, Успенский и Рождественский издревле учреждены по справедливым и важным причинам. У пророка Захарии (Зах.8:19) сказано: сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, пост пятый и седьмый, и пост десятый будут дому Иудову в радость и веселие, и в праздники благи, и возвеселитеся: и истину и мир возлюбите. Здесь Господь Бог, соответственно четырем временам года, назначил и четыре поста дому Иудову, то есть нам христианам. Ибо мы новый дом Иудов и Господь наш Иисус Христос воплотился из дому Иудова, и верующим во имя Его дал область чадами Его быти, а потому мы и называемся домом Иудовым. И как в году четыре времени года, то есть весна, лето, осень и зима, то и Великий пост, то есть святая великая Четыредесятница, весною приносится от нас в дар Господу Богу, как десятина всего лета, и это по пророчеству Захарии есть первый пост. Второй пост совершается в то время, когда постились св. апостолы, по сошествии на них Св. Духа, и который у православных называется Петровым, потому что в этот пост мы постимся до дня святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Не произвольно принимает церковь этот пост. Она подражает св. апостолам, которые по принятии Пресвятого и Животворящего Духа, просветившего и возвеселившего их духовно, с постом и молитвою рассеялись из Иерусалима на проповедь Евангелия, как говорит кн. Деяний (Деян.13:2). И мы, сохраняя сей пост, подражаем им, как учителям и просветителям наших душ, приносим в летнее время дар Господу Богу и причащаемся пречистых Христовых Таин во спасение душ и телес наших. – Третий пост, осенью, бывает в честь Успения Божией Матери, в подражание Ей и для выражения любви к Ней; он начинается с первого дня августа и продолжается до пятнадцатого. Сама Божия Матерь, готовясь отойти в вечную жизнь, непрестанно постилась и молилась, о чем говорят и церковные писатели. Посему церковь и установила поститься и готовиться к причащению пречистых Таин Христовых до дня памяти Успения Пресвятой Богородицы. И чрез это как от осеннего времени приносим жертву Господу Богу, благодарим Его за все благодеяния, так и свидетельствуем самым делом истинную любовь к Пречистой Деве Богородице. Четвертый пост, зимою пред Рождеством Христовым, соблюдается в воспоминание того, как Сын Божий, по неизглаголанному Своему милосердию к человеческому роду, благоволил соделаться человеком, избавить нас от работы диаволу, примирить со Отцем, и даровать нам Своим пришествием все спасительное. В память этих неизреченных благодеяний Его, святая восточная церковь заповедала сынам своим, пред Рождеством Христовым, как и в другие посты – поститься и причащаться пречистого Тела и Крови Христовой. Соблюдая все эти четыре поста, исполняем как вышеизложенное пророчество Захарии о четырех постах, так закон и повеление Божие, – в благодарность Господу за все, посвящать Ему начатки четырех времен года, то есть весны, лета, осени и зимы. Сверх того, благоугождая Богу постом и молитвами, мы с тем вместе противимся врагу душ наших, который, по слову Христову, ни чимже может изыти, токмо молитвою и постом (Мф.17:21). Симеон Солунский в 54 ответе, на вопрос: когда получило начало и кто предал посты четыредесятидневный (пред Рождеством Христовым), Св. Апостолов и Богородицы? – так говорит: «посты эти (кроме Четыредесятницы) учреждены по древнему преданию, как свидетельствует обычай, и суть древние установления; потому что о них упоминает свиток соединения (этот свиток соединения напечатан в Кормчей, лист 253), и иерусалимский Устав, который составлен божественнейшим Саввою и Иоанном богословом из Дамаска. Оба эти отца и учители церкви сложили этот Устав; первый после четвертого Вселенского собора, а последний между шестым и седьмым. Ибо, когда при нашествии язычников погиб Устав божественного Саввы, великий Иоанн возобновил и написал его снова по древнему чину. Всякий из этих постов имеет и особенную мысль. Четыредесятидневный (Рождественский) образует пост Моисея, который, постившись сорок дней и ночей, получил закон Божий, начертанный на каменных скрижалях. Мы же, постясь четыредесять дней, приемлем Живущее Слово, не на скрижалях каменных написанное, но родившееся и воплотившееся от Девы, и приобщаемся Его Божественнейшей плоти. Пост Апостолов учрежден в честь их, и справедливо: потому что с одной стороны чрез них удостоились мы многих благ, а с другой – они были для нас учителями поста, воздержания и послушания даже до смерти. Притом и по преданию апостольскому, изложенному у Климента, мы после дня сошествия Духа должны праздновать одну седмицу, а потом поститься для того, чтобы от сытной пищи не расслабеть, но чтобы этим постом научиться почитать предавших его апостолов. Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи Святою и Всенепорочною, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного Духа соединиться с Ее Сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и побуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые впрочем говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминание обоих этих праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас». Равным образом и Вальсамон, в ответе на вопросы Фотия, свидетельствует, что эти три поста, Рождественский, Петров и Успенский, хотя в церкви начались в неизвестное время и по неизвестному преданию, но утверждены одним Константинопольским собором. Ибо на этом соборе предложен был вопрос: должно ли соблюдать пост в августе месяце (Успенский)? При сем вопросе означен и ответ. Сначала был пост в другое время, но потом, дабы этот пост не сходился с постами языческими, то его и перенесли; а впрочем многие люди и поныне постятся в этот пост. Вальсамон на этот вопрос и ответ такое делает объяснение. «О сем посте спрашивали некогда на соборе под председательством державнейшего и августейшего нашего императора и в присутствии святейшего патриарха Кира Луки и других архиереев, тут находившихся. Некоторые говорили, что не следует держать поста, вследствие его перенесения (объясненного мною выше). Другие же напротив утверждали так: когда св. собор ясно говорит, что сей пост был некогда, то мы должны его по необходимости соблюдать, хотя и неизвестно, куда и по какому случаю он перенесен. Патриарх и архиереи изрекли, что непреложен быти должен пост августа месяца; и в доказательство своего решения указали на свиток соединения (напечатанный в Кормчей), который обязывает троеженцев приобщаться Божественных Святынь трижды в году, то есть в Пасху, в праздник Успения Пресвятой Богородицы и в Рождество Господа нашего Иисуса Христа, ибо пред этими праздниками были посты, после которых сие Таинство было преподаваемо. Так как в то время возникло сомнение и о числе дней сего поста, которое нигде не обозначено, то святейший патриарх сказал, что хотя ни в одном описании не означено количество дней как Успенского поста, так и поста, который соблюдается пред праздником Рождества Христова, но мы должны последовать неписанному церковному преданию и поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября месяца. Так о сем было рассуждаемо. Но когда я сам рассуждал: откуда и каким образом преданы были сии два поста, то есть пост Успения Пресвятой Богородицы и пост Рождества Христа, Бога нашего, равно и еще пост, который учрежден в честь апостолов и праздника Преображения, и должны ли мы соблюдать эти посты, и сколько дней? то пришел к такому заключению: что посты этих четырех праздников должны быть соблюдаемы непреложно. Хотя число дней в них и неодинаково, как в великой Четыредесятнице: но перед этими праздниками должны все, монахи и верные, поститься непременно семь дней под опасением отлучения от сообщества православных христиан. Монахи же, побуждаемые уставами своих основателей, должны еще более поститься, то есть от праздника Всех святых и от четырнадцатого дня месяца ноября; нехотящих же следовать уставам своих основателей должно принуждать к сему, ибо это дело правое и спасительное».

§ 11. Посты бывают в среды и в пятки

Описавши главные четыре поста в каждом году, нужно сказать и о том: почему мы постимся в среду и пяток каждой седмицы. В 11-м апостольском правиле сказано: Аще кто не постится и во все лето во всякия среды и пятки, да будет извержен; аще же мирской не постится, да отлучится. Хотя здесь и не указаны причины поста в эти два дня, но у Климента, в Постановлениях апостольских (в книге 7, гл. 24) сказано: «и поститесь в среду и пяток, потому что в среду осужден Господь, Которого Иуда продал за пенязи; а в пяток потому, что Господь претерпел в оный смерть на кресте, при Понтийском Пилате». Петр Александрийский в 15 правиле приводит те же причины: «В среду постимся по случаю совета, который иудеи составили на Господа, чтобы предать Его; в пятницу – потому что Он пострадал за нас». Те же причины пространнее, с прибавлением падения Адамова, приводит Симеон Солунский в 53 ответе к митрополиту пентапольскому: «В среду и пяток постимся по следующим причинам: в среду потому, что был навет на Спасителя, а в пяток – навет этот исполнился и Христос был распят; в тот же день умер и Адам, прикоснувшись к древу, ибо Господа пригвоздили в пяток в шестом часу, – когда Адам прикоснулся запрещенного древа. В девятый же час Спаситель умер, – в тот самый час, когда Он явился в раю и изрек смертный приговор Адаму: Земля еси, и в землю отъидеши – и Адам сделался смертным».

§ 12. Разрешается пост в среды и пятки от дня Рождества до дня Богоявления

Впрочем, в некоторые седмицы в году не соблюдаем поста в среды и пятки, разрешаем на все, во-первых, в двенадцать дней от праздника Рождества Христова до дня Богоявления, и это мы делаем не столько для чести этих главных праздников, сколько для отражения некоторой ереси, о которой пишет Иоанн, епископ цитрский.

§ 13. Разрешается пост на фарисеевой седмице

Седмица фарисеева вся мясопустная и на ней разрешаем на мясо в среду и пяток. Должно знать, что в этой седмице разрешение на мясо даже в среду и пяток дозволено не для того, чтобы перед наступлением Четыредесятницы мы могли насытиться мясоядения; для этого нужно бы было вовсе запретить мяса, а не разрешать; на это есть другая посторонняя причина, кроме поста, указанная в Триоди, на ту же Неделю мытаря и фарисея.

§ 14. Разрешается пост на сырной седмице

На сырной седмице в среду и пяток не воздерживаемся от сыра и яиц, но всю седмицу делаем сыроястною. И это установлено не для наступающего поста, но по другой причине, которая изображена в Триоди в среду на сырной, в следующих словах: «по повечерии же в среду и пяток сырныя недели ядим сыр и яйца, соблюдающе и правило во святых отца нашего Никифора, патриарха константинопольского, исповедника, и отвращая предание иаковитское и тетрадитскую ересь. Иаковиты, возникшие в шестом столетии, постились три дня на сырной седмице – вторник, среду и четверток», в воспоминание поста и покаяния ниневитян и учили тому же и других вопреки общему обычаю всей церкви; тетрадиты, то есть четыренадесятники (11 Всел. 7), в среду ядят мясо, а на сырной седмице во все дни постятся. Посему святый Никифор (в правиле 32), разрешая в те же среды и пятки на сыр и яйца, говорит: «монахи, в каком бы месте ни были, не должны поститься в среду и пяток сыропустной седмицы, и после преждеосвященной есть сыр и яйца, в противность ереси Иакова и тетрадитов». А потому епископ Иоанн (в правиле 21), объясняя ересь тетрадитов, говорит: «тетрадиты всю сырную неделю содержат Великий пост. В опровержение их, мы разрешаем и в постные дни на то же, на что и в скоромные».

§ 15. Разрешается пост на Светлой седмице

А особенно разрешаем на вся яства в среду и пяток на Светлой седмице, подобно как и в прочие ее дни. Хотя всякий может догадаться о причине этого и искать ее в настоящем празднике, в честь которого веселимся, разрешая на все; но обстоятельнее объясняет ее тот же епископ Иоанн, в правиле 18, так: «разрешаем же в среду и пяток новой, то есть Светлой седмицы – считая как бы всю эту седмицу за один день, и ни чем не меньше Воскресного дня; так как она вся есть седмица Светлая». Посему и служба на Светлой седмице во всякий день на вечернях и утренях совершается такая же, как и в первый день Светлого Воскресения.

§ 16. Разрешается пост в неделю по Пятидесятнице

На неделе по Пятидесятнице разрешается в среду и пяток на мясо, не для наступающего Петрова поста, чтобы нам вступить в него, насытившись мяса, но в честь Святого Духа, пришествие Которого праздновали в два дня пред тем, то есть в воскресный день и понедельник, и в честь Его седми даров, как тот же епископ Иоанн (в правиле 26) пишет: «разрешаем во всю седмицу по Пятидесятнице в честь Святого Духа, как разрешаем и новую неделю в честь Спаса нашего Иисуса Христа, ибо Дух Святой единочестен Отцу и Сыну и чрез благословение Их устроилось таинство воссоздания и воссияло нам просвещение богопознания».

§ 17. Разрешается в среды и пятки праздничные

Когда в среды и пятки случатся великие праздники Господские, Богородичные и великих и славных святых: в те среды и пятки хотя на мясо и не разрешаем, однако строгость воздержания в долговременности и в качестве пищи уменьшается. Об этом тот же епископ Иоанн (в правиле 22 и 23) рассуждает так: «после новой недели до Пятидесятницы в среды и пятки и даже до девятого часа не храним поста: и если не употребляем сыра и мяса во исполнение апостольского правила, то елей и рыбы приемлем, потому что в эти дни, хотя и творим память Господня распятия и поем приличные распятию тропари, но припеваем с ними и воскресные, подобно как в иное время прилагаем покаянные. То же делаем и в праздник Преображения, если он случается в среду, и во все всенародные торжества Богоматери, если придутся в среду или пяток, а равно и честного Предтечи и Крестителя, верховных апостолов Петра и Павла и всякого иного славного и пресветлого святого». Но тот же Иоанн (в правиле 27) пишет: «Если случится навечерие какого-либо Господского праздника в среду или в пяток: не следует разрешать поста в вечеру, ради наступающего праздника».

Глава X. О литургии Преждеосвященных Даров

§ 1. Совершенные литургии в Четыредесятнице не бывают

Пост Четыредесятницы, как основанный на строжайших правилах, чем прочие посты, древние отцы уважали так, что не положили в продолжение ее святейшего таинства литургии; они опасались, чтобы во дни Четыредесятницы не помешало это как-нибудь посту. Ибо так как дни Четыредесятницы установлены и посвящены не торжеству, но сетованию и очищению наших грехов, тогда как священнодействие совершенной литургии сопровождается веселием и радостию духовного торжества: то, чтобы печалию поста не нарушить веселия этого священнодействия, или чтобы плач, необходимый в Четыредесятницу, не был расстроен торжеством совершенной литургии, отцы Лаодикийского собора решительно воспретили приносить священный хлеб, то есть совершать священнодействие совершенной литургии, во все дни Четыредесятницы, кроме субботы и воскресных дней; даже запретили и память мучеников сопровождать радостным священнодействием и торжественными службами. В 48-м правиле сего собора написано: «в четыредесять дней Великого поста не проскомисати, но токмо в субботу и неделю». В толковании на это правило объясняются и вышеприведенные причины. «Понеже оные дни», сказано, «Великого поста покаяния суть время, и должен есть кийждо о согрешениях своих разум имети, и не оставити о тех потщание, на праздники уклонятися, о тех потщание имети и духовныя радости насытитися прежде времени». Посему в 50 правиле того же собора повелено: «в четыредесять дней Великого поста, кроме субботы и недели, ни мучеником память, ни инем святым творится».

§ 2. Что есть преждеосвященная литургия

Но чтобы оставлением священнодействия Божественных Даров в течение целой седмицы не лишить души небесной пищи и чтобы это священнодействие не показалось как бы уничтоженным, те же отцы, особенно отцы шестого Вселенского собора, повелели в некоторые дни седмицы совершать преждеосвященное священнодействие. Посему в 52-м правиле сего собора сказано: «во весь Великий пост, разве суббот и недель и дне святого Благовещения, Преждеосвященными службу да содевают». Этим положено, – под вечер или во время вечернего пения, когда пост позволяется разрешить, отправлять подобие литургии, или некоторую ее часть без освящения Святых Даров, и преподавать в церкви Божественный хлеб. Эту службу, на которой Дары уже преждеосвященные и принесенные раздроблялись и преподавались верным, отцы того же собора рассудили назвать Божественною литургиею Преждеосвященных. В дни же субботные и воскресные не только бывает полная литургия, но делается и некоторое ослабление поста, по 64 апостольскому правилу, и даже позволяется кушать не однажды в день, но дважды, как сказано выше (в гл. 9, §1). Причина этого указана у Климента (Постановлений апостольских кн. 7, гл. 25): «Субботу и день воскресный празднуйте, поелику то есть воспоминание сотворения мира, а этот – воскресения». Должно нам хранить одну только субботу во всем году, то есть субботу погребения Христова, в которую и надобно поститься, а не праздновать. Когда Творец мира под землею, тогда радость сотворения вселенной уничтожается печалью смерти: ибо Создатель как естеством, так и достоинством честнее тварей, Им созданных.

§ 3. Преждеосвященная учреждена издревле

Сверх того известно, что 52 правило шестого Вселенского собора о преждеосвященной литургии не есть правило новое, но подтверждение и одобрение древнего обычая. Что преждеосвященная литургия была задолго до этого собора, то подтверждают бывшие до него уставы, как свидетельствует Симеон Солунский в ответе на 55 вопрос. «Преждеосвященная литургия издревле учреждена преемниками апостольскими; это доказывают молитвы и древнее предание. Посему мы веруем, что она имеет происхождение апостольское, и учреждена ради поста, потому что в такое время плача нам должно не праздновать, а плакать, как и другие до нас говорили то же самое».

§ 4. В котором часу начинается и какую приносит пользу?

По какой надобности учреждена преждеосвященная литургия, в котором часу дня ее надобно совершать, и какую пользу мы от нее получаем, это объясняет тот же Симеон Солунский, в том же месте. «Дабы нам не быть лишенными благодати Христовых Таинств и умилостивления чрез священные молитвы, святые отцы и установили служить преждеосвященную литургию. Совершаем же эту службу в девятом часу (в третьем пополудни), соблюдая постный устав, предписывающий есть однажды в день – вечером». Освящаемся же мы молитвами и чувственным и мысленным созерцанием Самого Господа, держимого руками священника, предлагаемого в умилостивление наше и преподаваемого для приобщения достойным.

Святые Дары чествуются поклонением

Во время же этой службы, а особенно во время входа, когда иерей несет на главе Святые Дары, мы должны с теплотою души припадать к земле, прося прощения согрешившим и поминая всех верных; ибо здесь являются совершенные Таинства, и самое Тело и Кровь Христова. И если должно чествовать Дары прежде совершения, как посвященные Богу и вместообразные, то тем более (должно чествовать) Дары, освященные во священнодействии Божественною благодатию, истинное Тело и истинную Кровь Христову.

§ 5. Преждеосвященная литургия кроме Четыредесятницы в другие посты не бывает

Преждеосвященные литургии совершаются только в одну великую Четыредесятницу, а в другие посты ее не бывает. Симеон Солунский в 56 ответе пишет: «Преждеосвященные не совершаются в другие посты; ее предписано совершать в Четыредесятницу, ибо этот пост главный, самый высокий, есть пост Господень; и только в это время предано совершать ее для большего подвига. Так как эта тайна необходимейшая, страшнейшая, священная и спасительная для всего мира, то неприличным сочтено опустить ее даже и в великую Четыредесятницу. Посему отцы установили совершать священное жертвоприношение в субботу и воскресный день поста, помня слова Господни: сие творите в Мое воспоминание, а в прочие пять дней совершать литургию преждеосвященную». Хотя из сих слов видно, что преждеосвященная освящаема была в пять дней каждой седмицы Четыредесятницы, но теперь она совершается только дважды в неделю, то есть в среду и пяток. Таков обычай был и во времена Василия Великого, что видно из 90 послания его к благородной Кесарии: «каждый день», пишет он, «хорошо и весьма полезно причащаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову по ясному свидетельству Спасителя: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный. Ибо кто усомнится, что быть всегда причастником жизни значить поддерживать постоянно жизнь? Посему мы в каждую неделю приобщаемся четырежды, в воскресенье, среду, пятницу и субботу, и даже в другие дни, когда совершается память какого-нибудь святого». Следовательно и преждеосвященные литургии совершались для такого же приобщения только по средам и пятницам.

§ 6. В среду и в пяток на сырной седмице не бывает ни совершенной, ни преждеосвященной литургии

В среду и пяток на сырной неделе никогда не совершались полные литургии, а преждеосвященные хотя в некоторых местах и совершались, но и они впоследствии отменены. Симеон Солунский в 56 ответе пишет: «не положено, чтобы в какой-нибудь день не совершать бескровной и живой жертвы, кроме среды и пятка сырной недели и Великого пятка. Два эти дня сырной недели суть как бы начало освященного поста. Ибо сырная седмица установлена для нашего очищения и приготовления к святому посту; дабы мы, очистившись, начали поститься и, мало-помалу воздерживаясь от пищи тучной и мясной, приступили к посту, как чистые к чистейшему, как святые к святому. А потому, как говорит Устав великой церкви: патриарх в среду и пяток сырной седмицы совершал преждеосвященную литургию, хотя и с постом, потому что есть сыр в эти дни установлено для уничтожения некоего еретического мнения. Таким образом в эти дни сырной недели совершалась изначала преждеосвященная, как она положена древними уставами, с чтением пророческих Писаний, хотя и с отменою Евангелия, как и в пять дней каждой недели в Четыредесятницу. Ибо отцы не терпели, чтобы прошел какой-нибудь день, в который бы мы не созерцали Господа в таком таинстве, через которое Он, как сказал, с нами едино есть. Но не знаю, как уничтожился тогдашний обычай совершать на сырной неделе преждеосвященные литургии. Я думаю, что так как в это время положен пост, хотя и несовершенный, то обыкновенной литургии нельзя совершать, а потому вознерадели и о преждеосвященной. Но это положено и в Уставе иерусалимском, который есть Устав монашеской и великой церкви, и который соблюдали все церкви, но который впоследствии совершенно уничтожили частые нашествия язычников, так что он остался только в соборной церкви». Из этого видно, что патриарх в среду и пятницу сырной недели литургисал преждеосвященную. Вот почему св. Никифор, как сказано было в гл. 9, §14, упоминает о преждеосвященных в среду и пятницу на сырной седмице.

§ 7. Литургия полная не бывает в Великий пяток

В Великий пяток никогда не бывает обыкновенной литургии, да и быть не может. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «во святый и Великий пяток не совершаем обыкновенной литургии, ибо Господь, предавший в четверток таинство в воспоминание страданий Своих, в пяток претерпел их, принес в жертву Самого Себя на кресте, волею предался Отцу – и не препятствовал тем, кои хотели убить Его. Посему, так как чрез страдание принесено уже в жертву Божественное тело, то нам в тот день, когда Христос Сам Себя принес в жертву, уже не нужно еще совершать таинства в воспоминание оной. Вот почему и не имеем обыкновения в Великий пяток совершать литургии и приносить обыкновенную жертву».

§ 8. В Великий пяток не бывает преждеосвященной

Хотя преждеосвященная литургия в Великий пяток некогда и совершалась, но теперь и она отменена. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «хотя мы в Великий пяток и приняли предлагать Преждеосвященные Дары и совершать литургию, как написано в некоторых древних уставах; но теперь, после введения в употребление монашеского иерусалимского Устава, сего не бывает».

§ 9. Посты, в которые преждеосвященные не бывают, не считаются меньшими

Те посты, в которые не бывает преждеосвященной литургии, не должны почитаться меньшими. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «если в некоторые посты не бывает преждеосвященной литургии, то их за то не должно не только пренебрегать, но еще и наипаче почитать. Ибо в Великий пост, в субботу и в воскресный день, совершаем даже полную литургию, как и в другие непреходящие посты, т.е. в навечерии Рождества Христова, Богоявления, и в Великий четверток; но поста в эти дни не разрешаем, хотя совершается и полная литургия».

§ 10. Память Феодора Тирона совершается в субботу

Память святого мученика Феодора Тирона совершается на первой седмице в субботу, а не в другой какой-нибудь день. Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) говорит: «если бы в это время прилично торжествовать память мучеников, то более всего прилично в первый день поста творить память славного и сияющего в мучениках Феодора Тирона, который сотворил великое чудо, обличив тайное злое намерение отступника, хотевшего верных в постные дни осквернить скверными брашнами, заповедав тогдашнему архиерею отнюдь не покупать хлебов, продававшихся на рынке, а дома варить пшеницу и этим утолять свою естественную нужду. Сделав это, верные избавились от навета, и злоба не похвалилась над добродетелью, и благочестие не было побеждено нечестием. Но как постное сетование и светлость праздника между собою нисколько не совместны, то уставами отцев повелено это благотворение Феодора Тирона почтить торжеством в первую субботу Великого поста».

§ 11. Усопшие поминаются в субботу пред Четыредесятницею

Хотя в Четыредесятницу во все субботы поминаются усопшие, но немного, ибо в каноне полагается только по одному заупокойному тропарю. Общей же службы за упокой в эти субботы положить нельзя, по случаю других служб. И потому общая служба за усопших совершается прежде поста в субботу на мясопустной седмице, точно так же, как и память отцев совершается в субботу на сырной седмице. Матфей Властарь в том же месте говорит: «пред начатием поста мясопустная суббота всенародно посвящается памяти усопших, а следующая памяти святых отцев. В это время мы, если можно выразиться, заключаем праздновать в честь их; потому что неприлично, вступив в подвиги духовные; заботиться о празднованиях». Другие причины, почему память усопших совершается в мясопустную субботу, показаны в Синаксаре на ту же субботу.

§ 12. Усопшие поминаются при конце Пятидесятницы

По окончании же Пятидесятницы, в субботу на седьмой седмице, память творим усопшим по другой причине. Тот же Властарь и в том же месте, уподобляя содержащих пост воинствующим на брани, так пишет: «воины обыкновенно после победы над врагами поднимают победные знаки, несут царю добычу и потом идут на погребение убиенных. Таким же образом прилично и нам, после духовной брани во время поста и после победы воскресения, поднять победный знак во время Пятидесятницы и воспеть победительную песнь Христу, Которым победили. Но потом по окончании Пятидесятницы, прилично отдать последний долг и усопшим, и по окончании седьми дней совершить праздник Всех святых, как начаток следующих праздников и поминовений».

§ 13. Память святых и усопших не полагается на Господские праздники

В Господские праздники, для чести их, не творим памяти усопших или мучеников. Тот же Властарь, в том же месте, пишет: «в Господские праздники неблагочестиво поминать умерших и неблаголепно совершать память мучеников. Ибо, когда торжествуется царская победа, тогда нет обычая плакать о падших на брани и к торжеству царя причислять доблесть рабов. Совершенно истинно и праведно к торжеству рабов присоединять доблесть владыки, награждающего победителей за подвиги, но сравнивать победу царя с победою раба безумно и дерзостно. Если это и делается в память святых, то разве за особенно высокие подвиги их добродетелей».

§ 14. На преждеосвященной литургии не посвящается пресвитер, но только диакон

На преждеосвященной литургии не посвящается священник, но только диакон. Симеон Солунский (в том же 56 ответе) пишет: «ничто не препятствует достойному принять священство. И диакона можно посвящать даже на преждеосвященном священнодействии, но священника следует посвящать на литургии полной, ибо священник лице освятительное, а диакон только служитель, то есть слуга». Освятительным иерей называется потому, что имеет власть освящать Св. Дары. Посему он и посвящается на полной литургии пред освящением Даров, чтобы участвовать в этом освящении. А так как на преждеосвященной литургии освящения Даров не бывает, то иерей на ней и не посвящается. Диакон же, как служитель и не имеющий права без священника сам собою освящать Св. Дары, может принимать в свое время посвящение как на обыкновенной, так и на преждеосвященной литургии, хотя на последней и не освящаются Дары.

§ 15. В посты совершаются все таинства, кроме брака

В Четыредесятницу совершаются все таинства, кроме брака, который в это время совершиться не может по 15 правилу собора Лаодикийского, где сказано: «не подобает в Великий пост ни обедов по мертвым, ни инаго коего пира творити». Причину сему Симеон Солунский, в том же 56 ответе, предлагает следующую: «брака в Великий пост совершать нельзя, потому что он влечет за собою плотское веселие; а пещись о плоти и каяться, иметь мирские помыслы и плакать о душе в одно и то же время невозможно».

§ 16. Дары на преждеосвященной литургии не освящаются вновь

На преждеосвященной литургии Преждеосвященные Дары не получают чрез молитвы нового освящения. Симеон Солунский, в 57 ответе на вопрос, говорит: «Преждеосвященные Святейшие Дары чрез молитвы ничего не получают, ибо освящены; и это доказывают самые молитвы, читаемые на преждеосвященной литургии, потому что они содержат в себе моления и ходатайство о нас чрез предлежащие страшные Таинства: Тело и Кровь Единородного, (моления), умилостивляющие Бога Отца и делающие нас способными к причащению общения Христова».

§ 17. Великий и малый вход на преждеосвященной

На преждеосвященной литургии бывают два входа, один с кадилом, другой с Дарами. Но из них второй имеет не то знаменование, какое имеет на литургии совершенной. Симеон Солунский, в том же 57 ответе, пишет: «из входов один есть вечерний (т.е. означающий то же, что и на вечерни), другой – когда Дары относятся на трапезу, чтобы мы, смотря на них и покланяясь им, освятились чрез воззрение на Христа благодатию Его».

§ 18. На преждеосвященной соединяется вино с водою

В Преждеосвященных Дарах вино и вода, вливаемая в соединение, имеют и другое значение, нежели какое они имели на проскомидии полной литургии. Симеон Солунский, в том же 57 ответе, пишет: «и соединения никакого не делаем. Почему же? Потому что хлеб совершенно освящен и соединен с Божественною Кровию. Но в священный потир вливается без всякой молитвы вино и вода, дабы по разделении Божественного хлеба, освятилось чрез сообщение с ним то, что находится в потире».

§ 19. На преждеосвященной причащаются все

Как на совершенной литургии, так и на преждеосвященной причащаются и должно причащаться. Тот же Симеон Солунский и в том же ответе пишет: «и по чину литургии Преждеосвященных должен приобщиться животворящего хлеба и чаши иерей, а потом приобщить, если это потребуется, освященных внутри алтаря по обычаю, а мирян лжицею. Если же иерей хочет приобщить Таин не во время священнодействия, тогда он берет часть хранимых Даров, влагает в вино, смешанное с водою, и приобщает; впрочем, употребляется и сухой животворящий хлеб, ибо соединен с Кровию. То, что находится в потире, на преждеосвященной литургии освящается не призыванием Святого Духа и не запечатлением, но соединением с животворящим хлебом, – с Телом истинно Христовым и соединенным с Кровию».

§ 20. Преждеосвященная не совершается в другие дни года

В другое время года, кроме великой Четыредесятницы, преждеосвященная литургия не совершается. Симеон Солунский на 59 вопрос так отвечает: «кроме установленных дней не должно литургисать преждеосвященную, потому что так не предано. А тот, кто делает более преданного, подлежит канону. Держите, пишет Павел, предания, имже научистеся или словом или посланием нашим (2Сол.2:15)». Это должно помнить и о всем прочем, что предано издревле.

§ 21. «Благословено Царство», есть начало на преждеосвященной литургии

Хотя преждеосвященная литургия начинается вечернею, но начинается не словами: Благословен Бог наш, как на простой вечерни, но Благословено Царство, как обыкновенная литургия. Симеон Солунский (в гл. 347) пишет: «иерей, став пред святою трапезою, как бы на небеси, пред престолом Божиим, не говорит: Благословен Бог наш – на это нет обычая: ибо эти слова – одного Ветхого Завета; но как на священной литургии – Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа. Этими словами он славит едино Царство и естество трех Лиц Божества; ибо эти слова суть проповедь благодати, и познание и исповедание Бога, единого в Троице». О сем начале пространнее сказано сей же части в гл. 7, §2.

§ 22. Свет Христов просвещает всех

По четырем причинам иерей во время чтения пророческих паремий показывает народу возженную свечу и говорит: Свет Христов просвещает всех. Во-первых: не только на преждеосвященной литургии, но и на всякой великопостной вечерни всегда читаются две паремии, одна из книги Бытия, а другая из Притчей, как и в Уставе на странице 132 на об. показано: во всю великую Четыредесятницу вечера чтется едина паремия Бытия и вторая Притчей. Но вся книга Бытия историческим образом описывает бывшие с самого начала мироздания дела человеческие, особенно падение Адамово, разные заблуждения людей, многие казни, последовавшие за них, и различные прещения на непокорных. Книга же Притчей объясняет пришествие на землю Христа Спасителя, Его смотрение, прогнание нашей тмы Божественным светом, наставляет всякого на путь правый и предлагает для сего разные нравственные и таинственные способы. Симеон Солунский (в главе 354) пишет: «Книга Бытия повествует о том, что случилось с начала мира, т.е. о сотворении людей и падении Адама; книга же Притчей предсказательно повествует о Сыне Божием и чрез Него дает советы усыновленным, как сынам; Самого Сына называет Премудростию, которая, говорит, создала себе дом, т.е. семь даров Духа Святого, всех питает и поит хлебом Тела и чашею Крови Своей и есть Свет, освещающий горняя и дольняя». А потому священник, пред чтением Притчей, как бы для подтверждения слов, просвещающих наши души, во образе вещественного держимого в руках света, показывает Самого Христа, Который не тотчас по сотворении мира, но по прошествии многих веков, как бы к вечеру, пришел просветить нас, – и громогласно говорит: Свет Христов просвещает всех. Это мнение Симеон Солунский подтверждает в той же (354) главе: «по окончании чтения книги Бытия тотчас является иерей в царских вратах со свечами и, когда все встают, он, делая кадильницею знак креста, громогласно говорит: премудрость, прости! Свет Христов просвещает всех, и потом уходит во святой алтарь. Тогда чтец на амвоне читает Притчи. Это показывает, что под конец веков Иисус Христос, Свет истинный, воссиял седящим во тме, и светом Своей благодати наполнил вселенную». Во-вторых: на преждеосвященной литургии, которая есть не что иное, как то же вечернее пение, свечи возжигаются при пении Господи, воззвах, и пред возжением их, чрез молитвы светильничные, бывает совершаемо благодарение за ночной свет, даруемый людям от Бога, и моление, дабы Бог наставил нас ходить во свете истины (как сказано было сей же части в гл. 4, §15); теперь священник, чрез вещественную свещу, показывает людям духовное и небесное сияние, находящееся в Преждеосвященных Тайнах, и словами: свет Христов просвещает всех, вселяет в народе твердую надежду на просвещение наших душ чрез приобщение Христовых Тайн. В-третьих: оглашенные, как готовящиеся ко крещению или просвещению, тотчас по прочтении сугубой ектении должны быть выведены; но пред этим их изведением показуется им, под образом вещественного света, Христос истинный Свет, просвещающий всякого человека грядущего в мир и присутствующий в Преждеосвященных Тайнах, и показуется для того, чтобы они уверены были, что приимут в крещении свет от исполнения Его, и в этом удостоверяются словами: свет Христов просвещает всех. В-четвертых: Евангелие на обыкновенной литургии читается прежде освящения Даров, ибо Христос прежде благовестил Свое учение, а потом преподал, под видом хлеба и вина, Плоть и Кровь Свою. Но как на преждеосвященной литургии Евангелие, как благовестие Христово, не читается, ибо на оной и Св. Дары не освящаются, но предлагаются прежде освященные; то, вместо Евангелия, священник чрез возженную свещу показывает Христа, являемого в Преждеосвященных Дарах, и просвещение, Им сообщаемое, выражает словами: свет Христов просвещает всех.

КОНЕЦ ВТОРОЙ ЧАСТИ


 Часть 1Часть 2Часть 3