Год издания тридцать девятый. Часть первая

«С новым годом! с новым счастьем!»...

На эти новогодние поздравления многие смотрят только как на простые слова и на вежливые «Фразы», за которыми нет-де никакого внутреннего содержания.

С своей стороны желаем, чтобы вместе с нами и другие посмотрели на дело иначе.

Доброе слово, благожелательный взгляд уже сами по себе возвышают и укрепляют дух человека, к которому относятся, тогда как наоборот лукавое слово, «косой» взгляд расстраивают человека и очень легко могут внести смуту и в его деятельность.

Но слова и духовное настроение, соединенное с ними, имеют еще и иное, несравненно большее и высшее значение. Святитель Филарет, митрополит Московский, на основании Священного Писания и святоотеческих творений, так рассуждает об этом:

«Размышлял ли когда-нибудь ты, словесное творение Божие, – ты глаголивый (Иов. 38:14), как назвал тебя праведный Иов, не знаю, в похвалу ли твоей природе, или в укоризну твоему многоглаголанию, размышлял ли, любомудрствовал ли ты о слове, восходил ли мыслью к его началу, созерцал ли его достоинство и силу на высоте его? – Где начало слова? – На небесах, превыше небес, в вечности, в Боге. В начале бы Слово, и Слово бы к Богу, Сей бы искони к Богу (Ин.1:1). Какое достоинство слова? – Достоинство Божественное: Бог бы Слово. Сын Божий, для выражения Своих Божественных свойств, не нашел в языке человеческом лучшего наименования, как наименование Слова: нарицается имя Его Слово Божие (Апок. 19:13). Какую силу имеет слово? – Силу вседетельную: вся тем быша, словом сотворен видимый мир; Словом Господним небеса утвердишася (Пс. 32:6). Скажешь, что это не такое слово, как у тебя и у меня. Так, Слово Божие бесконечно выше слова человеческого. Но поскольку ты сотворен по образу Божию: то и в слове твоем должен быть некий образ слова Божия и силы его, если ты не затмеваешь его злоупотреблением слова, если не обессиливаешь его невниманием и легкомыслием. Слово поставило человека на лествице творений выше всего земного, и выше луны и солнца; слово соединило людей в общества, создало города и царства; в слове живет и движется знание, мудрость, закон; словом образуется, поощряется и распространяется добродетель; слово в молитве восходит к Богу, беседует с Ним и приемлет от Него просимое. Мир видел, что слово подобострастных нам человеков, в союзе с истиною боговедения и правдою веры, и в следствие сего в союзе с Словом и Духом Божиим, владычествовало над природою, исцеляло больных, прогоняло темные силы, воскрешало мертвых. Видите ли, какое сокровище расточает человек, какой высокий дар повергает и попирает, какую могущественную, животворную и благотворную силу делает бездейственною и мертвою, или напротив злотворною, когда употребляет слово не для истины, правды и благости, но на празднословие, на срамословие, на ложь, на обман, на клевету, на злоупотребление клятвы, на распространение зломудрия! Не будьте к сему невнимательны или равнодушны, чтущие достоинство словесного существа и общества словесных существ; ревнуйте о достоинстве слова; одушевляйте и вооружайте ваше слово истиною и правдою, и, действуя им верно и твердо, не допускайте разлияния глаголов потопных (Пс. 51:6)!» (Сочинения Филарета митроп. Московского Том. V, стр. 452–3). И в другом томе своих сочинений, приведя слова Премудрого: «Во благословении правых возвысится град; усты же нечестивых раскопается» (Притч. 11:11), святитель Филарет продолжает:

«Вот необыкновенный род строительного искусства, который, вероятно, не всем известен, а иным покажется вовсе несбыточным. Город созидается: чем, думаете? богатством? художеством? властью? многолюдством? – По мнению Соломона, не тем, а добрыми словами добрых людей: в благословении правых. И напротив, город разрушается: чем? оружием врагов? огнем? водою? землетрясением? – Опять не тем, а злыми словами злых людей: усты нечестивых раскопается. Как могущественно и благотворно, по мнению Соломона, благословение! И как разрушительны слова злобные.

Благословение, по своему имени, происходит от благого слова. Если же хотите доискиваться, откуда происходит благое слово, где первоначальный его источник, и глубочайший корень его силы: то найдете, по указанию Божественного мудреца Иоанна, что в начале бы Слово, и Слово бы у Бога, и Бог бы Слово: – в Том живот бы, и живот бы свет человеком (Ин.1:1,4). Поскольку человек сотворен по образу Божию: то из сего самого заключить можно, что и в даре слова он получил нечто по образу творческого Слова Божия. Святой Иоанн доводит сию мысль до высочайшей степени знаменательности, когда говорит, что та самая жизнь, или сила, которая есть в Боге Слове, соделалась светом человеков. Внутренний свет человека проявляет себя в слове. Итак, поскольку Бог Слово рече, и быша, и притом вся добра зело: то неудивительно, что и человек, когда он находится в возвышенном состоянии образа Божия, из полноты веры в Бога Слова, Которого живот бы свет человеком, из глубины благости сердечной, изрекает слово, и оно действует, оказывается могущественным, творит благо» ²¹...

«Итак благословлять, учит тот же святитель, в сильнейшем значении сего слова, значит простирать действие Божия Слова на творения Божии. Благословляющий есть благою волею посредствующий между Словом Божиим и творением Божиим.

По сему понятью, верховный и всеобщий раздаятель благословений есть Иисус Христос, Ходатай Бога и человеков, Богочеловек, в Котором Слово плоть быст Вот почему благословение было древнейшею чертою, которою Он означен был еще патриархам, например, Аврааму: благословятся о семени твоем ecu языиы земнии (Быт. 22:18).

Священник есть раздаятель благословений, по чину благодатного тайноводства. Еще в первоначальном постановлении о законном священстве, Бог сказал священникам: благословите сыны Израилевы (Чис.VI:23). И паки о них же: да возложат имя Мое на сыны Израилевы, и Аз Господь благославлю я (27)... По сему судите достойно ли внимания благословение священства. Не о том думайте, какою рукою, или в каком сосуде, но какой Божественной Лозы духовное вино подается вам чрез благословение служителя Христова» ²²...

«Преклоним сердце и пред всяким благословением святыни, по той же причине, что в оном нисходит благословение Бога Слова.

Родители! не забывайте благословлять детей своих любящим сердцем, и старайтесь возвысить силу вашего естественного благословения, привлекая благочестием и верою силу благодатную.

Дети! дорожите благословением родителей тысячекратно более, нежели прочим наследством: ибо чрез оное, по вере, можете получить благословение Отца, из Него же всяко отечество на небесех и на земли именуется (Еф. 3:15). Дедом и словом чти отца твоею и матер, да найдет ти благословение от них. Благословение бо отчее утверждает домы чад (Сир. 3:8, 9).

Поскольку во всяком неложном благословении чрез благословляющего человека сокровенно течет благотворное Слово Божие: то помыслим, братия, какую духовную выгоду имеем мы, когда благословляем. Тогда, как мы отверзаем сердце наше человеку, подавая благословение, Бог-Слово изнутри отверзает вход в сердце наше своему благословению. Подавая человеку, мы приобретаем от Бога. Посему примем как духовное благодеяние, и будем искренно исполнять, и сию христианскую заповедь: благословляйте гонящия вы; благословите, а не кляните (Рим.12:14). Верное исполнение сего верно соделает нас благословенными Отца Небесного, которых Иисус Христос призовет наследовать уготованное таковым Царствие от сложения мира» ²³.

Кто исчислит все благожелания и благословения, какие устно и письменно изливаются с наступлением Нового года?! И сколько из них от смиренных сердцем; от полноты веры в Бога Слова, Которого живот свет человеком!.

Во благословении правых да возвысится и наш град и «вся грады и страны»!

«Благословляяй благословящыя Тя, Господи, благослови венец наступающего лета Твоею благостью»!

Поучение 1-го января, на Новый год

Аще кто во Христе, нова mварь древняя мимоидоша, се быша вся нова (2Кор. 5:17).

Аще кто во Христе, нова тварь. Быть во Христе значить веровать во Христа и чрез веру иметь общение с Ним. Верующий во Христа есть «новая тварь». Он вступил в новую жизнь посредством крещения, которое есть духовное возрождение. Духовно возрожденный благодатью крещения есть новая тварь, или новый человек, в противоположность человеку ветхому, т. е. некрещеному, каковы все происшедшие путем естественного рождения от Адама, наследовавшие от него греховную природу п увеличившие это наследие личными грехами. Такие люди доколе не будут возрождены благодатью Христовой в крещении, доколе не соединятся со Христом, новым Адамом, доколе не привьются к Нему верою и не облекутся в Него, как в срачицу, не могут войти, по слову Христа, в царство небесное (Ин.2:5). Апостол Павел, сравнивая жизнь нового человека с ветхим, не возрожденным, изображает последнего мрачными чертами, приписывает ему грубейшие пороки и обращается к возрожденным с такими словами: «вот и некоторые из вас были таковыми, но омылись, освятились, оправдались именем Господа. нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор.6:11). Это говорит он, имея в виду перешедших в христианство из язычества и присовокупляет: древняя мимоидоша, се быша вся нова. «Что же такое древнее? вопрошает св. Златоуст и отвечает: или грехи и разные роды нечестия (язычество), или все иудейские обряды, а лучше то и другое вместе». – Вообще не только обряды иудейские, но весь порядок ветхозаветного домостроительство устарел и уступил место новозоветному. Для ясности укажем на черты различие между ветхозаветным и новозаветным временем. – Знаком принадлежности к ветхому завету служило обрезание. Обрезанные принимали обязательство веровать в единого истинного Бога, а не вместе в св. Троицу, Ему Единому служить и исполнять Богоданные чрез Моисее законы; но они чужды были жизни, свойственной новому человеку, возрожденному во Христе. Обрезание и законы Моисеевы выделяли их из среды языческого мира, но не давали им благодати возрождающей и освящающей. Они жили только надеждою на будущие блага. Но этих благ не вкушали. Жертвы, установленные законом, силы освящающей не имели, ибо служили только прообразованием жертвы Христовой. Заповеди нравственного закона Моисеева возбуждали только сознание виновности пред Богом, но вины не снимали, ибо грозили проклятием всякому, кто не исполнит всего, что написано в законе; стало быть все были безответны пред Богом и потому все, даже праведники осуждены были на пребывание в адской темнице, пока не придет Христос Избавитель. Спасения истинно верующие ожидали от благодати Божией, имеющей излиться на людей с пришествием Мессии, ибо только она может возродить к новой духовной жизни и привести к спасению. Долго люди ждали этого счастья, наконец, дождались: явился Христос, и все изменилось на лучшее. Древняя мимоидоша, се быша вся нова. «Древняя» – это ветхий завет, древний союз Бога с человеком. «Новая» – это новый союз Бога с человеком, новый порядок отношений Бога к человеку. С пришествием Христовым ветхий завет уступил место новому. В ветхозаветные времена господствовал закон, данный Моисеем, благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин.1:17). Ветхозаветные люди только приготовляемы были к приятью этой благодати, возрождающей и спасающей, и этой истины, только прообразованной ветхозаветным законом о жертвах, обрядах и праздниках. В лице Христа Спасителя явился законодатель, который настолько был выше Моисее и всех, пророков, насколько Бог выше человека, Творец выше твари. Моисей и пророки говорили людям от. лица Бога, но Христос глаголал, яко Бог, от Своего лица. Он не только возвещал истину, не только указывал путь ко спасению и к вечно-блаженной жизни, но Сам был источником всех этих благ. Аз есмь путь и истина и живот (Ин.14:6). Сравнивая свое учение с Моисеевым законом, Он говорил: «речено бысть древним: «не убий, не любодействуй», и т. д. Аз же глаголю». Так мог говорить только Бог. Обетования и угрозы Христос изрекал не как только пророк, но как виновник исполнения тех и других. Давая заповеди, Он не только требовал от людей исполнять их, но вместе облегчал их исполнение Своею благодатною помощью, ибо вступил в такое же отношение к верующим, как виноградная лоза к ветвям (Ин.15:5). Произошел переворот в жизни человеческого рода. Основатель нового завета положил конец ветхому. Ветхозаветные учреждения сменились новыми: обрезание заменено крещением, с которым соединено обязательство веровать в св. Троицу, а но в единство только Божества, и которое явилось необходимым условием для вступления в Церковь Христову и в права благодатных чад Божиих, подобно тому как обрезание было необходимо для вступления в Церковь ветхозаветную. Жертвы ветхозаветные, отменены, ибо сделались ненужными по принесении Христом жертвы на кресте и по установлении бескровной жертвы тела и крови Христовой. В ветхом завете мог быть только один законный храм и только в нем одном могли быть приносимы законные жертвы. В Новом завете допущено существование бесчисленных храмов. Ветхозаветные праздники, учрежденные в память ветхозаветных событий, равно и посты уступили место новозаветным праздникам в память новозаветных благодеяний Божиих, и новым постам. В Ветхом завете в состав Церкви Божией входит только один избранный народ. Церковь Новозаветная есть Церковь вселенская, в нее призываются все народы. Таким образом все древнее миновало: «се быша вся нова».

Но можно ли сказать, чтобы все эти новозаветные порядки и учреждения, служащие к нашему духовному обновлению, вполне привились к нам, чтобы каждый из нас действительно был новым человеком, ни в чем не похожим на человека ветхого? К сожалению, этого нельзя сказать о всех христианах. Следы ветхого человека не изглажены даже в истинно благочестивых и добродетельных христианах. Так все мы возрождены для духовной жизни в таинстве крещения, но сохранили ли эту жизнь? Сохранили ли данный при крещении обет верности Христу с отречением от диавола и всех дел его? Погребенный в водах крещения ветхий человек не восстал ли во многих из нас с такою силою, что не осталось признаков человека нового? Нет ли между нами таких крещеных, которых по жизни не отличишь от нехристей? Те, которые ревнуют об исполнении нравственных заповедей Христовых, до того ли прониклись духом их, чтобы не походить на праведников в фарисейском смысле? Нет ли между нами таких, которые по примеру фарисея, изображенного в евангельской притче, вменяют себе в заслугу одни только внешние дела набожности без внутреннего духа благочестия, не совершают только уголовных преступлений? Заботы о нравственно-безукоризненной жизни не основываются ли на побуждениях низменных, не совсем чистых? Если иной ведет себя честно для того только, чтобы заслужить доброе мнение начальства, иметь похвальную отметку о своем поведении в послужном списке, и не руководствуется при сем страхом Божиим, любовью к Господу, старается не о том, чтобы Богу угодить, а чтобы у людей выслужиться, то нравственность такого человека, кажущаяся безукоризненною, не есть христианская, а фарисейская. Если кто избегает греха лжи и обмана не потому, что это есть великий и тяжкий грех, что Бог гнушается лжецов, а единственно по опасению быть уличенным во лжи и потерять доверие у людей, то правдивость такого человека, похвальная в глазах людей, не есть истинно христианская добродетель. Он правдив только потому, что нельзя лгать безнаказанно. Его правдивость ненадежна, так что если бы представился ему случай солгать безнаказанно, он воспользовался бы этим случаем, ибо боится только людей, а не Бога всеведущего, от Которого не укроется ложь, и всеправедного, пред лицом Которого нельзя лгать безнаказанно.

Взамен ветхозаветных жертв нам дана бескровная жертва тела и крови Христовой. Она ежедневно возносится в христианских храмах, как жертва умилостивления, благодарения и славословия Господу. При совершении ее Церковь приглашает нас горе иметь сердца, отрешиться мыслью от всего земного и мирского, чтобы чистым сердцем, возносить ее к пренебесному престолу вкупе с небесными Силами, предстоящими сему престолу. Но как мы откликаемся на сие приглашение? Не наполняют ли наших сердец в эти священные минуты житейские попечения? Не бываем ли мы в это время только праздными зрителями и слышателями того, что совершается в алтаре, тогда как мы по приглашению Церкви должны быть участниками в святом возношении? – Бескровная жертва есть вместе спасительная пища и питие, предлагаемые нам для вкушения во освящение души и тела. Все ли мы дорожим этою пищей и питием? Признавая причащение тайн Христовых священным долгом, многие или совсем не исполняют этого долга, уклоняясь от него под разными предлогами, или исполняют его с сердечною тугою, неохотно, смотря на это дело, как бы на казенную повинность, и по принятии Св. Таин радуются не тому, что вступили в теснейшее общение с Христом, а тому, что сложили с себя это бремя, исполнили эту повинность. Таковые причастники причащаются только в суд и в осуждение себе: благодать Божия не оживила их, ибо не произвела никакого впечатления на их мертвые души.

Новозаветные верующие для участия в общественном Богослужении имеют гораздо больше удобств, чем ветхозаветные, ибо вместо одного храма существуют бесчисленные храмы в христианском мире. Но все ли пользуются этим удобством? Все ли любят посещать храм Божий? Немало ли между нами таких, которые любят участвовать во всех собраниях, только не в церковных, бывать там, где больше суеты и развлечений, а отнюдь не там, где место для Богомыслия и молитвы? Но всегда ли получают духовную пользу от храма Божия имеющие привычку посещать его? Тяжкий грех берут на свою душу те, которые входят в храм без благоговения и страха Божия, приходят в него в половине или в конце службы, ведут себя в храме неблагочинно, и вместо того, чтобы внимательно слушать все, что в храме читается, поется и проповедуется, только разговаривают, смеются, смотрят по сторонам, забывая, что они присутствуют в священном месте, в селении славы Божией, а не в клубе, не в гостиной, не в балагане, не в питейном заведении. Тяжкую вину принимают на свою душу также те посетители храмов Божиих, которые уходят из них преждевременно, не дождавшись конца службы. Пусть таковые знают, какому строгому наказанию они подлежат, за сие по суду апостолов. Вот одно из апостольских правил: «всех верных, входящих в церковь, но не пребывающих на молитве до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати должно от общения церковного» (правило св. апостол 9-е). На выход из храма дается благословение от священнослужителя: благословение Господне на вас Того благодатью и человеколюбием. Кто уходит из храма своевольно, не дождавшись этого благословения, тот лишает себя плодов церковной молитвы, в которой участвовал до выхода из храма. Ибо чтобы какое-нибудь дело было полезно для нас, надобно его кончить, потому что конец венчает дело. Некоторые преждевременно уходят из храма по нежеланию слушать проповедь, произносимую обыкновенно пред концом литургии, или хотя и остаются в церкви во время проповеди, но или совсем не слушают ее, или другим не дают слушать, позволяя себе громкие разговоры с соседями. По какой бы причине они ни поступали так, своим невниманием они оскорбляют не только проповедника, но и Самого Христа, который сказал: слушаяй вас Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается. (Лк.10:16). Производящие бесчиние во время проповеди, тем больше греха берут на свою душу, что смущают и соблазняют других своим поведением. Горе соблазнителям: жернов мельничный на шею им и потопление в пучине морской, – вот чего они заслуживают по словам Спасителя.

Праздников для прославления Бога и Святых Его в Церкви новозаветной несравненно больше, чем в ветхозаветной. Но дело не в количестве праздников, а в том, как мы их проводим. Благословенны те, которые проводят их благоговейно и с духовною радостью и почитают священным долгом присутствовать на всех праздничных службах. Но что сказать о тех, для которых праздник есть время праздности, невоздержания, мирских развлечений, распутства и других грехов? Их вы не увидите в церкви в праздничный день: они служат и предаются грехам самоугодия и чревоугодия, следственно похожи на идолопоклонников, меняя Бога на чрево, храм Божий – на место пьянства и разврата.

Спросим свою совесть, не виновны ли мы в тех или других исчисленных нами грехах? Если совесть даст обличительный ответь, – покаемся пока время для покаяния еще не ушло. Возблагодарим Господа Бога, даровавшего нам новое лето Своей благости и долготерпеливо ожидающего от нас покаяния. Не будем прогневлять Его в наступившее новое лето теми грехами, какими прогневляли в минувший год. С обновлением времени да обновятся наши духовные силы для жизни святой и богоугодной.

Поучение 4 января, в неделю пред Просвещением

Прочее соблюдается мне венец правды, еюже воздаст мне Господь в день он Праведный Судия, не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его. (2Тим. 4:8).

Что это за явление Господа, возлюбившим которое Он воздаст венцем правды? Это – второе пришествие Господа, когда Он явится на суд, для того, чтобы каждому воздать по делам его, одних прославить по телу и душе, других – осудить на вечное мучение с телом и душей. Суд этот называется страшным. И действительно, он страшен не только для грешников нераскаянных, но и для праведников, ибо нет ни одного праведника, у которого не было бы при жизни грехов. Но праведники каются во грехах после каждого падения, спешат восставать, борются с греховными искушениями, и не только побеждают их, но более и более преуспевают в делах благочестия и добродетели. Посему, хотя и они страшатся явления Христа на суд, но любовь ко Христу побеждает этот страх. Они с любовью ожидают явления Христа на суд, ибо надеются быть помилованными и оправданными на этом суде. В этом отношении они похожи на исправных учеников, которые, когда наступит время экзаменов, готовы без особенного страха предстать пред теми, которые будут строго испытывать их по успехам в учении и оценивать достоинство их; они с любовью ожидают этого времени, потому что надеются с успехом выдержать испытание и удачными ответами заслужить одобрение своих судей. Судьи возбуждают в них не столько страх, сколько любовь. В подобном положении находился и апостол Павел. Он поистине возлюбил явление Христа на суд, т. е. с любовью помышлял о Его суде, ибо совесть уверяла его, что ему готовится венец правды. Ему оставалось недолго жить на свете, но это не смущало его; воспоминая свое прошлое, он утешал себя тем, что «подвигом добрым подвизался» в деле служения Евангелию, течение скончал, т. е. добросовестно и благополучно прошел назначенный ему путь апостольской деятельности, и «веру соблюл», т.е. хотя много приражалось к нему искушений, от которых могла поколебаться его вера, но он остался непоколебим в вере, и потому был уверен, что ему готовится «венец правды», т. е. Господь признает его заслуживающим награды за его труды. Ожидая сей награды, он с любовью помышлял о втором пришествии Христовом, в надежде, что он, крепко любивший Христа при жизни и не раз сподоблявшийся теснейшего общения с Ним, даже явления Его в чувственном образе, еще теснее соединится с Ним в будущем веке. Мне еже жити Христос, говорил он, и еже умрети приобретение есть. Он желал разрешитися от уз тела и со Христом быти (Флп. 1:21,25). Желание его быть со Христом исполнилось по разлучении души от тела, но в полной мере оно исполнится, когда душа вновь соединится с телом, а это будет в день явления Христа на суд; вот почему Павел возлюбил это явление.

Ожидание явления Христа в душах, возлюбивших это явление, поддерживается не только размышлением о нем, когда они мыслью переносятся к нему, но к предвкушением его в настоящей жизни, согласно с обетованием Христа, которое Он изрек апостолам: имеей заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя, а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин.14:21). Это обетование изрек Христос накануне Своей смерти, для утешения апостолов. Они боялись разлуки с Ним, но боялись напрасно. Он, разлучившись от них телом, будет неотлучно пребывать с ними духом. Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20), сказал Он пред вознесением на небо, и это обетование исполняется во святой апостольской Церкви и относится не только ко всей совокупности церковной, но и к каждому верующему. Он готов явиться, т.е. ощутительным образом дать ему знать о Своем присутствии в нем. Одним из поразительных опытов ощущения присутствия Его в нас служит общение с Ним в таинстве Тела и Крови Его. Но есть немало и других опытов явления Его в нас, ибо не ложно Его обетование, что Он явится всякому, кто любит Его и, по любви к Нему, исполняет Его заповеди. Любящего Он сам возлюбит и наполнит его сердце радостью теснейшего общения с Ним. Велика была радость апостолов, когда они узрели Христа, явившегося им по воскресении. Но этого счастья может сподобиться и каждый верующий. Апостолы узрели Его телесными очами, но мы можем узреть Его духовными очами и возрадоваться о воскресшем Христе такою же радостью, как и они. Что нужно для сего? Нужно очищение своей души от всех земных пристрастий и наполнение ее любовью к одному Христу. «Очистим чувствия и узрим Христа, блистающася неприступным светом воскресения, и не только узрим, но и ясно услышим голос Его, рекущего нам: радуйтеся». В подобном состоянии внутреннего видения Христа и радостного ощущения Его присутствия находились двое апостолов, шедших из Иерусалима в Эммаус в день воскресения Христова. Христос явился пред ними чувственно, но явился иным образом. Они Его не узнали и на Него своими очами, помутившимися от печали, не смотрели, а только слушали Его речи, и от этих речей сердце их горело неизреченною радостью (Лк.24:32). В этом случае имело значение не чувственное явление Христа, но внутреннее прикосновение Его к их сердцам. Подобного прикосновения может сподобиться каждая душа, исполненная любовью к Нему и ревностью к исполнению Его заповедей. Чем может быть возбуждена эта любовь ко Христу и эта ревность к творению Его заповедей? Ничем иным, как благодарностью за Его неизреченные милости, какие Он оказал нам Своим явлением в мир для нашего спасения, т. е. первым пришествием Его на землю. Он явился в мир чрез воплощение и вочеловечение от Девы Марии; но это было не торжественное явление Его миру. В продолжение тридцати лет Он неведом был миру, пока не вступил в общественное служение, которое началось явлением Его на Иордане и продолжалось три с половиною года. Не на долгое время явил Себя Он миру, но спасительная сила этого явления простирается на все времена до скончания века. Своим явлением в мир Он осиял и продолжает осиявать всю вселенную. Он скрылся от нас, от наших чувственных очей, но свет Его озаряет и своею животворною силой согревает весь мир. Это есть свет любви Его к нам. На Его любовь откликнемся любовью: Его явление к нам, для нашего спасения, да будет предметом неиссякающей любви к Нему. Искренность этой любви будем свидетельствовать ревностью к исполнению Его святых заповедей, и будем уверены, что за сию ревность Он воздаст нам венцем правды в день страшного суда Своего, как уверен был в этом ап. Павел.

Поучение в неделю о Закхее

Заххее, потщався слези, днесь бо в дому твоем подобает Ми быти (Лк. 19: 5).

Закхей, о котором повествуется в сегодняшнем Евангельском чтении, был мытарь. Мытари, т. е. сборщики казенных пошлин в пользу Римского правительства, были на худом счету у иудеев отчасти потому, что они состояли на службе у ненавистной иноземной власти, отчасти потому, что злоупотребляли своим положением, наживались на чужой счет неправдами и притеснениями. Слово мытарь в устах иудее было ругательным словом, выражением презрения и ненависти к ним; Не так относился к мытарям и вообще ко всяким грешникам Иисус Христос. Он никого из них не отталкивал от Себя, сближался с ними, бывал у них в гостях и, сидя за их трапезою, Сам питал их словом истины, учением о царствии Божием и о покаянии, как необходимом условии вступления в него. За близкое общение с мытарями и грешниками иудеи порицали Христа, презрительно называли Его другом их. Но на эти порицания Христос отвечал, что Он пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. И эти грешники, взысканные милостью Христовою, любили Христа, обращались на путь истины и делались праведниками. Как спасительна была для них близость к ним Христа, показывает пример Закхее. Христос пожелал быть у него в гостях, и Закхей с радостью принял Его в свой дом, с радостью выслушал от Него утешительное слово: днесь спасение дому сему бысть, прииде бо Сын человеч взыскати и спасти погибшего, – искренно раскаялся в своих грехах и дал обет загладить делами милосердия свои неправды к ближним.

Счастлив Закхей, взысканный Христом и сподобившийся приять Его в свой дом; но это счастье доступно для всякого из нас, для всех членов Христовой Церкви, ибо Церковь Христова, как совокупность верующих во Христа, есть дом Божий (1Тим. 3:15), в котором Он обитает, как отец в своей семье. Но этого мало: не только вся совокупность верующих есть дом Божий по силе обетования Христова: се Аз с вами есмь до скончания века, но и каждый верующий в отдельности может быть обителью Христа. Подобно тому как Христос пожелал быть в гостях в доме Закхее, так Он желает быть гостем в каждой душе верующей, как в доме. Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним и той со Мною (Апок. 3:20). Какая трогательная близость к нам Христа! Он не дожидается, чтобы мы пригласили Его в дом души своей. Он Сам стучится в двери наши и предлагает не хотим ли принять Его к себе. Голос Его, вызывающий нас к общению с Ним, каждый может расслышать в Евангельском слове, в наставлениях пастырей церковных, в совести своей, которая есть голос Божий, в обстоятельствах нашей жизни благоприятных, располагающих к благодарности к Богу, и неблагоприятных, побуждающих к покаянию во грехах. Христос ждет, не откликнется ли кто на Его голос, и благо тому, кто откликнется и отворит Ему двери души своей: Он войдет в нее, не как «обыкновенный гость. Гости обыкновенно пользуются гостеприимством хозяина, пригласившего их. И Христос будет вечерять в доме души, принявшей Его, но это вечеряние состоит не в том, чтобы Его угощали, а в том, что Он Сам будет угощать вас не телесною пищей, но пищей Своего благодатного слова, ибо не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих (Мф.3:4); по преимущественно питательную, сладостную и животворную пищу предложит Он вам в таинстве тела и крови Своей. И как счастлив приемлющий эту пищу! Ядый Мою плот и пияй Мою кров и мат живот вечный. Он во Мне пребывает и Аз в нем (Ин.6:54, 56). Итак, кто дорожит животом вечным, тот непременно должен принимать к себе Христа, вступать с Ним в таинственное общение чрез вкушение тела и крови Его. Другого равносильного средства для того, чтобы сделаться обителью Христа, не может быть. Есть люди, которые мечтают иметь теснейшее общение со Христом помимо причастия Его тела и крови, почитая достаточным для сего строго нравственную жизнь. По-видимому, их мнению благоприятствуют слова Самого Христа: имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и к Нему приидем, и обитель у Него сотворим (Ин.14: 21). Но о каких заповедях здесь идет речь? Об одних ли только, относящихся к благоустроению нравственной жизни? Отнюдь нет: Христос говорит о всех Своих заповедях, а в ряду их имеет место заповедь о святом причастии: приимите, ядите: сие есть тело Мое. Пийте от нее ecu: сия есть кров Моя. И эта заповедь имеет столь великое значение в деле нашего спасения, что не исполняющий ее подвергается опасности вечной погибели. Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе (Ин.6:53). Если же так, то грубо заблуждаются те, которые или по непростительной лености, или по сектантскому суемудрию уклоняются от принятия Святых Таин. Мечтающие спастись добродетельною жизнью находятся в состоянии самого пагубного самообольщения. Никакими добродетелями, как бы они ни были многочисленны и велики, мы спастись не можем без благодати Христовой: благодатью есте спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никто же похвалится (Еф. 2:8,9). А спасительная благодать сообщается в таинствах, установленных Христом. И так как таинство причащения в ряду их занимает главное место, то уклоняться от него значит лишать себя спасающей благодати, усвояемой верою. Что же касается до добрых дел, то они имеют силу только в соединении с верою в искупление Христово и с привлекаемою чрез веру благодатью. Итак, если несомненно, что обителью Христа может сделаться любящий Его и по любви к Нему соблюдающий Его заповеди, то несоблюдающие Его заповеди о вкушении тела и крови Его находятся в состоянии грубого самообольщения, если думают, что могут иметь тесное общение со Христом без причастия тела и крови Его.

Закхей мытарь с радостью отозвался на слова Христовы: днесь в дому твоем подобает Ми быти. Если причастники Святых Таин делаются домом Христовым, обителью Его, то надобно быть нечестивым, чтобы не дорожить сею величайшею честью. Посему, подражая примеру Закхее, каждый из нас должен с радостью отзываться на приглашение Христа приступать к таинству тела и крови Его и чрез сие служить обителью Его. Если мы дорожим честью иметь у себя гостем какую нибудь высокопоставленную особу, то несравненно более должна быть для нас дорога честь принять в доме души своей Христа Спасителя. По сему можно судить, как жалки те из нас, которые не только не ощущают духовной радости, когда им напоминают о священном долге приступать к Святым Тайнам, но еще тяготятся исполнением этого долга и потому или совсем уклоняются от причастия под разными предлогами, особенно под предлогом своего недостоинства, забывая неизреченное милосердие Христа к величайшим грешникам, или исполняют этот долг и к нему приготовляются постом и покаянием с неохотою, с сердечною тугою, словно несут тяжелую житейскую повинность. Само собою разумеется, что для таковых святое причастие служит не во спасение, а в суд и в осуждение.

Закхей мытарь, обрадованный милостью к нему Христа, раскаялся в своих неправдах и искренность своего раскаяния засвидетельствовал тем, что дал обет Христу: се пол имения моего дам нищим, и аще кого обидех, возвращу четверицею. На совести его лежало много грехов, много неправд и обид против ближних, насчет которых он наживался притеснениями. И вот в порыве раскаяния он решается не только возвратить несправедливо присвоенную собственность, но еще уплатить обиженным в четверо больше того, что взято с них, т. е. сделать такое доброе дело, которого закон не требовал. Равно не по требованию закона, а единственно по доброй воле он отказывается от половины своего имущества в пользу бедных. Так велико его раскаяние и самоотвержение! Он совершенным образом исполнил то, чего требовал предтеча Христов от всех приходивших к нему на покаяние: сотворите плод достоин покаяния. По примеру Закхее должны поступать все кающиеся грешники. Истинное покаяние состоит не в том только, чтобы исповедать свои грехи, признать себя безответным грешником и восчувствовать сердечную скорбь о прогневании грехами Господа, но главным образом в том, чтобы не возвращаться к прежним грехам и стараться умилостивить Господа противоположными грехам добрыми делами, как это сделал Закхей мытарь. Он притеснял ближних, посягая на их собственность, и вот он решается загладить этот грех делами милосердия, щедростью в раздаянии того, что неправдою нажито им. Так и всякий должен поступать, ревнуя об умилостивлении Господа подвигами благочестия и добродетели в противоположность грехам нечестия и беззакониям, какими прогневлял доселе Господа. Кто до сих пор не показал подобных плодов покаяния, тот пусть поспешит заняться этим святым делом немедленно, не откладывая его на неопределенное время; пусть благодарить Господа, дающего ему время на покаяние и исправление п да не истощает Его долготерпения коснением во грехах. Днесь аще услышите глас Его, зовущий к покаянию, не ожесточите сердец ваших подобно израильтянам, не раз прогневлявшим Господа во время сорокалетнего странствования в пустыни (Евр. 3:7,8). Грехи отдают нас в плен диавола, делают нашу душу жилищем его. Раскаяние во грехах изгоняет его из этого жилища и уготовляет кающегося грешника к принятью Христа в дом души своей. Аминь.

Поучение 30 января, в праздник трех вселенских святителей

Уста моя возглаголют премудрость и поучение сердца моею разум ²⁴ (Пс. 48:4).

Сими словами псалмопевец приглашает людей внимать учению о великой мудрости, которую возглаголют его уста от избытка сердца, проникнутого убеждением в истине этого учения. Эти же слова псалмопевца, изрекающего премудрость, в церковных службах в честь святителей вообще и трех вселенских святителей в частности, прилагаются к ним, как учителям духовной мудрости, изрекаемой их устами в назидание всем. Особенно это надобно сказать о трех вселенских святителях, сегодня совокупно празднуемых. Не даром они называются вселенскими или вселенные учителями. Они и во время земной своей жизни прославились премудростью в учении истины и по смерти во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их. Это вещание и эти глаголы сохранились в их богомудрых писаниях, которые служат для всей вселенской Церкви руководством к познанию истины и за которые они признаются единоправными и равночестными апостолам. Укажем вкратце на достоинства и заслуги каждого из них.

В церковном песнопении св. Василий Великий прославляется такими словами: «Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил еси, естество сущих уяснил еси, человеческие обычаи украсил еси». Выражение: боголепно научил ecu, означает, что святитель Василий богоприлично, как свойственно служителям истинного Бога, преподал и изложил догматическое учение, так что в сем отношении он есть поистине правило веры. Выражение: естество сущих уяснил ecu, указывает на составленное им толкование Моисеева повествования о шестидневном творении мира. Он не только премудро изъяснил священный текст этого повествования, но еще присовокупил к нему глубокомысленные рассуждения о значении всего, что сотворил Бог в каждый из шести дней. Он для своего времени был великим естествоведом. В своем Шестодневе он сообщил много сведений о небесах или о звездном мире, о суше и водах на земном шаре, о царстве животном, растительном и ископаемом на земле, о человеке, о его теле и душе. Во всех этих творениях он указал следы премудрости, благости и всемогущества Божия, и в этом отношении он превзошел современных нам представителей естествознания. Они гораздо больше, чем Василий Великий, знакомы с видимою природою, гораздо больше знают, что деятся в мире звездном, на земле и под землею. Все, что подлежит их наблюдению в мире видимом, носит следы неизреченной премудрости, благости и всемогущества; но они или совсем не хотят признать всемогущего, премудрого и всеблагого Творца и Промыслителя мира, или с какою-то непонятною робостью и нерешительностью исповедуют веру в Него. У Василия Великого природа является учительницею Богопознания, а современные естествоведы мечтают видеть в природе действие одних слепых естественных сил независимо от участия в их деятельности единой, присносущной, вседержавной силы Божеской. Выражение: человеческие обычаи украсил ecu, по-русски: человеческие нравы благоустроил, указывает на труды Василия Великого относительно благоустроения церковной жизни. В сем отношении, не говоря о его нравоучительных беседах, имеют особенное значение его канонические правила относительно монашества и правила относительно вообще христианского благо поведения. Последние правила, в которых со строгою точностью рассмотрены грехи и определены церковные наказания за них, до сих пор служат руководством для действий судебной церковной власти. Много сделано Василием Великим для благоустроения богослужения. Так им составлен чин литургии, до сих пор употребляемой в православной Церкви, и несколько молитв, например: молитвы коленопреклонные на вечерне в праздник Пятидесятницы.

Второй вселенский святитель св. Григорий Богослов славен не менее Василия Великого. О его достоинствах и заслугах для Церкви свидетельствует самое наименование Богослова. Оно присвоено ему вместе с апостолом и евангелистом Иоанном Богословом потому, что оба они изложили учение о Боге Слове в связи с учением о Боге Отце и о Боге Св. Духе. Никто столько не прославил своими богомудрыми писаниями Троицу единосущную и нераздельную, как Григорий Богослов. Никто с большею силою не поражал врагов этого учения Ария, Евномия и Македония. В своих писаниях о св. Троице он является не только глубокомысленным исследователем сего таинства, но и вдохновенным певцом его, на что Церковь указывает словами песнопения в честь его: якоже глубины Духа изыскавшую и доброты вещания приложишася тебе. С глубиною богословского исследования в нем соединялась красота слова, поэтическое изящество. Ревность о защите и утверждении православия он показал не только в писаниях, но и в практической деятельности. В его время православие до того было унижено, что когда Григорий по вызову явился в Константинополь для борьбы с арианами, он не нашел здесь ни одного православного храма, все храмы были захвачены арианами. Для совершения богослужения Григорий принужден был обратить в храм частный дом и здесь стал произносить обличительные речи против еретиков. Его стекались слушать многочисленные толпы народа, и он достиг того, что православие снова сделалось господствующим в этом городе. Посрамленные ариане должны были уступить церкви православным. Григорий объявлен был патриархом Цареградским и председательствовал на первом вселенском Константинопольском соборе. Но он не увлекся честью высокого положения. Когда из-за него на соборе возникли распри, он немедленно отказался от председательства, сказав: я не лучше пророка Ионы, выбросьте меня из этого собрания. Он рад был тому, что, несмотря на его удаление, торжество осталось на стороне истины, что на соборе утверждена, вопреки еретическим лжеучениям, истина единосущия с Богом Отцем не только Сына Божия, но и Святого Духа.

О славе третьего вселенского святителя св. Иоанна Златоустого свидетельствует самое наименование, каким почтила его Церковь преимущественно пред всеми великими святителями, наименование Златоустого, которое он заслужил необычайным красноречием и общедоступностью своих бесед, произнесенных им в Антиохии, где он был пресвитером, и в Константинополе, где он был архиепископом. Поистине он был златые уста. Каждое слово его было драгоценным куском золота, и до сих пор его творения ценятся всеми христианами также высоко, как ценили его современники. Его творения пользуются гораздо большею известностью в христианском мире, чем творения прочих отцов. Люди образованные и простые одинаково увлекаются чтением их. Поистине они суть проводники обильной просветительной благодати Божией. Посему Церковь воспевает его сими словами: «Благодать, воссиявшая, как огонь, от уст твоих, просветила вселенную... Достойно прославляем тебя, как учителя, вразумительно изъясняющего Божественные предметы».

Ради великих подвигов и заслуг для православной Церкви память трех вселенских святителей чествуется не только каждого порознь, но и совокупно в настоящий, совершаемый нами праздник. Он установлен в начале XI века по случаю споров о сравнительном достоинстве сих святителей. Одни отдавали предпочтение одному из них, другие другому или третьему. Спорившие доходили до крайности в своей привязанности к излюбленному ими святителю и, прославляя одного, уничижали других и вместе в состоянии раздражения оскорбляли друг друга резкими порицаниями. Это продолжалось до тех пор, пока сами святители, бывшие предметом спора, явились одному епископу и объявили ему, что им неугодны эти споры, что они все трое равночестны у Бога. Споры прекратились и в память этого события установлен праздник в честь трех святителей.

Возблагодарим, братие, Господа, даровавшего нам в лице трех вселенских святителей величайших пастырей и учителей, и будем чествовать их не только молитвами и песнопениями церковными, во славу их составленными, но вместе чтением их богомудрых творений и ревностью к сохранению их учения о вере и христианской жизни. Аминь.

Поучение в неделю блудного

Прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших, ямсе суть Божия (1Кор. 6:20).

Сии слова составляют заключение сегодняшнего апостольского чтения. Человек состоит из души и тела. И душа и тело суть Божии, т. е. собственность Божия. Богу принадлежит полное право собственности на них не только потому, что Он есть Творец их, и свое полновластное владычество над человеком запечатлел, сотворив его по своему образу и подобию, но и потому, что, когда человек отпал от Бога и отдал себя во власть греха и диавола, позабыв, что он есть собственность Божия, Господь выкупил его, освободил его от этой власти, заплатив за него дорогую цену. Ценою куплени есте (1Кор. 6: 20), т.е. ценою крови Спасителя. Посему люди, купленные столь дорогою ценою и сделавшиеся неотъемлемою собственностью Его, обязаны прославлять Его телами п душами, как принадлежащими Богу.

Прославлять Бога душей и телом значит служить Ему всем существом, состоящим из тела и души, и первее всего душей, ибо собственно душа сотворена по образу и подобию Божию, а не тело, которое создано для души, есть жилище ее. Человек обязан служить Богу и прославлять Его всеми силами души: умом, сердцем, волею, совестью, памятью и воображением. Он должен служить Богу умом, упражняя его в Богомыслии, в благоговейном размышлении о бесконечных совершенствах существа Божия, о проявлении этих совершенств – премудрости, благости, святости, правды и всемогущества в делах творения мира, промышления о нем и особенно искупления. Он должен служить Богу всем сердцем, возбуждая и укрепляя в сердце любовь к Богу и ближним, очищая сердце от пристрастий ко всему земному и чувственному, от гнева и вражды и делая его способным к радостям духовным. – Он должен служить Богу волею, упражняя ее в ревности к творению заповедей Божиих, – совестью, давая свободу ее голосу, обличающему и осуждающему грех. – Он должен служить Богу и прославлять Его памятью и воображением, наполняя их представлениями и образами чистыми и святыми и изгоняя из них все нечистое и греховное.

Как можно исполнять заповедь Апостола о прославлении Бога не только душей, но и телом? Ближайшим образом по связи этой заповеди с предшествующими словами Апостола, ее должно исполнять соблюдением целомудрия, воздержанием от любострастия или от грубого нарушения седьмой заповеди Десятословия. Это воздержание может быть сохраняемо и по естественным соображениям, напр. по опасению расстроить здоровье и вообще довести себя до того жалкого состояния, до какого довел себя блудный сын Евангельской притчи, читанной сегодня. Хорошо п это, но этим еще не прославляется Бог. В этом случае человек, обуздывающий плотские страсти, может совсем не помышлять о Боге, о прославлении Его подвигом целомудрия. Целомудрие, основанное на естественных п житейских побуждениях, свойственно даже неверующему во Христа, язычнику. Послужить ко славе Божией оно может только под условием христианских побуждений. Говоря о них, Апостол вопрошает: «разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1Кор. 6:15–19)? Членом Христовым христианин становится, будучи членом Церкви Его, ибо Церковь есть тело Христово (Кол. 1:24). Храмом Духа Святого тело христианина становится со времени совершенного над ним таинства миропомазания. Грехом любодейства оскверняется член Христов и храм Духа Святого. Если христианин удерживается от любодейства, страшась оскорбить Христа и Духа Святого этим осквернением, он своим подвигом целомудрия прославляет Бога.

Далее, к прославлению Бога телом может служить также воздержание в употреблении пищи и пития не по одним гигееническим соображениям, но главным образом по желанию доставить господства духу над телом, в виду того, что невоздержание препятствует свободе служения Богу. Человек, преданный нетрезвости, служит не Богу, а чреву своему. Кто побуждает себя к воздержанию желанием угодить Богу, тому свойственно не только сохранять умеренность в употреблении какой бы ни было пищи и пития, как поступают даже неверующие ради здоровья, но и соблюдать посты, установленные Церковью, употреблять только растительную пищу и притом не каждый день.

Далее, прославляет Бога телом тот, кто употребляет физические силы для трудов не потому только, что труды нужны для. прокормления себя, для приобретения средств к жизни безбедной и благополучной и что проводить время в праздности вредно для здоровья и душевного спокойствия, ибо праздность нагоняет на человека скуку и тоску, – но главным образом потому, что на тяжелый физический труд мы осуждены Богом в наказание за преслушание Его воли в лице наших прародителей. В поте лица твоею смеси хлеб твой, терния и волчцы возрастит тебе земля (Быт. 3:18, 19): вот приговор Божеского правосудия, изреченный Адаму. Ему и в раю надлежало трудиться, возделывать землю; но этот труд был для него легок и приятен; но со времени грехопадения сделался тяжелым; земля утратила первоначальное плодородие, явилась нужда до пота лица, с болезненным ощущением, бороться с неблагоприятными условиями почвы, погоды, климата. Труд сделался орудием наказания, получил значение эпитимии. И благо тому, кто с смиренным сознанием своей вины, с беспрекословною покорностью воле Божией несет эту эпитимию: он прославляет Бога, изнуряя свое тело трудом. – Господь Иисус Христос в притче о талантах похвалил тех, которые своими трудами и оборотливостью умножили данные им таланты, и осудил раба лукавого и ленивого, который не сделал никакого употребления из данного ему таланта (Мф.25:14–30). Что это значит? Значит то, что мы должны смотреть на труд, как на дело воли Божией. Кто уклоняется от трудов, кто привык жить на чужой счет не упражняя физических сил в работах, тот тяжко грешит, идет вопреки воле Божией и по слову Апостола Павла не заслуживает того, чтобы его кормили (2Сол. 3:10). Даже обеспеченные в средствах жизни грешат, когда проводят время в праздности и избегают трудов, ибо оскорбляют Бога тем, что не исполняют Его воли относительно труда.

Прославляет Бога телом также тот, кто упражняет тело в делах благочестия, кто молится Богу не только душей, но соединяет молитву с телесными подвигами, кто напр. усердно творит молитвенные поклоны, принуждает себя в раннее утро подниматься с ночного ложа и идти в храм Божий для участия в общественном Богослужении, в храме стоит благоговейно, простаивает всю службу до конца, не развлекаясь ничем посторонним, не оглядываясь по сторонам, не вступая ни с кем в разговор и т. д. Он прославляет Бога, привлекая тело к участью в молитве и богослужении.

Наконец, прославлять Бога телом можно телесными чувствами. Удерживай зрение и слух от привычки засматриваться на суету, слушать гнилые речи; удерживай руки от посягательства на чужую собственность, от нанесения побоев в состоянии раздражения и злобы; удерживай ноги от соблазнительных движений, от хождения в жилища греха и разврата; удерживай язык от празднословия, сквернословия, божбы, кощунства, богохульства: и ты будешь прославлять своим телом Бога, если только будешь поступать так по страху Божию, по опасению прогневать Господа, памятуя, что в лице Господа, всеведущего, святого и праведного ты имеешь не только свидетеля твоих дел, речей и мыслей, но и судию, Которого нельзя оскорблять безнаказанно.

Благословенны прославляющие Господа душами и телесами. Кто Его прославляет, того и Он прославит Своим благоволением в настоящей жизни и в будущем веке. Аминь.

Поучение в неделю мясопустную

Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшного дня судного; но надеялся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.

Сими словами церковного песнопения кающийся грешник исповедует пред Богом чувства страха при мысли о дне последнего суда и вместе надежду помилования от Бога.

Кто верует в правосудие Божие и в будущее воздаяние за грехи, тот не может не трепетать страшного дня судного, того дня, в который Господь Иисус, сопровождаемый сонмом ангелов, придет с неба на землю в качестве судии и мздовоздаятеля живых и мертвых. Благо тем из подсудимых, которых Он поставит по правую сторону Своего судейского престола и наречет благословенными Отца Своего, наследниками уготованного им от вечности царства небесного. Но горе тем, которых Он поставит по левую сторону и произнесет приговор, осуждающий их на вечные муки в геенском огне. Никому из нас неизвестно, на правой или на левой стороне придется стать около престола грозного Судии. Страх осуждения на вечные муки должен быть присущ каждому из нас при помышлении о множестве содеянных им лютых, т. е. при помышлении о грехах, которые называются лютыми, или ужасными по своим последствиям, ибо нельзя творить их и оскорблять имя Господа безнаказанно. Придет время, когда каждому грешнику будет воздано по делам его. И если мы строго и беспристрастно будем судить о своем нравственном состоянии, то какое бесчисленное множество у каждого найдется грехов, содеянных в продолжение всей жизни! Грех есть нарушение заповедей Господних: как много таких нарушений! Нет ни одной заповеди Десятословия, против которой мы не согрешили бы. Посмотрите внимательно толкование на эти заповеди в православном христианском Катехизисе. Там исчислены все грехи, против каждой заповеди, начиная с первой грехи, против обязанностей в отношении к Богу, к ближним и к самим себе. Православный Катехизис есть лучшее руководство для познания своих грехов, есть зеркало, в которое каждый из нас должен пристально всматриваться во всякое время, особенна же во время приготовления к исповеди, чтобы видно было, каково наше нравственное состояние, в чем мы должны осудить себя на исповеди, чтобы получить прощение от Бога. Не будем исчислять все грехи по руководству Катехизиса, ограничимся общими замечаниями о грехах словом, действием, помыслом, памятью и воображением, о грехах вольных и невольных, ведением и неведением, о грехах опущения и соблазна.

Грехи словом – это все виды слов гнилых и худых: празднословие, ложь, божба и клятвы безрассудные, кощунства, и ропот на Бога, пересуды, злоречие, лжесвидетельство, клевета, нескромные шутки и сквернословие. Сюда же должно отнести грехи слова печатного. Путем печати облегчается распространение истины и добра, но печать же много делает зла обществу, когда чрез печать проводятся в общество мнения несогласные с учением веры и Церкви, когда в печати порицаются основы жизни семейной и общественной, оглашаются ложные слухи о чести частных лиц, особенно служителей. Церкви, когда для привлечения читателей предлагаются их вниманию сочинения нецеломудренные и явно безнравственные. – Грехи делом – это грехи совершаемые собственно при посредстве рук, ног и других, кроме языка, членов телесных, например татьба, буйство, убийство, любострастие, невоздержание и пьянство. – Люди подлежат ответственности не только за явные грехи, которые видят люди, но и за такие, которых люди не видят, а зрит только один Бог сердцеведец. Таковы нечистые помыслы, образы и представления, оскверняющие ум, сердце, память, воображение. Иногда эти грехи вторгаются в душу независимо от нашего желания, и мы за них не отвечаем, если спешим прогнать их и боремся с ними; но они вменяются нам в вину, если мы вызываем их, останавливаемся на них, соуслаждаемся ими.

Есть грехи вольные и невольные, ведением и неведением. Вольные грехи – это грехи умышленные, с намерением совершаемые, когда, например, человек оскорбляет ближнего злыми шутками, или грубым действием с целью вывести его ив терпения, или опозорить его. Вообще, волею грешит всяк, кто решается на то или другое нечистое дело не потому, чтобы не мог воздержаться от него, а потому что не хочет воздержаться, движимый злою или слабою волею. – Грехами невольными называются грехи неумышленные, ненамеренные, например: охотник хотел подстрелить птицу, но попал в человека, которого не заметил. Воин, убивая неприятеля на войне, исполняет свой долг; но если в тоже время он невольно поддается чувству злобы, нападая на неприятеля и отражая его, то это вменяется ему в грех, и сам он чувствует угрызение совести при воспоминании пролитой крови и своего злобного хотя невольного настроения духа во время битвы. Таковые нуждаются в очищении совести, и церковным законом отлучаются от причастия Св. Таин на один год. Даже сонные нечистые мечтания вменяются нам в грех, если имеют связь с нечистым настроением души наяву. – В наше время распространяется учение, отвергающее свободу воли. Говорят: нам только кажется, что мы действуем свободно, от себя, по своей воле; на самом же деле мы так или иначе действуем, повинуясь непреодолимой силе внешних обстоятельств и душевных предрасположений. Для многих врачей и философов теперь даже совсем нет преступников, есть только люди с неправильными мозговыми отправлениями, с болезненным непреодолимым влечением к воровству, к буйству, к распутству и т. п. В этом учении нет места для различие грехов вольных и невольных, – все грехи – невольные и потому не подлежат ответственности и наказывать за них несправедливо. Этим объясняются оправдательные приговоры ворам и убийцам, столь обыкновенные в современных судах, заграничных, равно и Русских. Нет сомнения, что это учение противно прежде всего самосознанию и здравому смыслу. По свидетельству самосознания, каждый из нас, прежде чем решиться на доброе или злое дело, делает выбор между тем и другим, причем руководствуется разными побуждениями и часто возвышается над побуждениями чувственными, предпочитая добро, хотя бы оно требовало от него самоотвержения, злу, хотя бы оно сулило ему одни выгоды и наслаждения. Никто не станет раскаиваться в том, что от нас не зависит, например, в неправильности кровообращения, в головной боли и т. п. Раскаиваемся в том, что, имея возможность поступить лучше, мы поступили худо. Если бы наша воля лишена была способности торжествовать над склонностью ко злу, в слове Божием не имели бы места заповеди поощрения к исполнению их обетованиями и угрозами, и мы не знали бы примеров успешной борьбы со злом.

Есть грехи ведением и неведением. Грех ведением так называется потому, что совершается с сознанием, что это грех. Грех неведением допускается без сознания, что это грех. Например, иной сквернословит; другой, не понимая, что это грех, перенимает его. Что

грех неведения подлежит вменению, это видно ив слов Христа Спасителя: раб, ведевый волю господина и не сотворивый по воли его, биен будете много. Не ведевый асе, сотворив же достойная ранам (наказания), биен будет мало (Лк.12:47,48). Оба раба, по словам Христовым, подлежат наказанию, как тот, который умышленно не послушался своего господина, так и тот, кто не исполнил воли своего господина по неведению. Разность только в наказаниях: один будет бит больше, другой меньше, ибо одного вина больше, другого меньше. Но чем же виноват последний? За что бить, человека, по неведению поступившего против воли господина своего? За то, что он не постарался узнать его волю. Раб обязан не только исполнять, но даже угадывать желания господина и предупреждать их, не дожидаясь от него приказа на каждый случай. Раб должен знать привычки своего господина и с ними сообразовать свои отношения к нему. Но если господин человек имеет право требовать от своего раба, чтобы он старался узнавать его волю, то не в высшей ли несравненно степени это право принадлежит Господу неба и земли, Который всякому ясно открывает свою волю относительно всего, что мы должны делать для угождения Ему, открывает чрез священное писание, чрез учение и заповеди Церкви, чрез пастырей и учителей церковных, открывает всем не только книжным, но и некнижным, была бы только охота у последних посещать храм Божий, где истины веры и правила нравственности возвещаются вслух всех?

Не меньшей ответственности пред судом Божиим подлежат грехи опущения. Тяжко грешит не только тот, кто вопреки заповедям Божиим делает зло, но и тот, кто не делает добра. Грешно воровать, но грешно также ничего не делать для помощи нуждающимся. Грешно злословить и клеветать, но грешно также не заботиться о чести ближнего, не защищать ее против недоброжелателей и клеветников.

Упомянем, наконец, о грехах соблазна. Горе тем, которые не только сами грешат, но и других наводят на грех гнилыми речами и примером худой жизни: они вдвойне виноваты и должны отвечать перед Богом не за свои только грехи, но и за грехи соблазненных ими.

Вот как многочисленны и разнообразны виды грехов. Положим, не всякий оскверняет себя всеми этими грехами и не всякий часто повторяет их; но мы должны отвечать перед Богом не только за многочисленность грехов, но также за частое повторение одного и того же греха. Например, есть люди, которые непрерывно сквернословят: о чем бы ни говорили, всегда примешивают к своей речи срамные слова, не стыдясь ни Бога, ни людей. Если положить на счет, сколько раз в продолжение дня или часа они осквернили свои уста срамословием, то это повторение одного и того же греха равняется множеству разных грехов.

С помышлением о множестве грехов соединяется в кающемся грешнике мысль, что коснеть в грехах и даже умножать количество их нельзя безнаказанно. Горе грешнику нераскаянному! Он может прожить благополучно всю земную жизнь, но его ожидает горькая участь по смерти. Что посеет он здесь, то пожнет там. Грешник беспечный об этом не помышляет. Но в ком пробудилась совесть, тот не может не трепетать при мысли о суде Божием, грозном для людей обременных множеством грехов. Он называет себя окаянным и говорит: «множество содеянных мною лютых, помышляя окаянный», а потому «трепещет страшного дня судного». Суд над грешниками начинается тотчас же по разлучении души с телом. Страшен этот суд. Грешная душа, должна пройти длинный путь мытарств. Множество страшных демонов срящет ее на этом пути. Все они будут обвинять ее в содеянных ею грехах. Но в тоже время будут защищать ее св. ангелы. И благо ей будет, если в защиту ее можно будет сказать больше, чем к обвинению ее. Но горе ей, если превозмогут ее злые обвинители, и она осуждена будет на томление в адской темнице. Поистине это страшный суд, но он еще не полный: страдать будет одна душа, а не вместе тело, и положение многих осужденных душ еще нельзя назвать безнадежным. По молитвам Церкви, если душа положила, хоть малое начало покаяния в конце земного поприща, она может надеяться на смягчение своей участи и даже на совершенное избавление из адской темницы. Не таков суд, который совершится над грешниками во второе пришествие Христово, при кончине мира. День этого суда несравненно страшнее суда по смерти. Это суд полный. Грешник нераскаянный будет осужден на вечные муки не по душе только, но и по телу. Это суд бесповоротный; участь каждого будет однажды навсегда определена, надежды на спасение осужденному на вечные муки не останется никакой. Грешник вечно будет гореть в огне геенском и не сгорать. Ужасен этот огонь не по одной своей продолжительности или неистощимости, но и по силе, так что в сравнении с ним, по словам отцов, земной огонь тоже, что огонь писанный на бумаге в сравнении с действительным. Самое начало последнего суда наведет неизреченный страх на душу грешника. В настоящее время многие согласятся лучше умереть, чем вынесть обличение пред подобными себе. Какой же стыд и ужас поразит грешника, когда пред взором нелицеприятного Судии, сидящего на престоле славы, и пред очами целого мира обнажатся все его преступления, какие он совершал безнаказанно на земле, успевая скрыть их от земного правосудия, его гнусные мысли и намерения, которых никто не подозревал здесь в его благовидных поступках, – когда личина лицемерия, которою он прикрывался пред ближними, снимется с него и он предстанет пред всеми во всем нравственном безобразии! Обличение, какому подвергнутся тогда нечестивые, будет для них так невыносимо, что в порыве отчаяния они будут вопиять горам и скалам: спадите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле» (Апок. 6:16). Но вопль их не будет услышан.

Поистине есть от чего прийти в трепет грешнику при мысли о страшном дне судном. Но, погружаясь в эту мысль, грешник не должен приходить в отчаяние. Как бы ни были многочисленны и тяжки его грехи, он, пока жив, не должен терять надежды на помилование от Бога, если вступит на путь покаяния. Трепещу я окаянный, он должен говорить, страшного дне судного, но надеяся на милость благоутробия Твоею, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей. Тяжко согрешил Давид: он прогневал Господа двумя ужасными грехами, грехом любодейства, отняв от живого мужа жену, и грехом убийства, распорядившись, чтобы этот невинный муж в битве с неприятелем поставлен был на таком месте, где непременно должен погибнуть от вражеского меча. Это сугубое преступление, непростительное для всякого, особенно возмутительно было в царе, который с высоты престола должен был являть пример повиновения закону Божию, но примером беззакония послужил соблазном для подданных. Сначала Давид не сознавал тяжести своей вины. Совесть его молчала, пока не явился обличителем пророк Нафан. Велик был грех Давида, но велико и его раскаяние. Памятником его раскаяния служит покаянный псалом: «Помилуй мя Боже, по велицей милости Твоей». Давид признал себя безответным грешником, достойным казни от Бога; но он не отчаялся в милосердии Божием, не потерял надежды на помилование от Бога. И не тщетна была его надежда. Как только исповедал он свой грех, тотчас же объявлено было ему устами обличителя пророка прощение от Бога. Но Давид и после этого не успокоился. Содеянный им грех, хотя и был прощен, так тяготил его душу, что он и ночью не знал покоя от мучений совести: слезами он омочал ночное ложе свое и ни на минуту не забывал вины своей, говоря: беззакония моя аз знаю и грех мой предо мною есть выну. Что же касается до соблазна, произведенного его грехом, он дал обет уничтожить этот соблазн. Научу беззаконные путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. И действительно примером своего раскаяния он не только научал и вразумлял соблазнявшихся его грехом современников, но и до сих пор продолжает и до конца века будет продолжать учить путям Господним беззаконников и обращать ко Господу нечестивых. Покаянный псалом Давида всякий из нас знает и словами его научается выражать раскаяние во грехах. Но дело, братие, не в словах, бьющих иногда только воздух, но не поражающих сердца, не сокрушающих его. Будем стараться возбуждать в сердце такое покаянное чувство, чтобы от избытка сердца глаголали уста, и чтобы мы не только устами исповедывали свои грехи пред Господом, но вместе делами свидетельствовали искренность нашего покаяния. «Сотворим плод достойный покаяния». Лучшим средством для поощрения себя к подвигам покаяния да послужит для всех нас страх суда Божия, растворяемый надеждою на помилование от Бога, обещанное всем истинно кающимся.

Поучение в неделю сыропустную

Иже в шестой день же и час, на кресте пригвожден, в рай дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас.

Святая Церковь в настоящее Воскресенье накануне дней поста и покаяния воспоминает грехопадение Адама и изгнание его из рая для того, чтобы приготовляющимся к подвигам поста и покаяния видно было в примере падшего Адама, как тяжко человек прогневляет Бога грехами, и чтобы в том же примере показать, что нельзя оскорблять Бога грехами безнаказанно и что умилостивить Бога можно только покаянием. Грех Адамов, состоявший в непослушании Богу, Церковь называет дерзновенным грехом в том смысле, что в нем сказалось отсутствие страха Божия. Заповедь, данная Адаму Богом, была ясная заповедь и легкая для исполнения; но Адам презрел ее, склонившись на сторону искусителя и послушавшись больше врага Божия, чем самого Бога. Даже угроза смертью не удержала наших прародителей от непослушания воле Божией. Они не поверили этой угрозе, а поверили клевете искусителя, будто Бог по зависти воспретил им вкушать от заповедного древа, из опасения, чтобы они не сделались равными Богу по всеведению. Поистине грех Адамов был дерзновенный и потому навлек на Адама праведный гнев Божий. Угроза смерти исполнилась не только над ним лично, но и над всеми его потомками, ибо они получили от него по наследству природу зараженную грехом и потому смертную. Зараза греховная, проникшая путем рождения во всякого человека, называется грехом первородным или прародительским, который состоит в непобедимой склонности ко греху, так что человек творит грех, который ненавидит, и не творит добра, которое любит. Тяжесть греха наследственного увеличивается личными, произвольными грехами, такими, которых он мог бы избежать, но не хочет избежать.

Но как ни велика вина Адама и как ни бедственны ее последствия в отношении к нему и ко всему человеческому роду, милосердый Господь не лишил падшего человека надежды на спасение. Он не до конца прогневался, но вместе явил ему неизреченную милость, обнадежив его обетованием о Семени жены, которое сотрет главу змия. И это обетование исполнилось. Под Семенем жены разумеется Христос, родившийся от жены, Девы Марии. Он стер главу змия, т.е., победил диавола, в образе змия искушавшего первых людей, разрушил его царство, ограничил его власть над смертью и адом. Как же он мог сего достигнуть? Он на кресте пригвоздил дерзновенный Адамов грех. Это значит, что Он крестом победил диавола, ибо на кресте принес жертву за грех Адамов и за весь род Адамов и этою жертвою умилостивил Бога, приложил гнев Его на милость к падшему человеку. Для сего умилостивления совершенно достаточна была эта жертва, потому что принес ее не простой человек, но Бог во плоти.

К прискорбию, люди, за которых принесена столь дорогая жертва, не ценят ее по достоинству, продолжают оскорблять Господа теми грехами, за которые пролита на кресте пречистая кровь. Какая дерзость, какая неблагодарность! Но слава неизреченному милосердию и долготерпению Господа! Люди, коснеющие во грехах, продолжающие беспечно проводить жизнь в служении страстям и похотям, суть неоплатные должники перед Богом. В делах житейских не платящие долгов вопреки обязательству, закрепленному рукописанием, т.е., письменным документом, известным под именем векселя, подвергаются опасности лишиться всего имущества и даже попасть в долговое темничное заключение, пока не расплатятся с заимодавцем. Но не все заимодавцы взыскательны и строги. Есть между ними такие, которые по добросердечию склоняются на. просьбы должников о прощении долга и раздирают полученный от них вексель. Подобным образом поступает милосердый Господь. Он всегда готов даровать прощение грехов кающимся грешникам, как заимодавец должникам. Грехи суть долги наши пред Богом. Со времени крещения христианин принимает на себя обязательство служить Христу беспрекословным исполнением Его заповедей, сохранять верность Ему, во всем подчиняться воле Его в силу того, что Господь, искупивший его честною Своею кровью, имеет над ним право собственности. Неверность Христу есть нарушение этого права; пренебрежение Его святых заповедей делает христианина похожим на неоплатного должника. И горе ему, если он, сознавая свою безответность пред Господом, свою долговую несостоятельность, не раскается в своей вине и не прибегнет к милосердию Его, если не обратится к Нему с смиренною мольбою о прощении, если не скажет Ему: «раздери рукописание грехов моих, т.е., остави мне, прости мне долги мои, как прощает должника неоплатного добрый заимодавец, раздирающий подписанное рукою должника обязательство уплаты долга». Само собою разумеется, что надеяться на милосердие Господа могут только истинно кающиеся грешники, а отнюдь не те, которые каются только на словах и в этом отношении похожи на злостных банкротов, которые притворяются несостоятельными должниками и прибегают к обману, чтобы разбогатеть на чужой счет. И обмануть заимодавца, чтобы склонить его к снисхождению, нередко удается злонамеренным, должникам. Но странно было бы думать, будто можно обмануть и Господа Бога притворным покаянием. Притворство, в этом случае, только увеличивает виновность грешника и лишает его надежды на прощение от Господа.

Но недостаточно и искреннего покаяния для получения прощения своих долгов от Бога, если с этим не соединяется готовность грешника прощать грехи, сделанные против него самого ближним. Посему Господь Иисус научил нас так молиться Богу: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, разумея под этими должниками ближних, провинившихся перед нами. И как неизвинительно поступили бы мы, прося у Бога прощения грехов и не прощая обид, сделанных нам, видно из притчи Христа Спасителя о должнике (Мф.18:23–34), которому заимодавец простил долг в 10 тысяч талантов, по нашему счету 18 миллионов рублей, и который сам не простил долга на 100 динариев, равняющихся 20-ти рублям, своему должнику. Вот образ жестокосердого грешника, ищущего прощения у Бога, и поступающего с возмутительною недобросовестностью в отношении к ближнему, ибо вины против нас ближнего в сравнении с грехами, какими мы оскорбляем Бога, также ничтожны, как ничтожна сумма в несколько рублей в сравнении с суммою в несколько миллионов. Заимодавец, простивший большой, долг человеку, не простившему малого долга ближнему, заключил неблагодарного должника в темницу, пока не отдаст ему всего долга. Вот образ тяжкого наказания, грозящего тем, которые, прося прощения у Бога, сами не прощают ближних. Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ват небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф.6:14,15). Мы всякий день и час должны быть готовы прощать наших обидчиков; но особенно эту обязанность должно исполнять каждому из нас пред наступлением времени поста и покаяния, когда предстоит нам умилостивлять Господа молитвою, да простит нам грехи. Сегодняшний воскресный день потому и называется прощеным Воскресеньем, что св. Церковь Евангельским чтением (Мф.6:14–21) напоминает нам в сей день просить друг у друга прощение.

Поучение в среду 1-й седмицы Великого поста

Иже в девятой час нас ради плошию смерть

вкусивый, умертви плоти нашея мудрование,

Христе Боже, и спаси нас.

Что это за мудрование плоти? Как надобно понимать его? Плоть есть вещество в составе человека, одаренное способностью к питанию, к движению, к рожданию, но отнюдь не к мудрованию или к рассуждению, которое свойственно одной душе или ее уму, составляющему существенное отличие человека от неразумных животных. В животных преобладает жизнь телесная. У них нет способности к суждению и разумно-свободной деятельности. Они управляются одним лишь инстинктом, освобождающим их от забот самопроизвольно устроят свою жизнь и удовлетворять одни телесные потребности, ибо духовных они не имеют. Такова их природа. Равно и человек, как существо, имеющее телесную природу, имеет также свойственные ей и общие ему с животными потребности. Но живущая в его теле душа дает ему неизмеримое превосходство пред всеми животными, ибо она сотворена по образу и подобию Божию и по самой природе своей духовна, бессмертна и предназначена к жизни в общении с Богом не только здесь на земле, но и на том свете. К сожалению, есть немало людей, которые не ценят своего достоинства по душе, живут так, как будто в них нет души с ее разумными потребностями, знать не хотят этих потребностей, не заботятся об их удовлетворении, не помышляют о Боге, о вечности, о воздаянии за гробом, ведут себя так, как будто бы предназначены для одной земной жизни. Словно это не люди, а бессловесные существа. От последних они, правда, отличаются разумом, но разум свой употребляют только для изобретения средств к благоустроению жизни телесной земной. Духовная жизнь в них подавлена плотскою. Проявление разума у них состоит только в плотских мудрованиях. Ясно теперь, что если идет речь о мудровании плотя, плотью в этом случае называется собственно душа оплотяневшая, погруженная в одни плотские интересы и заботы об удовлетворении одних чувственных, земных, житейских потребностей и прихотей. Наглядный пример подобного жалкого состояния души представляет нам притча Христова о богаче, которому Бог послал обильный урожай. Обрадованный этим богач, вместо того чтобы благодарить Бога за Его милость, стал мечтать только о плотских наслаждениях на многие лета жизни. Душе, сказал он себе, имаши многа блага, лежаща на лета многа: почивай, яжд, пий, веселись (Лк.12:18). Какое превратное, бессмысленное понятие о душе выражается в этих словах! Разве для того создана душа, чтобы есть, пит и проводить время в чувственном веселии? Все это свойственно не душе, а телу. Но душа богача до того погрязла в помышлениях и заботах о плоти, что он совершенно забыл о различии ее от плоти. Поистине такая душа, как существо оплотяневшее, утратившее черты богоподобного достоинства, есть плоть, и мудрования ее суть мудрования плоти. До подобного унизительного состояния дошли люди допотопные. Угрожая им потопом в наказание за их плотскую и скотскую жизнь, Господь изрек: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плот (Быт. 6:3). Это не то значит, что в них не осталось человеческой души, а то, что истинная жизнь души у них замерла, подавленная господством плоти или плотоугодием, служением одному чреву пьянством и развратом. Как рабы плоти, многие из них утратили человеческое достоинство и стали походить на зверей. В то несчастное время жили так называемые исполины или богатыри, люди необычайно великого роста и физической силы. От них житья не было людям слабым и бедным, с которыми они поступали, как разбойники, всячески притесняли их, грабили, лишали свободы, мучили и убивали: совершенно забыли что они – люди, а не звери. Они не знали другого права, кроме права грубой телесной силы, следственно они поистине заслужили от разгневанного ими Господа наименование плотью.

Очень прискорбно, что и в христианском мире существуют люди, к которым может быть отнесено название плотью. Таковы все плотоугодники, « превращающие, по слову Апостола, попечение о плоти в похоти» (Рим.13:14), иначе в прихоти, напр. пьяницы, блудники, удовлетворяющие естественным потребностям питания и распложения до такого излишества, что плоть служит для них богом. В последнее время появилось учение, которое напоминает нам время господства допотопных исполинов. По этому учению, законом для жизни служит борьба за существование, так что для людей нет другого закона жизни, кроме того, какой существует для животных плотоядных, поддерживающих свою жизнь истреблением других слабейших. По мнению проповедников этого учения, каждый пусть знает одного себя, пусть отстаивает себя, других высших, неземных побуждений не должно быть в помине. Что же касается до ближних, то они сами пусть поступают также, и если не успеют достигнуть того же, чего вам удалось достигнуть, жалеть их не стоит. У кого нет сил отстоять себя в борьбе за существование, пусть гибнет в этой борьбе, и остаются одни сильные. Таким образом и в наше время если не на деле, то в теории повторяется история допотопных исполинов. В полном виде она осуществлена будет во дни антихриста, в лице которого мир увидит торжество чудовищного права силы. Не дай Бог нам дожить до этого времени.

Мудрование плоти проявляется не в одних грубых грехах плотоугодия, но иногда в действиях, по-видимому, неукоризненных в нравственном отношении. Например, иной известен честностью, неукоризненно исполняет принятых на себя обязанности по какой бы ни было службе. Все отзываются о нем с похвалою, которой он действительно заслуживает. Но всегда ли такие люди руководствуются христианскими побуждениями в своей деятельности? Всегда ли они служат с мыслью о Боге? Всегда ли помнят заповедь апостола: «все что ни делаете, делайте во славу Божию» (1Кор. 10:31)? Не чаще ли всего случается, что эти честные служаки руководствуются одними корыстолюбивыми или честолюбивыми побуждениями и если не позволяют себе злоупотреблений по службе, то единственно по опасению потерять место и выгоды, с ним соединенные ? Их честность ненадежна. Будь они уверены, что могут безнаказанно поступать вопреки совести и правилам честности, они не затруднятся воспользоваться удобным случаем для неправедной наживы. Они легко смотрят на это, рассуждая: все, что выгодно, что благоприятствует внешнему благосостоянию, то хорошо, хотя бы было безнравственно. Такое рассуждение, противное совести и евангельскому учению, и есть плотское мудрование. – Ложь есть тяжкий грех, потому что отец лжи есть диавол. Но мало ли людей, которые стараются избегать этого греха не по этому побуждению, а единственно потому, что лгать небезопасно? Солжешь один раз, другой, третий, наконец, будешь уличен во лжи, лишишься доверия, так что люди перестанут тебе верить, если п правду скажешь. Если только по этой причине человек удерживается от лжи и обмана, его поведение не имеет никакой цены в нравственном отношении: он руководствуется мудрованием плоти, и следуя этому мудрованию, он заботится не о том, чтобы не лгать, а о том чтобы не быть уличен во лжи; он твердит себе одно: ври, да не проврись; лги, но умей концы хоронить. – Закон Божий и гражданский, охраняя право собственности, превозглашает: не укради, и строго карает воров, грабителей, как уголовных преступников. Есть люди, которые не боятся этой кары и успевают ускользать от правосудия. Но другие потому только не посягают на чужую собственность, что боятся попасть в тюрьму. Конечно и это опасение похвально, удерживая от уголовного преступления; но худо то, что в этом случае люди поступают так не по совести, не по страху Божию, не по любви к ближним, а единственно по внушению плоти, по чувству самосохранения по желанию избежать беды для жизни плотской. – Плотской образ мысли или мудрование плоти скрывается иногда под благочестивою наружностью. Есть люди, которые избирают монашескую жизнь; но если они, как часто бывает, поступают в монастырь не по ревности к преуспеянию в духовной жизни, а главным образом по материальным соображениям, живут в монастыре, попросту сказать, не для Иисуса, а для хлеба Куса, то такие люди следуют одному плотскому мудрованию. Тоже надобно сказать об искателях церковных должностей, которые целью своею поставляют не служение Богу и спасение ближних, а только житейские выгоды.

В виду того, какой тяжкий грех принимают на свою душу люди, увлекаемые мудрованиями плоти, христианин должен всячески избегать этого греха и, в чувстве бессилия для борьбы с ним, умолять Господа Иисуса, плотью смерть вкусившего, чтобы Он ниспослал нам с высоты Креста благодатную помощь против мудрований плоти, умертвил в нас самые начатки этого пагубного мудрования. Христос, если бы восхотел, мог бы и не вкушать смерти плотью; но если Он не пощадил Своей плоти и предал ее на смерть для избавления нас от вечной смерти или погибели, то в этом мы видим для себя пример самоотвержения в борьбе с плотскими мудрованиями и побуждение помнить, что кто сеет в плоть, т. е. благо жизни поставляет в плотоугодии, тот пожнет истление (Гал. 6:8), т.е. вечную погибель, от которой да спасет всякого Господь своею благодатью.

Поучение в один из воскресных дней Великого поста

Не отврати лица Твоего от отрока Твоею, яко скорблю, скоро услыши мя, вонми души моей и избави ю (Пс. 68:18, 19).

Сей стих, под именем прокимна поемый на вечернях воскресных дней великого поста, заимствован из 68 псалма. В сем псалме Давид оплакивает свое бедственное положение. Он во время возмущения сына его Авессалома принужден был бежать из Иерусалима босым, одетым во вретище, на пути встретил изменника, осыпавшего его бранью и бросавшего в него камни, и искал дарового убежища у одного из остававшихся верными ему подданных. После придворной жизни и царской роскоши пришлось ему вести жизнь странника, бедного и беспомощного. Положение тяжелое, тем более горькое, что виновником его несчастия, главнейшим врагом его был родной сын. Понятно, как сильно скорбел Давид. Но он не приходил в отчаяние. Свою скорбь он возвещал пред Богом, не терял надежды на Его милость и умолял Его, чтобы Он не отвратил лица своего от него, призрел на него оком милосердия, пожалел его, как отрока своего, т. е. верного раба своего, чтобы услышал его мольбу поскорее и избавил душу его, т. е. чтобы спас его от смерти. Давид мог думать, что попадет в руки врагов и умрет от них насильственною смертью. Одна была у него надежда в его безвыходном положении, – на помощь Божию, и Господь услышал его молитву, даровал ему победу над врагами, и он с торжеством возвратился в свою столицу.

Оплакиваемое Давидом бедственное его положение во время возмущения Авессалома есть образ бедственного или жалкого состояния души, обуреваемой греховными искушениями и угрожаемой опасностью вечной погибели. Давид скорбел и искал утешения в уповании на милость Божию. Следовало бы и каждому грешнику подражать в сем случае примеру Давида, следовало бы скорбеть и плакать при мысли о своих грехах. И однако ж многие грешники совсем не испытывают этой скорби, совсем не чувствуют своего бедственного положения. Они очень чувствительны бывают, испытывая житейские бедствия. Они тяжко скорбят во время болезни и для исцеления не жалеют никаких средств; но когда душа недугует грехами, не чувствуют душевной боли. Житейские бедствия как ни тяжки и ни многочисленны, суть скоропреходящие явления, оканчиваются если не при жизни, то со смертью. Но бедственное состояние души, коснеющей во грехах, со смертью не только не оканчивается, но увеличивается, ибо нераскаянные грешники осуждаются на вечное мучение. Они предаются неутешной скорби, впадая в нищету, теряя близких к сердцу людей, терпя клевету, отнимающую у них доброе имя; но их нисколько не трогает и не приводит в смущение мысль о том, что по смерти они лишены будут участия в благах небесных, общения со святыми, что и здесь на земле не хорошо им живется, но и в вечности не ждать им никакой отрады. Они способны предаваться только земной скорби, но скорбь о грехах, сердечное сокрушение о том, что тяжко виноваты пред Господом Богом и заслуживают вечного осуждения, им недоступна. Обо всем они скорбят, только не о грехах.

Давид в скорби о своем бедствии умолял Господа, чтобы скоро услышал его. Подобно сему и мы, скорбя о грехах, должны просить Господа, чтобы дал нам свою благодатную силу поскорее отстать от грехов. Грешники упорные, хотя по временам пробуждается в них совесть и возбуждается скорбь о грехах, не спешат очистить от них свою душу; у них нет решимости начать новую богоугодную жизнь. Им жаль расстаться с греховными привычками. Они в оправдание свое говорят: «Бога милостив, еще успеем покаяться, время не ушло; придет старость, когда утратится у человека способность предаваться чувственным наслаждениям, и тогда волей-неволей придется подумать о душе». Но как неосновательны и пагубны, эти мечтания, это отлагательство покаяния до неопределенного времени, показывают бесчисленные опыты. Известно, что многие грешники, отлагавшие покаяние, поражаются внезапною смертью, не успевши покаяться; другие же грешники, достигши глубокой старости, не только не исправляются, не еще больше закосневают в греховных привычках и если лишены возможности по прежнему предаваться плотоугодию, зато предаются корыстолюбию, скряжничеству, становятся раздражительными, несправедливыми, жестокими, и в этом состоянии застает их смерть без раскаяния. О, никому не дай Господи дожить до такого состояния, состояния духовной бесчувственности и беспечности. Как только пробудится в нас скорбь о грехах, немедленно потщимся начать борьбу с ними, немедленно вступим на путь самоотвержения для успеха в этой борьбе, – и не надеясь на свои силы для достижения этого успеха, опасаясь уклониться по малодушию с нового пути, пусть каждый из нас вместе с Давидом взывает ко Господу: скоро услыши мя, т. е. поспеши мне на помощь, помоги мне воспользоваться остающимся мне временем жизни для истинного покаяния. Я не дерзаю уверять себя, что долго проживу на этом свете. Может случиться, что не доживу до завтрашнего дня. Не допусти, чтобы краткое время, назначенное мне для жизни, прошло для меня бесплодно. Скоро услыши мя, вонми души моей и избавь ее от вечной смерти.

Поучение в неделю 2-ю Великого поста

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мк. 2:1–12) об исцелении расслабленного указуются примеры милосердия Божия и милосердия человеческого.

Пример первого видим в лице Господа Иисуса Христа. Его милосердие к расслабленному проявилось в исцелении души, недугующей грехом, и расслабленного тела. Исцеляя душу, Он, яко Бог, един имеющий власть отпустить грехи, сказал расслабленному: «чадо, отпущаются тебе греси твои». Исцеляя тело, произнес всемогущее слово: «востани, и возми одр твой, и иди в дом твой». За словом последовало дело: расслабленный встал и пошел. Подобные чудеса совершали, впрочем, и совершают и люди святые; но различие чудес Христовых от совершаемых людьми состоит в том, что люди чудодействуют не своею силою, не по своей воле, а силою и волею Божиею и по молитве к Богу, тогда как Христос творил чудеса единственно Своею силою, яко Бог всемогущий.

Христос вчера и днесь тойже и во веки (Евр. 13:8). Дела милосердия Он не перестает совершать и будет совершать до скончания века, особенно в отношении к душе каждого грешника. Он приходил в мир затем, чтобы принять на себя грехи всего мира. Он принес за людей Свою бесконечной цены жертву и ради этой жертвы Он проявляет власть отпущать грешников или прощать их грехи, но не непосредственно, а чрез посредство священно служителей, законно-поставленных, которые в сем случае служат орудиями Его власти прощать и разрешать грехи. Слава Его милосердию, – но оно является спасительным под условием сохранения того дара благодати Божией который получается грешниками в таинстве исповеди. Горе тому, кто, очистившись от грехов в сем таинстве, спешит снова осквернить себя повторением их и в этом отношении походит на известное нечистоплотное животное, которое, омывшись в чистой воде, по слову апостола Петра, идет валяться в грязь (2Пет. 2:22). Чем больше кто получает милостей от Бога, тем строже взыщется с него за пренебрежение их.

В деле исцеления расслабленного мы видим пример не одного Божеского милосердия, но и человеческого. Последнее проявилось в сострадательном участии к расслабленному четверых мужей, которые в надежде на чудесную помощь Господа Иисуса, находившегося в это время в доме, переполненном людьми, жаждущими слушать Его, сделали отверстие в потолке этого дома и чрез это отверстие спустили к ногам Иисуса лежащего на одре расслабленного. Этому трогательному примеру сострадания к бедствующим и мы должны подражать. Тех из наших братий, в которых принимаем живое участие, мы должны приближать к Иисусу, к Его стопам повергать их, у Него искать для них утешения и помощи. Случается, что ближний наш страдает недугом пристрастия к земным благам. Оно до того овладело его душей, что он, даже на смертном одре, мечтает о долгой жизни, обольщает себя надеждою на выздоровление и на продолжение своих житейских дел и обычных земных удовольствий. Чего требует от нас в этом случае долг христианской любви? Того ли, чтобы поддерживать нелепые его мечтания, скрывать от него грозящую ему смертную опасность, утешать его, как обыкновенно бывает, уверениями, что бояться нечего, болезнь не опасна и скоро пройдет? Это было бы бесчеловечно и нечестиво. Не так поступит любящий ближнего истинный христианин. Он постарается вывести больного из заблуждения, осторожно наведет его на мысль о смерти и о приготовлении к ней, внушит ему, чтобы он поспешил прибегнуть ко Христу с покаянием о грехах и позаботился о напутствовании себя в загробную жизнь общением со Христом в Св. Таинствах. Словом, он приблизит страдальца, лежащего на смертном одре, ко Христу, повергнет его к ногам Владыки живота и смерти, подобно тому, как поступили сострадательные люди, спустившие к ногам Христа лежащего на одре расслабленного. – Случается, что ближний наш погружен в глубокую скорбь, в уныние и близок даже к отчаянию, вследствие смерти кровных родных, своей болезни, утраты имущества и других житейских бед и напастей. Он нуждается в утешении. Хорошо ли бы поступил принимающий в нем участие, если бы с целью утешить его стал развлекать его шутками, веселыми рассказами о новостях дня, анекдотами и т. п.? Положим, он достигнул бы своей цели, успел бы утешить и успокоить скорбящего, но надолго ли? С уходом утешителя скорбящий снова начнет скучать, тяжело почувствует свое одиночество, в душе его останется ощущение пустоты; ему противно будет вспомнить слышанные им речи с целью его развлечь; он будет удивляться, как это он мог получать от них приятное впечатление. Таково вообще свойство житейских утешений: они непрочны, скоротечны. Не в них нуждается скорбящая душа. Если ты принимаешь в ней участие, преподай ей утешение христианское, попытайся приблизить ее к Иисусу, повергни ее к ногам Его, да внимает она, подобно Марии, седшей у ног Его, словам Евангелия и почерпает в них благодать духовной радости и мира. В сем случае ты также милосерда поступишь, как милосердо поступили сострадательные мужи, принесшие к Иисусу лежащего на одре расслабленного.

Каждый из нас может приложить к себе слова Давида: беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Но вместе любовь христианская требует от всех нас: друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6:2). У каждого из нас есть свое греховное бремя; но как бы оно ни было тяжело, мы должны заботиться не о себе одних, но и о ближних наших, несущих тоже бремя, особенно тех из них, которые мало чувствительны к своему жалкому положению, которые несут греховное бремя без чувства нужды в облегчении. На нас лежит долг возбудить в них это чувство, указать им на Христа, приблизить их к Нему с надеждою на Его благодатную помощь, всегда готовую облегчить греховное бремя. И благо нам, если мы по любви к ближним, принимая сердечное участие в их жалком духовном состоянии, успеем обратить их ко Христу, ввести в благодатное общение с Ним. Спасающие других споспешествуют спасению самих себя.

Поучение в неделю Крестопоклонную (к 8 марта)

Пожрите жертву правды и уповайте на Господа (Пс. 4:6).

Итак, для того чтобы угодить Богу и спастись, нужно упование на Бога и жертва правды. На чем основывается упование на Бога? На вере в Его неизреченную благость и всемогущество. Если Он благ, то всегда желает нам добра и готов все сделать для нашего блага. Если Он всемогущ, то всегда может исполнить свое благожелание и ничем не затруднится даровать нам то, что признает для нас благопотребным и спасительным. В этом отношении Бог не то, что человек. Человек может наговорить нам множество благожеланий и обещаний, но не всегда от него зависит исполнить свои желания и обещания, тогда как для Бога ничего нет невозможного. Бесконечная благость и всемогущество Божие проявляется в промышлении Божием о мире и человеке. Напрасно некоторые говорят, будто все отношение Бога к миру ограничивается тем, что Он даровал ему бытие, сотворил его, и что Он уже не вмешивается в судьбы мира и человеческого рода, что Он предоставил миру жить и действовать согласно однажды навсегда дарованным от Него силам и законам природы, и что совсем отступился от человека, ничем не препятствуя его произволу. Это неправда. Господь, сотворив мир, продолжает заботиться о нем, подобно тому как и отец, виновник жизни своих детей, не бросает их на произвол судьбы, но заботится о поддержании их жизни и воспитании. Отец мой, сказал Христос о промыслительной любви Божией к своему созданию, доселе делает и Аз делаю (Ин.5:17). Без Его всемогущей поддержки мир не может продолжать своего существования. Послеши Духа Твоего и созиждутся твари и обновити лице земли. Отвращшу же Тебе лице, возмятутся. Отимеши дух их, и исчезнут и в перст свою возвратятся (Пс. 103:29–30). Господ мертвит и живит (Цар. 2:6). Без воли Господа и волос головы нашей не падает. Воззрите на птицы небесные, яко ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их (Мф.6:26). Особенно предметом промышления Его служит человек. Господь по отношению к нему есть не только Промыслитель в общем смысле, но и Искупитель. Человек прогневал Господа непокорностью Ему и заслужил вечное осуждение, но Господь сжалился над своим созданием, носящим Его образ и подобие, и так возлюбил мир, т.е. людей живущих в мире, «что Сына Своего Единородного предал за нас, да всяк веруяй в Него не погибнет но имать живот вечный.» Единородный Сын Бога Отца для спасения человека сошел с неба на землю, облекся в нашу плоть и в сей плоти принес за нас жертву на кресте, совершенно достаточную для нашего спасения. Какая безмерная милость! Чем воздадим за нее? Ничем иным, как искреннею благодарностью к Господу, которая должна быть свидетельствуема не словами только, но наипаче жизнью, ревностью к исполнению Его святых заповедей. Для сего потребно немало трудов и подвигов в борьбе с многоразличными искушениями. От сих трудных подвигов никого не освобождает жертва Христова, принесенная на Голгофе. Правда, Христос, принесший эту жертву, есть упование наше (1Тим. 1:1). Он есть вечный ходатай за грешников. Своими крестными заслугами Он стяжал нам благодать прощения; освящения и оправдания. Но крайне несправедливо и богохульно стал бы кто-нибудь, подобно древним еретикам Апостольского времени, думать, будто в надежде на эту благодать можно безнаказанно и беспечно проводить греховную жизнь. Бог милостив, говорят беспечные грешники и не думают отставать от грехов в надежде на Его милость, в надежде, что успеют покаяться, разумея под покаянием только сознание своей виновности пред Богом. Такая надежда неосновательна и пагубна. Кто в надежде на милующую благодать Божию продолжает коснеть в тех грехах, за которые пролита на кресте пречистая кров Богочеловека, тот только увеличивает свою вину пред Богом и чем больше грешит, тем строжайшему суду подлежит, нерадея о долготерпении и благости Божией, ведущей каждого к покаянию. Христос, по слову Апостола Петра, грехи наши Сам вознесе на древо, да от грех избывше правдою поживем (1Пет. 2:23). Учение о благодати спасающей человека, независимо от дел закона, от личных заслуг каждого, с особенною ясностью и полнотой раскрыто Апостолом Павлом; но с этим учением у него соединено учение об удалении от греховной жизни и о добрых делах, совершаемых при помощи благодати. « Оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать?» – вопрошает он и отвечает: «никак, мы умерли для греха: как же нам еще жить в нем» (Рим. 6:1)? «Да не царствует грех в смертном нашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте члены ваши Богу в орудие праведности» (Рим. 6:12,13). Итак в оправдание своей беспечности и беззаконий ссылаться на благодать Божию значит злоупотреблять учением о благодати, значит забывать обязательство, каждым из нас данное пред крещением, соблюдать верность Христу, «яко Царю нашему и Богу», и не возвращаться к служению диаволу и к делам, ему угодным. Христос не только за нас принес жертву, но и от нас требует жертвы, не только Сам потерпел крест, но и нам заповедал крест, т. е. дал заповедь о покорении Его святой воле в подвигах духовной жизни, соединенном с самоотвержением, с пренебрежением своей личной воли. Иже хощет по мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8:30,34). За неисполнение заповеди самоотвержения, за уклонение от борьбы с греховными искушениями, с христианина будет взыскано гораздо строже, чем с иудее, жившего в Ветхом Завете. Это потому, что Христос, установитель Нового Завета, несравненно выше Моисее, Ветхозаветного законодателя. Моисей был человек, а Христос Богочеловек. Итак, уповай на Господа на Его милость, но знай, что упование может быть спасительно только для ревнующих об угождении Богу подвигами благочестия и добродетели. Эта истина известна была и в Ветхом Завете, ибо и в Ветхом Завете Господь требовал, чтобы служили Ему не только законными жертвами, кровавыми и бескровными, но вместе жизнью чистою и безукоризненною в нравственном отношении. Эта жизнь была в очах Божиих лучшею жертвою, чем вещественные . Последние, если приносимы были людьми нечестивыми и беззаконными, только возбуждала Его праведный гнев. «Беззаконник, приносящий в жертву тельца, тоже в очах Божиих, что приносящий в жертву пса, и приносящий семидал или ладан – тоже что проливающий свиную кровь» (Ис. 66:3). Будем братие помнить эту грозную истину, помнить, что ревность о правде или о соблюдении заповедей Господних есть наилучшая жертва Богу и что только под этим условием может быть спасительно упование на помощь Божию. Пожрите жертву правды и уповайте на Господа.

Великопостное поучение

Господи! аще не былом святыя Твоя: имели молитвенники и благостыню Твою милующую нас, како смели быхом, Спасе пети Тя, егоже славословят непрестанно ангели? Сердцеведче, пощади души наша.

Сия церковная песнь, певаемая на великом по вечерии в великий пост, научает нас словословить Господа с смирением пред Его величеством. Славословить Господа есть один из видов молитвы. Молитва бывает хвалебная, благодарственная, просительная, покаянная. В молитве хвалебной, или славословии выражается самое бескорыстное отношение к Господу. Славословящий Господа имеет в виду исключительно славу Его, отрешается от всякого помышления о своем личном благе и поэтому уподобляется ангелам, проводящим все время в прославлении Господа, Его бесконечного величие и совершенств. Но не одни ангелы, а вместе и человек призван к участью в славословии Богу. Как созданный по образу и по подобию Божию, человек наделен способностью познавать Бога, разумевать откровение Его премудрости, благости и всемогущества в делах творения и промышления о мире; И чем глубже и шире его понятие о Боге, тем сильнее благоговение и любовь его к Нему но вместе тем живее потребность исповедания величие Божия: это исповедание есть необходимое выражение благоговения и любви к Господу. В сем отношении человек безмерно превосходит все земные твари: ни одна из них не может ни познавать Бога, ибо разума не имеет, ни прославлять Его словом, ибо дара слова не имеет. И потому, как поставленный во главе земных тварей, человек обязан славословить Бога Творца и Промыслителя не только за себя одного, но и за них. Господь Бог, конечно, не имеет нужды в наших славословиях. Его и без нас есть кому славословить: Его воспевают все небесные Силы, и их хвалы Ему, исходящие из чистых уст, конечно, угоднее Богу, чем наши грешные хвалы. Тем не менее милосердый Господь всегда готов благосклонно принимать и от наших уст возносимые Ему хвалы и славословия, лишь бы возносящие их исполнены были таким же смирением и страхом пред Его величеством, каким проникнут был Исаия, когда призываем был к пророческому служению. Он духом перенесен был в небесный храм и узрел Господа, сидящего на престоле высоком. Его окружали Серафимы и громко воспевали: «свят, свят, свят Господь Саваоф (воинств), неполны вся земля славы Его (Ис.6:2). Исаия пришел в испуг, помышляя о том, что он, имея нечистые уста и живя среди людей с нечистыми устами, недостоин высокой: чести видеть Господа и принять участие в Серафимских славословиях Ему. Но вот один из серафимов очистил уста Исаии прикосновением к ним угля, взятого с жертвенника, и чрез это дана ему возможность очищенными устами проявлять, если не в славословиях, подобных серафимским, то в обличительных речах ревность о славе Бога Израилева. Равным образом и нас не должно смущать и удерживать от славословий Господу Богу сознание нашей греховной нечистоты. Мы должны ободрять себя надеждою на милующую всех благостыню Божию и на предстательства за нас св. молитвенников, от земли переселившихся на небо и там с ангелами славословящих Бога. Когда они жили на земле, то подобно нам чувствовали свою греховность, сознавали себя недостойными славить Бога нечистыми устами. Испытав на земле ту же самую немощь, на которую жалуемая мы, они, без сомнения сочувствуют нам и своими молитвами за нас подкрепляют наши молитвенные славословия, так тар, ободренные их участием к нам, мы смело можем возносить к престолу благодати наши хваления к Богу и песнословия и соединять их с серафимскими, особенно в храмах Божиих, ибо серафимы и прочие небесные Силы, не только на небесах, но и в земных храмах, с нами невидимо служат во всякой церковной службе, наипаче же в литургии. Если когда, то преимущественно во время литургии храм земной превращается в небо, и мы, в храме стояще славы Божией, на небеси стояти мним в обществе многоочитых херувимов и шестокрылых серафимов, поющих «Алиллуиа» пред Царем неба и земли, Господом Иисусом, приходящим в храм заклатися и датися в снедь верным. Мысль о нашем не достоинстве, о наших нечистых устах должна располагать нас не к тому, чтобы удерживаться от славословий к Богу, а к тому, чтобы мы старались очищать свои уста от всего нечистого, от праздных и гнилых слов и умолять Господа Бога, чтобы Он огненным углем своей благодати прикоснулся к нашему языку и соделал его достойным славословить Бога. Но может случиться, что и при воздержании языка от нечистых слов останется в сердце нечистота, неприметная людям, но ведомая Богу. Он зрит не только нечистые дела и слышит нечистые речи, но созерцает во глубине сердца сокрытую нечистоту. От сей сердечной нечистоты никто из людей не свободен, и потому чтобы не прогневать Господа своими славословиями, исходящими из не очищенного от грехов сердца, будем взывать Ему: «Сердцеведче, пощади души наши». Аминь.

Поучение в неделю 5-ю Великого поста

В тебе, мати, известно спасеся еже по образу, приимши бо крест, последовала ecu Христу и делощи

учила ecu презирати плот, преходит бо, прилежати же о души, вещи бессмертней. Темже и со Ангелы срадуется, преподобная Марие, дух твой.

В сегодняшнее воскресенье чествуется память преподобной Марии Египетской. Тоже чествование совершалось в четверток истекшей седмицы при чтении в полном виде великого покаянного канона святого Андрее Критского. В конце каждой песни этого канона читаемы были стихи с припевом: преподобная мати Марие, моли Бога о нас. Спрашивается: для чего в продолжающиеся дни Великого поста и покаяния Церковь так усиленно обращает наше внимание на Марию Египетскую? Для того, чтобы в лице ее показать пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам и вместе пример истинного покаяния. С целью глубже и точнее оценить покаянные подвиги преподобной Марии Египетской, возьмем в руководство приведенное нами церковное песнопение, составленное для прославления вообще всех преподобных святых и в частности преподобной Марии.

В тебе, мати, известно спасеся еже по образу: так начинается песнопение. Яснее по-русски: «в тебе, матерь, всецело сохранилось то, что сотворено по образу». Что же именно? Достоинство души, созданной по образу и подобию Божию. В чем состоит образ и подобие Божие? «В правде и преподобии истины» (Еф. 4:24), иначе, в святости истинней. Первообраз святости есть Бог. Бог свят в том смысле, что будучи вездесущим, Он хотя объемлет своим присутствием весь мир и ко всему, что есть в мире, прикасается, сохраняет свою духовную чистоту и ничем нечистым в мире не оскверняется, подобно тому как лучи солнца, всюду проникающие, проходя нечистые места, тоже не оскверняются, не теряют своей чистоты и светлости. Бог свет есть, и тьмы в Нем несть ни единые (1Ин. 1:5). Душа человеческая, созданная по образу и подобию Божию, носит в самой природе своей печать святости Божией. На сем основании как от ветхозаветных, так и новозаветных верующих требуется: святи будите, яко Аз свят есмь (1Пет. 1:16). Для всех верующих обязательно это требование, особенно же для тех, которые дали обет угождать Богу жизнью преподобническою, в удалении от мира и его соблазнов. Не все они достигают одинаковых успехов в подвигах преподобнической жизни, хотя все именуются преподобными, и даже высокопреподобными. Иные из них не проявили даже никаких успехов в исполнении данного обета. Но слава и честь тем из них, в которых «целостно сохранилось достоинство Богоподобия» (известно спасеся еже по образу). Они не по имени только, но в действительности преподобны или святы, ибо успели при помощи благодати Божией, несмотря на искушения и соблазны, очистить себя от всякой скверны плоти и духа. К числу таковых относится и Мария Египетская на ряду с прочими преподобными.

Каким путем преподобные могли достигнуть той высоты нравственного совершенства, которая называется святостью? Не иным, как тем, который указан в словах Спасителя, именно путем креста и самоотвержений: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8:34). Следуя сему наставлению, каждый преподобный обрекал себя на труд несения креста, то есть скорбей неизбежных при упражнении в подвигах святости, ибо сии подвиги требуют борьбы с самоугодием и своеволием, свойственным ветхому или естественному человеку. Эта борьба тяжела для привыкшего жить только по своей воле, а не по воле Божией. Расстаться с своею греховною волею и всецело покорить себя воле Божией для таковых также болезненно и мучительно, как если бы пригвождали их ко кресту. В таком положении находилась, например, Мария Египетская. До своего обращения и покаяния она была рабою плоти. Грубые плотские грехи с такою силою овладели ею, что убили в ней духовные потребности, заглушили совесть и чувство страха Божия. Но вот благодать Божия коснулась ее сердца в то время, когда она, прибыв вместе с многими спутниками в Иерусалим, подошла к храму гроба Господня, но невидимою силою, несмотря на все ее усилия, не допущена была вступить в это святилище. Тогда ее духовные очи прозрели, она прониклась убеждением, что сам Господь в наказание за ее нечистую жизнь лишает ее возможности вместе с прочими верующими войти в место самое священное на земле. В душе ее произошел переворот. Она дала обет пред иконою Богоматери, которую узрела на стене церковной паперти, отстать от своей позорной жизни, презреть плоть, которой она до сих пор служила, как идолу, и начать новую жизнь. Она исполнила свой обет. Сподобившись поклониться святыням иерусалимского храма, она уже не возвратилась в свой город, бывший свидетелем ее развратной жизни, и удалилась в Заиорданскую пустыню и здесь безвыходно провела сорок годов в подвигах строжайшего поста и покаяния. Не легко ей было привыкнуть к новому образу жизни. Воспоминания о чувственных наслаждениях, нечистые мечтания неотвязчиво преследовали ее; но, по слову Апостола: иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми, она беспощадно измождала свою плоть постом и молитвенными подвигами и, наконец, достигла полной победы над нею. Какой поучительный для всех грешников пример самоотвержения и покаяния!

Она деющи (не словом, а делом) учила всех презирать плоть, преходить бо, прилежати же о души, вещи бессмертней. Она всецело прониклась убеждениям в пагубности плотских наслаждений. Они, как бы ни казались увлекательными, скоротечны, ибо оканчиваются смертью плоти. Плоть преходит, но душа есть вещь или тварь бессмертная. Состояние бессмертной души в жизни загробной не для всех одинаково: для одних оно блаженно, для других мучительно. Это различие зависит от того, как кто жил на земле. Сеяй в плоть свою от плоти пожнет истление, то есть вечную погибель, а сеяй в дух от духа пожнет живот вечный (Гал. 6:8). Каковы семена, таковы и плоды. Убеждение в этой непреложной истине привело Марию к презрению плоти и возбудило ревность о спасении души – вещи бессмертней. Одушевленная этою ревностью, она достигла в нравственном отношении до равноангельского совершенства, так что самое тело ее утратило свойственную человеческим телам грубость, и казалось духообразным. Старец Зосима, пред которым она явилась в предсмертные часы для христианского напутствования к смерти, ужаснулся, увидев ее, ибо узрел в ней Ангела во плоти. Что и другим грешникам можно достигнуть равноангельного совершенства, это видно из молитвы Господней, научающей нас умолять Господа, да будет воля Его на земле, как на небе. На небесах живут Ангелы и беспрекословно исполняют волю Господа. К подражанию Ангелам молитва Господня призывает и живущих на земле. Стало быть возможно для человека то, что возможно для Ангелов. Просить у Бога невозможного Господь Иисус не учил бы нас.

Темже и со Ангелы срадуется, преподобная, дух твой. Кто на земле проводил равноангельную жизнь, тот вступает в общество Ангелов на небесах и с ними разделяет радость неизреченную, ибо вместе с ними созерцает Господа лицом к лицу и озаряется светом лица Его. Если благоволительный, ласковый взор любимого человека производит в нас радость, отражающуюся на самом лице нашем светлостью, то не наипаче ли исполняются радостью угодники Божия, осияваемые светом лица Божия? Но радость есть такое состояние, которое расширяет душу для любви к ближним, наполняет сердце доброжелательностью к людям и готовностью оказать им услуги. Подобные душевные расположения свойственны всем небожителям и в частности людям, которые угодили Господу преподобием или святою жизнью. На убеждении в этой истине основываются наши молитвы к святым. Мы уверены, что они, наслаждаясь радостью, не о себе одних помышляют, но и в нас принимают живое участие п готовы оказать нам просимую у них помощь. Они стараются быть полезными для нас во всяких нуждах, но между ними есть и такие святые, которые имеют от Бога дар помогать людям в особенных нуждах. Преподобная Мария Египетская, до своего обращения ко Господу осквернявшая себя плотскими грехами и на себе самой испытавшая, как трудно бороться с ними, не может не питать особенного сочувствия к людям, боримым плотскими искушениями. Посему, сознавая свою немощь и бессилие для побеждения их, они могут надеяться на вспомоществующую благодать Божию по молитвам преподобной Марии, и потому пусть взывают к ней: преподобная мати Мария, моли Господа Бога даровать нам благодатную помощь для побеждения плотских искушений.

Поучение в пятницу 6-й седмицы Великого поста

Сегодня оканчивается пост душеполезной четыредесятницы, продолжавшейся ровно сорок дней, начиная с понедельника первой седмицы великого поста до пятницы текущей шестой седмицы. По примеру Христа Спасителя, постившегося 40 дней в пустыне и терпевшего искушения от диавола, верующие во Христа, по уставу Церкви, обязаны проводить столько же дней в подвигах строгого пощения и усиленной борьбы с греховными искушениями, идущими преимущественно от диавола. Цель этих подвигов, именуемых говением, состоит в том, чтобы сподобиться благодати прощения во грехах, освящения и укрепления духовных сил для жизни святой и богоугодной, сообщаемой кающимся грешникам в таинствах исповеди и причащения Св. Таин.

Нет сомнения, что истекшая святая четыредесятница многими чадами православной Церкви проведена душеполезно, что подвиг говения, предписываемый святою Церковью, они совершили тщательно, хранили строгое воздержание в употреблении пищи и пития, но главным образом воздерживались от грехов словом, делом, помышлением, памятью, воображением, всеми чувствами, грехов волею и неволею, ведением и неведением, неопустительно упражнялись в молитвах церковных и домашних и достойным образом приступали к приятью благодати Божией в таинствах исповеди и Св. Причастия и при помощи сей благодати стали преуспевать в подвигах добродетели и благочестия, очистив свою совесть от грехов. Для таковых святая четыредесятница оказалась действительно душеполезною. Но немало между чадами православной Церкви и таких, для которых она не оказалась душеполезною. Они, правда, говели, но говение их ограничивалось только употреблением одной постной пищи, не всегда, впрочем, воздержном; чаще обыкновенного ходили в храм Божий, но тяготились церковным богослужением, вне храма продолжали проводить время в житейских суетах и грехах, не занимались самоиспытанием, не возбуждали в себе сердечной скорби о грехах и ненависти к ним, с нетерпением ждали времени окончания говения и, дождавшись, стали радоваться не тому, что сподобились благодати Божией в таинствах, а тому, что освободились от того напряжения сил духовных и телесных, какое потребно для говения. Плодов покаяния у них не оказалось и хотя на словах они не отказались заявить на исповеди обещание исправиться, не заботятся об исполнении этого обещания. Незаметно, чтобы они стали лучше в нравственном отношении, чтобы они меньше стали грешить. Едва успели получить прощение во грехах, они поспешили возвратиться к тем же греховным привычкам, какими увлекались прежде, и даже к прежним грехам стали прибавлять новые. Не заботясь об исправлении себя после покаяния во грехах, они только увеличивают тяжесть своей вины пред Богом и заслуживают неблаговоление Его к ним, только прогневляют Его. Их покаяние – один только грех. Не крайне ли худо поступает сын, провинившийся пред отцом и по испрошении у него прощения снова повторяющий тот проступок, в котором был прощен? Не крайне ли непростительно поступает школьник, который, выдержав наказание голодным столом за шалости, спешит снова делать их, нимало не вразумившись наказанием? Не крайне ли возмутительно поступает преступник, просидевший несколько годов в тюремном заключении и по освобождении ив него возвращающийся к тем же уголовным преступлениям, за которые сидел в тюрьме? Не крайне ли легкомысленно поступает больной, по излечении болезни возвращающийся к тем порокам, которые были причиной его болезни? Вот примеры, по сравнению с которыми можно судить о тяжести вины грешников, кающихся неискренно, не приносящих плодов покаяния и с каждым годом, не смотря на исполнение долга говения, не только не умаляющих количество своих грехов, но еще умножающих. Плоды покаяния состоят не в том только, чтобы не делал прежних грехов, но наипаче в том, чтобы больше и больше преуспевать в противоположных им добродетелях. Не заботящийся о принесении сих плодов, несмотря на то, что Господь дает им время на покаяние, истощают долготерпение Божие и подвергаются опасности вечной погибели.

Неодобрительно поступают те христиане, которые, хотя ежегодно говеют и каются во грехах, не приносят плодов покаяния, коснеют в прежних грехах. Но не менее худо поступают те, которые совсем не говеют, не исповедуются и не причащаются Св. Таин, как во святую четыредесятницу, так и в другие посты, не заботясь об очищении своей совести и о спасении души. Напрасно св. Церковь призывает их к покаянию, к исполнению христианского долга. Они не только не внемлют ее голосу, но еще дерзают оправдывать себя разными предлогами. Не будем исчислять все таковые предлоги, – их очень много, – укажем только на один. В оправдание своего уклонения от говения и от приятия благодати Таинств, иные из них говорят: сбыло время, когда мы следовали православному обычаю говеть ежегодно; но к сожалению пользы от этого не получали, от прежних грехов не отставали, действия благодати .Божией на душу не испытывали. Стало быть мы только грешили; говенье, не сопровождавшееся исправлением жизни, служило нам только в суд и в осуждение, а отнюдь не во спасение. Лучше совсем не говеть. Если Бог захочет спасти, спасет и без говения». Таковое рассуждение отнюдь не христианское и отзывается отчасти кощунством. Ожидать всего от благодати Божией, не прилагая собственных усилий для борьбы с грехами, крайне неразумно. Благодать Божия действует в соединении с свободною волею человека. Она приходит на помощь только к тем, в которых находит восприимчивость к ее действиям, готовность на подвиги самоотвержения для борьбы с греховною волею, ревность к исполнению воли Божией во всех делах и обстоятельствах. У кого нет на сие доброй воли, пет желания устроят свою жизнь по христианскому учению, кого обуяла духовная леность и беспечность, тот недостоин благодатной помощи: она подается только трудящимся, а не ленивым и беспечным. Если бы наше нравственное исправление было делом исключительно благодати Божией, если бы грешник вдруг сделался праведником, благодаря всемогущей силе Божией, то его подвиги, его успехи в духовной жизни не могли бы вмениться ему в заслугу, не имели бы нравственного достоинства, ибо не зависели бы от его воли, подобно тому, как нельзя вменять в заслугу солнцу то, что оно греет, воде, что она орошает и напояет. Душа человеческая похожа на ниву, предназначенную для посева хлебных зерен. Главное условие для того, чтобы этот посев дал урожай, заключается в достаточном количестве влаги и в теплоте солнечной; но ни влага, ни теплота не всегда дают урожай. Нужен еще «для этого труд человека. Если земля запущена, не возделана, или небрежно возделана, если совсем не удобрена, то нива, несмотря на благоприятные условия внешние, покрывается сорными травами, которые заглушают едва заметные хлебные произрастения. Подобное бывает с душей. Душа, небрежно относящаяся к делу своего спасения, не упражняющая себя в подвигах покаяния, кающаяся поверхностно, почти не сознающая и не чувствующая греховного бремени, не приносит духовных плодов, хотя благодать Божия всегда готова оросить и согреть ее. Но с другой стороны случается и то, что человек искренно кается в своих грехах и старается умилостивить Господа смирением и ревностью к благоустроению своей нравственной жизни, не достигает однако надлежащих успехов в этом отношении и жалуется на то, что сила греха превозмогает его усилия победить его. Он приходит даже к мысли не напрасно ли он надеется на благодать Божию. Что сказать на это? Нельзя не пожалеть о бедном грешнике, борющемся с греховными искушениями безуспешно. Но чтобы вразумить и успокоить его, мы для наглядности опять укажем на ниву и на пример земледельца. Случается, что и труды земледельца, кропотливые и неустанные, остаются безуспешны. Не всегда Господь благословляет урожаем его ниву, тщательно возделанную и удобренную. Случается, что неурожай повторяется на другой и на третий год. Как же поступает земледелец? Перестает ли он обрабатывать свою ниву? Нет, он терпеливо переносить бедствия неурожая, и сколько бы годов ни повторялись эти бедствия, он продолжает ежегодно обрабатывать бесплодное поле. Он не теряет надежды, что Господь сжалится над ним и, наконец, утешит его обильным урожаем. Земля, год или два отдыхавшая вследствие бесплодия, соберется с силами и даст, наконец, хлеба в таком обилии, что его достанет не на один год. Смиренный земледелец возблагодарит тогда Господа, забудет свою скорбь и с удвоенною бодростью будет продолжать земледельческие работы. Так должен поступать и каждый грешник в деле покаяния. Пусть он не отчаивается в милости Божией, если видит, что, несмотря на все усилия его отстать от греховных привычек и сделаться лучшим в нравственном отношении, он не достигает желаемого успеха. Неудачи не должны ослаблять его усилий, напротив должны поощрять его к более напряженной деятельности в борьбе со грехом. Даже великие праведники подвергались искушению уныния и духовного расслабления среди своих подвигов. Но они знали, что подобное искушение идет от врага спасения, завидующего их духовному преуспеянию и всячески старающегося отвлечь их от трудов богоугождения, напустить на них грусть, внушить им, что Господь как бы не обращает внимания на их подвиги и лишает их своих благодатных утешений. К счастью они не поддаются этим козням, не дают врагу восторжествовать над ними, – падают иногда духом, но спешат поскорей восстать и усиливают свою духовную бдительность против злых умышлений сатаны. Господь, попускающий диавольские искушения, когда увидит, что подвижники преодолевают их и остаются верными Господу, снова посещает их Своими благодатными утешениями и дарует им новую помощь для борьбы с духом уныния и духовного разленения. Как ни высок этот пример для кающихся грешников, они не должны смущать себя мыслью, что они не могут подражать ему. Они не должны забывать, что праведники, которым должны подражать, не ангелы, а такие же люди по своей природе, как и все люди, обложены были теми же немощами плоти и духа, как и все мы, подвергались одинаковым искушениям, как и мы. Стало быть их пример не только достоин подражания, но и удобен к подражанию. Они с терпением и самоотвержением, подражая земледельцам, не перестающим трудиться, несмотря на временные неурожаи, неутомимо подвизались в трудах возделания нивы души своей, тщательно очищали ее от терний и волчцов греха, разрыхляли ее слезами покаяния.

Из всего сказанного явствует, как легкомысленно и преступно поступают грешники, которые уклоняются от подвигов покаяния под разными предлогами и между прочим под предлогом бесплодного покаяния. В этой бесплодности, которою они стараются оправдать свою леность, свое равнодушие к делу спасения души, они одни виноваты. Да поможет им Господь Бог уразуметь, что подобными оправданиями они только увеличивают тяжесть вины коснения во грехах, ибо к грехам, в которых не каются, они присовокупляют грех самооправдания, крайне возмутительного и неизвинительного.

Поучение в неделю Ваий

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл ecu Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы, победы знамения косяще, Тебе, победителю смерти, вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.

В сем церковном песнопении прославляется Христос, как победитель смерти. Так Он назван потому, что из мертвых воздвиг Лазаря единственно силою своего всемогущего слова. Для чего совершил Он это чудо? Для того, чтобы уверить нас в общем для всех воскресении. Таким образом это частное чудо предзнаменовало чудо общего воскресения. В чем состоит сходство между тем и другим? Иисус Христос воздвиг из гроба Лазаря, смердящего мертвеца, единым словом: Лазаре, гряди вон. Подобное совершится в последний день мира, день страшного суда, когда мертвии услышат глас Сына Божия и услышавше оживут (Ин.5:25) и предстанут на суд. Одного гласа или слова Христова достаточно будет, чтобы по сему гласу все люди, сколько бы их ни было на свете, поднимутся из гробов, как поднялся из гроба по тому же гласу Лазарь. Но это сходство не есть полное и совершенное. Лазарь воскрес не для того, чтобы вечно оставаться в живых. Прошло несколько лет, и он опять помер, ибо воскрес в том же теле, какое имел до -смерти, в теле грубом, доступном немощам и болезням, имевшем нужду в питании, в одежде, в движении, в сне. Не таково будет общее воскресение мертвых. Их тела будут бессмертны, духообразны, способны проходить сквозь все вещественные преграды, будут чужды немощи, болезни, голода и жажды. предызображением такого состояния имеющих воскреснуть всех людей служит не воскресение Лазаря, а чудо воскресения Самого Христа Спасителя. Только об Нем можно сказать в строгом смысле, что востав из мертвых, Он начаток умершим бысть (1Кор. 15:20), ибо умершие облекутся в тела, подобные воскресшему телу Христову, нетленному, духообразному, проходившему сквозь затворенные двери, свободному от болезней, немощей и всех телесных потребностей.

Несмотря на такую разность воскресения Лазарева и воскресения Христова, чудо воскресения Лазарева само по себе было поразительным явлением п до такой степени изумило не только свидетелей этого чуда, но и всех слышавших о нем, что те и другие посмотрели на Чудотворца, как на обетованного Мессию, как на такое лице, которому суждено восстановить Иудейское царство, вступить на престол Давидов, избавить иудеев от римской власти и покорить им все народы. Чудо воскрешения Лазаря казалось им залогом осуществления их мечтаний о земном царстве Христом и избавления от всех зол. Вот почему, когда Иисус Христос за шесть дней до Пасхи, отправился из Вифании в Иерусалим в сопровождении своих учеников, восседши на молодого осла, иудеи устроили Ему торжественную встречу. Несметные толпы иерусалимлян и пришедших на праздник со всех сторон богомольцев с восторгом возглашали Ему: осанна Сыну Давидову, осанна в вышних, т. е. помоги Тебе Всевышний вступить на престол Давидов. Восторг их выражался не в одних торжественных восклицаниях, но и в других знаках преданности и благоговения ко Христу. Они высоко поднимали и потрясали знамения победы, т. е. свежие ветви, срезанные с пальмовых и смоковничных деревьев, стоявших по краям дороги. Как отнесся Христос к этим заявлениям народного восторга? Доволен ли Он был ими? Возбудили ли в Нем сочувствие эти почести? Не видно. Правда, Он не уклонился от этих почестей, не воспретил чествовать его восклицаниями и другими знаками и не послушался тех, которые требовали от Него остановить всеобщее ликование. Но что Он не рад был и Сам этому ликованию, видно из того, что когда Он поднялся на вершину Елеона, откуда открылся пред Ним великолепный вид на Иерусалим и на храм, Он заплакал горькими слезами. Он высказал при сем, что все это великолепие скоро исчезнет, что чрез несколько лет Иерусалим осажден будет врагами и разрушен, так что не останется камня на камне, и жители будут рассеяны по лицу земли. Он ясно знал, за какую вину покарает Господь иудеев. Он ясно видел, что идет в Иерусалим не для принятия славы и чести, а на страдания и поносную смерть, что за вину Богоубийства опустошена будет столица иудейская и разрушен храм. От Него не сокрыто было, что восторг, с которым встречали Его толпы народа, был делом минутного увлечения, что те же самые уста, которые восклицали Ему осанна, чрез несколько дней будут оглашать воздух зверским криком к Пилату: «возьми, возьми, распни Его». Итак вот причина, почему Христос не радовался, а плакал при виде оказываемых Ему почестей: Он знал им цену. Но вот в сопровождении ликующего народа Он вступил в Иерусалим и вошел в храм. И в храме Он встречен был радостными восклицаниями, исходившими из уст еврейских отроков, певших Ему осанна. Это пение произвело на Него благоприятное впечатление. На требование начальников храма, чтобы Он унял детей, Он ответствовал: «разве вы никогда не читали, что из уст младенцев и грудных детей, Ты, Господи, устроил хвалу Себе?» (Пс. 8:3). Еврейские отроки воздали Ему одинаковые почести, как и взрослые, сопровождавшие Его на пути в Иерусалим. Отчего же произошло то, что взрослыми Он был недоволен и не радовался, а плакал, слыша их приветственные восклицания, отроками же остался доволен и даже сказал, что их устами Сам Господь устроил Себе хвалу? Отчего Ему угодно было благоволительно отнестись к отрокам, а не к взрослым? Причина понятна. Он вообще любил детей и ставил их в образец для подражания взрослым. Он ласкал их, благословлял и возлагал на них руки и при этом говорил: аще не обратиться и будете яко дети, не внидете в царствие небесное (Мф.18:3). В детях, несмотря на то, что и в них есть прирожденная нравственная порча, радуют нас многие достолюбезные качества. Детям свойственно чистосердечие, прямодушие, у них нет лукавства и хитрости. Они не склонны к обману, доверчивы. Их души не обременены житейскими до забвения о промышлении Божием заботами; они во всем полагаются на родителей, в уверенности, что родители об них пекутся и не оставят их без пропитания, так что в этом отношении могут служить образцом для взрослых в исполнении заповеди: не исцытеся, глаголюще: что ямы или что пием, весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех (Мф.6:31,32). Детям несвойственно корыстолюбие, гордость и честолюбие. Они не знают цены богатству: красивая дешевая игрушка для них дороже груды золота. Дети богатых и знатных родителей не признают своего превосходства пред детьми бедных и незнатных и обращаются с ними, как равные с равными. В детских душах нет злобы: недовольных и капризных детей легко успокоить и утешить. За сии-то добрые качества, свойственные детям, и любил их Господь Иисус Христос и потому с любовью выслушал в храме приветствие отроков: осанна. Вот почему и святая Церковь, научая нас славословить Господа Иисуса в сей праздник приветствиями осанна, дает нам понять, что в сем случае мы должны подражать только детям еврейским, а не взрослым, которые приветствовали Христа тем же восклицанием: темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще, Тебе яко победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне. Наши приветственные восклицания угодны Ему только тогда, когда восклицающие похожи на детей и усвоили себе добрые детские качества, подобно детям незлобивым, прямодушным, чуждым лукавства, доверчивым, и уповают на Господа, как дети уповают на родителей, не заражены корыстолюбием и гордостью. – Дети еврейские радостно приветствовали Его пением осанна в вышних в храме. Тоже самое пение раздается и в наших христианских храмах не только в настоящий праздник, но за каждою литургиею при возношении Св. Даров, хотя в наших устах оно имеет совсем не тот смысл, какой соединяли с ними евреи. Евреи хотели видеть во Христе земного царя и потому восклицанием осанна в вышних, по-русски: помоги Всевышний, они испрашивали у Бога помощи Ему и содействия в приписываемом Ему намерении основать земное царство и успеха для преодоления неизбежных к тому затруднений и препятствий. Но мы восклицанием осанна выражаем молитвенное желание, чтобы жертва Его, которую Он принес на кресте, и которая в бескровном виде до скончания века будет приноситься в наших храмах, была для каждого из нас благотворна и спасительна.

Поучение в великую пятницу

В истории страданий Господа Иисуса Христа занимает выдающееся положение Иуда предатель. В церковных песнопениях страстной седмицы имя Иуды весьма часто повторяется с выражением негодования на его преступное дело. Сетование против него и порицание выражается самым резким образом. Например он называется с диаволом, проклятейшим сатаной». Не менее строго Церковь относится вообще к Иудеем, виновникам смерти Христовой. В порицании их Церковь не стесняется выражениями обличительного свойства. Мы не говорим о житейских враждебных отношениях христиан к Иудеем, как к христоубийцам. В пределах нашего отечества есть такие местности, где в настоящий день крестной смерти Христовой бедным сынам Израиля нельзя показаться на улицу без того, чтобы не встретить оскорблений словами и действиями со стороны неразумных ревнителей славы Христовой. Таковые оскорбления, противные долгу христианской любви, кротости и миролюбия, конечно, ничем не могут быть оправданы. Но что сказать о резких церковных выражениях негодования против Христоубийц и предателя Иуды? Какой смысл в них заключается? Нельзя ли подумать, что в резком осуждении Христоубийства высказывается сожаление о том, зачем Христос претерпел мучительные страдания и крестную смерть? Не лучше ли было бы, если бы не попущено было врагам Христа совершить свое беззаконное дело? – Но думать так было бы нечестиво в виду того, что страдания, крест и смерть Христовы суть необходимые условия нашего спасения. Христос затем и пришел в мир, за тем облекся нашею плотью, чтобы в этой плоти пострадать и умереть нас ради человек и нашего ради спасения. Пролитая Им на кресте кровь есть искупительная жертва. На сию жертву Он от вечности был предопределен. Смерть Христова отнюдь не была случайным событием, делом одного человеческого произвола. О необходимости этой жертвы предсказывали пророки, ее прообразовали жертвы ветхозаветные, о ней предвозвещал святой Иоанн Предтеча, именуя Христа « агнцем Божиим, вземлющим грехи мира». Сам Христос не раз открывал своим ученикам, что Ему надлежит пострадать и быть распяту на кресте в Иерусалиме. И по воскресении из мертвых, беседуя с двумя учениками на пути из Иерусалима в Эммаус, Он для успокоения их по поводу Его страданий и смерти объяснил им, что этому надлежало случиться согласно с ветхозаветными пророчествами, и в этом смысле Сам растолковал их. Что касается до Христоубийц иудеев, то конечно вина их чрезмерно велика, ибо они совершили это преступление единственно по злобе, ослепившей их до такой степени, что они видя не видели Его поразительные чудеса. Но будучи кругом виноваты и безответны, они не замечали, что были орудиями воли Божией, попустившей их преступление, что сделанное ими зло послужило ко благу, ко спасению людей от вечной погибели, подобно тому, как вражда против Иосифа братьев его, продавших его в Египет на невольнические работы, послужила к их же пользе. Как же теперь смотреть на те выражения негодования на Иудеев и предателя Иуду, которые слышатся в церковных песнопениях? Уместны ли эти выражения, если преступное дело врагов Христовых оказалось для нас спасительным? – Должно полагать, что эти выражения отнюдь не означают сожаления о страдании и смерти Христовой. Не страдания собственно и смерть Христовы должны быть в сем случае предметом нашего сожаления, а наши грехи, за которые Он претерпел эти страдания и смерть. И если Церковь строго обличает врагов Христовых за убиение Христа, эти обличения должно относить не к ним одним, а наипаче к нам. На их пример Церковь указывает для наглядного объяснения тяжести нашей вины, тяжести тех грехов, которые свойственны всем нам и за которые принесена умилостивительная жертва на кресте. Можно ли быть уверену, что мы. будь на их месте, не сделали бы того же, что сделали они? Что вооружило их против Христа? Что было причиною вражды их против Него? Причиной было то, что Христос не удовлетворил их ожиданий и желаний, не основал царства мирского, не сделался земным царем. Он пришел в мир не за тем, чтобы быт земным царем и силою утвердить свой престол. Целью Его пришествия было разрушить царство диавола, царство лжи, грубых суеверий и нечестия, господствовавших по всему лицу земли, – спасти людей от греха, проклятия и смерти. Он действительно есть царь, но царство Мое, рек Он, не от мира сего (Ин.18:36). Он есть царь духовный, и царство Его есть святая Церковь, существование которой нимало не препятствует самостоятельности земных царств: она уживается во всяком земном царстве, и члены ее суть верноподданные слуги всякого государства, при всяком образе правления. Но хотя царство Христово не есть от мира сего,и мир ничего не имеет общего с этим царством, но дух мира не перестает господствовать в среде христианского общества. В чем проявляется это господство? В тройственной похоти, ибо все, что в мире, по слову Иоанна Богослова, есть похоть плотская, то есть плотоугодие с разнообразными видами, плотскими грехами и чревоугодием, – похоть очес, то есть корыстолюбие, ослепляющее грешника блеском земных сокровищ, – и гордость житейская (1Ин.2:16), то есть честолюбие и славолюбие. Все мы именуемся христианами; но как много между нами таких, которые несвободны от этих проявлений тройственной похоти, свойственной миру! Так, находятся под владычеством похоти плотской люди развратные, которые _tгрубые плотские грехи против седьмой заповеди даже грехами не почитают и заботятся только о том, чтобы не потерпеть от них вреда для здоровья, так же люди невоздержные, для которых чрево служит богом и которые, по пристрастью к опьяняющим напиткам, делаются неразумнее бессловесных тварей. Не меньше уничижают свое человеческое достоинство те, в которых преобладает похоть очес и гордость житейская. И как много таковых! Как много поклонников мамоны неправды, которые приносят в жертву этому богу, то есть корыстолюбию, честь, совесть, справедливость, сострадание! Как много честолюбивых и тщеславных, которые самые дела благотворения употребляют как средство для своего возвышения, для того чтобы выслужиться пред начальством и заставить преклоняться пред ними общество. – Царство Христово есть царство истины. Ты глаголеши, сказал Он Пилату, яко царь Аз есмь: Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину, и всяк, иже от истины, послушает гласа Моего (Ин.18:37). Немало ли между христианами людей равнодушных к истине, не почитающих себя обязанными преуспевать в духовном просвещении, не дорожащих православием и убежденных, или по крайней мере говорящих, что все равно, в какой вере кто ни родился, и остающихся в области православной Церкви единственно потому, что произошли от православных родителей? Мало ли даже таких, которые хотя принадлежат к христианскому обществу, ни во что не веруют, раболепно увлекаются лжеучениями, направленными против Церкви, против государства, против семейных обязанностей и рукоплещут проповедникам этих лжеучений? Даже между любителями церковного Богослужения не встречаются ли такие, которые хотя бывают в церкви, равнодушие свое грубо проявляют в том, что уходят от проповеди и своим бегством из церкви производят шум, соблазн и смущают служителей слова истины презрением к их слову?

Вспомним, что сказал Христос о Галилеянах, когда получил известие о том, что Пилат приказал перебить их во Иерусалимском храме ц смешал кровь их с кровью принесенных ими жертв. «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, если не покаетесь, все так же погибнете». Вина христиан, живущих не по христиански, а по мирски, не менее если не более тяжка в сравнении с виной против Христа современных Ему Иудеев. Можно даже утверждать, что первые виновнее последних. Иудеи не ведали, что творили, не ведали искупительного значения страстей Христовых, тогда как христиане творят грех ведением, когда уклоняются от Христа на сторону враждебного Ему мира. Иудеи не покаялись в своем преступлении против Христа и потому погибли. Спустя 36 годов по вознесении Христовом они возмутились против Римлян, которые разрушили Иерусалим и храм, одних из мятежников погубили мечем и голодом, других взяли в неволю и рассеяли по разным странам. В каковом рассеянии они пребывают доселе, служа предметом общей ненависти и презрения, ибо и доселе остаются врагами Христа и не раскаиваются. Не менее горькая участь ожидает и христиан раболепствующих миру и его тройственной похоти. Им грозит вечная погибель, если не раскаются. Да спасет всех нас Господь от этой погибели. Аминь.

Поучение в первый день Пасхи на вечерне

Воскресение Твое, Христе Спасе, отели поют на небеси. И нас на земли сподоби чистим сердцем Тебе славити.

Святая Церковь, начиная ряд Богослужебных песнопений в честь праздника воскресения Христова, прежде всего указует на участие в радости этого праздника святых ангелов. Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси. Это потому, что ангелы первые сподобились быть свидетелями воскресения Христова, подобно тому как они же первые удостоились узнать о Рождестве Спасителя, воспеть это событие словами: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение, и возвестить о том пастырям. Как рождение Христово, сначала воспетое ангелами на земли, затем воспето было на небесах, так без сомнения и воскресение Христово, воспетое ангелами сначала на земли, сделалось предметом ангельского песнословия на небесах, и с тех пор они до сих пор поют и до скончания века будут петь воскресение Христово на небеси.

Воскресение Христово имеет спасительное значение только для людей, а не для ангелов, ибо не для ангелов Сын Божий сходил с неба на землю, облекся нашею плотью и в сей плоти нас ради человек и нашего ради спасения пострадал, умер и воскрес из мертвых. Ни в чем этом ангелы не нуждались, нуждались только люди. Почему же однако ангелы торжествуют и прославляют событие, которое совершилось для людей, а не для них? Так они поступают по любви к людям. Кто кого любит, тот принимает к сердцу и радость и горе его. Ангелы не могут не любить людей, созданных по образу и подобию Божию, и в этом отношении сродных с ними и немногим чем умаленных пред ними. Любя людей, ангелы радуются о спасении даже одного кающегося грешника: могут ли они не радоваться, когда видят, что Христом призваны ко спасению все люди и воскресением Христовым введены в участие славы Христовой? Не могут также они не радоваться и тому, что спасенные Его воскресением люди составили с ними единую Церковь и вместе с ними единым сердцем и едиными устами воспевают славу Божию. Воскресением Христовым и вознесением Его на небеса восстановлено тесное общение мира ангельского с человеческим, власть диавола над людьми сокращена, пленники исконного врага нашего спасения избавлены от уз его и им открыт вход на небеса для участия в том блаженстве, которым наслаждаются небожители, находящиеся в теснейшем общении с Богом.

Но если ангелы на небесах радуются воскресению Христову, хотя Христос не за них страдал и воскрес, то не паче ли люди должны радоваться сему и воспевать воскресение Христово на земле, прославляя спасительные плоды его для нас? Мы и воспеваем, и прославляем его, но дело в том, как воспеваем и прославляем. Если прославляем одними устами и повторяем на память заученные пасхальные песнопения, то этого недостаточно. Так могут воспевать даже неверующие и равнодушные к вере, услаждаясь красотою напева. Истинному христианину свойственно славить воскресшего Христа не устами только, но чистым сердцем: сподоби нас на земли чистым сердцем Тебе славити.

Сердце есть орган радости и скорби, любви и ненависти. Если желаем угодить Господу прославлением Его от сердца, то надобно, чтобы сердце полно было чистой духовной радости и чтобы к ней не примешивалась радость мирская и земная. Ибо нередко бывает, что люди рады празднику не потому, что самое событие имеет для них высокую цену, а главным образом потому, что праздник соединяется с свободою от будничных трудов и работ и дает возможность провести его в одних чувственных удовольствиях, в попойках, нескромных играх и забавах. Таковая радость богопротивна. Сподоби нас Господи славить воскресшего Христа сердцем чистым, или свободным от радости чувственной. Только таковое славословие может быть угодно воскресшему Христу. – Сердце есть орган любви. Мы достойным образом можем прославлять воскресшего Христа только тогда, когда сердце наше полно любовью ко Христу, свободно от самолюбия и от земным пристрастий. Самолюбие и земные пристрастия несовместны с любовью к Христу и потому, если сердце не очищено от них, хвалы Христу, исходящие от такого сердца, не могут быть угодны Ему. Гордость, корыстолюбие, любострастие оскверняют сердце и делают нечистыми исходящие из него хвалы Христу. Особенно сердце оскверняется ненавистью и злобою на ближнего. Кто думает, что он любит Христа и славословит Его чистым сердцем, а между тем сердце его не очищено от гнева против ближнего, от ненависти к нему и злопамятства, тот только самого себя обманывает, если думает, что славит Христа чистым сердцем. Злобою на ближнего сердце оскверняется. Этого могут не заметить люди, ибо душа человеческая темна для посторонних, но видит эту нечистоту Сердцеведец Господь и потому Он только прогневляется, а не умилостивляется славословиями, исходящими от сердца чуждого любви к ближним, хотя оно кажется нечуждым любви к Богу.

Итак если желаем благоугодить воскресшему Христу славословиями Ему, будем словословить Его сердцем чистым, очистив его «наперед от суетных земных радостей, от гордости, сластолюбия и корыстолюбия и наипаче от злобы и вражды в ближнему.

Поучение в пятницу пасхальной седмицы при освящения кладбищенского храма

Аще и во гроб скисшем ecu, Бессмертне, но адову разрушим ecu силу и воскресл ecu, яко победитель, Христе Боже.

В сих словах пасхального песнопения прославляется Христос, как победитель смерти и ада. Христос победил смерть воскресением из мертвых. Он недолго пробыл во гробе плотски и на третий день восстал из гроба единственно силою своего Божества. Неслыханное дело, чтобы кто сам воскресил себя из мертвых. Бывали случаи воскресения, но это чудо совершаемо было не самими воскресшими, но сторонними чудотворцами по молитве их ко всемогущему Богу. Один Христос мог возвратить себе телесную жизнь единственно по своему произволению. Он сам сказал: облает имам положити душу мою и область имам раки приятью (Ион. 10:18). И как сказал, так и поступил. По своему изволению Он и предал Себя на смерть, хотя и мог бы избежать ее, если бы захотел. По своему изволению Он паки принял душу Свою, то есть воскрес. Таковое всевластие принадлежит только Богу. Он есть единственный Владыка живота и смерти. Следственно Христос, воскресивший Себя Самого, есть Бог. Вот почему мы воспеваем Ему: Воскресение Твое поем и славим, Ты бо ecu Бог наш, разве Тебе иного не знаем.

Христос победил смерть не только в Своем лице, но и в других, не только Сам воскрес, но и сделался начатком умерших, имеющих воскреснуть при кончине мира. Якоже во Адаме ecu умирают, такожде о Христе вей оживут. Всеобщее воскресение, в которое мы веруем, есть именно последствие воскресения Христова. Скоро ли последует всеобщее воскресение, неизвестно. Может быть пройдет несколько тысячелетий до наступления этого события. Не беда, подождем. Вот и наследники богатого имущества, покуда не достигли совершеннолетия, с терпением ждут времени, когда сделаются самовластными распорядителями своей собственности. А до тех пор они находятся под опекою и лишены права свободно располагать принадлежащею им собственностью. Их утешает уверенность, что наследство от них не уйдет. Будем и мы уверены, что обещанное нам наследие воскресения и жизни вечной по самому телу от нас не уйдет, и с терпением ждать времени, когда сделаемся обладателями этого наследия. Видна человечество еще не созрело к тому, чтобы наступило общее воскресение. Оно наступит тогда, когда все предназначенные ко спасению протекут предуказанное им поприще жизни, когда сила искупления, совершенного Христом Спасителем, достигнет полноты своего проявления в лице избранных, когда семя Божественной жизни, вложенное в жизнь человечества, даст полный цвет и плод. До тех пор быть может сменятся на лице земли бесчисленные поколения единственно для того, чтобы в этой смене исчерпалось все разнообразие, вся полнота "божественной жизни, чтобы открылось, до каких успехов в области умственной и нравственной может достигнуть человечество, искупленное Христом.

Иисус Христос, победивший смерть, вместе победил ад: аще и во гроб снисшел ecu, Бессмертне, но адову разрушил ecu силу. Возлежа телом во гробе, Он душей сходил в адскую темницу не как пленник или узник, но как имеющий власть над силами ада. Он пришел в мир для того; чтобы разрушить царство диавола, которое сосредоточивалось преимущественно в аде. Он своею всемогущею силой вывел из ада на свободу не только ветхозаветных праведников, с верою ожидавших Его пришествия, но и великих грешников, каковы, например, были современники Ноя, погибшие в водах потопа. Они не верили Ною, грозившему им потопом, но когда угроза начала приходить в исполнение и вода постепенно стала заливать даже высокие места, многие из них пришли в раскаяние и потому, когда Спаситель пришел в ад, они с радостью услышали Его благовестие и удостоились прощения и освобождения из адских уз. Нет сомнения, что и по вознесении на небо Господь Иисус изводит из ада грешные души. Участь их до второго пришествия Христова и страшного суда еще не окончательно решена. Полный, бесповоротный суд над ними последует только тогда, когда они вновь соединятся с телами, то есть когда все воскреснут из мертвых. До тех пор и низведенные в ад не лишены надежды спасения, если только при жизни, хотя в последние минуты, положили начало покаяния. Если, по слову Христа Спасителя, хула на Святого Духа не простится ни в сей век, ни в будущий, то позволительно заключить, что в будущей жизни возможно будет многим грешникам, низведенным в ад, получить прощение грехов, в которых они начали каяться, но не успели принести плодов достойных покаяния. Таковым могут помочь молитвы Церкви. Господь Иисус, по милосердию Своему, внемлет этим, молитвам, ибо Он имеет ключи ада и смерти (Апок. 1:18), и следственно Ему принадлежит власть отворять двери ада и выводить оттуда узников, для чего Победителю ада уже нет нужды нисходить снова в преисподние места земли. И как по смерти Христа сошествие Его в ад было благотворно по силе крестной смерти Его для находившихся здесь, так и теперь Он простирает Свою благотворную власть на умерших по силе той же смерти. Жертвенную кровь Свою

Он однажды излиял на кресте; но в бескровном виде приносимая жертва столь же умилостивительна, как принесенная на Голгофе.

Бескровная жертва с поминовением умерших приносится в каждом православном христианском храме; усиленное же поминовение усопших преимущественно совершается в храмах кладбищенских, к числу которых принадлежит освященный сегодня храм. Благо создателям этого храма. Они заслуживают благодарность, как от здравствующих, которые приходят сюда помолиться за дорогих для них умерших сродников, так и для самих умерших, почивающих телами своими под сенью св. храма и получающих великую отраду и утешение в церковных молитвах за них. «Новосозданный храм посвящен покровительству Богоматери. Нет сомнения, что Ее всемощные молитвы к Сыну Ее и Богу будут вспомоществовать успехам наших слабых молитв, подкреплять их своею силою.

Поучение в неделю Фомы

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о двух явлениях ученикам Господа Иисуса по воскресении. Одно из них было в самый день воскресения Христова, другое в восьмой день по воскресении. При первом явлении не присутствовал апостол Фома, и потому, когда сказали ему прочие апостолы, что они видели Господа, он усомнился в действительности Его явления п сказал: аще не вижу на руку Его язвы гвоздиные и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры. Сомнение Фомы разрешилось полным удостоверением в истине воскресения Христова в восьмой день, когда Фома, вместе с прочими апостолами, удостоился быть свидетелем нового явления воскресшего Христа. Фоме позволено было Христом осязать язвы на Его теле. Фома не только уверился в воскресении Христа и в действительности Его явления по воскресении, но еще исповедал Его Богом и Господом. В сомнении Фомы не было ничего предосудительного. Нельзя поставить ему в вину, что он не ₄вдруг поверил свидетельству других о воскресении Христа и явлении Его, что он пожелал самолично убедиться в этой истине, самолично своими глазами хотел видеть, своими руками осязать воскресшего Господа. Христос не осудил его за сомнение. Христос вообще ни от кого не требовал веры слепой. Он не стеснял свободы в исследовании истины, никому не навязывал насильно веры в Него. Равно и апостолы Христовы требовали от христиан веры сознательной, просвещенной, так чтобы они могли давать отчет в своем уповании всякому вопрошающему, чтобы имели просвещенные очеса сердца и более и более преуспевали в разумении истины. Естественно в этом случае встречаться с разными сомнениями и недоумениями. Любовь к истине требует не оставлять их без внимания, а искать разрешения их и уяснения путем собственного размышления или обмена своих мыслей с другими людьми, более сведущими и авторитетными. Сомнение или выражение сомнения в этом случае не только не вредно, но полезно, как доказал пример Фомы, путем сомнения не только самого себя, но и всех удостоверившего в несомненности воскресения Христова. Все, подобно Фоме искушаемые сомнениями, обязаны ему убеждением в истине. Но не всегда сомнение бывает благотворно. Иногда оно переходит в крайность. Один из видов этой крайности есть мнительность, которая обнаруживается в делах религии и в делах житейских.

Религия немыслима без страха Божия. Истинно религиозный и благочестивый человек ежеминутно опасается прогневать Господа не только греховными делами, но мыслями и сердечными движениями. Опасение сделать и помыслить что нибудь дурное пред лицом Бога Всеведущего, пред Которым, открыты все сокровенные мысли и чувства, пред лицом Бога всесвятого и праведного, пред Которым мерзок всяк помысел неправедный, пред лицом Бога правосудного, воздающего каждому по его делам, словам и мыслям, это опасение постоянно присуще истинно благочестивому человеку; но в людях мнительных оно переходит в опасную крайность, повергает их в уныние, ослабляет в них упование спасения, даже приводит их к отчаянию. Так многие грешники, принесшие искреннее покаяние в грехах и в таинстве исповеди получившие прощение их, все еще продолжают сомневаться в милосердии Божием, почитают себя погибшими существами Страх неумытного суда Божия подавляет в них надежду на благость Божию. Их не утешают свидетельства слова Божия о всепрощающей и милующей кающихся грешников, как бы ни были тяжки грехи, благодати Божией. Их не ободряют трогательные примеры милосердия Божия к великим грешникам, – блудницам, мытарям, разбойникам, отступникам от Христа, гонителям христианства. Безуспешная или малоуспешная борьба с греховными искушениями ввергает их в малодушие. Им приходит на мысль, не отступился ли от них совсем Господь, не отдал ли их во власть диаволу. А диавол этому рад. Тайными кознями он усиливает в них эту пагубную мнительность и доводит их до того, что они в отчаянии бросаются в крайности нечестия и беззакония, рассуждая: нам не на что надеяться, нам за-одно погибать.

Религиозная мнительность некоторых людей выражается в том, что они, не различая существенного от несущественного в делах веры, почитают величайшим, непростительным грехом, отступление от несущественно важных правил и обычаев благочестия. Так большая часть так называемых единоверцев, оставивших раскол и соединившихся с Церковью, некоторые старообрядческие обычаи почитают такою великою святыней, за которую готовы даже умереть, и строго осуждают общеправославные обряды и обычаи, например троеперстие, хождение против солнца, употребление четыреконичного креста и тому подобное.

Предписанный Церковью пост есть, без сомнения, дело святое; но ревность к соблюдению строгих правил относительно постной пищи делает многих постников до того мнительными, что они почитают грехом употреблять сахар из опасения оскоромиться, ни за что не согласятся употреблять молоко, если оно предписывается врачом в качестве лекарства, хотя бы это лекарство разрешено было принимать духовником.

Есть немало людей весьма умных и образованных, которых мнительность доводит до суеверия; например, они почитают дурною приметою, если на столе поставлено три свечи, если за столом сидят тринадцать гостей, если встречаются на дороге с священниками и с монахами.

Кроме мнительности религиозной, мнительность проявляется в отношении к ближним. Осторожность в обращении с ближним предписывается заповедью евангельскою: будите мудри яко змия и цели яко голубие (Мф.10:16). Но в некоторых христианах эта осторожность простирается до непростительной крайности, до преступной мнительности: всех они подозревают в недоброжелательстве, в коварстве, во всех видят врагов себе и ненавистников. Скажет им иной что нибудь в шутку, без всякого намерения оскорбить их, – они задумываются, – это сказано не спроста, тут скрывается злой умысел, – и чтобы узнал, какой это умысел, переходят от одной невероятной и нелепой догадки к другой. Сорвется иногда с языка слово нетерпения и досады и тут же забудется, но оно тяжело ложится на сердце мнительных людей. Скажешь что нибудь неодобрительное о ком нибудь в присутствии мнительных людей, они на свой счет принимают это. Они могут быть добрыми и благочестивыми людьми, но к сожалению крайне самолюбивы, их сердце чуждо христианской любви, которая всему веру имеет (1Кор. 13:7), боится оскорбить кого нибудь подозрением во лжи и обмане.

С поразительною силою мнительность многих людей проявляется в заботах о здоровье. Здоровье есть великое благо, которое дает возможность пользоваться всеми другими земными благами и вместе проводить жизнь в труде; но люди мнительные заботу о здоровье простирают до болезненной крайности. Они ни о чем столько не думают, как о состоянии своего здоровья, ничего столько не читают, как врачебные книги, и признаки описываемых в них болезней отыскивают в себе. Общение с людьми, беседа с ними, могли бы по-видимому ослабить их мнительность, отвлечь их, хоть на короткое время, от мыслей о своей болезни. К сожалению, и с другими они любят рассуждать только о своих мнимых или действительных болезнях, и тем надоедают собеседникам. Забота о своем здоровье в соединении с страстною привязанностью к временной жизни, так овладевает этими мнительными людьми, что они уклоняются от всяких трудов, почитая их вредными для здоровья, боятся думать о вечности, удаляют от себя духовные утешения, какие могли бы найти в уповании на Бога, в преданности Его святой воле.

Мнительность есть болезнь, которую нельзя оставлять бее внимания, болезнь опасная судя по тем действиям, в которых она проявляется. Эта болезнь с трудом поддается лечению, но лечение необходимо. Она может быть врачуема устранением причин, от которых происходить. Мнительность религиозная происходит в большей части случаев от недостатка духовного просвещения и происходящего отсюда суеверия. Светом истины разгоняется тот духовный мрак, который напускается мнительностью. Мнительность в обращении с другими людьми, в разнообразных житейских случаях общения с ними, сопровождающаяся излишнею подозрительностью и недоверчивостью к ним, есть плод самолюбия, которое делает человека до такой степени пристрастным к своей особе, что он боится даже мысли об опасности оскорбления ему с чьей бы ни было стороны. Таких людей обыкновенно называют недотрогами. Всякое малейшее и невинное шуточное слово для них невыносимо, подобно тому как невыносимо даже легкое прикосновение к иной болячке. Самолюбие есть своего рода нравственная болячка. Мнительность, обнаруживающиеся в болезненных заботах о здоровье, происходит от пристрастия к земной жизни, доходящего до забвения о жизни вечной, о спасении души. Спасение души гораздо дороже телесного здоровья. Мнительные люди забывают эту истину и находятся в опасности вечной погибели. Любяй душу свою, то есть жизнь свою, погубит ю, и ненавидяй души своея, в мире сем, то есть готовый пренебречь своей безопасностью и пожертвовать жизнью, в живот вечный сохранит ю (Ин.12:25).

Поучение в неделю мироносиц

Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое, плащаницей чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи.

В сем церковном песнопении прославляется подвиг Иосифа Аримафейского, принимавшего главное участие в погребении Господа Иисуса Христа.

Иосиф Аримафейский, т. е. происходивший из Аримафеи или Рамы, города, лежащего недалеко от Иерусалима; принадлежал к числу членов иудейского синедриона или совета, заседавшего в Иерусалиме и состоявшего из семидесяти членов. Евангелие называет его добрым й праведным (Лк.23:50) и вместе советником благообразным (Мк. 16:43), т. е. знаменитым, самым видным и выдающимся лицом по своим достоинствам в среде своих товарищей по синедриону. Он был тайным учеником Христовым и вместе со всеми соотечественниками ожидал царствия Божия, т. е. царства Мессии и разделял их мнение о земном характере этого царства. Он благоговел пред Христом, почитал Его величайшим пророком и праведником. Он не участвовал в совещании синедриона по делу осуждения Спасителя (Лк.23:50, 51). Во все продолжение времени служения Христова Иосиф не исповедывал открыто своей веры во Христа страха ради иудейска, по опасению навлечь на себя ненависть врагов Христовых. Но смерть Христова показала, как сильна была в нем любовь и благоговение к Иисусу. Он из тайных учеников Христа сделался открытым исповедником Его. Он решился похоронить Его почетным образом, решился сделать для Него то, на что не отважились близкие ученики Его. Он дерзнул войти к Пилату и просить у него позволения честно похоронить Христа. От сего дерзновенного шага ничто не могло удержать его, – ни опасение вооружить против себя вождей иудейского народа, ни то, что Христос не оправдал его ожиданий и мечтаний об открытии земного царства. Любовь его ко Христу была в высшей степени бескорыстна. Ему горько было разочароваться в своих земных мечтах о Его царстве; но Христос был дорог для него как величайший пророк, как чудо творец, как образец праведности и святости. Он не утешал себя даже надеждою на воскресение Христа. Такова сила любви, покорившей всецело его сердце и одушевившей его тем дерзновением, с каким он решился, не взирая ни на что, оказать Христу погребальные почести. Беспримерно велико было уничижение Христа, распятого вместе с разбойниками; но Ему предстояло не меньшее уничижение и позор, в случае если бы тело Его, оставленное на кресте без погребения, сделалось добычею хищных птиц и голодных псов. Иосиф решился спасти Его от этого уничижения. Пилат, убежденный в невинности Христа, беспрепятственно дал Иосифу позволение снять с креста тело Иисусово и погребсти его. Иосиф совершил сие при помощи Никодима, одного из вельмож иудейских, также, как и он, тайного ученика Христова. Сняв тело Иисуса Христа, Иосиф омыл его и обвил пеленами, а поверх их вогложил на него чистую, тонкую плащаницу или ткань, по нашему саван, а голову Его обвязал платком. При сем употреблены были дорогие благовонные вещества в виде духов и порошков, купленные Никодимом в большом количестве, которыми помазано было и покрыто тело Христово. До сих пор в иерусалимском храме гроба Господня показывают то место, где происходили все эти приготовления к погребению Христову. Это так называемый камень помазания, находящийся недалеко от дверей храма гроба Господня, внутри его. Это первая святыня, которую встречают богомольцы при входе в храм. Они с благоговением пред нею поклоняются и ее лобызают. Многие из них покупают белый саван, освященный прикосновением к камню помазания, и завещевают похоронить себя в этом саване и таким образом как бы спогребаются Христу.

Приготовленное к погребению тело Иисусово Иосиф с Никодимом положил в новом гробе. Это была гробная пещера, которая по распоряжению Иосифа была высечена из цельной скалы в его саду, находившемся в соседстве с Голгофою. Новым гробом она называется потому, что в ней еще никто не был погребен. Иосиф приготовил ее для собственного погребения, но по любви к Иисусу он положил в ней Его смертные останки. Затем он с помощью нескольких человек придвинул большой камень к отверстью пещеры и заложил этим камнем вход в нее. Места для погребения Христа где-нибудь вдали от Иерусалима и неудобно было искать в позднее время дня пред наступлением Пасхи. Надобно было спешить, пока она не наступила, ибо с наступлением ее по закону прекращались всякие работы. Эта гробная пещера, известная под именем часовни гроба Господня, очень тесна: она имеет три аршина в длину и два с половиною в ширину. Вход в нее так низок, что войти в нее не иначе можно, как только согнувшись. Не видно в ней дикого природного камня, все покрыто мрамором. Внутренность ее наполовину занята каменным погребальным ложем, на котором и почивало пречистое Тело Спасителя, так что для поклонения живоносному гробу остается место не более как четырем богомольцам и при этом с стеснением. Ложе покрыто мраморными досками сверху и с лицевой стороны. Над ним на стене три священных изображения Воскресения Господня.

С потолка спускаются над ложем сорок три драгоценные лампады. К пещере гроба Господня пред входом в нее примыкает придел Ангела, отвалившего камень от дверей гроба. Уцелевшая часть этого камня хранится посреди придела в каменном столбе.

Гробная пещера Христа Спасителя составляет главнейшую святыню иерусалимского храма гроба Господня. Для поклонения этой святыне, со времени ее открытия равноапостольною царицею Еленою в IV веке, стекаются христиане со всех концов мира. Благодаря удобствам путей сообщения, стечение сюда богомольцев усилилось особенно в последнее время. Б течение веков сколько слез пролито над этим живоносным гробом, сколько молитв хвалебных, благодарственных и покаянных принесено над ним, сколько совестей, смущенных грехами, умиротворено, сколько скорбей забыто, сколько неизъяснимых духовных радостей и блаженства испытано! Счастливы те, которым удалось лично быть в этой богоприемной пещере. Редким достается на долю это счастье. Но мы, братие, не должны завидовать им. Живое чувство общения со Христом, испытываемое богомольцами в пещере гроба Господня, не есть исключительный их удел, ибо общение со Христом не ограничивается одним каким-либо местом. Оно доступно всякому верующему, ибо Христос, обещавший пребывать с ними до скончания века, являет Свое присутствие повсюду, наипаче же в святых храмах. Алтарный престол, на котором совершается священнодействие Тела и Крови Христовой, есть изображение гроба Господня. И это священнодействие, совершаемое в каждом храме, имеет одинаковую силу, как и то, которое совершается в пещере гроба Господня. Бескровная жертва, приносимая там и здесь, одинаково для всех спасительна. Посему мы, не имеющие случая и возможности быть в Иерусалиме для поклонения гробу Господню, ничего от этого не теряем. Не присутствие в том или другом месте нас освящает, но духовное расположение, духовная жажда общения со Христом. Она одна привлекает к нам благодать Христову и вводить в теснейшее общение с Ним. Кто не имеет этой жажды, тот не найдет этого счастья и в пещере гроба Господня. Итак, будем жалеть не о том, что нам не удается быть в Иерусалиме, прикасаться к святыне гроба Господня, а о сердечной сухости и холодности, которая подавляет в нас приемлемость к благодати теснейшего общения со Христом как в таинстве Причащения, так и в других посредствах, чрез которые преподается нам эта благодать, каковы молитва, богомыслие, чтение и слышание слова Божия.