Приглашаем Вас пройти Православный интернет-курс — проект дистанционного введения в веру и жизнь Церкви.

Н.В. Маслов

Значение мыслей в жизни человека

«Во время земной жизни человек имеет уникальную возможность изменить [улучшить] качества своей души, духовно переродиться»15. Цель земной жизни человека –развитие всех его духовных сил16, духовное и нравственное совершенствование, совершенствование в добре17. И в этом процессе огромное значение имеют мысли человека и то, как он ими владеет18. Далее представлены некоторые наставления святых отцов и подвижников благочестия, раскрывающие значение мыслей.

Мысль управляет нашей жизнью и определяет ее качество

«Обыкновенно люди очень мало разборчивы при принятии мыслей. Но от принятых правильных мыслей рождается все доброе, – от принятых ложных мыслей рождается все злое. Мысль подобна рулю корабельному: от небольшого руля, от этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем, зависит направление и, по большей части,участь всей огромной машины»19, так и от мыслей зависит направление жизни человека.

Качество жизни человека определяется «руководящим его жизнью образом мыслей. Мы приобретаем правильный образ мыслей, когда <...> ум не усваивает себе никакой лжи»20. «Образ мыслей – совокупность всех сложившихся у человека понятий: о Боге, о мире, о человеке...»21.

Мысль – корень и начало дел22, импульс к действиям23

«Корень телесных действий составляют мысли ума»24.

«От мыслей бывает дело как от корня – дерево или как от семени плод. Отсеки корень и дерева не будет, подави семя – и плод не возрастет. Отсеки мысль – и дела не будет»25.

Человек говорит и делает то, что изобретает его ум

«Тремя образами грешат люди: умом, словом и делом. Первый грех – грех умом, есть причина грехов словом и делом, так как не ум заканчивает дело, а слово и дело заканчивает то, что изобретает ум»26.

«Всякий грех начинается с греховной мысли»27, «потому и сказано, что внутри человека оскверняющее его (см. Мф.15:1828

«Не допускай злых мыслей и не будет падений»29.

«Согрешив, вини не тело, а мысль; ибо если бы не текла впереди мысль, не последовало за ней и тело»30.

«Невозможно тому, кто предается злым помыслам, быть чистым от злых дел. Тем, кто не искореняет злых помыслов, невозможно не обнаруживать их в собственных делах»31.

Согласие с мыслями признается за само дело

«Порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело. Нечистый взгляд может значить то же, что и нечистое дело, тайный гнев ― послужить вместо меча. Безмолвная завистливая мысль может стать стрелой. Будем же бояться недобрых мыслей, потому что мысли ― дело. Возлюби добрые мысли, потому что они получают свою награду, как и дела»32.

«Как тело имеет миром своим вещи, так и ум имеет своим миром мысли. В мысли он видит образ обидчика, которому мстит образ его тела. Также обстоит дело и с другими грехами. Ибо что тело действительно совершает в мире вещей, то и ум совершает в мире мыслей»33.

Святитель Тихон Задонский говорит: «Тот есть вор, кто желает чужую вещь похитить, хотя и не похищает делом <...> и о прочих злых помышлениях так разуметь должно. Этот грех мыслью совершается против заповеди десятой: «не пожелай» (Исх. 20:17). И, хотя такой человек не делает ближнему зла делом, но хочет делать. А человек должен «не только не делать, но и не мыслить, и не желать зла, если не хочет против слова Божия и совести согрешить»34.

Почему мысли расцениваются как дела?

«Всякий грех в уме, а потом вне через члены тела совершается»35. «Заповеди Божии относятся к душе, а не к рукам, ногам и глазам и так далее.... Бог душе говорит: веруй, люби, надейся,чти отца и матерь, не убий, не прелюбодействуй, не кради и проч. Душа должна делать то. Что пользы вне не делать зла, но внутри быть злым? Что пользы руками не красть, не убивать, но зло мыслить и [в уме] делать? В уме и сердце живет вор, убийца и прелюбодей. Нет никакой пользы в сосуде, который вне является чист, но внутри всякого смрада и нечистоты исполнен. Так нет никакой пользы человеку, который вне зла не делает, но внутри гордости, зависти и злобы исполнен»36.

«Рук дело есть делать, но добро или зло делать, от произволения души зависит. Ока дело есть смотреть, а злобно или доброжелательно смотреть, от воли зависит. Так и прочие члены тела бывают орудия правды или неправды не сами по себе, а от воли и сердечного произволения [которые от мыслей наших зависят]»37. Поэтому святитель Василий Великий говорит: «Живущие с людьми богоугодными, но не исправляющие собственного своего образа мыслей, никакой не получают для себя пользы, хотя внешне живут подобно этим людям»38.

Святитель Тихон Задонский убедительно объясняет: «Хотя внешне и не делаешь зла, но в мысли и сердце зло совершаешь – злодей есть... Рука не будет красть, когда душа не хочет, язык не злословит, когда мысль и сердце не захотят. Видите, что все слово Божие к душе нашей обращено. Хочет Бог, чтоб душа наша и мысль наша исправна была. А когда мысль исправится, то и внешние дела и слова исправлены будут»39.

«За мысли буду судить как за дела», – говорил старец40.

Святитель Василий Великий, объясняя, почему мысль вменяется человеку в дело, пишет: «...действия телесные требуют времени, удобного случая, трудов, помощников и прочих пособий; а движения мысли происходят быстро, совершаются без труда, составляются без усилий; всякое время для них удобно. Иногда человек важный, величающийся честностью, нося наружно личину целомудрия и нередко даже сидя среди тех, которые ублажают его за добродетель, в невидимом движении сердца уносится мыслью на место греха. Он видит в представлении предмет своих желаний, воображает какую-нибудь неблагопристойную беседу, и в сокровенной храмине сердца, представляет ясно в себе самом удовольствие, совершает внутренне грех, не имеющий свидетелей и остающейся для всех неизвестным, кроме Бога. <...> Поэтому “блюдись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль” (Втор.15:9.), <...> ибо мыслью грешить удобнее. Потому что телесные действия имеют много препятствий, а кто грешит мыслью, у того грех совершается без труда»41.

Итак, телом человек может не согрешить, так как не представилось удобного случая или были определенные препятствия, но согрешить мыслью. Как пишет преподобный Ефрем Сирин, страх и стыд перед людьми мешают совершить грех: «Часто человек не может совершить грех по многим причинам, и страх перед людьми нередко предотвращает грех; помышления же совершаются безбоязненно и без труда. Так, например, нередко кто-нибудь из вас обращал невоздержный взор и увлекался своим помыслом, но тотчас проходил мимо. Такой уподобляется подстреленной серне, которая убегает от ловцов, но уносит в себе вонзенную стрелу. Ибо кто из вас побежден помыслом, тот уже нецеломудрен перед Богом. Если бы не страх людской и не стыд, человек вместе с душой своей часто растлевал бы и тело. Потому он не увенчается уже как целомудренный, но если не покается, непрестанно будет нести наказание»42.

Святитель Василий Великий делает основополагающий вывод:

«Бóльшая часть грехов человека совершается мыслью. И чаще всего человек грешит мыслью»43.

«Помышление судится наравне с поступком»44.

Раскрывая это положение, схиархимандрит Иоанн (Маслов) пишет: «Грех заключается не только в делах, но и в дурных мыслях и пожеланиях, которые способны осквернить сердце человека, удалить из него все доброе и святое. Мысленное услаждение грехом оскверняет сердце, делает его холодным и бесчувственным»45. Ум и сердце человека никогда не могут быть праздными; «если только они не заполнены добрыми мыслями, то диавол заполнит их скверными мыслями и пожеланиями. Из порочного же ума и сердца могут произрастать только «ссоры, драки, убийства, обиды, злословие, клятва, лесть, обман, клевета, осуждение, презрение... насмешки и пр.». Этими порочными плодами, исходящими из сердца, человек удаляется в сторону безнравственной жизни. Если такой человек и избегает телесных грехов, как-то: «не убивает, не крадёт... не прелюбодействует», однако «в сердце соизволяет на грех – равно пред Богом грешит»46

Поскольку «у человека сохраняется власть согласиться с помыслом или отвергнуть его от себя»47, то «Господь не только за дела, но и за мысли и намерения воздаст каждому или венцы или наказания»48. «На страшном суде человек будет осужден не только за внешние грехи (слова и дела), но и за внутренние (мысли злые)»49.

«Остерегайся своих мыслей, ибо мысли слышны на небе»50.

Когда же мысль становится грехом?

«Не приражение помысла есть грех, но дружеская с ним беседа ума»51. «Если, заметив страстный помысл, вы остановитесь на нём произвольно вниманием, вы виновны, зачем занялись тем, о ком знаете, что он враг Божий и вам»52.

«Не то навлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, что мы даём им худое направление»53.

Мысли сильно влияют на состояние сердца и воли человека (чувств, желаний, действий).

«Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий; потому, чтобы сердце было чисто, добро, покойно, а расположение воли доброе и благочестивое, надо очищать свои мысли молитвой, чтением Священного Писания и творений святых отцов, размышлением о тленности, скоропреходности и исчезновении земных удовольствий»54.

«Какая мысль, такое и движение сердца»55.

«Когда в уме плохие мысли, тогда сердце занято порочными желаниями»56.

От мыслей зависит состояние и действие совести

«Всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть уклоняет её от правильного действия»57.

«Неправильная мысль помрачает совесть и она уже не может давать правильное направление нравственной деятельности человека»58.

«Лукавая мысль лишает совесть мирного состояния»59.

«Порочные мысли нарушают спокойствие совести»60.

«Совесть, уязвляемая злыми помыслами, беспокоит человека»61.

От мыслей человека зависит его счастье или несчастье

«Всё моё счастье и несчастье заключается в сердечных мыслях и расположениях. Если мысли и расположения моего сердца согласны с истиной Божией или с волей Бога моего, тогда я покоен, исполнен духовного света, радости, блаженства; если нет беспокоен, исполнен духовного, душетленного мрака, тяжести, уныния. Если совершенно переменю мысли и расположения сердца ложные, богопротивные на истинные и Богу приятные, тогда опять покоен и блажен»62.

Мысль радует или печалит человека

«Не земные радости, не свойства вещей, а мысль наша обычно печалит или радует нас... Если мы настроим её, как ей быть должно, то будем иметь залог всякого благодушия»63.

От мыслей зависит совершенствование человека

«Душа созидается от душеполезных мыслей человека»64.

«Мысль делает нас лучшими или непотребными»65.

«Мыслью душа назидается, мыслью и развращается»66.

«Душа созидается от душеполезных мыслей человека»67.

Мысль даёт возможность созерцать весь мир, все времена

«Мыслью человек может созерцать необычайное, обширнейшее зрелище. Пред ней весь мир, все времена от сотворения до скончания мира, все события: и бывшие и настоящие, и будущие; пред нею судьбы людей и целых государств...»68.

Деятельность человека всецело зависит от того состояния, в котором находятся его мысли

«Мы приобретаем правильный образ мыслей по причине здравия нашего ума. Ум здоров, когда он всецело следует Истине, не допуская в усвоение себе никакой лжи... Большее или меньшее усвоение лжи свидетельствует о большей или меньшей болезненности ума... Помысл греховный, будучи принят и усвоен умом, входит в состав образа мыслей и лишает его правильности...

Деятельность человека всецело зависит от правильности его образа мыслей:

· деятельность, истекающая из здравого ума полезна и плодотворна;

· деятельность, происходящая от ума, допустившего в себя примесь лжи частью полезна, частью вредна:

· деятельность, происходящая от ума, полностью омраченного лживыми мыслями вредна, опасна и непотребна»69.

«Занятие суетными мыслями рождает и дела суетные, а занятие добрыми мыслями приносит и добрый плод»70.

Мысли свидетельствуют об устроении ума

«Познаётся дерево от плода и устроение ума – от помыслов, в которых он пребывает. По устроению ума познаётся состояние души»71.

«Как у тела члены, так у ума мысли. Немощно и болезненно тело, когда немощны и болезненны члены его. Болит и немоществует ум, когда у него худые мысли»72.

«Душа невидима, ум невидим и неблагополучие его не видно <...>73, но «помыслы выявляют зло, наполняющее его»74.

Мысли – причина всякого скорбного случая

«Причина всякого скорбного случая – помыслы каждого. Я мог бы указать как на причину, на слова и дела, но они не рождаются прежде помыслов, а потому помыслам приписываю всё. Предшествует помысл; потом через слова и дела образуется общение человека с человеком..., а затем возможна и скорбь»75.

Итак, огромное значение мыслей в жизни человека позволило установить общее для всех людей правило: «Хранение ума паче [важнее76] дел»77.

Довольно трудно принять современному человеку, что работа с мыслями важнее других его дел. Но преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Если не исправишь ума – всё другое тщетно»78. И далее объясняет: «потому что душа наша не сможет принять никакого преуспеяния [исправления, совершенствования]»79.

Почему же душа не может исправиться? Потому что, если не работать с мыслями, ум, с одной стороны, рассеивается, блуждает, с другой – принимает злые мысли. Такое состояние мыслей есть «первая и величайшая из болезней душевных, для исцеления от которой, необходимо нам подвизаться до пролития крови»80.

Если душа не борется со злыми мыслями, то они приводят её и ко злым делам, омрачают, озлобляют и т. д. «Такое омрачение души есть начало кромешной тьмы адской... Если не будет развеян и изгнан из души сей мрак [злые помысли, рассеянность ума], то тщетны усилия человека, тщетно трудится он»81.

И наоборот, «здравый ум приведёт к совершенствованию души... когда исцелится ум, когда придёт он в доброе состояние, тогда душа будет охранена от всякого другого греха»82.

У человека, работающего со своими мыслями, «очищающего ум от злых, суетных, праздных мыслей, совершенствуются все познавательные силы и способности, проявляются ясность и проницательность ума. Просвещённый ум из всего многообразия информации выбирает самое главное и способен к принятию оптимальных решений»83.

* * *

15

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 268. «Земная жизнь дается человеку... для очищения души от страстей и для развития его лучших качеств» (Там же. С. 303.)

16

«Направление всех своих духовных сил к Богоуподоблению» (Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 169.)

17

Основные начала религиозно-нравственного воспитания. М., 1908. С. 22.

18

Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста. СПб., 1903.Т. 9. С. 968.

19

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание писем. М., 2011. С. 130.

20

Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). М., 2008. С. 360.

21

Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2009. С. 23.

22

Иоанн (Маслов), схиархимандрит Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 742.

23

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 312.

24

Симфония по творения святителя Василия Великого. М., 2009. С. 300.

25

Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2007. С. 84.

26

Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Т. 1. СТСЛ, 1993. С. 84.

27

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М., 2000. С. 127.

28

Симфония по творения святителя Василия Великого. М., 2009. С. 300.

29

Феофан Затворник, святитель. Краткие мысли на каждый день года по церковному чтению из Слова Божия. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1991. С. 51.

30

Марк Подвижник, преподобный. Добротолюбие. М., 1883. Т. 1. С. 531.

31

Филофей Синайский, преподобный. Добротолюбие. М., 1889. Т. 3. С. 417.

32

Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. М., 2008. С. 264.

33

Максим Исповедник, преподобный. Добротолюбие. М., 1900. Т. 3. С. 204.

34

Иоанн (Маслов), схиархимандрит Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 742.

35

Там же. С. 327.

36

Там же. С. 323

37

Там же. С. 324.

38

Василий Великий, святитель. Нравственные правила. Правило 16.

39

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 324.

40

Благодатный старец. М., 2006. С. 79.

41

Василий Великий, святитель. Нравственные правила. М., 2011. С. 22.

42

Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Сергиев Посад, 1912. Ч. 3. С. 142.

43

Симфония по творениям святителя Василия Великого. М., 2008. С. 229.

44

Ефрем Сирин, преподобный. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Сергиев Посад, 1913. Ч. 7. С. 460.

45

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 310.

46

Там же. С. 311–312.

47

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 112.

48

Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Добротолюбие. М., 1895. Т. 2. С. 63

49

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 741.

50

Блаженный Августин. Христианская наука или Основания священной герменевтики и церковного красноречия. Киев, 1835. С. 62.

51

Марк Подвижник, преподобный. Нравственно-подвижнические слова. Слово 4.

52

Феофан Затворник, святитель. Благодать спасения. М., 2014. С. 65.

53

Преподобный отцов Варсонуфия Великого и Ионна руководство к духовной жизни. М., 1886. С. 57.

54

Иоанн Кронштадский, святой, праведный. Моя жизнь во Христе. Спб., 1893. С. 203.

55

Феофан Затворник, святитель. Начертание христианского нравоучения. М. 2010. с. 9–10.

56

Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. Т. 12. Спб., 1906. С. 432. «Покаяться ― значит переменить прежние мысли, как погрешительные, оставить прежние желания, как суетные, прежние дела как достойные осуждения и воспринять новые мысли, а следственно и новые желания и дела». (Святитель Филарет (Дроздов)).

57

Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 40. С. 369.

58

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 285.

59

Филарет Московский, святитель. Творения. Слова и речи. Т. 4. М., 2007. С. 223.

60

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 285, 287

61

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 962.

62

Иоанн Кронштадский, святой, праведный. Моя жизнь во Христе. Ч. 1. М., 1892. С. 328.

63

Иоанн Златоуст, святитель. Избранные творения. Т. 1. М., 2006. С. 251.

64

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 326.

65

Творения иже во святых отца нашего Исаака Сирина. Сергиев Посад, 1893. С. 199.

66

Георгий Задонский, затворник. Как жить по воле Божией. М., 2011. С. 339.

67

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 926.

68

Симфония по творениям святителя Игнатия Брянчанинова. М., 2008. С. 359.

69

Игнатий Брянчанинов, святитель. Приношение современного монашеству. ТСЛ., 1991. С. 298.

70

Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. М., 2008, С. 199.

71

Преподобного и богоносного отца нашего аввы Исаии: Духовно-нравственные слова. Сергиев Посад. 1911. с. 67.

72

Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2007. С. 608.

73

Там же. С. 332.

74

Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 742.

75

Марк Подвижник, преподобный. Цит. По кн.: Приложение современному монашеству. ТСЛ., 1991. С. 196.

76

Григоий Дьяченко, протоиерей. Полный церковно-славянский словарь. М., 2010. С. 411.

77

Филарет Глинский, преподобный. Цит. По кн.: Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Глинский патерик. М., 1997. С.86–100.

78

Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова. Слово 9. М., 1892. С. 83–86.

79

Там же.

80

Там же.

81

Там же.

82

Там же.

83

Журнал Глинские чтения. 2010. С. 77.

Комментарии для сайта Cackle