Раздел III. Масонство

Эпоха Возрождения, заразившая человечество неверием, безбожием, породила массовое увлечение оккультизмом, поисками таинственной силы, которая якобы способна была дать человеку все, сделать его богом на земле без особых усилий и напряжения воли и борьбы со грехом. В XVIII веке поиски тайного знания достигли своего апогея. Разложение католичества вскрыло духовные язвы общества. Религиозные войны извратили веру человека, его цель, устремление. Вместо небесных ценностей, вместо искания Царства Небесного человек занялся поисками земных благ и чувственных наслаждений. Страсть к богатству, власти, чести, славе овладели человеком. Но осознание того, что рано или поздно все это кончится, что смерть неизбежна, толкало человека на поиски средств продления жизни. Человек пытался найти связь с силами природы и если не увековечить свою жизнь на земле, то хотя бы максимально продлить ее. Он занялся поисками философского камня, с помощью которого он мог бы получить власть над жизнью и смертью.

Все эти ложные устремления человека способствовали расцвету тайных обществ, которые наводнили в XVII-XVIII веках всю Европу. Этому благоприятствовали в первую очередь политические и религиозные перемены и обстоятельства. Реформация в Англии закончилась тем, что из страны были изгнаны католический король Яков, а его место занял Вильгельм, который стал главой Англиканской церкви. В 1688 году английским парламентом был издан «Акт о веротерпимости», который исключал из числа полноправных граждан католиков. Тем самым в Англии была создана благоприятная среда для вырождения христианства и возникновения вольнодумства – религиозного тоталитаризма по отношению к христианству. По мере утраты значения христианских ценностей и принципов жизни, в сознании человека вместо веры начали укореняться суеверия, ложные ценности и философия утопизма, в том числе и оккультная философия. Человек, казалось, стремился к свободе, как представлялось ему, от тирании христианства. Он прилагал усилия в борьбе с христианством, его мировоззрением, принципами жизни, христианскими ценностями. Искореняя христианство из своего сердца, человек насаждал в нем в первую очередь оккультизм. Оккультисты считают, что непоколебимо уверенное «в истинности и глубине своих выводов и теорий, новое, молодое поколение, подобно ревностным прогрессистам и необузданным новаторам наших дней, стремилось на место всех застарелых заблуждений и злоупотреблений как в церкви, так и в государстве, – нарушавших неотъемлемые права человека, – создать новое мировоззрение, основанное на философии, справедливости и гуманности – мировоззрение, таящее в себе зачатки революционных переворотов» [241, 10].³⁶¹ В результате продолжительной и тяжелой религиозной и политической борьбы английское общество приходило к убеждению, что у каждого отдельного человека должны сложиться новые верования и новый, более гармоничный строй жизни. Формированию такого мировоззрения способствовали в первую очередь английские философы. «Люди, подобные Болингброку, Шэфтсбери, Коллинзу, Толанду и другим, подвинули интеллектуальные и моральные силы современного им общества на борьбу с тем, что сложилось историческим путем, и положили основание моральной философии, провозгласившей независимость нравственности от догматов веры; выставляя блаженство целью жизни, они основывали свое учение не на вере в Священное Писание, а на возможности осуществления идей добра, истины и красоты» [241, 12].³⁶² Они, подчиняясь своим внутренним убеждениям и силам, движимые страстями и похотями, после отказа от христианских ценностей, как будто бы стремились к гармонии и красоте, но под видом этого усиливали борьбу с христианством. Если боевым лозунгом Толанда (1722) было: «Не нужно догматического христианства», а Шубба (1744): «Нет исторического христианства», то лозунг Болингброка (1751) гласил: «Вообще не нужно христианства» [241, 13].³⁶³

В полном согласии с философами действовали английские поэты и писатели, которые своими произведениями вводили читателя то в вертепы порока и преступления, то в мир мнимой любви к роду человеческому. И неудивительно, что, потеряв веру во Христа, человеческое общество обратилось к магии и оккультизму. В первую очередь в этом повинны разного рода философы-утописты с их тайными кружками. В их среде и созревали оккультные идеи. «Ученые и сами верили в магию, каббалистику и гадали по планетам о судьбах людей... Наука... оделась покровом тайны, спряталась в замкнутые кружки, пробудила вновь веру в таинственное и символическое... старшие алхимики и оккультисты сами веровали в диавола и в силу магических формул, новые часто мистифицировали себя и других, чтобы скрыть под маской оккультизма свои опасные идеи» [205, 19].³⁶⁴

Наиболее благоприятная для оккультизма почва была создана в Германии. В духовной сфере общественной жизни Германии в это время существовали два основных направления. С одной стороны, рационализм, с другой – мистицизм. Рационалисты сформулировали в качестве высших критериев оценки всех явлений в природе и обществе принципы здравого смысла, полезности и практической годности. Религия, религиозные чувства считались бесполезными и даже вредными. Многие известные философы (например, Шпальдинг) предостерегали общество об опасности религиозного чувства. В рамках такого мировоззрения не было места ни религии, ни вере, ни молитве. Христианство изгонялось из всех сфер жизни общества. Но наряду с этими крайностями рационализма, безрелигиозности и бездуховности человечество было погружено в самого разного рода суеверия и мистицизм. «Попытки с помощью разума проникнуть и в сферу бытия души, и Бога, привели в конечном итоге к разочарованию в рационализме, а затем к обращению в мистицизм. Поиски мистического общения с Богом, стремление познать сразу, одним творческим наитием все тайны природы и проникнуть в сверхчувственный мир сущностей, культ бурных страстей и веры, соединенный с резким осуждением мертвого и бездеятельного разума, наконец, суеверие, никогда не находили себе такого широкого распространения в Германии, как именно в «рационалистическом XVIII веке"» [205, 81].³⁶⁵

Здесь нужно заметить, что это явление вообще закономерно для безбожного общества, полагающегося только на рационалистическое познание мира. Оно, в свою очередь, порождает мистицизм и оккультизм. Когда теряется вера в Бога личностного, то обязательно на место Бога человек ставит себя. Немецкий граф фон Штольберг в 1788 году писал по этому поводу в одном из своих писем: «Решительный скептицизм и практический атеизм на одной стороне, слепое суеверие – на другой, могут жить в таком тесном соседстве друг с другом, что для религии не остается больше места, и она снова загнана в пустыню» [205, 82].³⁶⁶ А вот наблюдение одной из германских газет 1785 года, редактору которой также бросилась в глаза та легкость, с которой человек XVIII века переходил от рационализма к мистицизму, суеверию и оккультизму. «Никогда, – пишет эта газета, – сектантский дух не был деятельнее, чем в наши дни, которые зовут просвещенными. Мы с трудом достигли вершины разума и убедились, что не все предметы доступны нашему познанию... Недовольные положением, которое оставляет неудовлетворенными так много желаний, мы бросились в глубочайшую пучину суеверий и ищем новых открытий в мраке средневековья и схоластической философии» [205, 82].³⁶⁷ Затем от мистицизма просвещенные мужи обращались к оккультизму. «Во многих случаях мистические искания единения с Богом переходили в прямое чародейство, а стремление к сверхъестественному знанию и вера в таинственное наитие приводили к настоящему чернокнижию, колдовству и духовидению» [205, 85].³⁶⁸

В дополнение к сказанному нужно напомнить, что в это время по всей Европе продолжало рыскать немалое количество алхимиков, астрологов, провидцев, предсказывавших будущую судьбу людей, а иногда и всего человечества, магов, изобретающих жизненный эликсир и другие таинственные лечебные средства, духовидцев, вступавших в самое деятельное сношение с загробным миром, которые и формировали особую атмосферу и общий интерес к оккультизму в широких слоях общества. И это особенно заметно было в Германии. Германское общество, ослепленное «успехами» собственного разума, видело в оккультизме новую рациональную форму познания и мощное средство власти над миром, поэтому искало и жаждало оккультных откровений. В довольно широких кругах немецкого общества слово «тайна» и «таинственность» были настоящими лозунгами, принципами мировоззрения.

Как характеризуют исследователи это время, «среди молодежи XVIII столетия было очень много маленьких Фаустов, стремившихся подняться выше чувств и мыслей обыкновенных людей...». С одной стороны, это благородные цели – стремление человека к совершенству. Но в оккультизме совершенство ассоциируется с превосходством над миром и человеком. Поэтому и маленькие фаусты, пропитанные духом оккультизма, стремились как можно быстрее и легче «проникнуть в сущность мироздания и познать все тайны бытия. Это были своего рода «сверхчеловеки», считавшие себя избранной ратью и с аристократическим презрением смотревшие на прочее человечество» [205, 94].³⁶⁹

Этим духом было пронизано все общество в XVIII веке, веке безверия и борьбы с христианскими ценностями. На службу этим идеалам были поставлены литература и искусство, наука и философия, эти идеалы были модой века: «В литературе XVIII века был в моде тип такого «сверхчеловека» с печатью никуда не исчезавшей серьезности на челе, со скрытым огнем в очах. Эта демоническая фигура, окруженная постоянной атмосферой чудес, наделенная каким-то высшим знанием и вызывавшая к себе величайшее почтение и страх во всех окружающих, была предметом культа особенно со стороны образованной аристократической молодежи, в которой далеко еще не заглохло чисто дворянское стремление чем-нибудь выделить себя из толпы обыкновенных людей» [205, 94].³⁷⁰ Это стремление к превосходству и легкому проникновению в запретные тайны природы, обогащению, и наживе, вынуждало ищущих обращаться за помощью к оккультным наукам, так как они считали их мощным средством осуществления своих заветных целей.

Страсть к оккультизму возникает на почве других страстей, в человеке не может возникнуть интерес к оккультизму, если его душа предварительно не будет отягчена властолюбием и корыстолюбием, ибо не сам по себе оккультизм интересует человека, но те возможности и способности, которые сулит ему тайное учение. Но сначала нужно, чтобы угасла вера в Бога, омрачилась совесть и человек погряз в грехах. Как видно из истории XVIII века, народ жаждал оккультного откровения, и при этом многие люди желали не только приобщиться к тайнам оккультизма, но и достичь «духовного» совершенства. Первоначально приманкой для приобщения человека к сфере оккультизма служила возможность быстрого обогащения, но самая главная задача заключалась в достижении власти.

Стремление к богатству превращалось в страсть и помрачало рассудок. Деньги и богатство неминуемо приводят к стремлению к власти, а затем к поискам философского камня бессмертия. Такого состояния адепты пытались достичь, прибегая к помощи потусторонних сил, и стремясь поставить их себе на службу. Но это покушение на духов и приводило их, в конце концов, или к виселице, или к самоубийству. Образцом такого стремления является герой романа Гете доктор Фауст, образ которого взят из реальной жизни.

Конечно, большинство всех этих «волшебников» и «духовидцев» было просто шарлатанами, рассчитывающими только на легковерие общества, в котором они действовали, но уже одно то, что они находили для себя и читателей, и почитателей, показывает, что стремление к таинственному и сверхчувственному знанию было довольно распространенным в эпоху Просвещения, несмотря на все успехи естественных наук и точного знания.

В таких условиях и при наличии такого рода идей, заимствованных и волновавших умы, и возникло однажды в Англии некое очередное тайное общество. Оно стремилось, подобно другим, «воплотить эти идеи в чувственно-символическую религию, в которой должны были исчезнуть все сословия и религиозные различия» [241, 17].³⁷¹ Оно стремилось создать новую форму религии, здание которой строилось не из дерева и камня, «но жизнь и душа человеческие должны были отныне сделаться строительным материалом для царственного искусства» [241, 18].³⁷² Эти мнения и высказывания промасонски настроенных исследователей свидетельствуют о том, что новое тайное общество под названием масонства имело перед собой цель и задачу создать новую религию, которая должна была заменить собой христианство.

Исследователи масонства приступают к изучению истории этой организации с момента появления в Англии первых ремесленных гильдий, которые ведут начало с ХII-ХIV веков. Эти гильдии, артели рабочих каменщиков, были заняты строительством средневековых христианских храмов. Для ограждения от постороннего влияния они объединялись в общества, которые носили название братств или лож каменщиков. Как и все объединения ремесленников, эти общества носили закрытый характер. Они имели свои профессиональные тайны, сохраняли их и не допускали проникновения в свою среду посторонних лиц. Но ко второй половине XIV века братства каменщиков и их цеха пришли в существенный упадок. Новый архитектурный стиль – Ренессанс, пришедший на смену готическому, менял условия труда и требовал знания новых приемов. В Англии в это время промышляло много иностранных рабочих, отодвигших местных каменщиков на задний план. Окончательный удар по ремесленным братствам нанесла Реформация, стимулировшая поход против всех организаций, носивших церковный характер.

В 1547 году братства каменщиков были запрещены парламентским актом. Но с изданием указа масоны не прекратили своего существования. Созданные ими традиции и обряды продолжали соблюдаться их потомками. В XVII веке, когда возникла мода на тайные общества, усилился интерес к кружкам и культам античности и оккультизму в целом, были востребованы и общества вольных каменщиков. Некоторые из любителей таинственности обратили внимание на строительные ложи и увидели в них носителей неких тайных знаний. Сатирический листок того времени «Зритель», выходивший в Лондоне в начале 10-х годов XVIII века, даже высмеивал эту страсть к тайным организациям и клубам и приводил длинный список будто бы существовавших в Лондоне клубов, среди которых фигурируют и клубы красавцев, лгунов, уродов и т. п. «Большинство этих типичных английских клубов не преследовали каких-либо практических общественных целей, но своими оригинальными уставами и ритуалами они отвлекали людей от обыденности домашнего очага, создавали иллюзию серьезного дела, и этого было достаточно, чтобы сделать их заинтересованными. Одной из таких великосветских и просто светских организаций явился, по-видимому, и орден свободных каменщиков» [205, 25].³⁷³

Согласно данным масонских исследователей, в 1717 году четыре ложи, присвоившие себе право на наследство франкмасонов, объединились в одну Великую ложу. В честь этого события был устроен банкет в одной из таверн Лондона, которая носила название «Гуся и противня». На заседании были избраны великий мастер и великий надзиратель. Этот год и считается официальным годом возникновения масонства.

Первоначально это было общество, создававшее условия для общения, отдыха, банкетов. Чтобы поднять престиж общества, в нем формально были возобновлены традиции и обряды древних братств каменщиков, а члены этого общества стали именовать себя свободными каменщиками, или франкмасонами. Таким образом, первоначально франкмасонство было создано не вольнодумцами и философами и не для политических или религиозных целей. «Судя по протоколам Великой ложи, дошедшим до нас за период от середины 1723 до середины 1771 года, в ее деятельности не было ничего не только «опасного», но и просто выходящего за пределы светского времяпрепровождения. Символический ритуал и театральность церемонии были общим достоянием тогдашних английских клубов» [205, 32].³⁷⁴ Но вскоре на вновь ожившую масонскую организацию обратили внимание члены королевского общества, вольнодумцы, философы и «просвещенные тайным знанием» ученые мужи.

Первым примкнул к масонству в 1719 году доктор прав и придворный проповедник принца Уэльского – Теофил Дезагюлье. В 1721 году его примеру последовал доктор Стекли, «соблазненный, по его собственному признанию, надеждой открыть в масонстве пережитки античных мистерий» [, 26]. Вскоре к масонству приобщилась еще одна важная персона, представитель королевского общества – известный оккультист и каббалист, скрывавшийся под псевдонимом Филалет. С его приходом масонское общество начинает приобретать оккультные черты и вскоре превращается в орден закрытого типа.

К концу XVIII века масонство окончательно оформилось в оккультно-политический орден, руководителями и членами которого были известные оккультисты того времени. Такой ход событий был обусловлен духовно-нравственным состоянием европейского общества, которое с нетерпением ожидало оккультных феноменов, искало тайного знания, веровало в каббалу и готово было продать душу диаволу, лишь бы получить власть над природой и насладиться земными благами. Учредители и основатели оккультных тайных орденов, будучи и сами одержимы жаждой оккультизма и чувствуя потребности общества, с ревностью исполняли его заказ, формируя в сознании искателей тайного знания уважение и благоговение к новообразованному ордену, окутывая его покровом еще большей таинственности и привлекая внимание его оккультным преданием.

Благодаря усилиям Филалета масонство приобрело непререкаемый авторитет, и в него начали вступать представители знати. Так, в 1723 году в газетах Лондона распространился слух о том, что в масоны посвящен наследник престола принц Уэльский. Это дало возможность Лондонским ложам возвыситься над остальными и занять прочное место на вершине иерархической лестницы масонства. В 1723 году с одобрения Великой масонской ложи был официально издан циркуляр – «Руководство для Лондонских лож и братьев, живущих в Лондоне и его окрестностях», который стал масонским уставом. Согласно уставу, масон мог исповедовать любую религию, но обязан был сохранять верность государству и придерживаться определенной морали. Масонство, гласил устав, объединяет всех людей разных исповеданий в единое целое, помогающее связать узами дружбы людей, доселе бывшими друг другу чужими; при этом тайное общество называется то всеобщей католической религией, то естественной религией, то просто совокупностью христианских исповеданий в Англии.

Вскоре ложи были открыты во всех больших городах Англии. Почти одновременно масонские ложи учреждались и по всей Европе. Так началось триумфальное шествие масонства.

К 60-м годам масонство прочно утвердилось и в колониях: Индии, Америке, Канаде. В 1729 году возникла ложа на Гибралтаре, в 1732 году – в Париже, затем – в Гамбурге, Лиссабоне, Лозанне и других городах. В 1749 году общее число примыкавших к Великой ложе заграничных отделений достигло уже тринадцати. Появились английские ложи и вне Европы – в азиатских и американских колониях – в Филадельфии (1730), на острове Ямайка (1742), в Канаде (1760), в Индии (1762) и т. д. В течение XVIII века масонские общества полностью сформировались организационно и идеологически.

В XVIII веке многие деятели и организаторы масонских обществ представляли масонство как тайную организацию, берущую свое начало от древних политических и философских обществ и несущую в себе их силу и величие. Благодаря их усилиям масонство обрастало преданиями, согласно которым возникновение масонства восходит чуть ли не к началу творения мира. Именно в это время было открыто обществу, что масоны – это наследники и продолжатели великих дел сынов человеческих, строителей Вавилонской башни, Храма Соломона, философских школ древнего Египта, Греции и Рима, языческих мистерий, гностических сект, орденов тамплиеров, алхимических обществ, ордена розенкрейцеров.

В масонстве, особенно в Германии, началась активная работа по выявлению преемственности этих тайных обществ, великих посвященных и масонских орденов. Масонство облеклось в тогу строгой таинственности и тайных ритуалов посвящения, что особенно импонировало обществу и привлекало в ряды масонства много молодежи. «Стремление масонов выделить себя из среды простых смертных и подняться на недосягаемую ступень «откровенных» знаний выразилось, прежде всего, в желании окутать прошлое масонства покровом непроницаемой тайны и отодвинуть его возникновение к возможно наиболее далеким временам, к средневековым или еще дальше – в глубь веков» [205, 96].³⁷⁵

Дальше всех в поисках преемственности пошли немецкие масоны. Как отмечают исследователи, «не было, в сущности, ни одного мистического или просто непонятного движения в самых далеких временах, которое немецкие масоны не попытались бы связать со своим орденом» [205, 97].³⁷⁶ В это время возникли легенды и о преемственности масонских орденов и тамплиеров, альбигойцев, алхимиков, розенкрейцеров.

Обогатились содержанием и сами повествования о подвигах и необычайных приключениях в этих орденах, учениях, обществах и сектах. В масонстве как антихристианском обществе возникает новая шкала ценностей, иерархическая лестница достигает 99 ступеней, градусов, формируется масонская символика, которой до сих пор масоны придают особое значение. В вероучении возобладало гностическое представление о Вселенной. Организация и структура орденов строилась в основном по типу тамплиерской, но с дополнением и заимствованием из других источников, в частности, античных философских обществ, греческих мистерий, ордена ассасинов, иезуитов, инквизиции и других.

Из всех этих действий достоверно можно утвердить одну непреложную истину: масонские деятели явно хотели показать, что они по духу принадлежат ко всем вышеперечисленным обществам. Доказательством этого служило также и то, что деятели масонства активно заимствовали учение, принципы жизни тайных обществ всех народов и времен, при этом ожесточенно отвергая ортодоксальное христианское вероучение. И тогда, действительно, масонство представало в виде люциферианства, которое берет свое начало от древнего змия, искусившего прародителей в раю и продолжающего соблазнять все тем же соблазном, знанием и властью род человеческий на протяжении всей его истории. И действительно, в масонском учении, традициях, символике переплетено в клубок все наследие этих древних и новых обществ и орденов.

В каждой стране масонское предание имело свои особенности и обогащалось учеными трудами братьев-оккультистов.

В XVIII веке успешное «шествие» масонства обусловливалось общим духовным настроем общества. Ни народ, ни даже сами руководители тогда, может, и до конца не осознавали причины успеха. Общество искало тайного знания и власти. Масонство пыталось удовлетворить эти требования. Общество искало в масонстве откровения, чуда, оно готово было принять от него все, ибо видело в масонстве свой идеал.

Вскоре это замечено было наблюдательными и «мудрыми» руководителями, и они, кто искренне, кто лицемерно, объявили себя обладателями и хранителями тайн и власти. Масонство наполнилось «великими» духовидцами и пророками, магами и медиумами. Характер деятельности масонских обществ и их лидеров этого периода свидетельствует о ненормальной, демонической сущности этого движения, проявившейся в виде шарлатанства.

Играя на чувствах искателей приключений, в масонской среде объявилось множество самозванных учителей и мудрецов, причем каждый из них заявлял, что именно он – кладезь масонской премудрости, и, несмотря на вполне очевидное шарлатанство, добивавшихся к себе полного доверия. «Никогда – ни раньше, ни позже – в Германии не появлялось столько шарлатанов и обманщиков, никогда самая вздорная похвальба своей чудодейственной силой и чудесным знанием не встречала к себе такого легкого доверия, как именно в этот век причудливо перевившихся мистических исканий и рационалистического просвещения» [205, 95].³⁷⁷ Это описание закономерности жизни обезверившегося общества одного из исследователей масонства В. И. Перцева характерно для всех времен и народов. Из исторического описания этих орденов и биографических очерков их деятелей можно увидеть истинный облик масонства.

Так, в середине XVIII века в Пруссии был учрежден очередной масонский орден «Капитул избранных братьев Иерусалимского рыцарского ордена». Структура его была усложнена по сравнению с остальными. Он отличался большим количеством степеней иерархии и считался истинным масонским орденом, берущим свое начало от средневековых орденов тамплиеров. Одним из самых деятельных организаторов и учредителей системы ордена был бывший советник консистории Самуил Роза, лишенный своей должности за развратный образ жизни. «Он объединил половину Германии и основал филиальные отделения капитула, всюду разглашая слух о таинственных волшебных силах, которые заключены в нем; при этом, как только его начинали разгадывать, он быстро менял место своей пропаганды и обнаруживал в этом большую ловкость» [205, 99].³⁷⁸

Деятельность Роза послужила примером для целого ряда подобных шарлатанских выступлений. Все его последователи, как правило, использовали одни и те же методы. Подобно Симону Волхву, выдавали себя за нечто «Великое», провозглашали себя знатоками многих тайн. Говорили, что повелевают духами и могут творить чудеса. Одновременно с этим обладали сходными страстями: безграничным честолюбием, заносчивостью, корыстолюбием. Для прикрытия своей деятельности использовали ложь, обман, подлог, а если обман обнаруживался, они или старались скрыться, или же кончали жизнь в тюрьме, в худшем случае на виселице, бывали также нередки случаи самоубийства. Так, после Самуила Роза появился некий масон, назвавшийся себя Джонсоном. «Он выдавал себя за какого-то Великого Приора, посланного начальством шотландского масонства в Германию» [205, 99].³⁷⁹ Затем он начал рассказывать о себе, что он «величайший человек под солнцем; величайший государь не обладает таким могуществом, как он; ангел Гавриил не может похвалиться обладанием такой прозорливости и такими знаниями, какими владеет он» [205, 100].³⁸⁰ Он обещал тем, кто станет его сторонником, долголетие, бессмертие, богатство. Наконец, он утверждал, что умеет превращать неблагородные металлы в золото.

Джонсон сумел собрать, пользуясь доверчивостью своих приверженцев, значительные суммы и устраивал на них пышные приемы для высокопоставленных особ. Характер этого человека типичен для всех масонских главарей. Перед публикой «он держал себя необычайно заносчиво... он требовал (от братьев) безусловной покорности и повиновения» [205, 100].³⁸¹ Проявил он и наблюдательность, и изобретательность. «Этот шарлатан оказался тонким психологом и умел удовлетворить двум главным стремлениям тогдашних масонов – их мистическому чувству таинственного и воспитанной на феодальных воспоминаниях любви к рыцарской романтике» [205, 101].³⁸² Чтобы повлиять на настроение публики и выглядеть наиболее эффектно, Джонсон одевался в стиле средневековых рыцарей, окружал себя стражей и проводил рыцарские ночные шествия с факелами. Но, в конце концов, неумеренное корыстолюбие вызвало у братьев подозрение и погубило Джонсона.

Масоны не жалели денег, но требовали от Джонсона подтверждения его тайных знаний. Публика, жаждавшая сверхъестественных откровений, потребовала от него доказательства его сверхъестественного могущества, потребовала совершить чудо и научить их совершать подобное. «От него потребовали доказательства его права на власть. Джонсон растерялся, попросил суточного срока для оправдания и – воспользовался им, чтобы убежать. Позднее его арестовали и посадили в замок Вартбург, где он провел целых десять лет, – до самой смерти (1775)» [205, 101].³⁸³

В разоблачении Джонсона принимал активное участие барон Гунд, но не потому, что им двигало чувство справедливости, а потому, что и сам обладал подобными качествами, страстями и видел в Джонсоне своего конкурента. Заняв место Джонсона, Гунд стал утверждать, что в бытность свою в Париже он был посвящен таинственными братьями шотландского обряда масонства в тайные знания и назначен главою всех немецких масонов нижней Германии. И никто, кроме него, не уполномочен посвящать в высшие степени в масонстве шотландского обряда. Такому утверждению поверили даже бывшие поклонники Джонсона и поспешили признать власть Гунда.

Но наслаждаться самовластием Гунду долго не пришлось, вскоре нашелся еще один честолюбец. Против Гунда выступил некий Шубарт, о котором ходили слухи, что он «в таинственных, аллегорических выражениях вещал о силе и могуществе своего ордена и о том блаженстве, которое ожидает всех вступивших в него членов» [205, 104].³⁸⁴ Сам Шубарт усердно занимался алхимическими опытами и потратил много средств на поиски философского камня. Но затем, отчаявшись обогатиться таким образом, он обложил всех членов ордена высокими налогами. Корыстолюбие погубило и этого масонского светоча. Неудачи масонских пророков и чудотворцев ничему не научили других охотников подзаработать на доверии простых братьев. По всей Европе и особенно в Германии «стали, как грибы, расти различные масонские организации, окутывавшие свое происхождение покровом таинственности, претендовавшие на высшее знание, которое они будто бы почерпнули из каких-то древних манускриптов, и объявлявшие себя верховным начальством над всеми масонами» [205, 105].³⁸⁵

Среди деятелей этих орденов было много как сознательных обманщиков, так и людей, находившихся в оккультной прелести, которые искренне верили в свои чудодейственные возможности. Так, когда от Гунда потребовали доказательства его возможностей общения с высшими силами, он искренне взялся продемонстрировать свои способности. Когда же его попытки доказать свою оккультную силу были пренебрежены обществом, Гунд, глубоко огорченный этим недоверием, впал в болезнь и вскоре умер (1776).

Таким образом, можно предположить, что в масонстве были искатели таинственного знания, которые действительно исходили из своих духовных потребностей, изучали оккультные науки, пытались практиковать магические ритуалы и приемы, но не всегда у них это получалось. Тогда некоторые из них, пытавшиеся любым способом достичь заветной цели – власти, играя на чувствах простодушной публики и ее доверии, становились на путь шарлатанства. Но как в первом, так и во втором и в остальных случаях все они действовали посредством оккультизма, используя его учение, практику, ритуалы, приемы, методику, мистическую силу, символику и т. п. В любом случае они действовали под духовным мистическим водительством нечистой силы, которая и является масонской силой. Поэтому и результаты, какую бы форму они ни носили, были плачевными как для общества, так и для «магов». Но как лидеры, так и общая масса масонства находились в состоянии глубокой прелести и во власти некой силы, которая овладевала ими в определенное время, по их добровольному согласию, но затем уже довлела над ними, насиловала их и заставляла часто поступать вопреки их воле. А они, в свою очередь, наперекор собственной воле шли на сознательный обман других, не имея силы противиться господствовавшей в их сердце чужой воле.

Масонство подвергает мир сознательному обману, и этот обман составляет сущность масонской тайны. А мир, благодаря масонству, ныне находится в глубокой лжи и лицемерии.

Целый ряд пороков, характерных для всех масонских лидеров, таких, как честолюбие, корыстолюбие, властолюбие, пренебрежение к остальным, вражда, ненависть, непомерная гордость, со временем стали присущи и остальным братьям. Особой одержимостью этими пороками отличались члены вновь возродившегося в масонстве ордена розенкрейцеров. Как свидетельствуют факты, «розенкрейцеры с величайшим усердием рылись в сочинениях Парацельса, Якоба Беме, в еврейской каббале, в философии гностиков и неоплатоников, в пифагорействе и со скрупулезной тщательностью выискивали во всем этом частицы оккультных знаний» [205, 122].³⁸⁶ Всю эту бессмысленную теософическую смесь они выдавали за величайшую мудрость. Упоенные оккультным знанием, они отвергали все положительные науки, почитая известнейших ученых жалкими наблюдателями. Но более всего они ополчились против христианской религии.

Из рядов масонства вышло много борцов против христианства; среди них были известные оккультисты и так называемые мистики, которые, преуспевая в борьбе с христианством, выдавали оккультное учение за истинное и лучшее, чем христианское. Современные масоны высоко ценят их, изучают их труды и ставят в пример их жизнь.

Среди них почетное место занимает Сведенборг (1688–1772), который утверждал, что Бог и ангелы находятся с ним в непосредственных сношениях и наградили его даром предсказания. Масоны всегда считали его родным им по духу и учились у него распознавать мир духов и входить с ними в общение.

В масонской практике общение с духами занимает не последнее место, поэтому адепты изучают опыты всех духовидцев и всех времен. По этой причине они уделяли большое внимание изучению наследия Мессмера (1733–1815) о животном магнетизме. Ибо он, как утверждали «очевидцы», исцелял все болезни, как психические, так и физические, магнетическими токами. Большим почетом пользовался у масонов и некий проповедник Иоганн Гасснер (1727–1779), утверждавший, что он имеет силу изгонять демонов из людей.

Как бы иллюстрируя «результативность» следования извращенному учению, жизнь этих людей отличалась нечистотой. Биографии многих таких «авторитетов» наполнены превратностями судьбы, порой поражая традиционное (христианское) представление о порядочности человеческой жизни извращенностью и безумным поведением. Так, «образцом» может служить известный в кругах масонства и весьма ими почитаемый Сен-Жермен.

Это был человек без рода и звания, но имевший доступ к любому двору европейских правителей. Время рождения его неизвестно. В 1740 году он побывал в Вене, где подарил любовнице короля колье редкой красоты. В 1743 году он находился уже в Лондоне, а в 1748 году – в Париже при дворе Людовика XV. Им восхищались дамы и придворные, ученые и знать. Однажды Вольтер сказал о Сен-Жермене: «Он никогда не умирает и все знает» [80, 206].³⁸⁷ В течение тридцати пяти лет Сен-Жермен побывал почти при всех дворах Европы. Летом 1762 года он посетил и русский двор императрицы Екатерины II.

Сен-Жермен, как и все тогдашние проходимцы, был масоном, и в частности состоял членом «Братства Розы и Креста». Свои блестящие возможности и богатство он приписывал своим тайным знаниям и утверждал, что обладает особым трансмутирующим магическим веществом – афоэтер, которое является мировым духом природы. Обладая незаурядными умственными способностями, он использовал их в своих эгоистических целях, действуя лицемерно и лукаво, а где нужно – хитростью и обманом. Так, ему срочно пришлось бежать из Амстердама, когда обнаружилось, что все его драгоценные камни – не что иное, как подделка. Затем он был обвинен французским правосудием в государственной измене. Остаток своих дней он вынужден был провести в Шлезвиге в Германии под покровительством Карла, которого якобы посвятил в тайны розенкрейцеров. Скончался Сен-Жермен в 1784 году.

Другим известным масонским авантюристом того времени был Александр Калиостро. Настоящее его имя Джузеппе Бальзамо (1743–1795). Биография этого знаменитого масона дает основание считать его поклонником крайней степени оккультизма – сатанизма. С ранней юности он уже был заражен манией величия, которая со временем только усиливалась и из-за которой он шел на любые авантюры и преступления. На своей родине, в Италии, он поначалу упражнялся в мелком шарлатанстве: продавал «воду красоты», превращал серебро в золото, увеличивал вес и объем бриллиантов, предсказывал будущее и т. п. Но все это не удовлетворяло потребности его натуры, поэтому в 1776 году он меняет свое имя на аристократическую фамилию – граф Калиостро – и погружается в изучение оккультной литературы. В своих поисках останавливается на масонстве. Проницательный Калиостро быстро сообразил, какую возможность для его деятельности может представлять масонство, и не ошибся. С целью изучения масонства и оккультизма он путешествует по Европе, Азии и Африке; впоследствии он любил хвалиться тем, что ему якобы доступны все тайны восточной и европейской мудрости. По преданию, он также посетил в Шлезвиге Сен-Жермена, от которого получил посвящение в высшую степень масонства и наставления по ритуальной магии.

Вскоре Калиостро основал свою масонскую ложу и учредил новую масонскую систему – «египетскую». Себя он называл наследником пророков Илии и Эноха, которые, по его убеждению, знали тайны египетских жрецов. Учредив собственную ложу, он принял титул Великого Копта. В своей системе он ввел девяносто степеней посвящения и за посвящение в каждую степень требовал от кандидата большую сумму денег. Для того чтобы заинтриговать публику и увеличить количество адептов, он возбуждал в падких на чудеса масонских кругах интерес к тайному знанию и обещал им открыть эту оккультную мудрость.

Успех Калиостро превзошел все его ожидания. Состоятельные особы искали его расположения, и толпы кандидатов просили посвятить их в масоны. Калиостро, играя на чувствах и мистических потребностях общества, обещал продление жизни, господство над духами, физическое и моральное возрождение. Он внушал им, что сам обладает философским камнем и волшебным зеркалом, может перевоплощаться и живет уже не одну сотню лет.

Эти факты заставляют удивляться его наглости, но еще более удивителен тот факт, что он имел многочисленных поклонников, которые восхищались им, верили ему, платили огромные деньги за право быть посвященными в его орден. Среди его поклонников был и поэт Гете, который признавал, что Калиостро – замечательный человек.

В глазах общества Калиостро предстал как сверхчеловек, герой, его называли «божественным Калиостро», бюсты его ставили в своих домах многие знатные особы, изображения выбивались на кольцах и браслетах. Калиостро основал целую сеть дочерних лож и считался их верховным жрецом. Возрастала и его алчность и властолюбие, и он предпринял попытку стать великим магистром всего масонства. Но это задело интересы других кандидатов в лидеры, и против Калиостро была развернута борьба. Его изгнали из Франции, он переехал в Лондон, затем в Швейцарию и, наконец, в Рим. Но здесь он попал прямо в руки инквизиции. Его арестовали, и он провел в тюрьме остаток своих дней и скончался в 1795 году в разгар Французской революции. Его, правда попытались спасти, но было уже поздно; когда революционные войска заняли Рим и хотели освободить Калиостро как своего единомышленника, его уже не было в живых.

Близким Калиостро по духу был в это время в Германии еще один ревностный розенкрейцер, содержатель кафе в Лейпциге – Шрепфер. Обладая плутовской натурой, он понимал, что в мутной воде оккультизма можно выудить много хорошей рыбки. Начал он свою оккультную деятельность в этом же духе. Он утверждал, что обладает великими знаниями и ему доступны все тайны Вселенной. В своем кафе он организовал масонскую ложу и занимался со своими поклонниками ритуальной магией, вызывал духов, общался с загробным миром, приготовлял эликсир молодости и жизненной силы. Его деятельность вызвала интерес в высших кругах. Сам герцог Курлядский искал с ним встречи, чтобы научиться у него высшим тайным знаниям. Шрепфер, упоенный удачей и успехом, стал называть себя бароном и надел форму французского офицера. Но успехи его были недолгими. Он был привлечен за мошенничество и незаконное ношение военной формы к суду. Видно, Шрепфер сам искренне верил в свои собственные возможности, потому что не выдержал своего падения и покончил жизнь самоубийством в тридцать пять лет от роду. Примеров поведения, подобного поведению Шрапфера, история оккультизма знает немало.

В масонстве человек делает не то, что он хочет, но что от него потребует мастер – оператор злой силы. Порочный дух человека создал себе и порочную форму, которая служит для него средством удовлетворения его извращенных потребностей. Отказавшись от христианства, человечество уже в XVIII веке было погружено в питательную среду оккультизма, из него оно черпало свои духовные идеалы, главным из которых был: «Будете как боги». Быть лучше других, выше других – благородная цель, если она исходит из христианских принципов жизни, ибо превосходство и высота христианства заключается в смирении. Но в оккультизме эта цель преломляется в извращенную потребность превосходства над другими и порабощения их.

На протяжении веков существования эзотеризма его неизменными спутниками были шарлатанство, обман, ложь, лицемерие – свойства и сущность злой силы. Человек уже по мере проникновения в глубины оккультизма отягчается этими пороками – таково свойство оккультизма. Как правило, видные деятели оккультизма, в том числе и масонства, – это люди, преисполненные злобы и ненависти, зависти и мстительности, чувства превосходства и пренебрежения, обмана и лжи, корыстолюбия и властолюбия и т. п. пороками. Они обманывают не только простодушных, но и стараются обмануть друг друга. Кроме того, оккультизм привлекает людей уже предрасположенных к таким порокам; попав в оккультную среду, они в полной мере развивают свои нечестивые способности. Такие люди искали в масонстве удовлетворения своим извращенным потребностям и, играя на чувствах простодушных искателей тайного знания, обирали их духовно и материально. Как правило, такие личности и ранее становились, и в настоящее время являются лидерами в оккультизме, в том числе и масонстве, и им с интересом внимает ищущий «истины» народ.

Великий космополитический дух и идеологические бессмысленные и неосуществимые лозунги, исходящие из среды масонства, находят восторженный отклик в одурманенной оккультизмом человеческой массе. Человек перед лицом оккультизма деградирует духовно, политически и физически. Век Просвещения, расцвет науки и культуры антихристианской направленности выработал в человеке не просто восприимчивость к оккультизму, но потребность в оккультном познании мира. Оккультизм становится в один ряд с научными методами и средствами познания и освоения природы и Вселенной. Отвергнув христианское просвещение, окунувшись в гордость и чувство своих безграничных возможностей, человек легко воспринял оккультизм как научную форму познания.

Так называемый век Просвещения в действительности явился периодом поверхностных научных открытий. Перед человеком открылось поле необозримых научных возможностей. Но к научным поискам у человека безбожного обязательно присовокупляется фантазия, исходящая из глубины сатанинского высокомерия и гордости, она гипертрофирует воображение ученого мужа и его возможности, в душе его рождается чувство превосходства и непомерной гордости. Человек в итоге впадает в прелесть, обман и лицемерие. «Нечистые страсти затуманивали чувства, и необузданная фантазия стремилась к познанию высших тайн, – пишет о масонстве Г. Шустер. – Повсюду была распространена вера в существование таинственной мудрости, дающей тем, кто ею обладает, возможность входить в более близкое общение с Богом и проявлять известную власть над миром духов» [241, 34].³⁸⁸

Человеку, отвергнувшему, как ему казалось, иго Бога, хотелось своими силами познавать даже недоступные рациональному познанию явления, поэтому он охотно пытался воспользоваться услугами оккультизма, видя в нем такие же научные средства. При этом он якобы сам, без посторонней помощи, открывал для себя сущность явлений духовной сферы и даже пытался влиять на ход событий, это и побуждало его на поиски истины в оккультизме, ибо создавало иллюзию творчества. В этих устремлениях омраченной души кроется и успех масонства, которое, по сути, исполняет заказ человека на удовлетворение греховных устремлений и потребностей. В таких условиях успех масонства был обеспечен не только в Германии, но и во всей Европе, как в прошлом, так и в настоящем.

Посвященные в масонство искали в первую очередь этой таинственной мудрости и силы. Они изучали историю эзотеризма, приобщались к первоисточникам знания «духоносных» мужей и считали их представителями высшей расы, сверхчеловеками. Для них, изучающих оккультизм, эти великие посвященные были идеалом. Но основным стержнем масонства являлась идеология, которая неизменно оставалась оккультной.

Что же касается христианства, то масонство постоянно видело в нем своего непримиримого врага.

Исследователи отмечают, что «масонство, которое первоначально совершенно изгоняло из своего храма политику и религию, теперь стало основанием политической и церковной системы» [205, 130].³⁸⁹ Таким образом, масонство к концу XVIII века достигло относительного «совершенства». «Как средневековые мистики, они погружались в каббалистические и алхимические премудрости, занимались чародейством и верили в возможность непосредственною общения с загробным миром; как католические монахи, они с проклятиями и угрозами набрасывались на всех инакомыслящих, мечтали об исключительном предоставлении им цензуры по религиозным вопросам и с чисто средневековым изуверством предавали анафеме не только тех, кто отрицал их тайные знания и высшую силу, но членов масонских же систем, в чем-либо не согласных с ними» [205, 131].³⁹⁰

Эти способности масонство не утратило и до сего времени, но закрепило, усилило и законспирировало их и возвело в главные принципы своей деятельности. Нетерпимость к инакомыслию проявляется не только в кругу самого масонства, но и по отношению к любой религии. Эта нетерпимость часто переходит в ненависть, проявлением которой являются жестокие преступления, которыми изобилует история масонства.

В специальной литературе даже дается описание механизма пыток и наказаний преступивших масонские законы и проявивших инакомыслие. И эти пытки намного превосходят пытки инквизиции. Масонство борется против католической церкви, осуждает инквизицию, гонение на еретиков, но само с готовностью переняло ее методы борьбы с инакомыслием. Католичество, вырабатывая эти средства, исходило не из христианских принципов и благочестивых побуждений, а из извращенной грехом природы, из безудержного стремления к власти. Масоны посчитали, что власть должна принадлежать теперь только им. «Как настоящие паписты, они разработали очень сложную иерархию духовных степеней и всеми мерами поддерживали чисто католическое представление о делении всех верующих на стадо пасомых овец, лучшею добродетелью которых является слепое послушание, и избранных, облеченных божественной благодатью пастырей с непогрешимыми властями во главе» [205, 131].³⁹¹ Провозгласив благородные идеи, масоны привлекли в свои ряды много знатных лиц и ученых мужей, среди которых оказались и Гете, и Лессинг, и Гердер и многие другие. Но, не имея благодати Божией, предав душу свою в руки диавола, масонство извратило эти идеи, их смысл и христианское их понимание.

Из истории масонства видно, что эта оккультная организация, подобно римским папам, главной целью своей деятельности поставила достижение власти как духовной, так и политической. Как только ложа или система лож укрепляется, она начинает претендовать на власть как своих членов, так и всего масонства, власть неограниченную, бескомпромиссную. Ради этого она готова идти на любые преступления, самые бесчеловечные и жестокие. Масонство – это, с одной стороны, мафиозная структура, в которой постоянно происходят склоки и разборки, порой кровавые. С другой стороны, масонство строго иерархично, требует послушания и не терпит никакого свободомыслия.

Высший эшелон власти недоступен ни низшим степеням братий, ни посторонней силе. Между элитой и миром стоит прослойка учеников, которые, если надо, играют и роль козлов отпущения, элита при этом остается неподконтрольной, и любые обвинения элиты в масонских преступлениях ее, как правило, коснуться не могут. Эти принципы начали складываться еще в ранний период масонства, со временем они постепенно закрепились и стали одним из главных принципов современного масонства.

Первый период истории масонства характеризуется становлением организационным; в этот период закладывались и его основные идеологические принципы. Возникнув как развлекательный клуб, оно впитало в себя все доступное тогда оккультное учение, в частности алхимическое, розенкрейцерское и т. п. Разработало логическую систему предания, уводящую начало масонства к началу истории человечества, окутало себя покровом тайны.

К концу XVIII века масонство приобрело политическую силу и поставило своей целью обретение мирового господства. Но на пути стояли монархия и церковь, поэтому главнейшей задачей масонства стало устранение монархии и церкви любыми средствами. Первой такой попыткой стала Великая французская революция, которая впервые раскрыла человечеству истинное лицо масонства с его тиранством и жестокостью. В одном из учебников новой истории представлена следующая картина революционного террора: «Между тем якобинцы воздвигли гонение на христианскую религию. Конвент отменил католичество и объявил поклонение новому божеству – Разуму... Террор достиг страшных размеров, и никто не мог поручиться за свою жизнь. Гильотина приведена была в беспрерывное движение... В провинциях жители возмутившихся городов, после усмирения, целыми толпами подвергались избиению. Многих казнили без всякой причины, просто по одному подозрению или по произволу комиссаров» [94, 171–172].³⁹²

Причастность масонства к Французской революции не вызывает у историков сомнения. Все известные революционеры, вольнодумцы, просветители, философы были, как правило, масонами. Например, в ложу «Девяти сестер», которую учредил некий Лаланд, входили и многие известные представители науки и искусства. «В списках этой ложи значились Вольтер, Фраклин, Кондорсе, Лаланд, Дюнати, Дантон, Брисю, Пасторэ, Форстер, Ласенед, Делиль Флориан, Гудон, братья Монгольфьер и другие – здесь и будущие крупные политические деятели, и литераторы, и художники и ученые» [205, 72].³⁹³

Принадлежность многих революционеров Франции к масонству также не вызывает сомнений. «Несомненно, можно указать на принадлежность многих крупных революционных деятелей к масонским ложам – и Робеспьера, и Дантона, и Мирабо, и Бриссо и других» [205, 75].³⁹⁴

Конечно, формирование масонства в XVIII веке не шло гладко. Между обществами и их членами происходила постоянная вражда и борьба за первенство. Это стало результатом и того, что в смутные времена, особенно во времена революций, немало масонов страдало от рук своих же «братьев». Но в целом это не помешало масонству прочно утвердиться в Европе и получить общественное признание. Французская революция явилась первой попыткой построения масонской империи.

21 января 1793 года мятежники казнили Людовика XVI. Против тиранической республики восстали почти все государства Европы. Франции пришлось защищаться. Во главе республиканской армии масоны поставили своего единомышленника – бригадного генерала Наполеона, который, обладая военным талантом, не только отразил все атаки противника, но и перешел в наступление. Особенно блестяще прошла Итальянская кампания (1796–1797) В результате этой кампании «Рим был занят французскими войсками; здесь провозглашена Римская республика, а папа Пий VI умер пленником во Франции» [94, 175].³⁹⁵

Во время второй кампании, покорения всей Европы, Наполеон снова вошел в Рим. «Его властолюбие и завоевательные стремления не знали теперь уже никаких пределов... Папа Пий VII не хотел играть роль французского вассала и, между прочим, отказался ввести континентальную систему в своих владениях» [94, 185].³⁹⁶ Тогда Бонапарт, действуя в духе масонства, заточил папу римского в тюрьму. «Наполеон занял Рим французским отрядом (в 1808 году). А в следующем году он совсем отменил светскую власть папы и Церковную область присоединил к Французской империи; папа под прикрытием жандармов был отправлен во Францию» [94, 185].³⁹⁷

Только после низложения Наполеона папство получило свободу. «Наполеон лишил папу светской власти. Он поселил Пия VII в Париже, а католических священников подчинил префектам полиции... После падения Наполеона папство становится глашатаем контрреволюции в Европе. Венский конгресс восстановил Папское государство. В 1814 году папа Пий VII вернулся из Франции в Рим» [66, 19–20].³⁹⁸

Однако поражение и низвержение Наполеона Бонапарта явилось и поражением масонства в целом, так как с Бонапартом они связывали новые надежды на построение масонской империи. В целом масонство достигло определенных успехов, но закрепить свою власть не сумело. Поход Наполеона на Россию провалился, вместе с падением империи ушло в подполье и масонство, которое почти уже достигло своей заветной цели: была уничтожена монархия и запрещено открытое исповедание христианства, король казнен, а папа заточен в тюрьму.

После неудачной попытки установить всемирное господство в Европе центр деятельности масонства перемещается в Америку.

Согласно оккультному преданию, некогда существовал материк Атлантида, упоминаемый еще Платоном. Народ, живший на этом материке, исповедывал оккультную религию: занимался магией и чародейством и вел развратный образ жизни. Вследствие злоупотребления чернокнижием и развратного образа жизни материк погрузился в воды океана. Когда открытие Америки стало непреложным фактом, на материк обратили внимание некоторые оккультисты и начали сопоставлять его с Атлантидой.

Как считает один из известных оккультистов, «не может быть никаких сомнений в том, что секретные общества в Европе планировали тайное установление на Американском континенте новой нации, воспитанной в свободе и преданной идее, что все люди созданы равными» [148, 776].³⁹⁹ Эту идею впервые высказал Френсис Бэкон. «Отец современной науки... патрон современной демократии и один из основателей современного масонства, сер Френсис Бэкон был человек многих способностей и целей. Он принадлежал ордену Розенкрейцеров; некоторые даже думают, что он-то и был самим Розенкрейцером» [148, 644].⁴⁰⁰

Когда Америка была заселена выходцами из Европы и наводнена масонскими обществами и орденами, встал вопрос о независимости Нового Света от Старого. «В Америке... масоны привлекали к себе преданных, политически активных людей. Уже в 1732 году Дэниель Кокс, первый в колониях Великий магистр масонов, предложил план объединения в конфедерацию американских колоний, и к 1760-м годам братство имело в своем составе таких лидеров, как Джорж Вашингтон, Бенджамин, Джон Хепкок и Пол Ривер. Эти люди предвидели новое общество, основанное на братстве и равенстве. Возможно, было неизбежным то, что они сыграли ключевую роль в завоевании независимости Америки» [146, 73].⁴⁰¹ Планам масонов суждено было осуществиться 4 июня 1776 года, когда в Филадельфии была подписана «Декларация независимости», автором которой был масонский лидер Томас Джефферсон. Так родился «Новый свет» – независимая Америка, на которую сделали ставку строители нового мирового порядка.

Значение и цель «Нового света» отражены в символике Соединенных Штатов. «Европейский мистицизм еще был жив, когда были основаны Соединенные Штаты Америки. Рука мистерий водила устроителями нового государства, потому что символика мистерий все еще видна на великой печати США. Тщательный анализ печати показывает массу оккультных и масонских символов, главным среди которых является так называемый американский орел... который есть стилизованный Феникс» [148, 322–323].⁴⁰² И в целом вся символика великой печати раскрывает задачу Соединенных Штатов – построить всемирное государство с центром управления в Америке, царство Астреи, и обладать безграничной властью в нем. «Дело не только в том, что многие из основателей Соединенных Штатов были масонами, им помогали тайные и августейшие организации в Европе в установлении и устройстве этой страны со специальной целью, известной только лишь немногим избранным. Великая печать есть знак этого братства, невидимого и многим неизвестного. И незавершенная пирамида на обратной стороне печати есть просто символические леса, назначение которых состоит в завершении задач, поставленных перед правительством Соединенных Штатов с самого начала его деятельности» [148, 323].⁴⁰³ Эту великую печать можно увидеть на обратной стороне однодолларовой купюры.

Особого расцвета масонство в Америке достигло в XIX веке, после того как во Франции закончилась неудачей революция и центр управления масонством переместился в США. В 1832 году был освящен новый масонский храм в Бостоне, а Великая ложа Нью-Йорка сделалась самой значительной из американских великих лож как по числу подчиненных ей частных лож, так и по числу членов и размеру территорий. Таким образом, в XIX веке сеть масонских лож окутала весь мир.

Всеохватывающее распространение масонства и его оккультного учения свидетельствует не только о силе и размахе масонского движения, но и о слабости христианской веры человечества на Западе. Вера христианская на Западе угасала быстрыми темпами, а на смену ей приходило новое религиозное сознание, новые принципы жизни, новые идеалы, мораль, духовность, новая жизнь. В XIX веке именно в Америке и сформировалось это новое мышление и новый человек с его новыми ценностями, среди которых занимали основное место главные оккультные ценности, – служение Мамоне для приобретения тайного знания, а самое главное – власти. Такое общество расценивалось самими адептами оккультизма как общество высшей расы, общество сверхчеловеков.

Духовные запросы, чаяния, духовные идеалы человека XIX века жаждали оккультизма, который закономерно оформился в систему духовного удовлетворения и стал новой формой религии. В этом веке духовный уровень общества еще больше отклонился в сторону вырождения основных христианских истин и принципов жизни. Для человека XIX века идеалом стала не жизнь будущая, а жизнь земная и ее формы удовольствия. Трудности, скорби, страдания превратились для человека в символ зла, и всякий, кто подвергался этому злу, считался несовершенным. Положительными считались такие качества человека, которые вели к его самоутверждению, богатству, власти, физическому здоровью, продолжительной жизни. Самыми главными из них считались деньги и власть или, наоборот, власть и деньги. В вырождающемся западном обществе возникла новая тенденция – как грибы после дождя начали умножаться оккультные организации разного уровня и толка, посредством которых человек искал самоутверждения, но все они в той или иной мере старались связать себя с масонством и получить от высших посвященных одобрение на свою деятельность.

«В XIX веке, – пишет один из наблюдателей, – Европа претерпела кардинальные перемены. Сокровенное знание, к которому, как некогда казалось, имелся единственный ключ, раскололось на множество частей. И каждая из них оказалась столь красивой и значимой, что бесчисленные ученики посвящали свои жизни занятиям ими. Даже рационалистически настроенным людям вера в магию как средство постижения глубокой мудрости стала казаться вполне допустимой. Интерес к оккультизму в Европе и Америке значительно возрос в последнюю четверть XIX века и продолжался до начала Первой мировой войны. В Америке, Индии и Европе стала популярной теософия Елены Блаватской. В Англии широкую известность получил Герметический орден Золотая Заря. В Германии Рудольф Штайнер, Теодор Рейсс, Леопольд Энгель и многие другие занимались кто антропософией, кто поисками следов ордена тамплиеров или Баварских иллюминатов, кто основанием иррегулярных масонских лож. Под влиянием Элиафаса Леви во Франции, Станислав Де Гуайта и Жозефин Пеладан организовали каббалистический орден розенкрейцеров, а доктор Жерар Анкос (Папюс) возрождал орден мартинистов. Возрождение разнообразных течений оккультизма – магнетизеров и спиритуалистов, теософов и антропософов, мистиков и эзотериков – было тесно связано с выражением различных политических идей – от левореволюционных до праворадикальных и националистических. Вездесущую роль в этом сыграло масонство Египетского обряда» [80, 258–259].⁴⁰⁴ Среди общей массы промасонских общественных организаций особое место заняло Теософское общество, в рамках которого развилось особое учение, которое до сих пор является главным идеологическим средством пропаганды обновленного оккультизма.

Первоначально Теософское общество возникло из спиритического движения.

К середине XIX века значительное распространение получила такая форма эзотеризма, как спиритизм, а впоследствии – и мощное спиритическое движение. Спиритизм, по своей сути, есть «общение с душами умерших», или «духами природы», для получения от них информации о загробном мире или наставлений и предсказаний для руководства в этом мире. Согласно спиритизму, человек, вступающий в контакт с духом или являющийся проводником информации из астральной и ментальной сфер, выступает в роли медиума. Дух общается с физическим миром только через указанного медиума. При желании каждый якобы может развить медиумические способности и стать медиумом.

Возникло спиритическое движение в 1848 году в селении Гайдесвил (штат Нью-Йорк). Согласно легенде, однажды в доме некоего Фокса появилась какая-то таинственная сила, которая порождала в доме беспорядок, создавала посторонние громкие стуки, шумы, движение мебели. Две сестры, дочери хозяина дома, вступили в контакт с этой силой. Они задавали духу вопросы, посредством стуков он им отвечал. «Не прошло и четырех лет, как манифестации духов стали всеобщими: духи стучали, двигали мебель и некоторые домашние приборы, играли на музыкальных инструментах, поднимали людей на воздух – во всех уголках Северо-Американских штатов» [79, 379].⁴⁰⁵ Так, по данным на 1852 год, в США насчитывалось до 30 тысяч медиумов и несколько миллионов убежденных спиритов.

Из Америки почти одновременно спиритизм распространился в Англии, Франции, Германии, выражаясь сначала в форме духостучания и столоверчения, а позже – в форме столописания и непосредственных духосообщений.

Спиритические явления вызвали интерес и в научной среде. Выдающиеся представители науки, как, например, Арго, Фарадей, Тиндаль, Фламмарион, физик де Морган, химики Крукс и Гюйгенс, ученые Варлей и Кокс, сотрудник Дарвина Уолис, писатели Теккерей и Троллон, обратились к изучению спиритических явлений, после чего многие из них стали убежденными спиритами. Кроме того, стали создаваться ученые общества и ассоциации для изучения спиритических феноменов. Главнейшие из них – Диалектическое общество в Лондоне, Ученое общество для психических исследований в Париже, Общество трансцендентальной физики и психологии в Берлине. Под конец XIX века волной спиритизма была охвачена и Россия.

Естественно, теоретической базой для научных исследований по спиритизму стала оккультная литература, в которой и так не было недостатка. Теперь же «тайная наука» привлекла внимание миллионов. Спиритические общества, клубы, кружки к концу XIX века были почти в каждом населенном пункте Америки. И вот среди этого множества в Нью-Йорке в 1875 году возникло еще одно, которому суждено было перерасти в мощное Теософское общество. Образовали его несколько человек, «убежденных спиритуалистов, каббалистов, масонов, розенкрейцеров и других, питающих интерес к оккультизму» [146, 124].⁴⁰⁶ Инициатором создания общества был сорокадвухлетний ньюйоркский адвокат и внештатный журналист, полковник в отставке Генри Стил Олкотг. К нему вскоре примкнула некая мадам Е. П. Блаватская , которая затем стала харизматическим лидером этого общества. После непродолжительных поисков и дебатов новое общество решено было назвать теософским.

Так в 1875 году родилось Теософское общество, которому предстояло сыграть огромную роль в укреплении и распространении основ оккультизма, в том числе и в России. Характеризуя этот процесс, исследователь оккультно-мистических учений Д. Н. Попов заключает: «Во второй половине XIX века Е. П. Блаватская обобщила, синтезировала и привела в систему огромный теоретический материал теософских (оккультных – прим, авт.) школ Запада и Востока на базе древнеарийских корней индоевропейской культуры» [27, 9].⁴⁰⁷

Идеологи теософии синтезировали в своем учении все наиболее ценное и актуальное из обширного многовекового оккультно-мистического наследия, способное воздействовать на умы современников. И вовсе не преувеличением выглядит суждение видного теософа А. Клизовского, утверждающего, что «посеянные Теософским обществом семена высшего знания проникли в сознание людей западного мира и распространились по всему миру» [111, 281].⁴⁰⁸ И в настоящее время «во всех культурных странах существуют теософские общества, ставящие своей целью изучение высшего знания. Выходят многочисленные журналы, посвященные этим вопросам, и существует довольно большая теософская и оккультная литература» [111, 281].⁴⁰⁹

Е. П. Блаватская родилась в Екатеринославе, городе на Днепре, 31 июля 1831 года по старому стилю. Ее родителями были полковник Петр Алексеевич фон Ган и Елена Андреевна Ган, урожденная Фадеева, известная романистка.

Бабушка Е. Блаватской по материнской линии – княгиня Елена Павловна Долгорукая, довольно одаренная личность, известная своими научными трудами. По линии бабушки родословная Блаватской восходит к роду Рюриковичей. Со стороны отца ее предки принадлежали к Мекленбургскому графскому роду.

По разным причинам Елена воспитывалась в доме бабушки по материнской линии. Естественно, что бабушка не могла заменить ребенку мать, к тому же сама бабушка не прилагала особых усилий к воспитанию ребенка. Поэтому во многом воспитание Елены было пущено на самотек, особенно в области религии. Дело в том, что прадед Блаватской по материнской линии, Павел Долгорукий, был известным русским масоном, он, как свидетельствует А. Сенкевич, «много времени отдавал изучению алхимии и магии, имел репутацию странной личности и был владельцем обширной библиотеки по оккультным наукам» [201, 312].⁴¹⁰

Елена Блаватская с юного возраста обладала незаурядными способностями и интересовалась всем, что находилось в доме бабушки, в том числе и библиотекой. В библиотеке она ознакомилась и с более серьезной оккультной литературой, которая входила в обязательный круг чтения мало-мальски образованного масона. Это были «Мудрость Соломона», «Изумрудная Скрижаль» Гермеса Трисмегиста, или Тримагиса, «Каббала», книга «Тайн», «Кодекс назареев», творения Сведенборга, Экхартехаузена, Теофараста» [201, 313].⁴¹¹ Изучение этой литературы не прошло бесследно для юной Елены.

Позже Блаватская вспоминала о своих мистических и медиумических способностях детства: «Я явно могла заставить мебель двигаться, а отдельные предметы летать, а мои астральные руки, которые их поддерживали, оставались невидимыми» [146, 128].⁴¹² Таким образом, уже с раннего детства Елена по-настоящему погрузилась в мир оккультизма. О жизни Блаватской авторы теософских публикаций, члены Теософского общества, судят пристрастно, а именно каждый ее поступок или явление ее жизни оценивают исключительно с положительной стороны. Но если изучить и проанализировать даже то, что представлено ее поклонниками, то можно увидеть в ее характере много моментов, которые характеризуют этот тип как патологический. Благодаря откровенности издателей, мы, к примеру, узнаем из мемуаров, что в детстве у мадам Блаватской бывали галлюцинации, доводившие ее до припадков.

Незадолго до своего семнадцатилетия Е. Блаватская вышла замуж за сорокалетнего генерала Н. В. Блаватского, назначенного незадолго до свадьбы вице-губернатором Эривана. Биографы Блаватской считают, что этот поступок был продиктован желанием обрести полную независимость. Но замужество не принесло Елене желаемых результатов, и уже через три месяца после свадьбы она оставляет мужа и бежит из дома. По другой версии, по обоюдному согласию она уходит от мужа без оформления развода.

По рассказам самой Е. Блаватской, в которые часто вносились изменения, скитания привели ее на Восток, в Центральную Азию и Индию, затем она попала в Африку, прошла через всю Европу, пересекла Соединенные Штаты и Канаду и, наконец, Центральную и Южную Африку. По ее словам, во время этих путешествий она была посвящена в друзы – члены существующей на Ближнем Востоке мусульманской секты; изучала ритуалы дервишей; присутствовала при тайных обрядах шаманов; исследовала магию японских горных отшельников Ямабуси; исследовала древнейшие развалины городов и цивилизацию майя на полуострове Юкатан; провела три ночи в Большой пирамиде Хеопса; попытала счастья, продавая суданские страусовые перья, и проехала в закрытом фургоне по Скалистым горам Америки. Семь лет она провела в сокрытой в Гималаях долине Тибета, где обитала община аватар, сверхмудрецов. Эти «махатмы», или великие учителя, сыграли решающую роль в окончательном теософском становлении Е. Блаватской: они якобы посвятили ее в «высшую древнюю мудрость», раскрывшую перед ней тайны Вселенной.

Критики утверждают, что фактически ни одна из историй о странствиях и рискованных предприятиях Блаватской не была правдивой. В частности, «не существует никакого подтверждения, что ее нога когда-либо ступала на землю Тибета, при обилии свидетельств как раз обратного. Не только из-за того, что особенности местности и климата ставили Тибет в ряд самых недосягаемых стран мира, но также еще и потому, что тибетские границы с 1792 года были официально закрыты для всех иностранцев. Помимо этого, даже наиболее ревностные поклонники Е. Блаватской испытывали явные затруднения, пытаясь согласовать этот семилетний период ее временного пребывания в Тибете с ее постоянными переездами с места на место» [146, 129].⁴¹³

Насколько правдивы эти повествования, трудно судить, но при анализе ее откровенных рассказов обращает на себя внимание тот факт, что Блаватская всеми силами хочет показать, что она на самом деле посвящена во все тайны магии и оккультизма. И не вызывает ни малейшего сомнения то, что она, действительно, использовала все возможности для теоретического и практического постижения магии и оккультизма.

В 1871 году Елена Петровна снова посещает Каир, где, по ее словам, она прошла «обучение повышенного уровня» по оккультизму в Братстве Лучезарного Света – «такое название носил Египетский Орден, столь древний и столь таинственный, что никто и никогда еще о нем и не слышал» [146, 129].⁴¹⁴

Е. Блаватская также попыталась основать общество спиритов и объявила себя медиумом, но это ее смелое предприятие провалилось после того, как в ее доме была обнаружена длинная перчатка, набитая ватой, которая, по всей видимости, использовалась как рука, освобожденная от телесной оболочки. Возник скандал, и Блаватская вынуждена была бежать.

В 1873 году Блаватская, находясь в Париже, в один из июльских дней якобы получила приказ от некоего «тайного учителя», как она сама любила часто рассказывать, немедленно отправиться в Соединенные Штаты. На следующий день она взяла билет на пароход и отправилась навстречу своей озаренной «мудростью теософии» судьбе.

Изучая биографию Е. Блаватской, часто можно столкнуться с некими таинственными учителями, которые ее наставляют, учат, приказывают и волю которых она беспрекословно исполняет. Что собой представляют эти учителя?

Согласно одной из версий, распространяемых самими апологетами теософии, учителя Елены Петровны – это архаты, некие сверхлюди, сверхмудрецы, «учителя» тайной науки, которые вышли из цепи перевоплощений, но самоотверженно задерживают свое вступление в нирвану ради людей, проживающих на земле. Они образуют некое тибетское Белое братство и братство Белого Лотоса, в члены которого они посвятили и Елену во время ее семилетнего пребывания на Гималаях. Именно Елена была избрана потому, что, как пишет теософ Е. Ф. Писарева, она обладала необыкновенным медиумическим даром, а «эти способности давали возможность Учителям легко общаться с ней на расстоянии посредством мысленного телеграфа» [164, 330].⁴¹⁵ Из всего общества Тибетского братства самое непосредственное отношение к Блаватской имели двое: Мориа и Кута-Хуми. Так, Писарева сообщает, что Блаватская во время проникновения в Тибет встречала учителей Мориа и Кута-Хуми и получила от них сведения о той тайной доктрине, которую ей поручили открыть западному миру. Ей предписали «отправиться в Америку, найти человека, которого она еще не знает, но он избран учителями. Вместе с нею он должен создать спиритическое движение, которое будет известно под именем теософического движения» [164, 339].⁴¹⁶ Согласно легенде, управление Блаватской осуществлялось не только по мистическому телефону, но и посредством мистической почты. Так, Теософское общество якобы регулярно получало письма от учителей, которые чудесным образом материализировались перед глазами членов общества.

Согласно второй версии, под «учителями» выступают члены некоего реально существовавшего, но тайного, оккультно-политического общества. Общеизвестен факт, что Теософское общество организовали масоны, возможно, и по прямому заданию высшего совета. Впоследствии, как правило, почти все члены Теософского общества, а в особенности его руководители, были масонами высшего посвящения, в том числе и Е. Блаватская. Более того, когда кто-то попытался усомниться в принадлежности ее к масонству, она яростно выступила в защиту своего масонского диплома и опубликовала соответствующую статью в газете «Франклин Реджистер» (штат Массачусетс).

В заметке, датируемой 8 февраля 1878 года, под заглавием «Автор «Разоблаченной Изиды» защищает подлинность своего масонского диплома» была опубликована копия масонского диплома Е. П. Блаватской, где от имени масонского общества Англии и Уэльса утверждалось: «Мы объявляем и провозглашаем нашего брата Е. П. Блават- скую... кавалером ордена, совершенной мастерицей, Великой избранной шотландской леди... Выдан нашими руками и с печатями верховного святилища Англии и Уэльса, расположенного в долине Лондона, сегодня, 24 ноября 1877 года, в год истинного света». И внизу подписи: «Джон Якер, 33-я степень, Великий Верховный Магистр, М. Каспари, 33-я степень, Великий канцлер, А. Д. Лоуэйстарх, 33-я степень, Великий секретарь» [30, 44–46].⁴¹⁷

Так или иначе, Елена Петровна приехала в Америку с твердым намерением создать спиритическое общество. Прибыв в Америку, Блаватская и занялась организацией этого дела, а «тайные учителя» всячески ей способствовали и оказывали помощь. Так, сведения об этом содержатся в архивах Штаб-квартиры Теософского общества в Адьяре. «Хорошо известно, что Е. П. Блаватская, отправившись в Нью-Йорк по прямому приказу своего учителя, и во время своего пребывания там находилась в постоянном контакте с несколькими из них. На первых порах продуманное до мельчайших деталей управление ее работой осуществлялось под наблюдением Египетских братьев» [30, 13].⁴¹⁸

А в одном из своих писем Е. Блаватская пишет: «М. дает указание основать общество – тайное общество, подобное ложе Розенкрейцеров. Он обещает помочь» [30, 26].⁴¹⁹

При рассмотрении проблемы открытия нового тайного общества, встает вопрос: а зачем «тайным учителям» понадобилось создавать еще какое-то новое общество, которое стоило столь многих усилий, что понадобилось вызывать саму Блаватскую, ведь Америка и так была наводнена бесчисленным множеством спиритических обществ? Ответ на этот вопрос дала одна из американских газет, вырезка из которой находится в архиве Адьяра, в альбоме Блаватской. «Уже полстолетия наблюдая спиритические явления, мы, по сути, не имеем философии, которая бы могла помочь объяснить их или контролировать случаи их проявления» [30, 41].⁴²⁰

Таким образом, получив задание «учителей» и заручившись их поддержкой, Елена Петровна занялась поисками единомышленников и соратников. Искать долго не пришлось, и вскоре у Блаватской появился соратник и единомышленник, и друг жизни в лице Генри Олкотта.

Генри Стил Олкотт родился в 1832 году, приобрел известность в годы Гражданской войны благодаря своей безупречной службе. По окончании войны он – полковник в отставке, адвокат и внештатный журналист, страстно увлекшийся спиритизмом.

Летом 1874 года Олкотт предпринял путешествие в Читтенден в Вермонте, чтобы осветить в печати весьма длинную серию спиритических сеансов, привлекавших сторонников и любопытных к ферме угрюмого неотесанного парня Уильяма Эдди. Как оказалось, на ночных действиях у Эдди удавалось вызвать лишь вереницу потерявших товарный вид духов – американских индейцев, утонувших моряков и других основных персонажей спиритических сеансов того времени. По этой же причине жизнь на ферме в один теплый октябрьский день 1874 года значительно оживил приезд женщины, необычная внешность которой привела в изумление полковника. Она была одета в костюм, основным элементом которого была ярко-красная рубашка в стиле итальянских революционеров Джузеппе Гарибальди. У нее было массивное лицо монголоидного типа и короткие, белокурые вьющиеся волосы. После ланча произошло знакомство Олкотта с этой удивительной дамой. Так при стечении обстоятельств, исполненных значения для будущего оккультных наук и философии, произошло знакомство Генри Стил Олкотта с Еленой Петровной Блаватской, эксцентричной славянкой, которая изменила направление его жизни и жизни многих других людей не только в те времена, но и в наши дни.

После прибытия в Нью-Йорк их дружба усилилась. Особенно после того, как Олкотт получил написанное золотыми чернилами на зеленой бумаге письмо за подписью Великого магистра некоего общества, именовавшегося «Братством Лучезарного Света», в котором сообщалось: «Брат Неофит... сестра Елена – наш храбрый и надежный слуга. Открой дух своей убежденности, исполнись веры, и она приведет тебя к Золотым воротам Истины» [30, 21].⁴²¹

В 1875 году Олкотт предложил создать общество, которое занималось бы сравнительным анализом спиритизма и древней магии. Его идею поддержала Блаватская. В одном из своих писем она об этом писала: «Олкотт теперь устраивает общество в Нью-Йорке, которое будет составлено из ученых оккультистов, каббалистов, философов герметизма XIX века и вообще страстных антиквариев и египтологов. Мы хотим делать сравнительные опыты между спиритуализмом и магией древних буквально по инструкции старых каббал, и жидовских, и египетских. Я уже много лет изучаю герметическую философию в теории и на практике и прихожу ежедневно к тому заключению, что спиритуализм в его физических проявлениях не что иное, как Пифон древних... Прочтите Плутарха и его описание оракулярных токов, прочтите Агриппу, Парацельса, Евгения Филалета и др. Вы всегда лучше увидите и можете сообщаться с духами через этот способ – самомагнетизирования» [201, 290].⁴²²

На одном из собраний, проходивших в конце 1875 года, Олкотт был назначен председателем нового общества, а Блаватская была избрана секретарем. Но, несмотря на свое скромное звание, Елена Петровна была тогда и оставалась до конца своей жизни харизматическим лидером организации.

Подыскивая название для новой организации, Олкотт и Блаватская рассматривали в качестве возможного Египтологическое общество, Герметическое, и Розенкрейцерское, но ни одно из них не представлялось подходящим. В конце концов они обратились к словарю и остановились на термине «теософия», означающем «божественную мудрость» или «познание Бога»: термин вызывал ассоциацию как с эзотерическими культами, так и с научной системой познания оккультных истин. 17 ноября 1875 года президент-основатель полковник Олкотт официально известил о создании Теософского общества.

Вскоре после официального открытия Теософского общества его основатели выработали и утвердили его устав.

Устав состоял из трех пунктов.

1. Создать ядро Всемирного братства Человечества без различия рас, вероисповедания, пола, касты и цвета кожи, т. е. создать новое мировое общество, единое мировое государство, это и есть грядущая Новая Эра.

2. Содействовать изучению сравнительной религии, философии, науки, конкретно – изучать оккультную религию, оккультную философию и оккультную науку.

3. Исследовать необъяснимые законы Природы и силы, сокрытые в человеке; конкретно – исследовать законы природы и человека на уровне практической магии и оккультизма.

После образования Теософского общества Блаватской и Олкотту пришлось вносить многочисленные уточнения и дополнения в устав общества, а самое главное – приложить немалые усилия для создания системы теософского учения – «Тайной доктрины».

Этой теме Блаватская и посвящает свой первый монументальный труд «Разоблаченная Изида». «Наше произведение, – пишет она во «Введении», – является доводом в пользу признания Герметической философии, древней вселенской религии мудрости, являющейся единственным ключом к Абсолютному в науке и теологии» [25,1, 14]. ⁴²³В процессе работы над книгой Блаватская свои убеждения стала базировать не на оккультизме Египта, а на оккультизме Индии, и к моменту завершения работы над книгой была глубоко уверена, что первичной религией мудрости была религия Древней Индии – буддизм. Так, в «Заключении» она пишет: «Наш просмотр многочисленных религиозных верований, какие когда-либо исповедовало человечество как в древнее, так и в последнее время, со всей убедительностью указывает, что все они возникли из одного первоисточника... Доведийский брахманизм и буддизм являются тем двойным источником, из которого возникли все религии; Нирвана есть тот океан, к которому все они устремляются» [25, II, 755–756].⁴²⁴

«Разоблаченная Изида» вышла в свет в сентябре 1877 года в нью-йоркском издательстве. Вопреки ожиданиям, первый тираж в тысячу экземпляров был распродан в течение нескольких дней. В течение следующего года еще два тиража были «буквально проглочены читающей публикой, жаждущей овладеть космическим видением, проникающим за пределы религиозной и научной ортодоксии» [25, 131].⁴²⁵

Совсем иначе отнеслась к книге пресса. Так, одна газета объявила книгу «большим блюдом мешанины», другая определила ее как «хлам для помойки», а «Нью-Йорк таймс» – совсем отказалась рецензировать книгу.

Но особенно большое беспокойство причинила Е. Блаватской ученая элита, обвинившая ее в плагиате. Эти обвинения досаждали Елене Петровне весь остаток ее жизни; они звучат и сегодня. Главным обвинителем при жизни автора выступал ученый Уильям Эниметт Коулмен, который и сам в свое время проявлял интерес к спиритическому учению. Он в течение трех лет занимался «Разоблаченной Изидой» и обнаружил около 2000 примеров, доказывавших, что Е. П. Блаватская не сочла нужным указать источники некоторых отрывков, которые были слово в слово переписаны ею из сочинений других авторов, имевших отношение к каббалистическим, герметическим, масонским, и особенно розенкрейцеровским обществам [146, 131].⁴²⁶

Интересны также замечания Вс. Соловьева, который одно время и сам был членом Теософского общества. «Это американская книга, – пишет он в своей книге «Современная жрица Изиды», – бьющая на эффект и пригодная, как издание спекуляции. Это компиляция разных мистических и каббалистических сочинений, пересыпана кое-где остроумными замечаниями, полемическими выходками, а иногда изрядной даже бранью. Системы никакой и, в конце концов, полнейшая беспорядочность, настоящая каша. Человеку незнакомому или малознакомому с предметом, конечно, легко и даже неизбежно покажется, что автор, во всяком случае, обладает большими познаниями, большой ученостью. Но разочарование наступает весьма скоро по мере ознакомления с литературой предмета, с действительно учеными оккультистами и каббалистами. Я познакомился с сочинениями разных каббалистов и оккультистов и ясно увидел, как может увидеть всякий, что «ученое» сочинение Елены Петровны – компиляция, сделанная без всякой системы, главным образом по французским источникам» [201, 292–293].⁴²⁷

Тем не менее, несмотря на критику, книга до сих пор пользуется авторитетом и спросом в оккультно настроенной среде. Блаватская была убежденной оккультисткой и книгу писала по убеждению. Блаватская верила в оккультизм, в сатану, как в Бога, для нее он «является высочайшим божественным духом – оккультной мудростью на земле» [26, II, 473].⁴²⁸ И эту мудрость-религию она старалась показать людям и убедить их веровать так, как веровала она, и ее серьезно беспокоило, примет ли народ ее учение, поэтому она и прилагала столько неустанных трудов, чтобы раскрыть человеку «Истину». Можно предположить, что Блаватская была одержима оккультизмом, можно также предположить, что предпосылкой одержимости был патологический склад ее характера. Ее психология в этом отношении очень похожа на психологию других основателей мистических религий.

После написания «Разоблаченной Изиды» Блаватская и Олкотг решают посетить колыбель истинного оккультизма – Индию. Почему Блаватская перенесла свою любовь с Египта на Индию, остается загадкой. Начиная работать над «Разоблаченной Изидой», Блаватская, как и все западные оккультисты, обратилась к египетским тайнам и, как она сама утверждала, ей часто являлась Изида, египетская богиня плодородия, и наставляла ее в истинах оккультизма. Но по мере продвижения работы над книгой, Изида отошла на задний план, а на смену ей пришли махатмы – сверхмудрецы Тибетского братства. Елена решает переселиться в Индию. Но очевидно, что не столько любовь к колыбели оккультизма, сколько необходимость заставила ее покинуть Америку. Как раз в это время вышла в свет книга ее оппонента, американского медиума Юма, в которой он обвинял Блаватскую в шарлатанстве.

На рубеже 1878–1879 годов Блаватская и Олкотт обосновались в одном из кварталов Бомбея, быстро акклиматизировались, легко сошлись с представителями высших и низших каст, охотно переняв обычаи и образ жизни местного населения. В течение только одного года Олкотг основал сорок три новых теософских ложи и привлек в ряды общества тысячи новых членов. Из их среды они воспитывали своих преданных учеников. И вообще организация теософской жизни осуществлялась весьма успешно. Так, в октябре 1879 года Олкотт и Блаватская уже приступают к изданию первого теософского журнала «Теософист», который выходит и по сей день. Благодаря их деяниям общество, быстро расширяясь, привлекло в свои ряды довольно известных людей не только в Индии, но и из соседних стран.

В мае 1880 года Олкотт и Блаватская едут на Цейлон, где проводят активную работу по возрождению буддизма в этой стране и сами официально принимают буддизм, что явилось, между прочим, нарушением устава Теософского общества, который признает равенство всех религий. Но Олкотт объяснил, что это только формальное подтверждение их давних убеждений.

Наконец, в мае 1882 года в Адьяре, пригороде Мадраса, было куплено поместье, где в конце концов и утвердилась Штаб-квартира всего Теософского общества.

Живя в постоянных трудах и набираясь «оккультной мудрости», Блаватская в Индии завершила оформление теоретических основ теософии. Здесь у нее в полной мере созрела теософская система, которая затем воплотилась в «Тайной доктрине». В основу своего учения Блаватская ставит буддийскую и индуистскую оккультно-философские системы и совмещает их с герметическими, гностическими и каббалистическими системами. В результате получается «Тайная доктрина» – синкретическое эклектическое оккультно-философское учение Запада и Востока.

Активным помощником в деле распространения «Тайной доктрины» – так называет свое учение Блаватская – стал редактор ежедневной газеты «Пионер» Альфред Перш Синет. Он в 1881 году написал книгу о теософии, чем возбудил широкий интерес не только в колониальной Индии, но и в Англии. К тому же в 1883 году он поехал в Лондон и своими публикациями подготовил почву для приезда и деятельности здесь Е. Блаватской.

В Англии к этому времени было организовано Общество Психических Исследований. Его цель состояла в установлении подлинности разного рода оккультных явлений. Членами этого общества, в большинстве своем, были приверженцы теософии. Поэтому представители Общества Психических Исследований обратились к Блаватской с просьбой предоставить им возможность исследовать ее удивительные феноменальные данные. Блаватская, рассчитывая, что такая весьма уважаемая ученая организация поможет ей восстановить ее пошатнувшийся авторитет (в Индии она также была обвинена в шарлатанстве), с восторгом приняла предложение. Однако продемонстрированные членам Общества Психологических Исследований «Опыты по материализации писем махатм» лишь подтвердили большинство обвинений в адрес Блаватской: ученые сделали вывод о сознательном введении в заблуждение членов комиссии.

Но постоянные разоблачения не сказались на деятельности Блаватской, и в 1888 году она опубликовала свой завершающий труд «Тайная доктрина», который стал настольной книгой всех оккультистов и всех увлекающихся эзотерикой. В «Тайной доктрине» Блаватская во всей полноте представила обобщающую оккультную систему, которая ныне известна как теософия.

Теософское учение предстало перед обществом столь оптимистичным, что завладело массами и дало возможность Блаватской и собственно теософии стать выше скандала, связанного с обвинениями в мошенничестве и обмане, и привлечь в Общество еще новых поклонников. Но, кроме этого, теософия дала импульс к образованию новых обществ и эзотерических орденов, подобных Теософскому, и вскоре сеть этих обществ опутала Америку и Европу.

В 1888 году вдохновленная теософской теорией группа оккультистов образовала в Лондоне особый оккультный орден, так называемый Орден Золотой Зари. Цель и задачи этого общества заключались в разработке тайных ритуалов и изучении практической магии. Этот Орден привлек в свои ряды также немало известных писателей, ученых и художников и даже переманил некоторых ревнителей оккультной практики из Теософского общества. Видя это, Блаватская в рамках Теософского общества создает аналогичную организацию, назвав ее эзотерической секцией, которая существует и по сей день. Членами этой секции могут стать только избранные, преданные оккультизму ученики. В секции они занимаются, подобно членам Золотой Зари, глубоким исследованием тайн практического оккультизма. Вскоре члены этой секции превратились в элитарную группу Теософского общества и стали правящей силой всего теософского движения.

К концу жизни работоспособность Блаватской не ослабевает. Она учреждает журнал «Люцифер», заканчивает книгу «Голос безмолвия», сборник заповедей, чтимых теософами и в наши дни, и работает над третьим томом «Тайной доктрины». Но это были уже последние ее усилия. 8 мая 1891 года Елена Петровна Блаватская скончалась, сидя в своем рабочем кабинете за рабочим столом. Со смертью систематизатора теософского учения исторический путь теософии не закончился и не утих, а превратился в мощное движение «Нового Века». Кроме этого, благодаря усилиям Блаватской и Олкотта в Америку и Европу хлынул поток проповедников индуизма и буддизма, почва была готова и вскоре зацвела пышным цветом индуистских и буддийских обществ, которые до того созвучны в своем учении с теософией, что иногда теософию называют эзотерическим буддизмом, ведь недаром же Олкотт и Блаватская официально приняли буддизм.

После смерти Блаватской Теософское общество не распалось, его президентом остался Олкотт, а эстафету харизматического лидера приняла Анни Вуд Безант, которая была избрана секретарем общества.

Безант приобщилась к теософии в 1889 году, после того как она написала благоприятную рецензию на книгу «Тайная доктрина». Безант – женщина-англичанка, обладавшая сильным характером, проявила себя, когда ей не было еще и 20 лет. В 20 лет она вышла замуж за английского священника Фрэнка Безант. Но приходская жизнь не удовлетворила ее, и она в 1873 году, после шести лет семейных неурядиц, оставила мужа и двоих детей и отдалась общественнополитической работе. «Став активно действующим активистом в Национальном светском обществе свободомыслящих... Будучи только еще начинающей феминисткой, она стала первой англичанкой, открыто пропагандировавшей использование противозачаточных средств... Прошло несколько лет, и Безант вступает в члены Фабианского общества... И вот однажды, в 1889 г., вдруг объявила, что она стала теософом» [146, 140].⁴²⁹ Благодаря ей Теософское общество приобрело прочную основу и утвердилось почти на всех континентах земного шара.

В 1907 году умер Олкотт, первый президент Теософского общества. На его место избирается А. Безант, таким образом сосредоточив в своих руках всю полноту власти. До конца своей жизни Безант беззаветно и неустанно трудилась на благо общества. После избрания ее президентом, она поселяется в Адьяре и принимает, помимо своих основных обязанностей, активное участие в освободительном движении Индии от колониального владычества Англии. Заслуги ее перед индийским народом были столь велики, что в 1917 году она была избрана Президентом Индийского Национального Конгресса.

Помощником Безант в деле распространения теософских идей был Чарльз Вебстер Ледбитер (действующий пастырь Англиканской церкви, ученик Блаватской, медиум). Он заведовал работой эзотерической секции и обладал «оккультным даром ясновидения». Ледбитер, будучи одержим оккультизмом, верил в существование сверхлюдей (махатм) и утверждал, что он «вместе с миссис Безант уже прошел свою ступень архатов (синоним махатм) [123, 10].⁴³⁰ Вскоре он вовлек Безант «в некое предприятие, ставшее причиной ее страданий и разбившее ее сердце» [146, 142].⁴³¹

Ледбитер уже давно заметил в одном индийском мальчике по имени Джидду Кришнамурти необычайные способности и был уверен, что обнаружил в мальчике особую одаренность, позволяющую тому стать новым Великим Учителем. Свои идеи он изложил Безант и убедил ее поверить в мессианскую роль Кришнамурти. Согласно Ледбитеру, изрекаемая Джидду мудрость управляла бы человечеством на его эволюционном пути к новой коренной расе, описание которой якобы уже содержится в теософском учении. Так возникла идея создать «Новую церковь» в пределах Теософского общества. Безант уговорила отца мальчика разрешить ей усыновить его. Получив согласие и оформив все необходимые документы, Ледбитер приступил к посвящению Кришнамурти в Нового Мессию.

Блаватская некогда провозгласила девиз Теософского общества: «Нет религии выше Истины», теперь Безант заявила, что Истина есть теософия, следовательно, нет религии выше теософии. Так родилась еще одна новая религия. В качестве средства осуществления конечной миссии юного Кришнамурти Безант учредила в начале 1911 года новую внутреннюю структуру – «Орден Звезды на Востоке». Однако долго продержаться новой религии не было суждено. Повзрослев, Кришнамурти не оправдал надежд Безант и Ледбитера. В 1929 году он отрекся от роли Мессии, распустил «Орден Звезды на Востоке» и стал вести «незаметную» жизнь в качестве лектора и педагога вплоть до своей смерти, последовавшей в 1986 году Это основательно подорвало авторитет Теософского общества. Безант оставила общественную деятельность, поселилась в Адьяре, неподалеку от главной квартиры Теософского общества, и провела там все последние годы жизни. После смерти в 1933 году в возрасте 85 лет по индусскому обычаю она была кремирована; через полгода скончался и Ледбитер.

Новым президентом Теософского общества стал Джорж Эрендейл, ученик Кришнамурти и Ледбитера. После его смерти, последовавшей в 1945 году, его преемником стал Раджа, ученик и сподвижник Безант и Кришнамурти. Он занимал эту должность практически до своей кончины в 1953 году.

В настоящее время пост президента Теософского общества занимает г-жа Радхи Бернье. Представителем Европейской Федерации Теософского общества является Тран-Тхи Ким-Дью.

На сегодняшний день теософские общества распространены почти во всех странах мира. Наибольшее количество их в Америке, значительное число во многих странах Западной Европы, а после 1991 года – и в каждой стране Восточной Европы.

Центр Всемирной Ассоциации Теософского общества находится в Адьяре. Официальный орган печати – журнал «Теософист», который учредила еще Блаватская в 1879 году.

Понятием «теософия» оперировали многие философы и ученые, писатели и культурологи и даже богословы. Но в каждом конкретном случае теософия проявлялась через призму взглядов того или иного ученого или философа, т. е. на теософию накладывался отпечаток национальных особенностей, культурных традиций, религиозных взглядов, характера того народа, к которому принадлежат увлекающиеся теософскими идеями. Так, в Индии теософия воплощается в основных идеях индуизма и буддизма, тогда как на Западе преобладают пантеистические идеи в духе гностицизма, неоплатонизма, спинозизма, гегельянства.

Имеет свои особенности теософия и в России. Здесь теософские идеи уходят своими корнями в XVIII век, когда страна впервые столкнулась с мистицизмом. С этой областью тайного знания связаны имена таких людей, как Новиков, Радищев, Лопухин, Кошелев, Елагин, кн. Голицын и др.

Начиная с царствования Александра II, мистицизм в России расцвел в виде мартинизма, розенкрейцерства, алхимии и множества масонских лож. Золотой же век оккультизма пришелся на конец XIX – начало XX века. «Ныне оккультизм делается внешне популярным, вызывает к себе интерес в широких кругах... Оккультизм, по всей вероятности, есть сила и мода завтрашнего дня» [21, 288],⁴³² – писал Н. А. Бердяев в своей книге «Философия творчества».

Самым популярным оккультным движением в России на рубеже последних двух веков был спиритизм. Между 1881 и 1918 годом в стране было издано 800 наименований книг и журналов по оккультизму и спиритизму. Среди них такие журналы, как «Ребус», «Вестник Теософии», «Изида», «Ментализм», «Оттуда», «Русский франкмасон» и др. Спиритизмом увлекались А. К. Толстой, Вл. Соловьев, Вл. Даль, профессор П. Д. Юркевич, академик М. В. Остроградский. Возглавлял русское спиритическое движение А. П. Аксаков, племянник С. Аксакова.

В это время Россию посещают известные западные медиумы с сеансами демонстрации своих способностей. Так, в 1870 году популярный в Европе спирит Юм дал в Санкт-Петербурге три сеанса перед ученой комиссией, и хотя «явления большей частью не удавались и комиссия должна была разойтись, однако сеансы Юма дали толчок движению и вызвали в публике увлечение спиритизмом» [79, 379].⁴³³ В 1872 году Юм снова давал сеансы по спиритизму. В начале 1875 году в Россию прибыл медиум Бредиф и в течение нескольких месяцев также давал сеансы в Санкт-Петербурге.

В 1906 году стало официально функционировать Русское спиритическое общество. В начале века, по оценке издателя журнала «Спиритуалист» В. П. Быкова, в Москве и Санкт-Петербурге существовало 1672 спиритических кружка. Из кружков поклонников спиритизма начали выделяться и формироваться кружки с теософским уклоном.

Реальную силу теософское движение приобрело на рубеже веков, достигло пика популярности в период 1901–1902 годов, русское теософское движение связано с такими именами, как Анна Каменская, Е. Ф. Писарева, Н. В. Писарев (ее муж), А. Слободинская, В. Ушакова, А. П. Философова. Благодаря деятельности Каменской и Философовой теософское движение получило активные импульсы для развития. В 1908 году из многочисленных кружков было официально создано Русское Теософское Общество. Почти одновременно или вскоре возникли теософские общества и в других городах России, в частности в Москве, Калуге, Ростове, независимое теософское общество в Смоленске. Самым крупным было Санкт-Петербургское отделение, оно насчитывало 10 кружков и более половины всех членов РТО.

Вторым по значимости, несмотря на свою малочисленность, было Калужское отделение РТО, благодаря деятельности его председателя Е. Ф. Писаревой. Она, в частности, издавала журнал «Лотос». Председателем Российского Теософского Общества была избрана А. Каменская, которая находилась в этой должности до начала 20-х годов, вплоть до эмиграции за границу.

Кроме активных членов Общества было немало и почитателей теософии, особенно среди русских писателей Серебряного века. Так, на Всемирном Теософском конгрессе (Париж, 1906 г.) присутствовали 12 делегатов из России. Кроме Писаревой, Каменской, Философовой были посещавшие Штайнеровский кружок в Париже К. Бальмонт, Н. Минский, Дм. Мережковский, 3. Гиппиус, М. Волошин, М. Сабашникова. Особыми почитателями теософии были Андрей Белый и Вячеслав Иванов.

Устав РТО состоял из трех основных пунктов.

1. Принцип братства человечества есть одна из вечных истин.

2. Принцип братства всех религий. Полная истина может быть найдена лишь в синтезе всех религий.

3. Принцип сверхчеловека. «Исследовать сокровенные тайны природы всевозможными видами и, главным образом, физические и духовные силы, скрытые в человеке» (из Манифеста РТО) [44, 1, 1992, 5].⁴³⁴

Центральным печатным органом РТО был «Вестник Теософии», где печатались оригинальные статьи и переводы, посвященные вопросам теософии. Журнал просуществовал более 11 лет. Большой вклад в его издание внесли А. Каменская, Д. Батюшков, К. Кудрявцев, Е. Кузьмин.

Символика РТО взята из древних языческих оккультно-магических символов Вавилона, Греции, индуизма и буддизма. Эмблема Теософского общества представляет собой два перекрещивающихся треугольника, опоясанных змеем, который держит во рту свой хвост. Внутри треугольников знак «тау», вверху у головы змея – свастика. Культ змея известен с древнейших времен. Особо почитался он у пифагорейцев, орфиков, затем в порядке преемственности – в средневековых сектах офитов, каинитов, катаров, альбигойцев, культ последних был заимствован масонами и от масонов перешел к теософам.

Для примера приведем описание культа змея у офитов. «Офиты ввели у себя настоящий культ змеи, держали ее в ящике, иногда выпускали на стол, покрытый хлебами, и потом потребляли [те], к которым прикасалась змея» [33, II, 194].⁴³⁵

Два перекрещивающихся треугольника символизируют единство макро- и микрокосмоса. В масонстве этот знак известен как печать Соломона, или большая масонская печать; она заимствована из Дионисийских мистерий. «Дионисийцы называли себя сынами Соломона – два налегающих друг на друга треугольника. Рыцари тамплиеры... принесли символику (дионисийцев – прим. Н. К.) и доктрины в средневековую Европу... Масонство более всего обязано Дионисийскому культу огромным количеством символов и ритуалов» [148, 689].⁴³⁶

Свастика означает, по Е. Блаватской, «Крест Джайна, в масонских учениях говорится, что это самый древний орден братства Мистического креста... Это самая мистическая и древняя диаграмма... Этот символ был запечатлен на сердце Будды и потому называется «Печатью сердца»... Он высечен на каждой скале, храме в Индии, а также всюду, где буддисты оставили свои вехи... И в оккультизме для нас он священен...» [27, 394].⁴³⁷

Теософское общество в дореволюционной России за период своего существования проделало большую работу по распространению теософских идей среди интеллигенции, рабочих коллективов, в санаториях, детских домах. Так, согласно записям из дневника А. Каменской, который впервые опубликован в «Вестнике Теософии» (№ 1, 1992 и № 1–2, 1994), Санкт-Петербургское отделение РТО имело стройную структуру, делилось на ряд секций и кружков, которые специализировались по определенной направленности. Из дневника известны следующие кружки: кружок служения (Орден служения), этический, педагогический, «Трест воспитания», «Братство искусств и ремесел», «Союз воспитания свободного человека», группа трубадуров под руководством А. Ушаковой и Ю. Львовой и другие кружки.

Кружки собирались почти ежедневно. Высшим руководящим органом был совет. Совет разрабатывал программу на сезон, год, план работы, темы лекций для публичных выступлений и многое другое.

РТО имело свою типографию и свой книжный магазин (открыт 23 ноября 1918 года в Санкт-Петербурге). Санкт-Петербургское отделение издавало из периодики журналы «Вестник Теософии» и «Известия», переводную литературу и собственные монографии. «У нас напечатано около 40 новых книг, и мы на время совершенно обеспечены литературой» [44, 1, 1992, 82],⁴³⁸ – вспоминает А. Каменская.

Проводилась работа и по синтезу всех религий в некий один «союз». Он носил название «Лига духовных течений». «Создание лиги духовных течений, – писала А. Каменская, – попытка реализации теософских идей на межконфессиональном уровне. Известно одно из собраний лиги 1917 года, где встретились слушатели лютеранского и католического вероисповедания, еврейской, мусульманской и буддийской религий и представители различных духовных течений. Итогом работы стала выработка общих тезисов: Бог есть. Все люди братья. Единство Бога, братство человечества и во имя Бога жертвенное служение человечеству» [45, 1–2, 1994, 81].⁴³⁹

РТО начала XX века, в отличие от современного теософского общества, в стране имело много соприкосновений с Православной Церковью, ее традициями и даже сотрудничало со священниками. «Сегодня мы открыли наш магазин. Наш член священник Л. отслужил молебен в помещении магазина» [45, 1–2, 1994, 80].⁴⁴⁰

Когда началась Первая мировая война, а затем Октябрьская революция, теософы приветствовали эти события, видя в них «новую космическую эру». Но, несмотря на поддержку революции, трудности в деятельности Общества возникли сразу же после ее победы. В 1918 году прекратилось издание «Вестника Теософии» и другой теософской литературы. Запись от 27 мая 1919 года в дневнике Каменской свидетельствует: «В городе неспокойно... Арестовали нашего заведующего кооперативным товариществом Ю. В. Кускова» [45, 1–2, 1994, 80].⁴⁴¹

До сих пор, как свидетельствует «Вестник Теософии» (№ 1, 1992), никаких документов о закрытии Общества обнаружить не удалось. Известно только, что многие теософы, в их числе и Каменская, эмигрировали в начале 20-х годов, и их имена встречаются в хрониках культурных событий за границей.

Деятельность теософского движения не прекращалась в России до начала 30-х годов. Гонения на религию в меньшей мере коснулись теософии. Сказались симпатии и поддержка теософами новой власти, проявленные ими в самом начале революции. «Теософы с энтузиазмом приветствовали революцию 1917 года, как новый мессианский импульс и рассматривали ее как космическое событие, отражающее перестройку в ноуменальном мире» [237, 169].⁴⁴² Эти симпатии и явились причиной того, «что советская власть не препятствовала работе Теософского общества на территории СССР и даже разрешала у себя теософские съезды, в одном из которых в 1926 году участвовал небезызвестный Н. К. Рерих» [86, 51].⁴⁴³

Но с началом сталинских репрессий Теософское общество полностью прекратило свою деятельность. Начиная с 30-х годов и до 1991 года. Теософское общество существовало только в эмиграции. В Союзе остались только отдельные члены, среди которых можно упомянуть К. К. Владимирова – теософа, графолога, коллекционера автографов. В 1995 году он передал в Государственную публичную библиотеку рукописный дневник Каменской А., который она оставила ему, эмигрируя за рубеж. В 1991 году скончался еще один известный теософ Ю. Ю. Лурье – профессор, доктор технических наук, старейший член РТО.

Особую роль в сохранении идей теософии и ее последующем возрождении сыграла семья Рерихов. Благодаря ей распространились и укрепились теософские идеи и литература в эмиграции, а после «перестройки» – и в самой России. В. Иванов в работе «Православный мир и масонство» утверждает: «В сегодняшней России кружки почитателей Рерихов стали аванпостом оккультизма. Книги теософки Е. Блаватской, которую настойчиво рекомендует читать Елена Рерих, полны ненависти к христианству» [86, 51].⁴⁴⁴

8 января 1991 года в Москве прошла конференция по возобновлению деятельности РТО. 14 марта 1991 года РТО зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в качестве республиканской общественной организации. С этого момента начинается официальная деятельность теософов в России. По данным Председателя Московского отделения РТО Дмитрия Николаевича Попова, РТО в настоящее время представляет собой следующий институт.

1. Руководящий орган: Центральный Совет. Состоит из Председателя общества, заместителя Председателя и Ответственного секретаря а также Председателей региональных отделений и дополнительно кооптированных членов.

2. Региональные отделения: Санкт-Петербург, Ростов-на-Дону, Самара, Калуга, Серпухов.

3. Общая структура: ассоциация автономных региональных отделений.

РТО осуществляет тесное сотрудничество (обмен литературой, архивными материалами, информацией, совместные издания) с Музеем Н. К. Рериха в Нью-Йорке. Поддерживаются контакты (обмен литературой, периодикой, информацией) с международными теософскими организациями.

В России наиболее тесные контакты отечественные теософы поддерживают с Международным центром Рерихов (Москва), обществом Рамакришны (Санкт-Петербург). Штаб-квартира РТО Московского отделения находится по адресу: ул. Трехгорный вал, д. 2, кв. 49 Тел.: 205–23–78; факс: 205–22–28.

В первом номере «Вестника Теософии» за 1992 год опубликован Манифест РТО, где определены цели и задачи Общества в настоящее время. Приведем некоторые выдержки из Манифеста.

«Возрождая сегодня официальную деятельность Российского Теософского общества... мы вновь торжественно провозглашаем свою верность основным устоям теософии... Эти принципы, как вечный огонь на алтаре Высшей истины, сохранены в веках со времен, теряющихся в тумане древности, Кришной в «Бхагаватгите», Аммонием Саккасом и его учениками, императором Акбаром, Шри Рама-Кришной... а в России блестящей плеядой русских теософов от Новикова, Лопухина и Тургенева до Блаватской, Толстого, Клюева, Рериха и других выдающихся сынов нашего Отечества... Теософскому обществу в России предстоит миссия объединить в одном глубоком русле многие разрозненные духовные движения, чтобы совместно с ними... повести строительство обновленной жизни по светлым линиям теософского синтеза. Теософское движение должно влить свою силу в... организм современного общества, чтобы идти к зачинающейся заре Нового Дня... Мы ставим своей задачей достижение всеобъемлющего синтеза отечественной духовной культуры, корни которой уходят в глубины языческой и пантеистической древности, ствол зиждется на прочной основе Христианского православия со множеством направлений и толкований... Крона же расцветает творчеством Клюева и Волошина, Блаватской и Рерихов... Организационно восстанавливая наше Общество, мы видим своей первой задачей возрождение его добрых традиций просвещения... Столь же необходимой мы видим и работу, направленную к осознанию человеком психической энергии, того великого агни, познание и правильное овладение которым необходимо для устроения жизни на подлинно духовных началах» (Манифест РТО).

Оккультная основа теософии также остается неизменной. «К познанию же законов духа нас устремляет сияющий в веках опыт русской святости... от мудрецов Арконы... носителей теософских традиций, а также уходящие корнями в седую старину богатейшие оккультные знания народной культуры» (Манифест РТО).

В планах идеологов Российского Теософского Общества их учение предстает как религия большинства «будущего нового демократического общества», Нового века, некой шестой коренной расы: на это настраивают наше общество и отдельные средства массовой информации, некоторые ученые и деятели искусства, покровительствуя и поощряя деятельность оккультных организаций в нашей стране.

Основы теософской системы представлены в труде Е. Блаватской «Тайная доктрина». Учение подразделяется на две главные части – концепции космогенеза и антропогенеза с элементами оккультной антропологии.

Космогенез в теософии – это процесс, в котором раскрывается некая вечная Истина. Эта Истина не имеет имени, содержания, определения, формы, это абсолютное Ни-что, абсолютное Не-Бытие. «То, что есть, и в то же время нет, – разъясняет Е. Блаватская, – означает само Великое Дыхание, о котором мы можем лишь говорить как об Абсолютном Бытии, но не можем представить в нашем воображении как какую-либо форму существования, которую мы могли бы отличить от Не-Бытия [26,1, 88].⁴⁴⁵ И это «представление Вечного Не-Бы- тия» есть «единое Бытие», «Матерь Рождающая», «Пространство», «Вечная, всегда существующая Причина всего», «Непостижимое божество», чьи невидимые Покровы являются мистическим корнем всей материи и Вселенной... Оно вне измерения во всех смыслах и самосущно» [26,1, 88].⁴⁴⁶

Указанный Абсолют, или Атма-Видиа, есть Корень – Природа всего сущего. Он «является также источником Тончайших невидимых свойств в видимой материи. Это как бы Душа Единого и Бесконечного Духа» [26, I, 75].⁴⁴⁷ Таким образом, дать точное определение Бытию невозможно, его можно назвать любым именем, таким, как Матерь Мира, Утроба Мира, Корень-Природа, Безграничная Пустота, Вечный мрак, Тьма и др., но все это будет только аллегория. Поэтому само Бытие можно только условно назвать Абсолютом. «Все что имеет бытие, исходит от Абсолюта, который, в силу одного этого определения, стоит как Одна и Единая Реальность – следовательно, все, чуждое этому Абсолюту, несомненно, должно быть Иллюзией» [26,1, 364].⁴⁴⁸

Становление Абсолюта и его атрибутов выступает в теософии как первый период Космогенеза. Называется он периодом Паралайи, Паранирваны, или Ночь Брамы, когда Бытие ничем себя не проявляет, но пребывает в состоянии сна, лишенного сновидений, т. е. когда Бытие находится вне или без сознания. Это состояние Паранирваны, по учению теософии, является Абсолютным совершенством, началом и конечной целью всякой вещи – всякого живого существа, это отправная точка инволюции и эволюции жизни.

Вторая стадия космогенеза – это возникновение «Вечной Причины и следствие вездесущей, тем не менее абстрактной, самосущей пластической субстанции» [26,1, 91].⁴⁴⁹ Абсолют пробуждается от Паранирваны и приобретает определение, т. е. его уже можно назвать в собственном смысле Абсолютом. Это стадия, когда Не-Бытие становится Бытием – Первичной субстанцией. Далее в Первичной субстанции происходит первый манвантарический импульс и Абсолют приобретает сознание, или Божественную мысль. В таком состоянии Абсолют, или Единое, состоит из двух взаимопроникающих друг в друга природ: Духа и Материи, поэтому Единое становится Двумя. «Когда Единое становится Двумя, можно определить как Дух и Материю. К Духу относится каждое проявление сознания, рефлективное или непосредственное и бессознательное – преднамеренность, проявляющаяся в жизненном начале и в подчинении Природы великому порядку непреложного Закона. Материя должна рассматриваться как объективность всечистейшей абстракции, как самосущая основа, симметричные манвантарические дифференциации которой составляют объективную реальность, стоящую за проявлением всех фазисов созидательного существования» [26, I, 405].⁴⁵⁰

Дух выступает в учении теософии Божественной Мыслью, космической мыслеосновой, духовной субстанцией. Материя является Космической субстанцией, «Оба они Альфа и Омега бытия и лишь два аспекта Единого Абсолютного существования» [26, I, 403].⁴⁵¹ Когда Абсолют приобретает сознание, он приобретает и некоторые параметры определения. Так, к нему приложимы такие атрибуты, как Пространство, бесконечная продолжительность, изначальная материальная субстанция, Движение. После осознания себя Единое оживает и приходит в движение и начинает вибрировать, излучая космическую энергию – Фохат. «Абсолютная мудрость отражается в своем представлении, которое посредством трансцендентального процесса, превосходящего человеческое сознание и непонятное ему, выявляется в космической энергии, Фохате». Фохат, в свою очередь, начинает дифференцировать Единое на Дух и Материю. «Вибрируя в лоне инертной субстанции, фохат вызывает ее к деятельности и руководит ее первичными дифференциями на всех семи планах космического сознания» [26, I, 405].⁴⁵² В это время Единое представляет из себя муже-женское начало Аnima Mundi – Мировая Душа – и имеет форму яйца, которое есть материя, а яйцо-материя обвита Божественной мыслью в виде змеи.

Божественная мысль-змея оплодотворяет материю-яйцо, и оно начинает разделяться. Этот процесс имеет свои особенности. Так, эволюция, или раздвоение мирового яйца, не допускает увеличения в размере, ибо в Пространстве нет пустоты, это развитие представляет лишь изменение состояния, и Вселенная раскрывается, «подобно почке лотоса».

После оплодотворения Абсолют становится триединым. Он дифференцируется на Отца, Матерь и Сына. Брама – мужское начало – создает разум, самосущее как женское начало, или Атман. Из самосущего возникает Ум-Манас. Это триединое проявляется как Жизнь, что составляет четвертый принцип. «Изначальная субстанция, – разъясняет Блаватская, – дифференцируется, и три (Отец, Матерь, Сын) превращаются в четыре... Всемирное Единство под тремя аспектами есть первая и основная догма оккультизма» [26,1,104].⁴⁵³ Таким образом, начинается эволюция Вселенной. В теософии она называется выдохом Брамы, или началом Великой Манвантары.

Эволюция Космоса – результат действия трех творческих волн Логоса. Первый Логос, изливший Жизнь в Материю, есть Фохат. Фохат – это особый Логос, совмещающий в себе жизнь и смерть, свет и тьму, добро и зло. Фохат побуждает материю к движению и вызывает процесс ее первичного образования в атомы. «Фохат делает атомы твердыми, сообщая им энергию... Он разбрасывает себя, разбрасывая материю на атомы. Благодаря Фохату идея Всемирного Разума запечатлевается на материи» [26, I, 133].⁴⁵⁴

Фохат рождает другие логосы, Дхиан-Коганы, которые участвуют в космической эволюции. Все они – огонь, пламя, день и др. – являются именами различных божеств, управляющих космо-психическими силами [26, I, 134].⁴⁵⁵

Развитие Вселенной проходит через семь планов Бытия, и каждым планом управляет свой Логос (Дхиан-Коган), которых определяют еще как «Семь строителей». Эти «Семь строителей» отличаются от первых трех Логосов тем, что первые исходят, эманируют в виде луча от «вечно самосущего Единого, но не в проявлении и отличного от Всемирного Единого... Первозданные происходят от «Отца-Матери», тогда как семеро от одной лишь Матери» [26, I, 136].⁴⁵⁶

Кроме «Семи строителей», Первым Логосом создается и множество других духов, каждый из которых отвечает за определенный момент проявления Вселенной и управляет жизнью какой-либо из многочисленных планет, монад или хотя бы атома, так как, по учению теософии, даже самая маленькая песчинка имеет своего духа. «Каждый атом Вселенной имеет в себе потенциальность самосознания и, подобно Монадам Лейбница, является Вселенной в себе самом и для себя. Это атом и вместе с тем ангел» [26,1, 155].⁴⁵⁷

Таким образом, первый этап эволюции характеризуется возникновением Небесной Иерархии – Дхиан-Коганов и сознательных, Разумных сил в Природе, а также образованием первичных атомов и их многочисленных сочетаний в материи, возникновением движения материи, при котором образуется Первичный Хаос.

Далее идет вторая творческая волна. Она в своем нисходящем движении наделяет материю различными чертами или свойствами, а в восходящем движении строит формы из материи, уже обладающей свойствами. «Космическая Материя разбрасывается и образуется в Элементы; сгруппированные в математически четырех, заключенных в пятом Элементе – Эфире, «подкладке» Акаши Аmina Mundi или Матери Космоса. «Точки, Линии, Треугольники, Кубы, Круги и, наконец, «Сферы»... такой первичный закон Природы... Природа во всех своих проявлениях применяет законы геометрии» [26,1, 145].⁴⁵⁸

В свою очередь, из материи, или Первичного Хаоса, согласно учению Блаватской, «сначала центры сил, невидимые искры, или первичные атомы, дифференцируются в молекулы и становятся солнцами – постепенно переходя в объективность – газообразными, лучистыми, космическими и, наконец, «Единый Вихрь» дает им импульсные устремления к форме, изначальное движение, регулируемое и поддерживаемое никогда не отдыхающими дыханиями – Дхиан-Коганами». Эти абсолютные разумы, видимо, обитают в своих звездах и планетных жилищах. И это относится ко всей Вселенной, ибо «вся Вселенная управляется разумными и полуразумными Силами и Потенциями» [26,1, 151].⁴⁵⁹

По представлениям теософов, именно таким образом начинают возникать космические миры, среди которых особое место занимает Солнечная система. Солнечная система являет собой группу миров, вращающихся вокруг центрального Солнца, из которого они извлекают свет жизни и энергию. Во главе Солнечной системы стоит отдельный дух – Божественный Разум, который имеет в подчинении целую иерархию низших духов. Они и управляют эволюцией Солнечной системы, и, одновременно, они едины с Единым источником жизни. «Весь Космос должен неизбежно существовать в едином источнике энергии, из которого исходит этот свет... Сил в физической Природе семь... и способность направления существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи. Ибо как человеческое существо состоит из семи принципов, так и дифференцированная материя в Солнечной системе существует в семи различных состояниях» [26, 1, 189].⁴⁶⁰ Согласно теософскому учению, Солнечная система является не только превосходным механизмом из физической материи, но и выражением жизни и питомником бесчисленных жизней, происходящих от последней и проникнутых в каждой своей частице скрытым или активным разумом, желанием и деятельностью.

Солнечная система существует ради единственной цели – эволюции человека, единого «Я», чтобы зародыш Божественности, все зачаточные «Я», происходящие от верховного «Я», могли бы раскрыться в подобии Абсолюта, природу которого они разделяют, будучи воистину участниками божественной Природы. «Доктрина учит, что для того, чтобы стать божественным, вполне сознательным Богом – да! Даже высочайшим – Духовные первозданные разумы должны были пройти через человеческую ступень... И каждое существо должно завоевать себе право стать богоподобным через личный опыт... Дыхание становится камнем, камень растением, растение животным, животное человеком, человек духом и дух богом» [26,1, 154].⁴⁶¹

Таким образом, вторая творческая волна превращает Первичный Хаос в стройную систему, хаотическое накопление атомов в вещества и элементы Природы, Космос превращается в стройный механизм космических миров и планетарных систем, движение на всех уровнях становится целенаправленным и небесная иерархия приступает к управлению мирами, планетами и атомами всей Природы Космоса, а самое главное, в этот период образуется Солнечная система как механизм физической материи – место протекания эволюции человека. В пределах Солнечной системы осуществляется и третья творческая волна, которая связана с истечением «семян божественности» – человеческих душ, которые Божественный Логос посылает в материю для того, чтобы одушевить и использовать тела, подготовленные для них в течение долгой эволюции, медленного восхождения от минералов к растению, от растения к животному, от животного к человеку.

Человеческие монады – Божественное семя, излитое в материю, проходит в пределах Солнечной системы через семь планов Бытия, через семь видов материи, причем каждый из этих видов становится все плотнее, каждому соответствует определенная ступень сознания. В связи с этим в этом периоде Солнечная система становится многоплановой. «Мы, – разъясняет соратница Блаватской по теософскому движению, Анни Безант, – называем материю, состоящую из определенного типа атомов, планом, или миром, и отсюда различаем семь тонких планов нашей Солнечной системы. Два высших являются Божественными и сверхдуховными планами, планами Логосов; низший из этих двух планов есть место рождения человеческого «Я», Монады, Бога в человеке; два следующих – третий и четвертый – духовные планы, достигая которых человек познает свое божественное происхождение; пятый план, продолжающий уплотняться, есть план интеллекта; шестой соответствует эмоциям и страстям, место действия ощущений и желаний носит обыкновенно название астрального плана, и, наконец, седьмой – физический план» [13, 8].⁴⁶²

Материя духовных планов соответствует духовной ступени сознания; она до того тонка и пластична, что поддается на каждый импульс Духа и там чувство раздельности теряется в ощущении единства.

Материя интеллектуального плана соответствует интеллектуальной ступени развития сознания, мысли, познания, и каждое изменение в мысли сопровождается соответствующей вибрацией в материи этого плана. Материя астрального плана соответствует страстному началу сознания (ступень желания), и каждое изменение в эмоциях, страстях, желаниях и ощущениях сопровождается вибрацией в астральной материи. Материя физического плана – наиболее грубая или плотная – организуется для активного выражения человеческого сознания.

Эти семь видов материи, взаимно проникающих друг в друга, – как физически твердая, жидкая, газообразная и эфирная частицы взаимно проникают друг в друга в окружающих нас предметах, – распространены на все одинаковым образом по всему полю, занимаемому Солнечной системой, но частью соединены в планеты, миры или пустоты; три наиболее тонких вида материи распространены по всему пространству; они, естественно, принадлежат всей системе, тогда как четыре более тонких вида составляют ядро планеты и окружающую ее сферу и не состоят во взаимном соприкосновении.

Каждой планетой Солнечной системы управляет отдельный Логос, который имеет в своем подчинении другие семь логосов. Те, в свою очередь, имеют под собой множество духов, все они осуществляют управление данной планетой. Теософия называет их семью планетарными логосами. Они являются «правителями планет: Вулкана, Венеры, Земли, Юпитера, Сатурна, Урана и Нептуна» [13, 9].⁴⁶³ Каждая из этих семи планет является срединной поворотной точкой в целой цепи взаимно зависимых миров, управляемых планетарным Логосом, и каждая такая цепь является отдельным полем эволюции, начинаясь с зачаточной жизни и кончаясь появлением человека. Таким образом, в одной Солнечной системе имеются семь таких взаимосвязанных и постепенно развивающихся полей эволюции, и естественно, что они находятся на различных ступенях развития; каждая цепь состоит из семи глобусов, из которых один состоит обыкновенно из физической материи, а шесть остальных – из более тонкого состава; но в своей собственной цепи Земля имеет два видимых для физического глаза родственных глобуса – Марс и Меркурий – и четыре невидимых.

Волна развивающейся жизни, несущая в себе эволюционирующие существа, занимает одновременно одно звено или один шар из всей цепи, и она переходит на следующий шар только тогда, когда весь путь предыдущей ступени развития, на предыдущем шаре, пройден до конца. Таким образом, человечество переходило с шара первого, на ментальном плане, на шар второй, на плане астральном, с этого последнего ^– на шар третий, Марс, а затем уже на шар четвертый – нашу Землю; затем оно перейдет на шар пятый, Меркурий, а потом на шар шестой, снова на астральном плане, а оттуда на шар седьмой, на ментальном плане. Все эти переходы завершают собой Великий Эволюционный Круг – так теософия называет весь процесс жизни.

Таким образом, теософия рисует пантеистическую картину мира, в котором каждая частица материи духовно-материальна. Дух и материя составляют неразрывную пару, и одна сторона не может существовать без другой. «Материя есть дух на седьмом плане, дух есть материя на низшей точке своей деятельности» [26,1, 792].⁴⁶⁴

Вся Вселенная подчинена одним и тем же законам: от минералов до человека, от сверхчеловека до Абсолюта. «Вселенная вырабатывается и устремляется изнутри наружу, как вверху, так и внизу, как на небе, так и на земле, и человек, и микрокосмос и миниатюрная копия Макрокосмоса, есть живой свидетель этому Вселенскому Закону и его способу действий» [26,1, 342],⁴⁶⁵ – таков в принципе основной закон космологии оккультизма или, как выразился теософ А. Клизовский: «Все во всем – вот основная идея Единства Космоса и Единства Жизни» [111, 77].⁴⁶⁶

Правда, хотя материя и дух существуют биполярно, но предпочтение теософия отдает все-таки духу, он является гарантом единства. А материя только потому обладает ценностью, что ей присуще сознание. «Все в этой Вселенной, во всех ее царствах, обладает сознанием, – разъясняет Е. Блаватская, – но это сознание имеет свои особенности. Так, каждый вид или форма проявления Вселенной обладает сознанием, присущим его виду и на его плане познания. Если мы не улавливаем признаков сознания, скажем, в камнях, то все же мы не имеем права говорить, что сознание отсутствует в них» [26,1, 341].⁴⁶⁷

Хотя по учению теософии все сущее обладает сознанием, каждой планетой управляет разум, но все это духовное поле безлико, оно лишено атрибутов личности, даже Абсолют – это некий безликий разум. Следовательно, материя или дух, обладая сознанием, не обладают самосознанием: это сознание и разум коллективный.

Вся небесная иерархия духов не только не обладает самосознанием, или личным разумом, она также лишена и свободы действий. «Весь космос руководим, контролируем и одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий, сознательных существ, из которых каждое имеет предназначенную миссию и кто – дадим ли мы им то или иное наименование, назовем ли мы их Дхиан-Коганами или Ангелами – суть «Вестники», лишь в том смысле, что они являются посредниками кармических и космических законов», – уточняет особенность теософского гилозоизма Е. Блаватская в своем основном труде «Тайная доктрина» [26,1, 312].⁴⁶⁸

Все духи в отдельности и весь Космос в целом, хотя и обладают разумом, лишены статуса личности. По учению теософии, личность и индивидуальность ограничивают существо. И хотя человек и обладает этими качествами, но присущи они ему только временно; освободившись от тела, человек освобождается и от личности и индивидуальности, и его Манас станет подобным другим духам. Поэтому и абсолютное совершенство наступит тогда, когда все разумы абсолютно растворятся в однородности. Вот как об этом рассуждает Е. Блаватская: «Каждое из этих существ или было человеком в предыдущей Манвантаре, или готовится стать им, если не в настоящей, то в грядущей Манвантаре. Они есть усовершенствованные люди, когда они не являются людьми в зачаточном состоянии; и в своих высших, менее материальных сферах, они отличаются морально от земных человеческих существ лишь в том, что они лишены чувства самости и человеческой эмоциональной природы... То, что подразумевается под личностью, есть ограничение и отношение... Они (духи) не осознают такой определенной разъединенности, какая существует среди людей и вещей на Земле... Чем ближе к области Однородности и Единому Божеству, тем чище и менее подчеркнута индивидуальность в Иерархии... Не имея элемента личности в сущности своей, они не могут иметь личных качеств, подобных тем, которыми в экзотерических религиях люди наделяют своего Бога... Весь (этот) порядок Природы свидетельствует о прогрессивном продвижении к Высшей Жизни» [26, I, 344–345].⁴⁶⁹

Согласно теософии, всю Вселенную можно представить в виде огромного компьютера, где все строго подчинено единой команде, которая заложена в программе. Есть такая программа и в теософии и называется она Кармой.⁴⁷⁰

Абсолют в теософской трактовке неотделим от закона Кармы, и даже в некоторой степени непонятно, кто кем управляет. Или Абсолют создает закон и с его помощью управляет Космосом, или Закон Кармы управляет Абсолютом, находится вне пределов досягаемости власти Абсолюта.

Карма выступает как настоящий теософский Бог. «Замените слово «Бог» Кармою и это сделается Восточною Аксиомою» [26, I, 818],⁴⁷¹ – с откровенностью признается Е. Блаватская. Но Бог этот не имеет личности (это не Бог-личность), и это даже не живое существо, это Принцип, это Программа, только непонятно когда и кем составленная. Карма ^_ это Закон без Законодателя. Корректируют волю Кармы особые духи – Липики. Это «божественные существа, связанные с Кармой. Рекордисты и летописцы, запечатлевающие на невидимых скрижалях Астрального света точное отражение каждого деяния (и даже мысли человека) и всего того, что было, есть и будет в проявленной Вселенной. – (Они) из пассивного космического разума проектируют в объективность идеальный план Вселенной, по которому «строители» (логосы планет) воссоздают Космос после каждой Пралайи» [26, I, 152].⁴⁷² Таким образом, схожесть теософского Космоса под управлением Кармы с современной программой, заложенной в компьютер, не вызывает сомнений.

Особое место в космогенезе теософии занимает учение о Циклах эволюции Космоса, которые также связаны с Кармой. Чтобы понять и уяснить действие Кармы в области «периодических обновлений Вселенной», теософы рекомендуют просмотреть «воздействие Кармических Циклов на общемировую этику». Эти вечные циклы – «Таинственные подразделения времени, называемые индусами Югами и Кальпами, постоянно возвращаются, периодически и разумно в Пространстве и вечности... Существуют циклы материи и существуют Циклы Духовной Эволюции, также расовые, национальные и индивидуальные циклы» [26, I, 789].⁴⁷³ Вселенная движется в своем раскрытии и свертывании по кругу в одном великом цикле, и в вечности – по синусоиде. Один большой круг, или период, называется Манвантарой «Ману-абсотара или между двумя Ману» [26, I, 458].⁴⁷⁴ После завершения этого круга наступает период Пралайи (растворение). Манвантара является активным периодом Вселенной или Абсолюта и называется Днем Брамы. Пралайя относится «к временам относительного и полного покоя» и называется Ночью Брамы. Эти периоды следуют один за другим в определенной последовательности и называются Малой и Великой Кальпами.

Период дневной Кальпы длится 4 320 000 000 лет. После пробуждения Брамы наступает День Брамы, или Манвантара. Манвантара в одних случаях соответствует по длительности Кальпе, а в других – периоду, равному 3 087 448 000 лет.

Великая Манвантара делится на 4 Юги: Крита юга, Трета юга, Два- нара юга и Кали юга. Все четыре составляют Маху-югу, или Манвантару. Юга – это тысячная часть Кальпы, а 2000 Маха-юг составляют полную Кальпу, которая длится 8 640 000 000 лет. Манвантара также имеет четырнадцать аватар, или воплощений Ману. Все эти периоды объединяет век Брамы, или «сто его божественных лет», который равняется 311 949 000 000 000 лет.

Каждым периодом, каждой Аватарой управляет свой дух. После истечения Дня Брамы наступает Ночь Брамы, или Пралайя, после истечения века или жизни Брамы наступает Маха-Пралайя. «Пралайя или Нирвана, по достижении которой нет более возможности нового существования... Ночь Маха-Пралайи, продолжающаяся 311 949 000 000 000 лет, с возможностью быть почти удвоенной... достаточно длинна, чтобы считаться вечной, если не бесконечной. Поэтому Пралайя и называется «Смерть Космоса, после которого Дух покоится в Нирване» [26, I, 462].⁴⁷⁵

Если проанализировать теософскую картину космогенеза в ракурсе всего оккультного наследия и принять во внимание все комментарии Е. Блаватской, то нетрудно увидеть, чье влияние испытала на себе теософия в целом. Здесь сплетаются в противоречивый клубок и индуистские представления, и буддийские оккультные учения, герметизм и каббала, гностические воззрения Василида, Валентина и Мар- киона, манихейство и учения средневековых оккультистов Парацельса, Сведенборга и других. Основные идеи об Абсолюте и Материи Блаватская позаимствовала, предварительно трансформировав их, у Гегеля и Спинозы.

В основу «Тайной доктрины» положена тибетская книга «Дзиан», и Блаватская пытается толковать ее в духе общемировой оккультной традиции. Поэтому нет ничего удивительного, что в теософской системе много противоречий, выдумок, доходящих до абсурда, и никакой системы. Неподготовленному человеку, столкнувшемуся с «Тайной доктриной», трудно до конца уяснить все теософские истины, видя перед собой массу эклектического хаоса. Е. Блаватская сама этого не отрицает. Так, в «Предисловии» «Тайной доктрины» она предупреждает: «Более чем вероятно, что книга эта будет рассматриваться большинством, как самая дикая небылица, ибо кто когда слышал о книге Дзиан» [26, I, XXIII].⁴⁷⁶

Но Е. П. Блаватская в некоторой степени оказалась провидицей, утверждая, что эту «дикую небылицу» большинство не примет в XIX веке, но в XX веке это учение будет принято, им будут восхищаться. И действительно, мы стали свидетелями того, что в конце XX века теософия становится не просто «последним криком моды»; теософское учение стало религией многих, его как истинное научно-философское учение преподают в университетах, проблемы теософии обсуждаются в научных кругах и его принимают в духовной сфере точно так же, как авангардизм и сюрреализм в искусстве, тяжелый рок на сцене, фрейдизм и неофрейдизм не только в философии, но и на практике в жизни. Все это свидетельствует о существенных изменениях в мировоззрении и мировосприятии миллионов людей, о серьезном кризисе в сфере общественного сознания.

Согласно теософской концепции, антропогенез – это не продолжение космогенеза. Он начинается одновременно, если не раньше, космогенеза и продолжается до самого завершения эволюции Абсолюта. Одним словом, антропогенез – начало инволюции и конец эволюции.

Следует отметить, что, хотя «Тайная доктрина» пытается представить антропогенез как логически последовательное раскрытие Абсолюта, которое достигает своей поворотной точки в человеке, эта последовательность настолько запутана и противоречива, что понять что-либо до конца почти невозможно. Создается впечатление, что Блаватская писала свой труд в каком-то мистическом бредовом трансе. Здесь порой невозможно уловить ни логики, ни смысла, ни последовательности. Каждая сущность в Космосе имеет несколько имен, а под одним именем могут выступать разные сущности. В одном месте Блаватская рисует одну картину космо- или антропогенеза, в другом месте – совсем другую, противореча самой себе. Так, например, человек в одном случае является третьим Логосом, непосредственно рожденным от Абсолюта, а в другом – Абсолют рождает Логоса от других духов и эти духи уже формируют человека. С одной стороны, все духи, более того, каждая частичка Вселенной, должны пройти стадию человека, а с другой – Монада человека рождена заблаговременно и развивается под контролем духа, который сам стадию человека не проходит. Е. Блаватская, пытаясь совместить непонятную книгу Дзиан с каббалистической и гностической системами, порой сама не знает, как же совместить одно с другим. «До некоторой степени допускается, что даже эзотерическое учение аллегорично. Для того чтобы сделать его понятным среднему сознанию, необходимо пользоваться символами, выраженными в понятных образах» [26, II, 104].⁴⁷⁷

Но никакие «понятные образы» здесь не помогут, так как нельзя совместить несовместимое. Так, по учению теософии, и Дух, и Материя – две равные части Абсолюта, а по гностическим системам материя есть зло, и дух, находясь в материи, не закономерен как в теософии, а случаен, и эта случайность есть зло. Блаватская в антропогенезе тоже пытается изобразить нечто подобное: наличие духа в материи и ограниченность духа в материи. Но как же тогда эту случайность согласовать с Вечным Законом. Неужели Карма могла дать сбой, но тогда это уже не абсолютный вечный Принцип. Учитывая такое положение вещей, все же попытаемся представить картину антропогенеза, наиболее приближенную к современному теософскому учению.

Итак. Абсолют пробудился и сформировал Небесную Иерархию путем непосредственного исхождения из него Лучей духовной жизни. В течение вечности все духи проходят стадию человека. Но в течение одной Манвантары, или одного Дня Брамы, эволюционируют на планете Земля только специальные Монады, которые Абсолют испускает в самом начале вместе с Небесной Иерархией. Правда, здесь возникают трудности в понимании, так как термин «монада» может быть одинаково применен как к обширнейшей Солнечной системе, так и к малейшему атому, а с другой стороны, и самый маленький атом эволюционирует со временем в человека. Но чтобы не путаться, нужно принять одно направление и говорить только о тех монадах, которые предопределены Кармой к человеческой эволюции.

Итак, существует Монада, излитая Абсолютом в космическое пространство, и она начинает свое развитие. «Природа (в человеке) должна стать соединением Духа и Материи, прежде чем он станет тем, что он есть, и Дух, сокрытый в Материи, должен постепенно пробудиться к жизни и сознанию. Монада должна пройти через свои минеральные, растительные и животные формы, прежде чем Свет Логоса проснется в животном человеке. Поэтому последний до тех пор не может быть назван «человеком», но должен рассматриваться как Монада, заключенная в вечно сменяющихся формах» [26, II, 57].⁴⁷⁸

Механизм возникновения человеческой Монады, или человеческого духа, теософия изображает в следующих чертах. При начале Великой Манвантары Парабраман (Абсолют) проявляется как Мулапракриты (не дифференцированная предвечная космическая субстанция, корень-Природа), а затем как Логос. «Этот Логос равнозначен «Бессознательному Великому разуму» западных пантеистов. Он составляет основу субъективной стороны проявленного Бытия и является источником всех проявлений индивидуального сознания» [26, II, 36].⁴⁷⁹ От первого Логоса, который есть «Небесный Человек или тетраграмматон, он же Протогонас, первенец пассивного Божества и первое проявление тени этого Божества, рождается второй Логос, который определяется как «проявленный Логос, Адам Кадмон, или четырехбуквенный символ самой Вселенной». Далее «второй (логос), исходя из первого, развивает третий, от последнего из них рождаются люди... Больше того, человек... рассматривается как третий логос – «ибо так же как Логос отражает все во Вселенной Плеромы, так же человек отражает в себе все, что он видит и находит в своей Вселенной, Земле» [26, II, 37].⁴⁸⁰ Этот третий Логос, прообраз человека, рождает Небесную Иерархию; во-первых, «семь разумом рожденных Сынов», а затем они, в свою очередь, являются «создателями различных существ на этой Земле», и в то же время «они появляются как различные воплощения в ранних Расах» [26, II, 100].⁴⁸¹ Другие подобные духи (элохимы, Дгнишвата, Асуры) получили задачу «завершить человека, то есть сделать его самосознательным, почти божественным существом – Богом на Земле» [26, II, 101].⁴⁸²

По учению теософии, число семь является преобладающим во всех проявлениях существования Вселенной, Солнечной системы, планеты Земля, самого человека. В силу этого человечество в своем развитии проходит через семь ступеней развития, или семь коренных рас.

Эволюция человека происходила постепенно: как духовная, так и психическая, разумная и физическая, от низшего состояния до самого высшего, так же как и затем в физическом теле, от простого и однородного до более сложного и разнородного. Дух погружался первоначально все глубже и глубже в материю, а затем освобождался от плоти, пользуясь при этом помощью на «высших планах» людей, уже прошедших освобождение, или высших разумов.

Эволюция человечества, его последовательно сменяющихся земных рас, началась на Луне. Луна, по учению теософии, старше Земли, и она произвела семь классов существ, от которых произошли существа земной Манвантары, а создавшие первую расу людей земной и эволюции были так называемые лунные духи Питри.

Первая коренная раса была мало чем похожа на современного человека, потому что «чистые боги могли выявить из себя лишь тени людей, немного менее эфирообразные и духовные, менее божественные и современные, нежели они сами – но все же лишь тени» [26, II, 122].⁴⁸³ Первое человечество, отличавшееся от настоящего, было «бледной копией своих прародителей; слишком материальные даже в своей эфирности, чтобы быть иерархией богов, слишком духовные и чистые, чтобы быть людьми, будучи одаренными всеми отрицательными совершенствами... Совершенство должно родиться от несовершенства... добро и зло близнецы, разъедините их, и они оба умрут, ни одно из них не может жить само по себе; оба они должны быть познаны и оценены» [26, II, 122].⁴⁸⁴ Следовательно, уже на заре своей истории человечество предопределено было творить не только добро, но и зло. Человек первой расы в таком виде, каким его создали «Лунные духи», был «неудачным творением», нуждающимся в совершенствовании.

Следующую расу уже сформировали высшие духи. Так, согласно Блаватской, «в начале второй расы некоторые из Владык только вдохнули свое естество в людей, другие же избрали человека своим обиталищем» [26, II, 131].⁴⁸⁵ Но не все человечество первой расы сподобилось воплощения спасителей, а только часть, поэтому те, в которых вселились Владыки, и те, кто был порожден искрой божественного огня, благодаря этому были «ускорены в своем развитии... что и объясняет великую разницу среди умственных способностей людей и рас» [26, II, 132].⁴⁸⁶

После вдохновения божественной искры в людей первой расы, она была поглощена второй расой и стала с ней единой. Каждая раса в своем развитии проходит семь субрас.

Люди первой субрасы, второй коренной расы, рождены от первой посредством процесса, основанного на законе аналогии. Но следующие субрасы второй расы размножались уже иным способом – «почкованием».

Вторая раса (гиперборейская), в свою очередь, породила третью, которая сама разделилась на три определенных подразделения, состоящих из людей, различно порожденных. Первые два подразделения – посредством яйцеобразного метода, тогда как ранние субрасы третьего человечества размножались посредством своего рода выделения влажности, или жизненного флюида, капли которого, собираясь, образовывали яйцеобразный шар или яйцо, служившее внешним вместилищем для зарождения в нем бесполого плода ребенка.

Затем в третьей расе произошло разъединение полов. Человек из бесполого стал определенным гермафродитом, или двуполым, и, наконец, яйцо человека начало рожать, постепенно и почти незаметно в своем эволюционном развитии, сначала существа, в которых один пол преобладал над другим, наконец, определенных мужчин и женщин. Местом размножения третьей коренной расы был некий материк Лемурия, простиравшийся от Мадагаскара до Цейлона и Суматры. Материк этот включал некоторые части того, что сейчас составляет Африку, но остальные части этого материка, простиравшегося от Индийского океана до Австралии, теперь якобы находятся под водами Тихого Океана.

До четвертого круга третьей коренной расы человек был лишь животным в смысле разумности, и лишь в четвертом, срединном круге, он начинает приобретать черты совершенного человека. По утверждению теософии, остатки этой недоразвитой расы сохранились до нашего времени. Этим положением Е. Блаватская оправдывает последующее неравенство в умственных способностях или социальном положении людей.

Эволюционируя последовательно в рамках трех рас, человечество наделало много ошибок. Так, до прохождения через мертвую точку эволюции (до середины четвертой расы) человечество дало ответвления в нескольких различных направлениях, в частности, породило «расы чудовищ, полуживотных и полулюдей» [26, II, 242],⁴⁸⁷ например, обезьяны родились от совокупления человека с животными. Так как это совокупление шло вопреки воле Кармы, то человек этим согрешил, а результатом греха стало порождение целого рода обезьян.

Ввиду указанных извращений Цари и Владыки третьей и четвертой рас «наложили печать запрета на греховное совокупление», согрешивших поразили бесплодием и «уничтожили красную и синюю расу». Кроме этого, вместо вечной весны на Землю пришла зима, и холод заставил строить укрытия и изобретать одежду. Тогда люди обратились к «Высшим Отцам» с просьбой о спасении и помощи. Духовные наставники откликнулись на просьбы людей и «Мудрые Змии и Драконы света пришли. Божественные цари спустились и наставили людей в науках и искусствах» [26, II, 254].⁴⁸⁸

После разделения полов и очищения от скверны человечества в него начал вселяться следующий класс высших духов – «воинство Дхиан», имеющих бессмертное Эго. В результате человек превратился в полубожественное сознательное существо, став, таким образом, предком будущих Адептов на Земле.

Но не все люди стали носителями новых духов, так как не все, подобно строителям первой расы из небесной иерархии, хотели терять свою свободу и воплощаться в новые существа. Это опоздание навлекло на духов кармическое наказание. Они получили тела намного ниже и хуже тех, кто воплотился раньше.

Все воплотившиеся «сыны мудрости», духи небесной иерархии, ввиду того что заключили себя в материю, получили название «Падших Ангелов»; они дали людям знание и божественную мудрость и довершили эволюцию четвертой расы, сделав представителя четвертой коренной расы совершенным человеком, обладающим самосознанием и сильным физическим телом. Поэтому они олицетворяют собой спасителей и божественных наставников человечества; человечество, благодаря им, приобрело божественные свойства.

«Сыны мудрости», воплотившись в ту часть человечества, которая была черна от греха, постепенно преобразовали ее в красно-желтую, потомками которой являются сейчас индейцы и монголы, а затем, наконец, в коричнево-белую расу, «составляющую сейчас вместе с желтыми расами главную массу человечества» [26, II, 312].⁴⁸⁹

Четвертая коренная раса, рожденная из третьей расы еще на материке Лемурия, после его гибели жила и развивалась на четвертом материке, который после носил название Атлантида. Е. Блаватская считает Атлантиду первой исторически реальной страной. Первым характерным свойством настоящих физических людей четвертой расы была гордость, так как они были гигантами и обладали необычайной силой и мудростью. Эта раса не имела ни религии, ни убеждений, основанных на вере. Каждый из представителей этой расы, «будучи одарен божественными силами и чувствуя в себе самом своего внутреннего бога, сознавал, что по природе он человекобог» [26, II, 312].⁴⁹⁰

Это был «Золотой век» тех древних времен, когда боги ходили по земле и свободно общались друг с другом и с людьми. Но со временем боги стали невидимы и удалились из человеческой среды, а люди начали поклоняться их царствам и стихиям. Тогда раса атлантов разделилась на «праведных» и «неправедных». Праведные поклонялись невидимому Духу Природы, «неправедные» – духам земли, темным космическим антропоморфным силам. Но со временем праведники выродились, а остальная часть атлантов полностью растлилась: они начали заниматься черной магией, колдовством и за это были наказаны. Сначала они начали уменьшаться в росте и терять былую силу, величие и мудрость, а затем, когда беззаконие достигло апогея, несчастье постигло и материк – Атлантида была полностью поглощена водами океана, спаслась только небольшая часть атлантов. Эти спасшиеся соединились с «Божественными воплощениями» – родителями зачатков пятой расы и вместе с ними составили пятую коренную расу.

Эволюция рас протекала сложно и разнообразно. Кроме основного направления коренной расы с их субрасами от них ответвлялось множество других групп и видов и остатков предыдущих рас, которые продолжали существовать вместе с основной расой. Исчезли полностью только первая и вторая расы, не оставив никаких следов. От лемурийцев сохранились остатки некоторых субрас, к ним принадлежат племена, населяющие Австралию и острова Океании. От четвертой расы остались краснокожие представители человечества. Все они обречены на вымирание как неполноценные представители пятой коренной расы.

Таким образом, выстояла и развилась только та часть человечества, в которую помимо божественной Монады вселились еще и особые духи, которые стали их божественными наставниками. Каждую новую расу формировали особые духи, и в каждую новую расу вместе с Монадой – божественным лучом, который оживотворял и укреплял человека, вселялись и духи, которые сливались с Монадой и составляли сущность данной коренной расы. Но в особо избранную группу коренной расы могли вселяться еще высшие и разумные духи, только эта часть человечества составляла остов конкретной коренной расы. Все представители человечества, не относящиеся к высшим коренным расам, согласно теософской теории антропогенеза, есть низшие субрасы, которые произошли или от извращенного размножения или совокупления с животными, или от неправильной жизни, или от того, что они не сподобились стать вместилищем высших духов.

Избранные расы наставлялись семью видами особых духов. Так, среди божественных наставников четвертой расы теософия видит и Азевеля, который научил людей делать мечи и магические зеркала, и Амазарака, который «явился наставником всех колдунов и знахарей», и Амерса, который «преподал науку Магии», а Баркаял – астрологию, и других, всех их было семь. Но каждая раса имела своих. Они очень часто в религиях изображались в виде змия или Дракона и им оказывали и оказывают божественные почести. Только христианство не оказывает им почестей, а называет их всех одним собирательным именем – сатаной, или диаволом, и считает его родителем зла. Ввиду этого теософия возвышает свой голос в защиту своих божественных наставников и убеждает все человечество, что «тот, на кого все священство всех догматических религий, преимущественно христианских, указывает как на сатану, врага Бога, в действительности является высочайшим божественным духом – оккультной мудростью на земле» [26, II, 473].⁴⁹¹ Что же касается зла, которое приписывают сатане, то теософия этого не отрицает, так как считает, что существование зла так же необходимо, как и существование добра. «Зло есть необходимость в проявленном Мироздании и одно из оснований его. Оно необходимо для прогресса и для эволюции, как ночь необходима для проявления дня, и смерть для жизни – чтобы человек мог жить вечно» [26, II, 487].⁴⁹²

Этот дух древний – Змий-сатана – является и наставником человечества современной пятой расы, среди которой избранными станут адепты оккультизма. Сатана имеет в своем подчинении множество других духов, которые являются его помощниками в деле воспитания избранных пятой расы. И избранные «оккультисты верят в «духов», ибо они чувствуют – а некоторые видят – себя окруженными ими со всех сторон» [26, II, 464].⁴⁹³ В настоящее время человечество, руководимое сатаной, проходит последние две стадии пятой коренной расы. «В каждой Манвантаре имеется семь кругов, этот круг является пятым, и мы сейчас находимся в пятой коренной расе» [26, II, 542].⁴⁹⁴

Согласно «Тайной доктрине», в настоящее время близится конец пятой расы и приближается время шестой расы. По учению теософии, смена рас всегда сопровождается катаклизмами в природе и катастрофами в обществе. Но избранные не должны опасаться, они должны радоваться любой катастрофе, так как это огонь очищающий, в котором погибнут низшие и недоразвитые остатки пятой расы. Нужно радоваться и верить, ибо новая шестая раса уже формируется. Оккультная философия учит, что даже сейчас, на наших глазах, новая раса находится в процессе формирования и что именно в Америке будет совершаться эта трансформация.

Как утверждает Е. П. Блаватская, из англосаксонцев американцы Соединенных Штатов уже стали отдельной народностью, и благодаря сильной примеси различных национальностей и бракам между ними они не только умственно, но также и физически в течение трех столетий стали первичной расой. Короче говоря, они являются зародышами шестой подрасы и со временем должны стать пионерами той расы, которая последует за нынешней европейской. «Затем они начнут подготовление для седьмой подрасы; до тех пор, пока шестая коренная раса не появится на сцене нашего круга после катаклизмов, первая серия которых должна уничтожить Европу и позднее всю арийскую расу» [26, II, 556].⁴⁹⁵ Таким образом, человечеству «Нового Мира», т. е. американцам, «назначено кармой сеять семена для грядущей великой и гораздо более блестящей расы, нежели все те, о которых мы знаем сейчас» [26, II, 558].⁴⁹⁶

За циклами материи будут следовать циклы Духовности и более развитого разума, т. е. «большинство будущего человечества будет составлено из замечательных Адептов» [26, II, 558].⁴⁹⁷

Таков ход эволюции человечества: под действием Кармического Закона, начиная с четвертого круга четвертой коренной расы, человечество движется по своей восходящей дуге, и седьмая раса в конечном итоге будет представлена чистыми духами, но более современными, чем они были до начала Манвантары. С появлением седьмой расы человечество, по учению теософии, завершит цикл своего земного развития и переселится на другую планету, чтобы снова начать новый цикл.

Учение о человеке в теософии противоречиво и неоднозначно. С одной стороны, Е. Блаватская, А. Безант, А. Клизовский и другие теософы считают, что человек в конечном итоге – божество. С другой стороны, существует еще некая безликая высшая сила как источник человеческой жизни, но и сама эта сила, и человек включены в строго детерминированную систему эволюции. Каким же образом в теософской картине мира вершится онтология человека?

Согласно теософской космологии, некий безличный Абсолют раскрывает себя и тем самым дает существование видимому Космосу. Каждая частичка Космоса одухотворена, и особый дух присутствует в человеческой Монаде как частичка этого Космоса. Монада со временем инволюционирует в человека, человек эволюционирует обратно в Монаду и Монада растворяется в Нирване.

Человек в потенции есть Бог, но чтобы развить в себе сверхчеловеческие качества, ему нужно освободиться от индивидуальности и личности, сбросить все материальные оболочки. «Человек, – разъясняет А. Безант, – есть духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших материальных мирах с целью овладеть ими и господствовать над ними, а в позднейшие времена – и занять свое место в творческих и направляющих иерархиях Вселенной» [13, 10].⁴⁹⁸

Человек по восходящей дуге эволюции движется по спирали, каждый виток спирали проходит через три мира: физический, астральный и ментальный, или небесный. В этих трех мирах человек живет от рождения до смерти, но не во всех одновременно. Так, в астральном и ментальном он находится только во время сна и некоторое время после смерти; в ментальный мир он вступает в состоянии глубокого транса или еще реже – во время особого глубокого сна, но после смерти в ментальном мире человек проводит наиболее важную часть свое посмертной жизни, причем время это удлиняется по мере его эволюции. Соответственно этим мирам человек имеет и три смертных тела – физическое, астральное и ментальное, – связанных каждое в отдельности с одним из этих миров.

Что касается схемы человеческой природы, то она в теософии представлена следующим образом. Человек состоит из двух различных природ – духовной и материальной. Высшая, или духовная, природа состоит из трех принципов, или аспектов, материальная или физическая – из четырех. Начала, составляющие природу человека, следующие: 1) физическое тело – служит проводником всех физических отправлений человека; 2) эфирное тело – является носителем и проводником жизненной силы – Праны; 3) астральное тело – является проводником страстей и желаний; 4) ментальное тело – тело мысли (Низший Манас) – проводник всех мыслительных процессов, совершающихся с помощью мозга.

Эти тела – низшие, преходящее начало человека (низшая «четверица»).

Высшую триаду человека, бессмертную составляют:

5) Чистый разум, или интуиция – Манас высший; 6) Духовное начало – Будхи; 7) Божественное начало бессмертного человеческого «Я» – Атма.

Все эти начала человека составляют полную аналогию с различными сферами Космоса, которому, в свою очередь, соответствуют различные состояния сознания.

Рассмотрим повнимательнее семеричное устройство человека.

Физическое тело – организм человека – «состоит из бесчисленных бесконечно малых жизней, строящих его оболочки» [164, 355].⁴⁹⁹ Этими малыми жизнями являются микробы, бациллы, бактерии и бесчисленное множество мельчайших «анатомически бесконечно малых существ, каждое из которых является физической клеткой организма и в то же время живым самостоятельным существом, «одушевленным лучом «праны» жизни – силы Вселенной». Тело клетки состоит из молекул. Эти бесконечно малые «жизни» постоянно циркулируют по органическим сплетениям и подвергаются все время воздействию психических сил человека, которые пропитывают их то злым, то добрым влиянием. Микробы, населяющие человеческое тело, можно обозначить как молекулярные колонии; они разделяются на «созидателей» и «разрушителей». До тридцати пяти лет в организме человека преобладают «созидатели», после – «разрушители», которые способствуют медленному, а затем все убыстряющемуся разрушению человеческого тела, вследствие чего наступает смерть физического тела. С наступлением смерти из организма удаляется физическая энергия, управляющая бесконечно малыми жизнями, тогда эти «жизни», не связанные больше между собой, распадаются и наступает разложение физического тела.

При жизни человека весь его организм проникнут эфиром, ни одна частичка физической материи не соприкасается с другой, все частицы окружены эфиром, который и связывает их в одно целое, это и есть эфирное тело, или эфирный двойник человека. Эфирное тело состоит, в свою очередь, из частиц эфира, которые разделяются на четыре вида: световые, тепловые, химические и жизненные. Эфир пронизывает все твердые, жидкие и газообразные частицы физического тела, обволакивая каждую частицу эфирной материей, и представляет собой в общем совершенный дубликат плотного тела. Эфирное тело имеет серовато-фиолетовый оттенок, и от него во все стороны исходят короткие бледно-голубоватые лучи. Это явление называется в теософии – аура здоровья, так как по характеру ее можно судить о состоянии здоровья человека. В здоровой ауре все лучи истекают перпендикулярно поверхности тела и параллельны друг другу. Она предохраняет от проникновения в организм болезнетворных бактерий. Больная аура имеет лучи, опущенные вниз и спутанные, особенно в области части тела, пораженной болезнью. Такая аура не является препятствием для проникновения микробов в организм. Эфирное тело также является проводником в организм всемирной Жизни Дживы – Праны. По учению теософии, вся Вселенная погружена в океан Жизни Дживы. Каждая частичка живого организма привлекает к себе частичку Дживы, и эта частица становится ее собственной жизнью. Человек также, наподобие губки, погружен в океан Дживы и впитывает в себя эту жизненную силу. Наиболее сильным впитывающим органом человека является эфирная часть селезенки. Прана вместе с эфирным телом составляет второе начало человеческого организма.

Третьим началом человека является астральное тело. Астральная материя проникает в физическую таким образом, что каждый физический атом со своей эфирной оболочкой отделен от каждого другого атома бесконечно более тонкой и подвижной астральной материей. Человек постоянно живет в астральном мире. Все его чувства, страсти, эмоции и влечения принадлежат этому миру и имеют свои центры в астральном теле человека. Астральное тело является источником всего того, что можно назвать жаждой чувственного существования, жаждой материальных наслаждений, алчностью плоти.

Астральные тела делятся на три степени совершенства. Астральное тело неразвитого человека представляет собой облачную, неясно очерченную массу астральной материи, коричневого, красно-коричневого, грязно-зеленого цвета. Чакры, энергические центры «высшей астральной деятельности», едва заметны. Астральное тело подвержено страстям, которые возмущают его как тяжелые волны и взрывы молний.

Астральное тело среднеразвитого человека более светящееся, больше по размерам, имеет способность к проявлению высших эмоций и получает сходство по форме со своим владельцем. В нем уже ясно видны чакры, хотя они еще и не вращаются.

Астральное тело духовноразвитого человека состоит из тончайших частиц астральной материи и представляет собой «прекрасное зрелище по сиянию и окраске, и невиданные на земле оттенки появляются в нем под влиянием чистых и благородных мыслей» [164, 365].⁵⁰⁰ Чакры в таком теле вращаются, что указывает на деятельность высших центров. Такое астральное тело повинуется человеку, отражает его мысли и подчиняется им, что дает ему возможность быть сознательно деятельным на астральном плане. После смерти, когда человек освободится от физического тела, а вслед за тем и от эфирного, он остается облаченным в свое астральное тело.

Затем и в нем происходят изменения. Частицы астральной материи, грубые и тонкие, начинают соединяться сообразно своей относительной плотности и образуют ряд концентрических оболочек, «скорлупок», вокруг человека. Далее начинается медленное разрушение этих оболочек. Этот процесс называется чистилищем. «Чистилище, через которое проходит умерший, представляет из себя в высшей степени разнообразные условия, и все переживания умершего слагаются сообразно тому, какого рода астральные вибрации преобладали во время жизни в его астральном проводнике» [164, 367].⁵⁰¹ Духовно развитый человек чистилище проходит без всякого затруднения, его астральное тело разрушается быстро, и он «вступает в пределы высшей светлой жизни» [164, 357].⁵⁰² Астральный труп, или скорлупа, оставшаяся от обычно неочищенного умершего человека, постепенно распадаясь, возбуждает в астральном мире и автоматически повторяет привычные для него вибрации. Ей (скорлупе) временно может быть возвращено подобие жизни и даже деятельности с помощью магнетизма живых людей. Обычно это явление используется во время спиритических сеансов. На них астральные тела умерших исполняют роль сообщающего духа.

Четвертое начало человека есть интеллектуальное начало, проводником которого служит ментальное тело. Оно необычайно тонко, состоит из материи высшей сферы (ментальной), которая неуловима не только для физического зрения, но и для астрального. Все мысли человека имеют источник в ментальном теле, а затем уже переходят в астральный и физический центры.

Ментальное тело также развивается. Активный процесс мысли, очищенный от дурных страстей и направленный на благородные цели, способствует росту ментального тела. У высокоразвитого человека ментальное тело представлено в виде «быстро пульсирующих нежных и ярких световых оттенков» [164, 370].⁵⁰³ От качества ментального тела зависит и весь характер посмертной эволюции человека в промежутке между двумя воплощениями, когда человек находится в Девачане (аналог христианского рая). В ментальном теле собирается весь духовный опыт земной жизни человека, который потом преобразовывается в душевные силы, качества и дарования его индивидуальности в Девачане. Затем результат всей прожитой жизни человека переходит в его бессмертную душу, а ментальное тело, в свою очередь, разрушается, и человек сбрасывает свою четвертую и последнюю оболочку.

Бессмертная душа – это тройственное начало человека, имеющее своим источником божественную жизнь и представляющее собой истинную суть человека – монаду человека. Состоит она из триады: Атма – Будхи – Манас. «Два высших аспекта человеческой триады Атма- Будхи трудно передать словами. Атма можно обозначить как «Дух», Будхи – как «духовную душу», способную вступать в единение со всем сущим и испытывать при этом совершенное блаженство, а Манас – как «человеческую душу», вмещающую в себя чистый разум без примеси страстного начала и результаты всех опытов на протяжении всей эволюции человека» [164, 372].⁵⁰⁴

Высшее начало имеет и свое условное тело, которое в теософии называется духовным телом.

Это учение о строении человека наиболее тщательно разработано русским теософом Е. Ф. Писаревой. Но здесь нужно отметить, что оно хотя и выдержано в ключе теософского учения, но имеет и свои собственные отличия. Так, Писарева старается не умалять индивидуальных и личностных качеств человека, тогда как Блаватская в резкой форме отвергает всякое положительное значение индивидуальности и личности, считая их ограниченностью человеческой природы. Писарева, будучи воспитана на христианских принципах, пытается хоть как-то совместить теософию и христианство, тогда как Блаватская считает себя поклонницей сатаны. Но в конечном итоге и Писарева считает, что личность – это просто маска, личина, костюм актера, которые человек меняет при каждом новом воплощении.

В таком виде предстает перед нами классическое теософское учение о космогенезе, антропогенезе и антропологии. Эти постулаты наиболее тщательно разработаны Блаватской и сейчас считаются догматами всех оккультных сект и течений. Но теософское учение продолжает развиваться, и сейчас в нем возникло много дополнений, уточнений, новых положений.

Более всего новшества сказались на учении теософии о карме, перевоплощении, Камалоке, Девачане, Чакрах, Духах Природы и других. Рассмотрим некоторые из них, и в первую очередь вопрос о карме.

Космическая карма уже была раскрыта выше, поэтому сейчас можно рассмотреть человеческую карму.

Итак, вся Вселенная представляется в теософии как великая непрерывная деятельность, управляемая незыблемым Законом Справедливости. В мировой деятельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели. «Закон кармы, – разъясняет теософ А. Клизовский, – можно еще назвать законом возмездия, это закон воздаяния, закон причин и следствий, то есть такой закон, которым осуществляется космическая справедливость, который всякую причину приводит к соответствующему следствию и всякий поступок к такому же результату» [111, 131].⁵⁰⁵

В отношении к человеку карма представляет собой совокупность его деятельности. Все, что человек представляет собой в настоящем и чем ему предстоит стать в будущем, все это – последствия его деятельности в прошлом.

Человеческая карма проявляется в трех сферах жизни человека: умственной, психической и физической. Человек не может изменить своей кармы, он только должен осознать ее действие, так как вся жизнь человека строго детерминирована кармой. Если человек страдает, то он должен согласиться, что «это происходит от того, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страдании и должен спокойно переносить его» [164, 382].⁵⁰⁶

Что же касается содержания закона, то теософия еще не выработала своего морального кодекса и поэтому понимание должного и недолжного возлагает на совесть каждого теософа, и каждый понимает его по-своему, но считается, что абсолютное знание с ревностью исполняет его (закона) заказ, формирует в сознании искателей тайного знания уважение и благоговение к новообразованному ордену, облекая его в облако еще большей таинственности и обволакивая его оккультным преданием.

Теософия, в свою очередь, дала толчок к возникновению подобных обществ как общественного характера, так и религиозного. Не прошло и четверти века как от теософии отпочковались Антропософское общество, орден Золотой Зари, орден Серебряной Зари, орден Восточного Храма, сатанизм и т. п. Воспитанные в этих организациях зловещие личности показали, до какого состояния духовной деградации, когда порог чувствительности и граница дозволенного в морали исчезает, может довести человека увлечение оккультизмом. Как Теософское общество, так и родственные ему ордена возникли под патронажем масонских лож, в частности, под воздействием «египетского обряда». Так, исследователи считают: «К масонству египетского обряда относилось Герметическое братство Луксора», которое прямо или косвенно инспирировало большинство тайных организаций и спиритуалистических движений в Европе и Америке... Корни «Герметического братства Луксора» уходят в иррегулярное масонство египетского обряда «Мемфис-Мицраим», масонские ложи Германии XVIII века... Эта тайная организация стояла у истоков теософии и антропософии, оккультизма и прочиих разновидностей сатанизма и оказала большое влияние на эти движения» [80, 261].⁵⁰⁷

Основателем антропософии является Рудольф Штейнер. Рудольф Лоренц Штейнер родился 27 февраля 1861 года в Кральевце в Венгрии. В возрасте семи лет он пережил опыт ясновидения, увидев за многие километры картину самоубийства сестры своей матери. При исследовании жизнеописания известных оккультистов и деятелей мистических и тоталитарных сект всплывает как непреложный факт, что у таких личностей возникает особый интерес к потустороннему миру и обнаруживаются вдруг данные, способствовующие контакту с миром духов, такие, например, как ясновидение, видение НЛО, общение с душами умерших, слышание голосов и т. п. парапсихологические способности. Случилось такое и с отроком Рудольфом.

Если сопоставить, например, жития святых и жития оккультистов, то может сложиться мнение, что одни предопределены к святости, а другие к нечестивой жизни. Но это не так. Каждому человеку, возможно уже с самого раннего младенчества, бывают обращения как благодати Божией, так и искушения от беса. Те, кто сумел уловить обращения от Бога к своей душе и запечатлеть их на скрижалях сердца, откликнуться на зов благодати, становились на путь благочестия. Те, кто, почувствовав благодать, не откликнулся на ее зов, ощущает искушения от беса, и в частности искушение оккультными способностями, и тогда тщеславие и своеволие, двигая человеком, откликается на это искушение и у него возникает интерес и желание обладать этими способностями.

Позыв Штейнера в иную реальность стал для него вожделенным откровением, и он принял вызов. После этого в душе его началась особенная жизнь, в которой открывали себя духи, действующие в природе. Позднее Рудольф часто вспоминал, что даже в детстве в нем открылись способности видеть духовный мир. Этот паранормальный опыт положил начало его оккультной деятельности. Особенно он обогатился оккультными познаниями в студенческие годы, под влиянием преподавателя Венского психологического института, профессора немецкой литературы Карла Шреэра. Профессор помог расширить и углубить познания Штейнера в области глубинной психологии. «В результате упорных исследований и размышлений над творчеством Гете, Фихте, Шеллинга он открыл в себе тайную, чудесную способность уходить в глубинное «Я», освобожденное от всего внешнего, и там, в сфере непреходящего, созерцать вечное в нас» [80, 267].⁵⁰⁸

Штейнер особенно увлекался изучением естественнонаучных трудов Гете, был общественным деятелем, редактором газеты «Немецкий еженедельник», изучал католическую теологию, наконец, в 1887 году познакомился с теософией Е. П. Блаватской. По-настоящему он занялся теософией только в 1897 году. Его пригласили читать лекции по мистике в теософскую библиотеку в Вене. Темой его докладов стало описание мистического способа познания и его отношение к науке. В лекциях о мистике и в книге «Мистика на заре духовной жизни нового времени» Штейнер точно описал свои внутренние переживания. Свои взгляды и убеждения он строил на личном мистическом опыте, а также опирался на опыт таких европейских мистиков, как Мейстер Экхард, Иоган Таулер, Генрих Сузо и Иогани Рейе Брукский, Николай Кузанский, Парацельс, Якоб Беме и Ангелус Силезский.

В 1902 году он опубликовал книгу «Христианство как мистический факт», в которой высказал отношение к теософии в своем понимании. В апреле этого же года Штейнеру предложили взять на себя руководство теософским движением в Германии. Он согласился, и таким образом стал генеральным секретарем Немецкого Теософского общества в Берлине.

Но Штейнер был высокомерен и самолюбив; теософское учение он принял в своей интерпретации, считая свой вариант более совершенным. В 1904 году он опубликовал книгу «Теософия», в которой развивал представление о том, что самопознание человека является отправным пунктом на пути к высшему знанию. Его учение отличалось от традиционного тем, что теософы обычно отводили человеку пассивную роль; Штейнер же наделял человека большей самостоятельностью и признавал в нем определенную свободу воли. Совершенства человек достигал своими собственными усилиями, развивая свои оккультные способности. Он также не принимал восточного индуистского учения теософии, но акцентировал внимание на значении западной каббалы и христианского гностицизма. Так, он признавал роль Христа в духовном совершенствовании человека. Но, в отличие от христианства, Христос для антропософа является неким символом, а не личностью. В остальном он был полностью согласен с теософией.

Начиная с 1904 года Штейнер много путешествовал, выступал с публичными лекциями. С 1903 года он издавал журнал «Люцифер».

В 1906 году произошло первое разногласие между Штейнером и секретарем Теософского общества А. Безант. Оно касалось методов познания. Безант предлагала такие методы познания, которые были разработаны известным теософским деятелем Чарльзом Ледбитером. Штайнер видел в этих опытах опасность для человека. Разногласие привело к тому, что в 1907 году Штейнер отделил свою эзотерическую школу от теософской и занялся познанием по своей собственной методике, но при этом от теософского движения не отошел. Полный разрыв произошел в 1913 году, когда Штейнер отказался признать в Кришнамурти воплощенного мессию и выступил против того, чтобы в Немецкое Теософское общество входили группы теософского ордена «Звезда на Востоке». В ответ на это Анни Безант отозвала учредительные документы Немецкой секции Теософского общества.

2 февраля 1913 года в Берлине Штейнер основал Антропософское общество. 20 сентября был заложен камень в основание института по изучению наследия Гете – Гетеанума, а по сути антропософского храма, в Дорнахе, в Швейцарии. На открытии антропософского храма присутствовали некоторые представители русской творческой интеллигенции. В этом институте Штейнер читал лекции о человеческом познании, вырастающем до космического культа. Позже учением Штейнера заинтересовались немецкие нацисты и увидели в нем опасного конкурента, так как в штейнеровском теософском и нацистском учениях было много общего, особенно в учении о расах.

В 1923 году нацисты организовали поджег Гетеанума с целью завладеть архивами антропософов. Пожар негативно сказался и на деятельности антропософского общества, и на здоровье Штейнера, который умер от истощения 30 марта 1925 года. Нацисты, завладев архивами и библиотекой антропософов, использовали эзотерическое учение Штейнера в своих целях. Связь нацистов и антропософов и теософов существовала еще при жизни Штейнера. Под сильным влиянием штейнеровского учения находился и автор нацистской концепции «Кровь и почва» Вальтер Дарре.

Антропософия пережила нацизм, и в настоящее время ее ложи имеются во всех странах Западной Европы и в России.

Из недр штейренианства возникла и так называемая Вальдорфская педагогика, которую в России пытаются представить как верх педагогического совершенства и внедрить в российских школах, но которая в действительности преследует цель насадить оккультные идеи в сознание подрастающего поколения нашей страны. Согласно Вальдорфской педагогике, штейнерианское оккультное учение является сверхнаучным методом воспитания и совершенствования человека, оно якобы способствует быстрому и легкому усвоению научного материала и совершенствует познавательные способности ребенка и вообще всякого человека.

Помимо антропософии с теософией тесно переплетается и судьба известного своими извращениями оккультного ордена Золотой Зари. Этот орден был основан в 1887 году в Англии членом ордена розенкрейцеров доктором Вильямом Весткотом. Тайные ритуалы и символику ордена он поручил разработать одному молодому человеку – Самуэлю Лидделу Мазерсу, который был сведущ в оккультных познаниях. Мазере был активистом кельтской группы, которая стремилась восстановить династию Стюартов в Шотландии. Он, подобно другим известным оккультистам, был поражен недугом ясновидения и манией величия. Так, в разное время он утверждал, что он якобы был королем Англии Яковом IV и не погиб в 1513 году, а продолжал существовать как бессмертный адепт. Затем он начал требовать от членов Золотой Зари абсолютного и беспрекословного повиновения своей власти. Свои властолюбивые амбиции он оправдывал тем, что он на астральном плане общается с тайными вождями ордена и от них получает тайные знания, символы и ритуалы. В 1892 году Мазере перебрался в Париж и учредил там для особо избранных внутренний круг Золотой Зари, где практиковались особые оккультные ритуалы по сношению с нечистой силой, которые он сам разработал. «Во время ритуала посвящения кандидат вступал в склеп с семью стенами, алтарем и гробом, в котором якобы покоилось тело Христиана Розенкрейцера, которого обычно изображали Мазере или Весткопт. Стены склепа были исписаны каббалистическими символами. Обряд завершался клятвой хранить тайну и посвятить себя Великому Деланию очищения и возвышению своего духовного естества, чтобы достичь большего, чем свойственно человеку, и не злоупотреблять этой великой властью. Если адепт нарушал клятву, то неумолимая и жестокая воля тайных вождей адепта покрывала его позором и вызывала у него паралич» [80, 277].⁵⁰⁹

В 1900 году Мазере совершил посвящение в орден нового адепта оккультизма Алистера Кроули, который затем даже в оккультных кругах имел дурную репутацию. Из-за властолюбивых замашек Мазерса начались раздоры в ордене; это привело к тому, что в 1911 году над ним состоялся суд, и его исключили из ордена. Болезненное честолюбие Мазерса не могло вынести такоо обращения, и «великий адепт» скончался в 1918 году. После смерти Мазерса группу его стойких поклонников возглавила вдова адепта Мойна. Они продолжали отправлять обряды, посвященные египетской богине Изиде. На общем фоне вырождения христианских принципов жизни в Европе продолжал усиливаться интерес к оккультизму, им прониклись все слои западного общества.

Соблазн был прежним – страстное желание овладеть тайными науками и с их помощью достичь власти и богатства. Но главное – властвовать над себе подобными. Проникновение в глубины оккультизма изменяло человеческое сознание, характер, его устремления, психологию мышления и поведение. Человек в результате оккультных поисков входил в мистический экстаз и получал от этого наркотическое удовлетворение и ненасытную жажду вновь и вновь испытать это «удовольствие». Золотая Заря как раз и явилась тем институтом, в котором человек с помощью специально разработанных ритуалов достигал этого состояния.

Орден Золотой Зари имел в Европе пять храмов. Членами ордена были многие европейские знаменитости: поэты, писатели, художники, ученые, философы, дипломаты, политики. Между орденом Золотой Зари и другими оккультными организациями существовала тесная связь, особенно с Теософским обществом. Так, ирландский поэт Вильям Батлер Йетс сначала был членом Теософского общества, но затем, соблазненный таинственными ритуалами Золотой Зари, перешел в орден.

Таинственные ритуалы ордена привлекали многих, их участниками были и автор многочисленных оккультных трактатов Альфред Уэйт, и актриса Флоренс Фарр, сторонница психоанализа, и писательница Мери Виолетто Фет, более известная под псевдонимом Дион Форчун, и многие другие. Всеми ими владело страстное желание Великого Делания – «достижения контроля над собой и природой» [80, 279].⁵¹⁰

Путь к совершенству в ордене для неофита пролегал через десять степеней посвящения. После шестого уровня младшего адепта новички могли просить о допущении в более секретную организацию, которая известна как второй орден. Помимо него существовало и особое братство – общество тайных вождей. Они занимались совершенствованием и управлением природой уже на астральном уровне.

Адепты Золотой Зари использовали магические ритуалы, заимствованные и составленные на основании древних каббалистических трактатов, а также использовали труды алхимиков и астрологов, например, трактаты известного оккультиста XVII века Джона Ди. Ритуалы были направлены на достижение общения с тайными вождями миров духов природы, выход в астрал, вхождение в экстаз и др. Посредством магических заклинаний члены ордена занимались «воздействием» надприродной силы на другого человека, целительством, астральными войнами, которые, как считали адепты, редко обходились без жертв.

Согласие в руководстве ордена находилось не на высоте, каждый считал себя членом совершенного братства и сверхдостойным быть руководителем ордена. Противоборство среди верхушки Золотой Зари привело к расколу, в результате образовалось несколько дочерних обществ. Так, А. Э. Уэйт основал «Храм Изиды-Урании» в Лондоне, Йетс – «Утреннюю Звезду», поклонники Мазерса объединились в общество «Альфа и Омега». Остатки ордена Золотой Зари с 1912 года возглавил Кроули и переименовал орден в «Орден Восточного храма».

Это была самая зловещая фигура в истории оккультизма. Родился Эдвард Александр Кроули в 1875 году. Его отец был богатым пивоваром и принадлежал к экстремистской протестантской секте «Плимутские братья». В 19 лет Кроули поступил в Лондонский, а затем в Кембриджский университет. Здесь он увлекся помимо науки и оккультизмом, познакомился с тайными обществами, братствами, ложами. Имея материальный достаток и не имея христианского благочестия, он предался разврату, а затем извращению содомскими грехами, и в этом не знал меры. В 1896 году Кроули испытал первое «озарение» от духов и осознал, что должен следовать по оккультному пути. По этому поводу он написал в своей книге «Теория и практика магии», что, еще не достигнув отрочества, он уже знал, что он – зверь, число которого 666. «Я еще не понимал до конца, к чему это приведет: это было страстное, экстатическое переживание собственной личности» [80, 281].⁵¹¹ В 1900 году Кроули был посвящен в члены Золотой Зари, а в 1912 году создал свой собственный орден. Всю свою жизнь он посвятил оккультизму и пропаганде оккультного образа жизни. Он истово изучал каббалу, алхимию, магические ритуалы, а затем не менее страстно предавался практическим упражнениям в ритуальной магии. Для более эффективного достижения экстаза он применял тантрические приемы и ритуалы магии секса.

Кроули много путешествовал по разным странам и изучал местные ритуалы магии. В апреле 1904 года, во время путешествия по Египту, он якобы услышал голос злого духа Айваза, который сообщил ему, что выбрал его глашатаем Нового Века и носителем нового знания. Здесь Кроули получил от беса откровение о начале новой эры. И тогда «Алистер Кроули осознал себя зверем Апокалипсиса и выбрал себе инициатическое имя «Великий зверь». С этого момента и до смерти Кроули выполнял свою миссию по распространению нового учения» [80, 281].⁵¹²

Летом 1909 года, во время путешествия по Гималаям, на Кроули сошло новое откровение о синергизме магии и секса. Свою концепцию этого ведения Кроули описал в «Книге закона» и провозгласил свое учение новой гностической и мессианской религией – телемизмом. Телемизм Алистера положил начало новому религиозному сознанию. Основные принципы нового религиозного учения исходят из гностицизма и египетского язычества. Так, религиозные убеждения Кроули основываются на вере в эволюцию человечества в виде эонов. Первым был эон Изиды – эра матриархальных обществ и языческих богов, затем наступил эон Осириса – эпоха богов умирающих. Среди этих умирающих религий и культов наиболее характерным было христианство. С апреля 1904 года наступил эон Гора – религии экстаза и насилия, огня и жара. Последним эоном будет Маат, который наступит через две тысячи лет. Все эти зоны – аспекты одного и того же фундаменталистского единства, которое в конечном итоге превратится в ничто. Смена эонов сопровождается изменением магических формул планет, что приводит к изменению всех моральных канонов, а вместе с тем и к катастрофе.

Кроули наряду с Блаватской стал пророком новой эры, нового мировоззрения. Он, так же, как и теософы, приветствовал революцию в России и надеялся, что она приведет к установлению нового мирового порядка по законам телемизма. В этом он был убежден на том основании, что знал многих революционеров, в том числе и Ленина, как адептов оккультизма. В связи с этим «он тайно переправил в СССР два экземпляра «Книги Закона» и пытался установить контакт с Троцким, а в 1931 году встречался с Тельманом и посвятил одну из своих поэм Ленину» [80, 183].⁵¹³

Нужно отметить, что все оккультные организации Европы и революционные круги в России были родственны подуху и сущности, различались только по степени проникновения в глубины оккультизма и извращения образа жизни. Все эти и им подобные промасонские организации пропитаны духом оккультизма в той или иной степени. Поэтому и члены одного оккультного ордена могли принадлежать одновременно и к другим. Конечно, это разрешалось только членам степеней высших посвящений. Так, большинство членов Золотой Зари или, как его переименовал впоследствии Кроули, «Ордена Восточного храма» одновременно состояли членами масонских лож египетского обряда «Мемфис – Мицраим». Сам Кроули помимо этого был еще и активистом ирландского движения националистов и якобитом, сторонником установления власти Стюартов в Англии, так как считал, что из этой династии придет мессия новой эры, но для того чтобы царство нового мессии утвердилось, необходимы катаклизмы.

Оккультизм всегда, в какой бы форме он ни оказывал воздействие на личность, извращал образ Божий, и в первую очередь христианскую мораль. Кроули в этом отношении является самим ярким примером. Извращения в оккультизме, как правило, касаются в первую очередь отношений полов. Так, согласно оккультному учению, ключом к человеческому естеству является секс, который приводит к оргазму как особому состоянию экстаза. Во время магических ритуалов этот экстаз якобы переходит в сверхъестественное переживание, во время которого адепт может общаться с миров духов, выходить в астрал, получать сверхъестественные откровения или обретать состояние внутреннего озарения. История магии изобилует рассказами о ритуальных извращениях, которые подробно описаны в оккультной литературе. В старых магических книгах содержатся заклинания для получения сексуальной покорности от женщины, а также ритуалы, в которых женщины играют активную эротизирующую роль. «Утратив власть над астрономией, химией и медициной, маги поняли, что одной из немногих оставшихся в их власти сфер является секс, в котором они знали толк, как никто другой» [80, 285].⁵¹⁴ И можно с уверенностью сказать, что современный секс вышел из недр оккультизма, являясь своего рода «изюминкой соблазна» для современного человека. Сексу придают важное значение в ритуальной магии. Во время оргазма маг, по утверждению представителей оккультизма, заряжается энергией, с помощью которой может общаться слухами. Особенно это вошло в практику на Западе после знакомства Европы с индуистским тантризмом. Согласно учению тантристов, посредством эротического наслаждения человек может общаться с божественным началом. Половой акт символизирует соединение мужского начала, божества Шивы, и женского – Шакти, адепты же при этом достигают высокого уровня сознания и олицетворяют собой Вселенную.

В 1920 году Кроули, к тому времени получивший уже титул «Бафомет», вместе с группой последователей, которая состояла в основном из женщин, поселился на острове Сицилия на ферме, которую назвал аббатством Теллема. В этом аббатстве он предавался оргиям, магическим ритуалам с использованием крови животных, употреблял наркотики и пил кровь жертвенных животных. Сексуальная магия занимала в его жизни центральное место. Особым ритуалом в ней считалось совокупление Кроули с козлом, который в это время символизировал «Бафомета».

Слухи о такой деятельности аббатства дошли до правительства Италии, на ферму нагрянула полиция, и «Бафомет» в 1923 году был выдворен из Италии. Кроули имел две жены и множество наложниц, любовниц, которые испытывали к нему непреодолимое влечение. Кроули до конца жизни занимался магией и развратом, публиковал свои книги о наступлении царства Антихриста. Умер он от передозировки героина 1 декабря 1947 года. Безутешные поклонники перевезли его прах в США.

Масонское влияние не ограничилось деятельностью рассмотренных выше орденов и личностей. В недрах масонства постоянно рождались и рождаются идеи, ордена, организации, личности, которые в традиции и духе Агриппы, Парацельса, Джона Ди утверждали основы оккультизма.

В XIX веке к таким ученым принадлежал знаменитый адепт Элифас Леви. Он родился в 1810 году в Париже в семье бедного сапожника. Был крещен и наречен именем Альфонса Луи Константа. С детства он интересовался религией, но ортодоксальных взглядов не имел, поэтому религиозная вера его имела свои особенности. От религии он перешел к политике, принимал участие в радикальном политическом движении и несколько раз попадал в тюрьму. Семейная жизнь его также не сложилась. Через несколько лет после женитьбы от него ушла жена. В это время Констант познакомился с оккультизмом и предался изучению эзотерической литературы. Особое влияние на него произвели трактаты Франсуа Барре, в частности сочинение «Маг, или небесный мудрец», где автор обобщил многовековый опыт магии. В конечном итоге Констант всю оставшуюся жизнь посвятил оккультизму. Он взял себе псевдоним Элифаса Леви и принялся за разработку новых ритуалов магии. В течение всей своей жизни он анализировал и систематизировал наследие магических искусств и придал им в своем учении вид науки. Первая его книга, «Основы магии», содержала в себе смесь многих оккультных учений средневековья: магии, каббалы, алхимии, колдовства Апполония Тианского и др. В 1856 году вышла в свет его основная книга «Учение и ритуал высшей магии». В ней автор попытался найти теневую связь между еврейским алфавитом, каббалой и цыганскими игральными картами (арканами) Таро. Он считал, что в разгадке этой тайны кроется ключ к тайнам жизни. Он также пытался заняться оккультной политикой и работал над организацией тайного ордена, который объединил бы всех оккультистов.

В оккультизме Элифас Леви считается великим ученым. Его труды оказали и оказывают огромное влияние на адептов этого тайного учения. Умер великий маг в 1875 году, как отмечает один из его биографов, ровно через четыреста лет после рождения Фауста. У Элифаса было много единомышленников, которые после его смерти довершили дело своего учителя и основали каббалистический орден розенкрейцеров. Среди учеников особой активностью отличились и получили признание в оккультизме такие столпы, как Стаснислав Де Гуайта, Жозефин Пеладан, Жерар Анкос, аббат Булле и многие другие.

Станислав Де Гуайта и Жозефин Пеладан в 1888 году учредили во Франции «Каббалистический орден Розы и Креста», который явился аналогом ордена «Золотая Заря». Этот орден носил политический характер, был близок к мартинизму, в члены ордена допускались только адепты, прошедшие высшие степени оккультного посвящения. Сам Гуайта своей деятельностью всячески способствовал процветанию оккультизма; отыскивал, сохранял, разрабатывал и практиковал всяческий эзотерический материал, который был известен и доступен в его время. Свои труды он обобщил в нескольких книгах, посвященных магии. Его личная жизнь также носила следы оккультизма. Так, он злоупотреблял наркотиками и пропагандировал их как лучшие магические средства для выхода из грубого тела и исследования астральной среды. В 1898 году поэт и маркиз Станислав Де Гуайта «вышел в астрал», выбросившись из окна.

Жозефин Пеладан в 1890 году отошел от ордена и основал свою ложу «Орден Розы и Креста, Храма и Грааля», в котором хотел соединить розенкрейцерство, масонство и католицизм. Основное внимание в своем учении Пеладан уделял раскрытию оккультизма в искусстве. Он считал, что художник должен быть рыцарем в доспехах, пребывающим в символических поисках Грааля. С 1892 года Пеладан стал устраивать художественные выставки «Салон Креста и Розы», на которых читал лекции по живописи и мистицизму. В своем учении он отвергал реализм и положил начало оккультному символизму в живописи. В салоне выставлялись картины известных художников с оккультным уклоном, в частности, таких, как Г. Моро, П. Де Шаванна, Ф. Ронса, Кнопфа и Руа и др. Пеладан пытался пропагандировать оккультизм и в музыке. Он провозгласил официальными композиторами своего ордена Рихарда Вагнера и Эрика Сати. Не оставил без внимания Пеладан и театр; он основал свой театр, и с его помощью вел пропаганду оккультизма. Он поставил, например, такие пьесы, как «Тайны розенкрейцеров», «Тайны Грааля» и др. Его сподвижник Жерар Анкос, известный под псевдонимом Папюс, также принимал активное участие в деле распространения и утверждения оккультизма. Наиболее известный труд Папюса – «Белая и черная магия"- до сих пор является учебным пособием для начинающих оккультистов.

Деятельность ордена Пеладана очень часто сопровождалась скандалами, зачинщиком которых часто был аббат Булле. Он родился в 1824 году, воспитывался в католической семье и затем стал аббатом. Приняв сан, он сделался духовным наставником монахини Адель Шевалье. Но вскоре они стали любовниками и увлеклись оккультизмом. В 1859 году основали свою ложу «Общество возрождения души», где практиковали непристойные обряды экзорцизма, сексуальной магии и другие более жестокие магические ритуалы. «В декабре 1860 года Булле принес в жертву младенца, которого Адель Шевалье родила от него» [80, 290].⁵¹⁵ В 1875 году в память об Элифасе Леви Булле основал сатанинскую общину «Церковь Кармеля». После его смерти она стала называться «Храмом сатаны».

Теоретическое и практическое наследие оккультизма в XIX веке вследствие упадка веры и благочестия пользовалось небывалым успехом. Оккультизм охватил умы и сердца чуть ли не половины населения земного шара. Даже многие католические священники совмещали служение папскому престолу и практические занятия магией. Римский папа Лев XIII вынужден был признать распространение оккультизма среди духовенства в широких масштабах и 20 апреля 1884 году издал энциклику «Род человеческий», в которой причислил масонов к царству сатаны и адской власти, считая их одержимыми бесами и партией зла.

Этот оккультный калейдоскоп, под главенством масонства, напоминает щупальца осьминога, ядовитую жидкость, проникающую в тело здорового человека, когда провести четкую грань между ними невозможно. Он напоминает лаву извергающегося вулкана, захватывающую мощно и быстро духовные силы человека.

При наличии спроса оккультизм не ограничивается одними орденами. Увлекающаяся оккультизмом масса имеет разную степень духовного поражения, и каждый адепт по мере своей приверженности оккультным идеям является и миссионером таинственного знания. Это используют и масонские ордена. Посредством таких миссионеров организовывают кружки, вечера и встречи, на которых в популярной форме осуществляется пропаганда оккультизма и проводится вербовка неофитов. Этому способствуют и многомиллионные тиражи эзотерической литературы. Оккультные идеи насаждаются посредством науки, искусства, философии, религиозных сект.

Оккультисты начали объединяться и в другие группы. В 1889 году состоялся конгресс оккультистов и магов для координации деятельности масонских лож, на который прибыли депутаты, представлявшие 30 000 членов партии зла. В 1898 году главы оккультных и масонских обществ Европы и США создали «Всемирный союз духовных братьев», который объединил представителей 35 000 оккультных групп. В том же году в Париже по инициативе ордена мартинистов был учрежден Верховный совет духовидцев, в который вошли 12 членов. Так было в XIX веке. В XX веке эта тенденция только усилилась, и к ней прибавился еще один существенный фактор. В XX веке в дело распространения оккультизма включились новые религиозные движения, синкретические секты мистической и оккультной направленности.

К середине двадцатого столетия под воздействием теософии в совокупности с родственными ей философскими и восточно-религиозными системами буддизма и индуизма, на Западе возникает особая волна духовного кризиса, новое явление в сфере религии. К 60-м годам XX века, особенно в Америке, религиозные движения и течения оформились в особые организации – секты, культы, общества и центры, основная масса которых приобрела черты деструктивного типа. По статистике, только в США в настоящее время существует свыше тысячи нетрадиционных оккультно-мистических религиозных организаций, причем в деятельности этих культов принимают участие от 3 до 5 миллионов американцев. Можно сказать, что новые культы стали неотъемлемой частью современной религиозной жизни большинства стран Америки и Европы.

Все они служат одной основной цели – построить Новую Эру, и в авангарде этого движения идет теософия и созданные под ее влиянием оккультно-теософские ордена, секты, культы, общественные организации, которые в настоящее время известны под названием «Новый Век». Правда, в действительности Новый Век (Новая Эра) не так нов, как это иногда считается. Как утверждают многие исследователи, Теософскому обществу необходимо было превратиться фактически в огромную «воронку» в области культуры, через которую многие «сокровенные знания» Древности и Востока собирались бы и передавались западной цивилизации XX века. В большей степени, чем какому-либо другому, этому обществу принадлежала инициатива возрождения интереса к мистическим «наукам» и доктринам, изучение которых было продолжено впоследствии адептами Нового Века, начиная с «астрального путешествия» до дзен-буддизма, включая астрологию, реинкарнацию, карму, гуру и свами, трансцендентальную медитацию и положительное отношение к сверхъестественному в целом. «Теософское общество было главной действующей силой в движении Нового Века. Другие вдохновленные теософами группы и отдельные лица, придерживавшиеся тех же убеждений, занимались аналогичной деятельностью» [146, 125–126].⁵¹⁶

Таким образом, под непосредственным воздействием теософии в середине 60-х годов XX века собственно и проявился один из самых ярких феноменов современного духовного кризиса – оккультно-мистические секты Нового Века с их основным девизом «Новая Эра».

С понятием «Новая Эра» («Новая Эпоха») сопряжено популярное ныне понятие «Нью эйдж» (от англ, «новый век»).

Идея «нью эйдж» логически вытекает из идеи «Новой Эры». Являясь определенным идейным соединением Востока и Запада, «нью эйдж» предлагает человеку некие целостные перспективы его бытия в единстве телесного и духовного. Термином «нью эйдж» пользуются для описания новейших теорий сущности человеческого существования, которое видится в пробуждении в человеке высшего «Я», нетрадиционном способе мышления и трансформации его сознания, «улучшении» состояния здоровья, как физического, так и психического, освоении различных практик эзотерических или духовных традиций.

Идеологической базой теории Новой Эпохи является оккультномистическое учение. Начиная с XIX века, и особенно после образования Теософского общества, якобы начался расцвет Новой Эпохи. Сейчас все секты и культы движения «Нового Века», в основу которых положено теософское учение, предсказывают гибель старой христианской эры и рождение новой – Эры Водолея, эры шестой расы, адептов «тайной доктрины».

Новую Эру предрекала в конце XIX века оккультная пророчица Е. Блаватская: «Эра освобождения от иллюзий и перестройки жизни уже началась. Цикл почти завершил свой круг; новый цикл вскоре начинается» [25, 1, 100],⁵¹⁷ – писала она в «Разоблаченной Изиде». – «Старая эра изжила себя, выродилась, но на ее пепелище показываются ростки новой расы, и уже на наших глазах, новая раса находится в образовании» [25, II, 556].⁵¹⁸

В конце 30-х годов XX века известный русский теософ А. Клизовский восторженно отмечал: «Темная эпоха кончилась и переходный период тоже заканчивается. Новый мир зарождается... всюду рассеяны Израили, или избранные, которые составляют аногаур нового мира» [111, 636].⁵¹⁹ Поэтому, по его словам, нужно собрать все усилия и не только выдержать переходный период, но и достойно подготовить себя к встрече Новой Эры. «Переживаемая нами переходная эпоха, когда строятся новые ступени сознания, есть эпоха смещения всего отжившего и отживающего. Космический магнит, как совокупность всех космических энергий, напрягается для смещения всего, что держится за старое (Клизовский имеет в виду сталинскую чистку – прим. Н. К.) и не может идти вровень с требованиями Новой Эпохи. Смещаются власти, смещаются государства и народы, подготовляется смещение материков. Поэтому наше время столь богато различными катастрофами, что оно есть подготовка к общему великому смещению, которое наступит, когда придет положенный космический срок» [111, 636].⁵²⁰ Когда Сталин очищал место для Новой Эры, Гитлер призвал оккультные силы помочь ему достичь власти, взяв на вооружение символику и доктрину Блаватской, особенно ее учение о расах. Он мечтал силой водворить власть Новой Эры.

И оккультизм сегодня усиливает свои позиции. Где невозможно взять силой, он берет соблазном, искушением.

В начале 90-х годов XX века оккультно-теософская ассоциация «Новый Акрополь» вновь напомнила о грядущей эре. «Грядут новые времена, времена пробуждения духа и возрождения культуры... – пишут идеологи «Нового Акрополя». – Уже наступила Эпоха Реставрации. Заканчивается один период, и мы входим в следующий временной цикл... Мы должны подняться и идти против течения, создавать свой собственный ветер, будить и проявлять наши собственные ценности, и в этом идти даже вопреки всему миру, если это окажется нужным, ибо для того, чтобы существовал новый мир, должен родиться новый человек, способный этот мир создать» [42, 3, 5, 100–101].⁵²¹

В 1992 году Российское Теософское общество опубликовало Манифест, в котором призвало русский народ готовиться к встрече Новой Эры. «Теософское движение должно вводить свою целительную, чистую силу в исстрадавшийся, расшатанный организм современного общества, вернуть человеку веру в себя и в будущее, осветить смысл настоящих скорбных переживаний и вдохнуть в него силу все преододеть, чтобы воскреснуть к новой жизни и идти к зачинающейся заре благословенного Нового Дня» [44, 1992, 4].⁵²²

Учение о Новой Эре хотя впервые и было провозглашено во всеуслышание Теософским обществом, но само по себе является столь же древним, сколь и сам оккультизм. Теософия лишь в популярной, доступной форме, в новом свете преподала эту идею человечеству.

В эпоху Возрождения в борьбе с католицизмом идея Царства Небесного постепенно переросла в идею Царства Земного, а идея Богочеловека как царя Нового Горнего Иерусалима – в идею человекобога, миссия которого состояла в создании общества сверхлюдей, избранных и посвященных, которые и управляли бы Земным Царством.

Создать всемирное братство, всемирное государство и всемирную единую религию на почве оккультизма – такую задачу ставит перед своими членами теософское движение, а в России, помимо этого, ставится задача и разрушения национальных и культурных традиций. Эта задача зафиксирована в Манифесте Российского Теософского общества и в уставах мистических культов движения «Новый Век».

Согласно теософской концепции, народы, населяющие Россию, обречены на вымирание, так как не они, а население Соединенных Штатов является зародышем шестой расы. По учению теософии, выживают только лучшие представители коренной расы – русские же и вообще славяне таковыми не являются, следовательно, они обречены на уничтожение. «Американцы Соединенных Штатов, – писала еще Е. Блаватская, – уже стали отдельной народностью... Короче говоря, они являются зародышами шестой подрасы и... несомненно, станут пионерами той расы, которая должна последовать за настоящей европейской, со всеми своими новыми особенностями... Таким образом, человеку Нового Мира... назначено кармой сеять семена для грядущей великой и гораздо более блестящей расы» [26, II, 558].⁵²³ И эта американская раса превосходит все остальное человечество не своими заслугами, но генетически, т. е. она по существу онтологически выше всех других народностей. Кармой определено именно этому народу стать владыками и наставниками Новой Эры и управлять по достоинству всем миром. В связи с этим проводится и корректировка масонско-теософских лозунгов, с которой разрешено знакомиться только посвященным, для непосвященных основной лозунг остается прежним: «Свобода, равенство, братство». «Социального равенства в мире нет и не может быть, – разъясняет А. Клизовский, – ибо эволюция жизни основана не на равенстве, но на неравенстве. Равенство бы означало застой и умирание... Всякое общество есть власть меньшинства... Человек призван делать не то, что хочет, а что по существу хорошо или должно быть им, но именно поэтому лучше, когда сведущие и умелые должны руководить худшими» [111, 777–779].⁵²⁴ И это в первую очередь касается России. Кармой якобы определено для России медленное вымирание, из-за чего Блаватская собственно и отреклась от России и приняла американское гражданство, зачислив, таким образом, себя в члены шестой подрасы.

Таким образом, теософия и как учение, и как организация, связанная с современным масонством, ждет и приближает Новую Эру. Новая Эра – это следующая ступень планетарной эволюции, рождение новой шестой расы. Старая раса вымирает, но на смену ей идет более совершенная раса, более «духовная» раса. Человечество новой расы – это адепты тайного учения, которые интеллектуально и физически выше представителей старой расы. По своим способностям и возможностям они далеко превосходят остальных своих современников. Они – творцы высшей культуры и общества. Каждая ступень планетарной эволюции, каждая новая коренная раса проходит свое развитие на определенном материке. Шестой расе кармой предопределено развиваться на территории Северной Америки и, в частности, на территории Соединенных Штатов. Таков политический аспект Новой Эры, и в этом и чаяния масонов, и чаяния теософов совпадают.