К

КАЗАНЕЦ Яков Тихонов (РУДАКОВ) (XVII в.), иконописец, крепостной кн. Д.М. Черкасского. С 1648 жалованный иконописец Оружейной палаты. По случаю царской свадьбы написал патрональную икону для царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны – «Алексий человек Божий и Мария Египетская в молении к образу Богоматери» (ГМЗМК) и Казанскую икону Божией Матери (не сохранилась). В 1649–50 Казанец участвовал в росписи собора Саввино-Сторожевского монастыря и написал Царские врата для этого собора.

В 1652 участвовал в росписи Архангельского собора в Кремле и писал икону «Воскресение Христово» (УКМ). В 1659 вместе с Гавриилом Кондратьевым и Симоном Ушаковым Казанец написал икону «Благовещение с акафистом», а вместе с Кондратьевым – «Троицу Ветхозаветную» для Троицкой церкви в Никитниках.

Яков Казанец. Алексий человек Божий и Мария Египетская в молении к образу Богоматери. Икона. 1648 г. 48х58 см. ГМЗМК

Еще одну икону «Троица Ветхозаветная» (ВУМЗ) мастер написал, вероятно, для Троицкого собора Гледенского монастыря рядом с Устюгом Великим.

Лит.: Овчинникова Е.С. Церковь Троицы в Никитниках. Памятники живописи и зодчества XVII в. М., 1970.

КАЗАНСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу Одигитрия. Святыня России, прославляемая как хранительница русского народа. С ней связаны судьбоносные события отечественной истории.

Богоматерь Казанская в раме с изображением чудес от иконы в 20 клеймах. Икона. XVII в. 99х65 см. СИХМ

Отличительными особенностями Казанской иконографии являются фронтальное положение благословляющего Младенца и изображение Божией Матери так, что Ее указывающей на Младенца руки не видно.

Чудотворной считается икона из Казанского собора в С.-Петербурге. Она написана на кипарисовой доске предположительно в к. XVII в. Образ Божией Матери на ней наделен удивительной духовной красотой, которая раскрывается перед верующими постепенно с течением времени. Лик Богородицы по размеру больше натуральной величины. Он спокоен и одухотворен. В больших печальных глазах затаилась невыразимая боль. Икона темная, но лик сияет удивительным золотистым светом, который проникает даже в самые отдаленные уголки храма. Предвечный Младенец не благословляет. Вместо благословляющей десницы Христа изображен крест. Он служит напоминанием о крестных страданиях Спасителя и душевных муках Его Матери. За исключением ликов, образ закрыт окладом, который богато украшен драгоценными камнями. Голова Богородицы увенчана царской короной, нимбы вышиты жемчугом в виде расходящихся лучей.

Богоматерь Казанская. Икона. XVII в. 33,5х28 см. СИХМ

Богоматерь Казанская. Икона. 2-я пол. XVII в. Углич. 31х28 см. УМЗ. Происходит из старообрядческой моленной купцов Выжиловых нач. ХIХ в. г. Углича

Богоматерь Казанская. Икона. К. XVII в. – н. XVIII в. 27,5х24,5 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из семьи Бирюковых

История относит появление первого образа к царствованию Иоанна IV Грозного, который в 1552 присоединил к России Казанское иноверческое ханство, а в 1555 учредил в нем епархию.

В июне 1579 Казань пострадала от пожара. Среди погорельцев был стрелец Даниил Онучин. Когда он приступил к постройке нового дома, его 9-летней дочери Матрене во сне явилась Божия Матерь и повелела возвестить архиеп. Иеремии и градоначальникам о явлении Своего образа на месте сгоревшего дома Онучиных. Словам ребенка никто не поверил. Знамение повторилось 3 раза. В последнем Богородица пригрозила девочке гибелью. 8/21 июля испуганные Матрена с матерью стали раскапывать пепелище. На месте печи девочка нашла икону, завернутую в рукав старой одежды из вишневого сукна, сиявшую дивным светом. Об обретенном образе Богоматери с Младенцем сообщили архиепископу и светским сановникам, а местный священник Ермолай, будущий патр. Гермоген, перенес икону в Благовещенский собор.

Для государя Иоанна Васильевича в Москву был отправлен список с чудотворной иконы, а через несколько лет в 1594 свящ. Ермолай записал для царя «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного славного Ея явления образа, иже в Казани». Став патриархом Гермогеном, он составил службу в честь чудотворной иконы Богоматери.

В 1579 на месте обретения образа царь Иоанн Грозный повелел построить Казанскую церковь и основать женский монастырь. Первой его инокиней, а затем игуменьей Маврой стала Матрена Онучина.

В 1594 царь Федор Иоаннович возвел на территории монастыря большой каменный Успенский собор. В него поместили Казанскую икону Божией Матери, богато украшенную золотом, драгоценными камнями и жемчугом из царских сокровищ.

Значение Казанской иконы Пресвятой Богородицы в истории России трудно переоценить. В н. XVII в. в период Смуты, когда польские войска захватили Московский Кремль, а над Россией нависла угроза воцарения самозванца, русский народ, уповая на помощь Богородицы, выступил против иноземного владычества. В 1611 патриарх Московский и всея Руси Гермоген благословил передать чудотворную Казанскую икону Божией Матери кн. Дмитрию Пожарскому, который собирал ополчение в Подмосковье. Освободив Новодевичий монастырь, в бою на Лубянке князь был ранен. Для поправки здоровья он уехал в свою вотчину, куда к нему прибыл Козьма Минин с призывом возглавить объединенные русские полки. Тем временем Казанскую икону отправили обратно в Казань, но по просьбе народа ее вернули Пожарскому, который взял образ в поход. 22 окт./4нояб. 1612 русские войска освободили Китай-город и торжественно вступили в Московский Кремль. Настало долгожданное время для избрания Российского царя. В 1613 им стал Михаил Федорович Романов. Так чудотворная Казанская икона Божией Матери стояла у истоков царствования Дома Романовых. Через нее Сама Пречистая Дева определила судьбу России.

Кн. Д. Пожарский поместил святыню в своей приходской Введенской церкви на Лубянке, а в 1630 возвел для нее «Теремной Казанский собор» в Китай-городе у Воскресенских ворот, на углу Никольской ул. и Красной площади. (В 1936 Теремной собор разрушили. Икону перенесли в Богоявленский патриарший собор. Восстановить храм на прежнем месте удалось по чертежам архит. П.Д. Барановского.)

Какая именно икона находилась в Теремном Казанском соборе – обретенная в 1579 или ее список – неизвестно. По одной версии, после освобождения Москвы чудотворная икона осталась в столице, а в Казань отправили список. По другой, наоборот, в Москве пребывал список, сделанный для царя Иоанна Грозного, а святыню вернули в Казань. Еще один, 3-й список был сделан для кн. Д. Пожарского.

После восшествия на престол государь Михаил Федорович повелел праздновать Казанскую икону 2 раза в год: 8/12 июля, в день обретения иконы, и 22 окт./4 нояб., в память об освобождении Москвы. Но торжества проходили только в Москве и Казани. В 1649 государь Алексей Михайлович установил праздник в честь Казанской иконы Божией Матери по всей России. Существует предание, что его мать, царица Евдокия Лукьяновна Стрешнева, имевшая троих дочерей, молилась перед Казанским образом о даровании наследника. Богородица услыхала молитвы государыни, и в 1629 у нее родился сын Алексей, будущий русский государь.

Перенесение Казанского образа на берега Невы в С.-Петербург благословил Воронежский еп. Митрофан – наставник и друг царя Петра I. Владыка заповедал в делах государства призывать в помощницы Царицу Небесную и предсказал, что Казанская икона Божией Матери станет покровительницей и заступницей града Святого Петра, и пока образ будет находиться в городе, враг в него не вступит.

Богоматерь Казанская. Икона. XVIII в. ГМИР. СПб. 105,2х74 см

Богоматерь Казанская. Икона. XVIII в. 76,3х61,4 см. ГМИР. СПб

Готовясь к войне со шведами, царь Петр Алексеевич повелел сделать список с чудотворной Казанской иконы. В 1709 накануне Полтавской битвы он усердно молился перед образом, прося победы православному народу. После полного разгрома шведской армии царь подарил список фельдмаршалу гр. Б.П. Шереметеву. Сейчас эта икона хранится в Париже у наследников графа, как фамильная реликвия.

В 1710 по благословению свт. Митрофана Петр I перенес из Москвы в Петербург список с чудотворной святыни – обетную икону вдовствующей царицы Прасковьи, супруги его родного брата Иоанна. Почти столетие Казанская икона не имела постоянного пристанища в городе. Ее переносили из одной церкви в другую, освящая тем самым С.-Петербург.

«…За начало признания этой иконы чудотворною следует считать 1727 год, когда разрешено было вносить ее в дома обывателей», где после молитв многие горожане получали исцеления от телесных и душевных недугов.

В 1737 при имп. Анне Иоанновне на Невском просп. построили каменную церковь во имя Рождества Богородицы с деревянным куполом и колокольней над входом (архит. М.Г. Земцов). Государыня лично перенесла в нее чудотворную Казанскую икону Божией Матери, украшенную накануне золотой ризой с драгоценными камнями, и поставила в иконостас рядом с местной иконой слева от Царских врат.

Церковь существовала на средства Императорского Двора, в ней перед Казанской иконой венчались герцог Антон Ульрик Брауншвейг-Люнсбургский и Анна Леопольдовна, Петр III и Екатерина II, Павел I и Наталья Алексеевна. Здесь приносила присягу на верность Российской короне имп. Екатерина II.

В к. XVIII в. по приказу имп. Павла церковь Рождества Богородицы снесли. На ее месте государь задумал воздвигнуть большой Казанский храм, который имел бы внешнее сходство с собором Святого Петра в Риме. В его возведении имп. Павел руководствовался идеей духовного противостояния православного С.-Петербурга и католического Рима. Строительство храма по проекту архит. А.Н. Воронихина велось под наблюдением генерал-губернатора С.-Петербурга М. И. Кутузова. В 1811 собор был освящен. В его центральном иконостасе слева от Царских врат установили чудотворный образ Пресвятой Богородицы.

Став главнокомандующим русской армией в Отечественную войну 1812, Кутузов взял святыню с собой на фронт. Перед ней он усердно молился сам и просил служить молебны для воинов. В день празднования Казанской иконы Божией Матери 22 окт./4 нояб. русские войска нанесли поражение французскому арьергарду маршала Даву. В благодарность генералиссимус передал в дар Казанскому собору 40 пудов серебра, которое французские завоеватели награбили в русских храмах. Впоследствии из него изготовили киот для чудотворного образа.

После революции 1917 Казанская икона Божией Матери оказалась в руках еретика, возглавившего в 1922 обновленческий раскол, прот. Владимира Красницкого, настоятеля Казанского собора.

В 1930 Казанский собор разграбили, а под его сводами организовали Музей истории религии и атеизма. С иконы сняли все драгоценности, подаренные членами Императорской фамилии, и передали их советской власти. Образ Божией Матери забрал Красницкий, ставший настоятелем Князь-Владимирского собора. При нем этот храм был разделен между обновленцами, захватившими главный и Успенский приделы, и православными, которым принадлежал Никольский придел. Казанская икона находилась у раскольников до Великой Отечественной войны, когда православные изгнали еретиков.

В тяжелейший период блокады сбылось пророчество свт. Митрофана Воронежского. Жители Петербурга сохранили предание о чудесном заступничестве Богородицы за осажденный город. В 1941 вокруг Ленинграда сомкнулось вражеское кольцо, и патр. Антиохийский Александр III (Тахан) воззвал к христианам всего мира о молитвенной помощи России. Митрополит Гор Ливанских Илия (Карам) затворился в каменном подземелье и, отказавшись от пищи и питья, в непрерывном бдении стоя на коленях, предался усердной молитве перед иконой Божией Матери. На третий день владыка сподобился явлению Пречистой Девы в огненном столпе. Назвав Илию «истинным молитвенником и другом России», Царица Небесная поведала ему Свою волю: «Должны быть открыты во всей стране храмы, монастыри, духовные академии и семинарии… Сейчас готовятся к сдаче Ленинграда, – сдавать нельзя. Пусть вынесут,– сказала Она, – чудотворную Мою икону и обнесут ее крестным ходом вокруг города, тогда ни один враг не ступит на святую его землю. Это избранный город. Перед Казанскою иконою нужно совершить молебен в Москве; затем она должна быть в Сталинграде… Казанская икона должна идти с войсками до границ России». Владыка обратился к И.В. Сталину, и тот разрешил открыть православные храмы для богослужений. В блокадном Ленинграде с Казанской иконой совершили крестный ход. Город выстоял. В янв. 1943 вражеское кольцо было разорвано. В 1947 по приглашению патр. Алексия I (Симанского) митр. Илия посетил СССР. Ему вручили список с Казанского образа, панагию и напрестольный крест. Сейчас эти святыни хранятся в кафедральном соборе Ливана.

В 2002, благодаря деятельности нового настоятеля, прот. Павла Красноцветова, Казанскую икону вернули в возрожденный Казанский кафедральный собор, который с ее приходом наполнился дивным светом. В нем стало спокойно и хорошо. Икона снова обрела свой дом, а храм – свою святыню.

Существует версия, что обретенная в Казани икона Богоматери была украдена и затем уничтожена В.А. Стояном-Чайкиным в 1904. На суде вор объяснил преступление желанием опровергнуть святость икон. Ему присудили 12 лет каторги. В Сибири он заболел чахоткой, утратил рассудок и быстро скончался.

Еще одну Казанскую икону в старинной драгоценной ризе приобрел на аукционе для частной коллекции Фарли Ф.А. Митчелл-Хеджез в 1950. Экспертиза, проведенная специалистом-византинистом Кириллом Бантом из музея Виктории и Альберта в Лондоне, показала, что это тот самый древний извод. После смерти Митчела его наследники решили продать икону. В 1962–63 она находилась в специальном хранилище банка в Сан-Франциско, а в 1964 ее в специальной часовне представили на Всемирной выставке в Нью-Йорке. В 1970 католическая религиозно-миссионерская организация «Армия Девы Марии, явившейся в Фатиме», предложила временно поместить Казанскую икону в Фатимском монастыре в Португалии. Здесь образ пребывал много лет, пока в 1993 его не перевезли в личные покои папы Римского Иоанна Павла II в Ватикане.

Богоматерь Казанская. Икона. 2-я пол. XVIII в. Галич. 111х94,1 см. Музей-заповедник «Щелыково». Происходит из церкви Николая Чудотворца погоста Бережки Островского р-на Костромской обл.

Богоматерь Казанская. Икона. XIX в. 16х12 см. Вольский краеведческий музей

Осенью 2000 начались переговоры между папой Римским и мэром г. Казани К. Исхаковым о возвращении святыни к 1000-летнему юбилею Казани. Но патр. Алексий II выразил свое сомнение в подлинности иконы и заявил, что подобные вопросы вправе решать только Церковь. В 2005 папа Иоанн Павел II принял решение вернуть Казанскую святыню в Россию. Образ Богоматери доставили в Москву, а затем 21 июля 2005 торжественно перенесли в Крестовоздвиженский собор Богородицкого монастыря в Казани. В действительности, этот извод представляет список с древнего образа, исполненный в сер. XVIII в. Есть предположение, что он принадлежал основательнице Дивеевской общины Александре (Мельгуновой).

Сейчас в России находятся 3 особо чтимых списка с чудотворного образа: в Казанском кафедральном соборе С.-Петербурга, Казанском соборе Москвы и Крестовоздвиженском соборе Казани.

В Московском Казанском храме на Красной площади хранятся еще 2 Казанские иконы. Одна из них – дар патр. Алексия II – находится в местном ряду иконостаса. На ней представлена Пресвятая Богородица с Младенцем, а с трех сторон – слева, справа и вверху, Ее окружают 14 др. образов Царицы Небесной меньшего размера. Второй образ Пречистой Девы, покрытый богато вышитой бисером, жемчугом и драгоценными камнями ризой, лежит на аналое перед Царскими вратами.

Празднование Казанской иконе Божией Матери установлено 8/21 июля в память об обретении иконы в 1579и 22 окт /4 нояб. в честь избавления Москвы и России от врагов.

Лит.: Нечволодов А. Сказания о Русской Земле. Репринт. СПб., 1913. Т. 1. СПб., 2003; Казанский собор в Санкт-Петербурге. 1811–1911. Историческое исследование о соборе и его описание. Составил архитектор собора Андрей Аплаксин. СПб., 1911; Протоиерей Василий Швец. Чудеса от Казанской иконы Божией Матери // Россия перед Вторым пришествием. М., 1995.

В. Гусакова

КАЗАНСКАЯ КАСИМОВСКАЯ икона Божией Матери, пребывает в Никольском храме г. Касимова. Этот чудотворный образ был принесен в Касимов в XVII в. прав. игуменией Иустиной, основавшей Касимовский Казанский монастырь. После разрушения обители в годы советской власти монахини тайком принесли икону в единственный оставшийся не закрытым и не разоренным в городе храм, где икона пребывала долгие годы. И только в 1980-х настоятель церкви объявил, что в храме находится древняя святыня. На Касимовском изводе Богородица с Младенцем изображена в соответствии с иконографией Казанской иконы Божией Матери.

Празднование святыни совершается с 1943 8/21 июля и 22 окт./4 нояб.

КАЗАНСКАЯ ПЛОЩАНСКАЯ икона Божией Матери, список с древней чудотворной иконы, пребывает в Казанской Богородицкой Площанской пустыни (недалеко от Брянска). После закрытия монастыря чудотворная икона сохранялась двумя женщинами, а в 1994, когда обитель вернули Церкви, икону возвратили в монастырский храм.

На Площанском изводе Богородица с Младенцем представлена в соответствии с иконографией Казанской иконы Божией Матери. Ее особенностью является поколенное изображение Христа и Его полностью закрытая гиматием, опущенная вниз, левая рука.

Празднование святыни совершается 8/21 июля и 22 окт./ 4 нояб.

Казанская Площанская икона Божией Матери

КАЗАНСКАЯ-ЯРОСЛАВСКАЯ икона Божией Матери, чудотворная святыня, относящаяся к иконографии Казанской иконы Божией Матери.

Казанская-Ярославская икона Божией Матери

Этот образ явился в Казани одному благочестивому человеку в 1588. По велению Богородицы он обрел его в торговом ряду и отнес в город Романов, где для него построили Казанскую церковь. В 1609 Романов захватили литовцы. Один из них, поручик Стравинского полка Иаков Любский забрал икону с собой в Ярославль. Ярославцы хотели выкупить святыню у Любского, но он отказался от денег и отдал ее почетному гражданину Василию Лыткину. Вскоре в Ярославле у земляного вала был возведен Казанский храм для чудотворной иконы и основан женский монастырь.

В 1610 жители Романова обратились к царю Василию Иоанновичу с просьбой вернуть им святыню из Ярославля. В свою очередь ярославцы слезно молили государя о дозволении оставить чудотворную икону у них. Царь по совету патр. Гермогена повелел хранить образ Богородицы в Ярославле, а в Романов отправить точный список, который был написан в 1611. На них Пресвятая Богородица с Младенцем исполнена в соответствии с иконографией Казанской иконы Божией Матери.

Празднование Казанской-Ярославской иконе Богоматери установлено 8/21 июля.

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земнойжизни и чудотворных икон. Т. 2. М., 2002.

В. Гусакова

КАЗАНЦЕВ Александр Иванов (1658 – после 1730), муромский иконописец, бобыль Благовещенского монастыря. Работал в иконописной манере Оружейной палаты. Первая известная икона Казанцева – «Спас Вседержитель» (1679, Пюхтицкий монастырь в Эстонии). Казанцев писал иконы в муромскую церковь Ильи на Посаде по заказу свящ. Михаила Иванова (1683, не сохранилась) и «Царь Царем» для городского собора Рождества Богородицы (1690, МИХМ). Для образов Богородицы и Христа местного ряда иконостаса собора Казанцев использовал новые иконографии, восходящие к западноевропейской традиции, напр., «Богоматерь Звезда Пресветлая» (см. – «Звезда Пресветлая»). В 1691 Александр Казанцев написал двустороннюю икону «Богоматерь Гора Нерукосечная – агнец в чаше» для Казанской церкви (ГРМ). В 1714 он работал для муромского Благовещенского монастыря. В монастырский собор им была написана икона свв. Муромских князей Константина, Михаила и Федора с 87 клеймами их житий (МИХМ).

Казанцев А.И. Царь Царем. Икона. 1690 г. МИХМ

Лит.: Чернышев В.Я. Муромские иконописцы XVII–XVIII вв. // Уваровские чтения, 3. Муром, 2001.

КАЗАРИНОВЫ (к. XVII – 1-я пол. XVIII в.), семья иконописцев из Переславля-Залесского. Свой род они вели от Казаринки Петрова – государева сокольего помытчика, упоминающегося в грамоте царя Василия Шуйского (1606). Его сын Антипа Петров Казаринов с женой Антонидой указаны среди исцеленных чудесами местного святого Даниила Переславского. В официальных документах считались сокольими помытчиками, а не иконописцами. В Москву для иконописных или стенописных работ их не вызывали, мастера работали исключительно в Переславле-Залесском и его окрестностях. Первым поколением иконописцев в роду были 3 сына переславльского площадного подьячего Логина Антипьева Казаринова – Алексей, Стефан и Яков Логиновы. Профессию иконописца продолжили потомки Якова – сын Антипа Яковлев и внук Василий Антипьев. Работы иконописцев Казариновых отличает следование манере изографов Оружейной палаты, но в их интерпретации она подвергается заметному упрощению. У последних представителей династии прослеживается эволюция стиля в сторону восприятия элементов барокко.

Казаринов Алексей Логинов (упом. в 1711–1735), иконописец, представитель семьи Казариновых. По упоминанию известна его икона «Богоматерь Тихвинская». Мастер писал иконы для переславского Борисоглебского монастыря «на горах», в Преображенскую церковь с. Усолья, принадлежавшего переславскому Данилову монастырю. Созданная им в 1721 небольшая икона «Распятие со Страстями и Воскресением» отличается сложной, геометрически построенной композицией, включающей в себя вирши. Сохранились 3 иконы Алексея Казаринова: «Борис и Глеб» (1711, ГМИР) из Оружейной палаты; «Распятие со Страстями и Воскресением Христовым» (1721, ГМИР); «Преображение» (1731, ПЗИХМ); храмовый образ Преображенской церкви с. Усолья Переславского р-на Ярославской обл.

Казаринов Антипа Яковлев (упом. в 1718–1738), в иконостасе церкви с. Махра Александровского у. Владимирской губ. в н. XX в. находилась его икона «Отечество». В Соленской (Корнилиевой) церкви Переславля на гробнице Корнилия молчальника находился образ святого, написанный Антипом Казариновым.

Сохранившиеся произведения: Николай Чудотворец (1738, ПЗИХМ) из Спасо-Преображенского собора г. Переславля-Залесского; Богоматерь «Всех скорбящих Радость» (1-я треть XVIII в.; собрание А.Л. Расторгуева).

Казаринов Иван (Фомин?) (упом. в 1741–1765), иконописец, домовый человек Строгановых. Возможно, родственник иконописцев Казариновых. Род Ивана Казаринова вписан в синодик Филипповой Ирапской пустыни. В 1765 написал иконостас для Богоявленской церкви с. Нижне-Чусовские городки. К настоящему времени известны 5 сохранившихся икон Казаринова: Богоматерь Благодатное Небо (1741, ПХГ) из с. Орел Березниковского р-на Пермской обл.; Спас Вседержитель (1741, ПХГ) из церкви Похвалы Богородицы с. Орел Усольского р-на; Александр Невский (1741, Березниковский краеведческий музей) из Похвальской церкви с. Орел, где была храмовой иконой придела Александра Невского; прп. Феодосий (1741, ЧКМ); Модест и Власий (1751, ЧС).

Казаринов Стефан Логинов (упом. в 1679–1690), самый известный представитель семьи Казариновых. Писал иконы в стиле московского барокко.

Две иконы – «Троица Ветхозаветная» (1679) и «Распятие с Семью Таинствами» (1682) – написаны Стефаном Казариновым по заказу подьячего переславской съезжей избы Никиты Максимова Ведерницына для местных храмов – церкви Входа во храм Борогодицы (позже в церкви Иоанна Богослова) и Спасо-Преображенского собора. «Распятие с Семью Таинствами» интересно символико-аллегорической композицией и «реалистическими» элементами. Возможно, что в сцене «Таинство брака», расположенной у подножия процветшего креста, а не в медальонах-цветах его кроны, как все остальные, изображены члены семьи Ведерницыных.

В 1687 Стефан вместе с братом Яковом подрядился писать образа для иконостаса вновь построенной каменной больничной Всехсвятской церкви в Троицком Данилове монастыре Переславля. Ими были написаны иконы местного ряда: «Вседержитель», «Собор Всех Святых», «Даниил Переславский», «Богоматерь Иверская», «Федор Стратилат», «Николай Чудотворец»; на Царских вратах: «Богоматерь» и «Ангел» из Благовещения, «Апостолы-евангелисты»; «Тайная вечеря» на сени; «Предста царица одесную Спасова образа» и 12 апостолов на отдельных досках.

В 1690 С. Казаринов создал икону Богоматери Владимирской (не сохранилась), которая была поставлена архимандритом Данилова монастыря Варфоломеем в церковь Рождества Богородицы с. Твердилкова, подаренного обители кн. И.П. Барятинским.

К настоящему времени известны 3 сохранившиеся иконы С. Казаринова: Троица Ветхозаветная (1679, ПЗИХМ); Распятие с Семью Таинствами (1682, ПЗИХМ); Сергий Радонежский (1687, МНДМ).

Казаринов Яков Логинов (упом. в 1688–1693), работал совместно с братом Стефаном в Даниловом монастыре в 1688. Икона его письма «Воскресение Христово» (1693) была храмовым образом Воскресенской церкви Переславля-Залесского (не сохранилась).

Лит.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М.,2003; Сукина Л.Б. К творческой биографии переславских иконописцев XVII века // История и культура Ростовской земли, Ростов, 1997.

Д.К.

КАЛИГОРСКАЯ икона Божией Матери, называемая «Милующей», находилась в храме с. Сухой Калигорки Киевской губ. Звенигородского у. Прославилась в XVIII в. многими чудесами, которые совершались вплоть до н. XX в. Несмотря на отдаленность храма от городов, в Петровский и Успенский посты толпы народа из окрестных губерний стекались на поклонение Богоматери.

После 1917 утрачена.

КАЛУЖСКАЯ икона Божией Матери, чудотворная икона, святыня России. На ней Пресвятая Богородица представлена по пояс, без Младенца, читающей книгу, которую Она держит правой рукой. Ее взор опущен вниз. Пальцы левой руки скрыты страницами книги. На некоторых изводах Богородица показана со слегка округлившимся животом, что позволяет предполагать, что она изображена в период ожидания появления на свет Младенца.

Калужская иконография восходит к портрету царицы Евдокии (в иночестве Елены), изображенной в монашеском одеянии, за чтением, в период ее пребывания в Суздальском Покровском монастыре (н. XVIII в.). Согласно преданию, Калужская икона явилась в доме боярина Василия Кондратьевича Хитрово в с. Тиньково (Жуковский р-н Калужской обл.) в 1748. В 1771 икону переносили в г. Калугу для избавления ее жителей от моровой язвы. В память об этом было установлено ежегодное празднование иконе 2/15 сент. с обязательным крестным ходом. В Отечественную войну 1812 епископ Калужский распорядился совершать по всей епархии ежедневное соборное молебствие с крестным ходом вокруг сел и городов.

Калужская икона Божией Матери

Калужская икона Божией Матери. Свято-Троицкая Александро-Невская лавра, СПб

Позже, желая обезопасить святыню от врагов, ее доставили в г. Ефремов Тульской губ. Пленные французы рассказывали, что недалеко от Калуги, под Тарутиным и Малоярославцем, им неоднократно было видение Калужской иконы Божией Матери в окружении светоносных мужей, после чего они терпели поражения. Об этом доложили имп. Александру I. С благословения Синода и по Высочайшему повелению Государя было установлено ежегодное празднование Калужской иконе 12/25 окт., в день победы русских войск под Малоярослацем.

Калужскую икону Богоматери почитал прп. Амвросий Оптинский. Когда в 1868 он опасно заболел, то к нему в Оптину пустынь приносили святыню и с ней в его келье служили молебен. Прп. Амвросий выздоровел.

В 1930-х храм в с. Калужке был закрыт, а следы чудотворной иконы затерялись. По одним данным она хранилась в Московской духовной академии, по др. – в краеведческом музее г. Калуги. В 1998, по благословению патр. Алексия II ее (или ее список) вернули обратно в Калугу. Сейчас она находится в Калужском кафедральном Свято-Георгиевском соборе.

Празднование Калужской иконе Богоматери установлено 2/15 сент., 12/25 окт. и в первое воскресенье Петрова поста.

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. Кн. 2. М., 2002; О Тебе радуется. Чудотворные иконы Божией Матери / Сост. Н. Дмитриева. М., 2007.

В. Гусакова

КАМЕНСКАЯ икона Божией Матери, сведения об этой иконе эпизодичны. Согласно преданию, в 1426 Каменская икона, находившаяся в доме некоего христианина, заплакала кровавыми слезами. В период моровой язвы ее перенесли в Псков для всенародного моления, после чего эпидемия спала. До 1812 святыня пребывала в Никольской церкви, сожженной французами. В этом пожаре икона чудесным образом не пострадала. С 1841 она находилась в иконостасе Преображенской церкви на погосте Каменно или Каменка, неподалеку от г. Опочки Псковской губ. На этом изводе Божия Матерь изображалась по пояс, с воздетыми в молитве руками, согласно иконографии «Знамение». Над головой Пресвятой Девы помещался венец с короной, поддерживаемый двумя херувимами. Образ покрывала серебряная позлащенная риза с драгоценными камнями и жемчугом. После 1917 Каменская святыня утрачена.

Празднование Каменской иконы Богоматери совершалось 16 сент.

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002.

В. Гусакова

КАПЛУНОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской иконы. Явилась в 1689 священнику с. Каплуновка Харьковской епархии Иоанну Уманову. Во сне украшенный сединами старец сказал ему, что скоро придут к нему из Москвы иконописцы с иконами, и чтобы он у старейшего из них из связки икон приобрел для себя 8-ю по счету, Казанскую икону Пресвятой Богородицы. «От нее ты получишь благодать и милость», – прибавил старец. Священник так и сделал, но предварительно перед этим он строго постился. Скоро последовало новое видение во сне свящ. Уманову: явилась Сама Пресвятая Богородица и повелела икону поставить в церковь. Священник сообщил о своем видении народу и с торжеством перенес икону в церковь, и с этого времени от иконы стали совершаться чудеса. Икону назвали Каплуновской. В 1709, когда имп. Петр I воевал с шведским королем Карлом XII, то вызвал к себе в Харьков к армии священника с Каплуновской иконой и велел носить ее перед полками, а сам со слезами молился пред нею Царице Небесной о помощи. Между тем король Карл, остановившись со своим войском около Каплуновки, поместился с изменником гетманом Мазепой в доме свящ. Иоанна. Тогда некоторые из его буйных воинов хотели было сжечь церковь. Обложили ее соломой и дровами, но, как ни старались поджечь, ни дрова, ни солома не загорались. Узнав о таком чуде и еще о том, что св. икона находится в русском лагере, Карл сказал Мазепе: «Если не могли зажечь церковь и без иконы, то там, где находится она, ненадежно нам будет». Так действительно и случилось. Полтавская битва доставила Петру I победу над Карлом. Есть чудотворная Каплуновская икона в слободе Козеевке. См. илл. ниже.

Празднуется 8/21 июля и 11/24 сент.

Прот. И. Бухарев

После Полтавской победы к Каплуновской иконе Богоматери стали стекаться многочисленные паломники. На их пожертвования в Харькове действовал Коллегиум, основанный белгородским еп. Епифанием Тихорским. В 1744 здесь была составлена рукописная «Книга чудес, или Описание явлений и чудес святыя чудотворныя иконы Каплуновския», хранившаяся в церкви с. Каплуновка. В 1766 по указу им.Екатерины II было установлено официальное празднование Каплуновской святыне в день ее явления 11/24 сент.

Каплуновский извод относится к типу «Одигитрия» и представляет собой список с Казанской иконы Божией Матери небольших размеров. Предположительно он был написан московским иконописцем в 1680-х. Известно, что государь Петр I в благодарность за победу подарил святыне серебряную позолоченную ризу художественной работы и ковчег с надписью внизу: «В сем ковчеге император Петр I, по окончании 1709 года с Карлом XII под Полтавой войны, прислал обратно в Каплуновку чудотворный образ Божией Матери».

При им. Елизавете для святыни в Каплуновке возвели каменную церковь во имя Рождества Богородицы с двумя приделами: южным – в честь митр. Петра (тезоименитого святого царю Петру I), и северным – в честь прп. Иеремии и прав. Елизаветы (небесной покровительницы имп. Елизаветы Петровны). Храм находился в попечении Святейшего Синода, который заботился об его благоустройстве. Находившуюся в нем Каплуновскую икону народ почитал как «споспешницу» Полтавской победы, в день празднования которой 27 июня/8 июля совершались торжественные службы, крестные ходы и панихиды воинам, живот свой на поле брани положившим. В 1929 храм закрыли, а после Великой Отечественной войны разобрали. Чудотворная икона пребывала в Харькове, затем в Киеве, а после была вывезена за границу. Местонахождение святыни до сих пор неизвестно.

Сохранившиеся списки с чудотворной иконы имеют 2 особенности: изображение короны над головой Богородицы, напоминающей о драгоценной ризе, подаренной Петром I, и надпись в нижнем поле: «Изображение и мера чудотворной Богоматери иконы Каплуновския, явившейся 1689 г. сентября 11 дня». Такие иконы получили широкое распространение в южных районах России.

Каплуновская Казанская икона Пресвятой Богородицы

Лит.: Уманов И.И., свящ. Древнее сказание о явлении чудотворной иконы Богоматери Каплуновския, письмени преданное от свидетельства священника Иоанна Уманова. Харьков, 1859; Косцова А.С., Побединская А.Г. Русские иконы XVI – начала XX века с надписями, подписями и датами. ГЭ. Каталог выставки. Л., 1990; Чугреева Н.Н. Каплуновская Казанская икона и ее значение в битве под Полтавой // Полтавская битва и ее международное значение. Тезисы докладов юбилейной международной научной конференции. 17–19 ноября 2009 года. ЦМиАР.

В. Гусакова

КАРГОПОЛЬСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской чудотворной иконы. Явилась в г. Каргополе Олонецкой епархии, в Вознесенской церкви. Прославилась в 1714. Икона находилась в доме благочестивой вдовы Марфы Пономаревой, которая однажды во время молитвы пред иконою увидела, что из правого ока Пресвятой Богородицы истекает слеза, и в страхе сообщила об этом священнику. Икона перенесена была в церковь, и здесь 2 раза в непродолжительное время, на виду у всех, из очей Богоматери показывались струи слез, о чем донесено было тогдашнему Новгородскому митр. Иову.

На Каргопольском изводе Богородица с Младенцем изображается согласно иконографии Казанской иконы Божией Матери.

Празднуется 8/21 июля.

Прот. И. Бухарев

КАРПОВ Петр (упом. в 1694), костромской иконописец. Вместе с кинешемцем Козьмой Кувшинниковым, костромичем Карпом Домашневым и др. написал икону Макария Унженского, которая находилась в Макарьевской церкви Макарьево-Унженского монастыря.

Лит.: Церкви Костромской епархии по данным архива Имп. Археологической комиссии. СПб., 1909.

КАРПОВ Семен (XVII в.), вологодский иконописец. В 1687 писал иконы для иконостаса Софийского собора в Вологде. В настоящее время известны 2 сохранившиеся иконы Карпова: 1. Ермолай и Яков Сергеевы, Григорий Агеев, Федор Григорьев, Семен Карпов, Петр Савельев, Тимофей Петров. Тайная вечеря (1687, ВМЗ) из праздничного ряда иконостаса Софийского собора в Вологде; 2. Ермолай и Яков Сергеевы, Петр Савин и Семен Карпов. Воскресение – Сошествие во ад, с клеймами Страстей (1692, ВМЗ) из церкви Иоанна Богослова в Вологде.

Семен Карпов. Тайная вечеря. Икона. 1687 г. 106x100 см

КАРПОВСКАЯ КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Один из списков Казанской иконы Божией Матери. В 1725 она была принесена из Карповской пустыни в Курский Знаменский (по др. версии, Зибиченский) монастырь.

Празднуется 7/21 июля.

КАРПОВЫ Иван и Федор (ПОПОВЫ) (упом. в 1660–1679), братья, ярославские иконописцы, сыновья священника церкви Космы и Дамиана в Ярославле.

В 1699 Иван писал местные иконы в церкви Григория Неокесарийского на Полянке в Москве. В 1670 был у стенного письма в ростовском Успенском соборе. В 1671 вместе с др. ярославскими иконописцами Иван написал 8 икон для отсылки царю во дворец: «1) Образ Пречистые Богородицы Казанские в чудесах, как явилась в Казани и в Московское разорение: 2) Воскресение Христово; 3) Фомино уверение; 4) Образ святых жен мироносиц; 5) Преполовение; 6) О самаряныни; 7) Вознесение Христово; 8) Образ Живоначальные Троицы».

В июле 1679 был вызван в Москву с др.ярославскими иконописцами для написания местных икон в церковь Покрова с. Измайлова. В окт. 1679 писал стенопись в церкви Спаса Нерукотворного Образа, что у великого государя в Верху.

В 1660 и 1666 Федор расписывал Архангельский собор в Московском Кремле и в 1666 – Новодевичий монастырь. В 1674 вместе с Логином Сидоровым, Ермолой Федоровыми др. ярославскими иконописцами Федор расписывал церковь Николы Мокрого в Ярославле по заказу местного купца Семена Лузина. Они не успели закончить роспись церкви и расписать алтари, а в 1675 были посланы в Ростов к митр. Ионе для иконного письма.

Братьям приписывают следующие сохранившиеся работы: иконостас Преображенского собора Спасо-Евфимьевского монастыря в Суздале (1666; ЦМиАР); Единородный Сын (после 1668; ГТГ) с правого клироса придела Тихона Амафунтского церкви Григория Неокесарийского в Москве.

По мнению ряда авторов, братья Карповы вместе с Дмитрием Григорьевым и попом Тимофеем участвовали в росписи церкви Спаса на Сенях в Ростове.

Лит.: Брюсова В.Г. Русская живопись XVII в. М., 1984; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

КАСПЕРОВСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу «Умиление». На Касперовских иконах запечатлен один из самых трогательных образов материнства. Богородица обеими руками обнимает Младенца и нежно прижимается щекой к Его щечке. Правой ручкой Спаситель обнимает Мать, а левой держит свиток, которым касается подбородка. На полях иконы, друг напротив друга, изображены предстоящие св. Иоанн Предтеча и мц. Татьяна.

Богоматерь Касперовская. Икона. Нач. XVIII в. 32х27 см. Музей икон в Реклингхаузене. Германия

Один из древних образов, написанный масляными красками на холсте, наклеенном на доску, был привезен в Россию неким сербом из Трансильвании в к. XVI в. Он поселился в Херсонской губ. Пребывавшая в его доме святыня передавалась по наследству. В 1809 она оказалась у местной помещицы Ульяны Иоанновны Касперовой, жены штабс-капитана, проживавшей в с. Касперовка, в месте впадения Днепра в лиман. К этому времени образ обветшал. Краски на нем потускнели так, что лики можно было различить с трудом. В сохранившихся документах Духовной консистории указано, что в февр. 1840 Касперова, испытав сильное душевное потрясение, усердно молилась перед иконой Богоматери. После чего образ чудесным образом просиял и обновился.

Вскоре перед Касперовской иконой стали происходить чудеса исцеления, и святыня приобрела известность как чудотворная.

С Касперовским образом Богородицы связаны события Крымской войны (1853–56). Духовный сын св. Серафима Саровского, Н.А. Мотовилов, рассказывал, что во время Севастопольской осады архиеп. Иннокентий Херсонский и Таврический прибыл с иконой в расположение русских войск, где ему и Касперовской святыне не оказали должного почета и уважения. Святитель хотел вынести икону на бастионы, но его попытки не увенчались успехом. Владыка увез образ обратно, а через 2 месяца, 27 авг. 1855, несмотря на героизм русских воинов, Севастополь пал.

В 1854 Одесса испытывала сильное давление со стороны соединенного флота Англии, Франции, Италии и Турции. Тогда жители обратились к свт. Иннокентию с просьбой перенести чудесный образ Богоматери в город. Их прошение было исполнено. В 1855, накануне празднования Покрова Пресвятой Богородицы, в Одесском Спасо-Преображенском кафедральном соборе был отслужен молебен перед Касперовской иконой. На следующий день неприятельский флот покинул рейд. В память о событиях в Одессе свт. Иннокентий сочинил Акафист в честь Покрова Божией Матери, а благодарные жители пожертвовали много драгоценностей на изготовление ризы для Касперовской иконы. В февр. 1872 святыню похитили. Полиция нашла ее через месяц. Икона без ризы была зарыта в земле на даче Донати в Одессе. Обретенную святыню поставили в Успенском кафедральном соборе г. Одессы.

Касперовская икона глубоко чтилась православными верующими, о чем свидетельствуют крестные ходы с образом, ставшие величайшим событием для южных губерний России. Последний крестный ход совершался в 1918.

Первые церкви во имя Касперовской иконы Божией Матери были построены в 1-й пол. XIX в. на территориях современных Одесской, Херсонской и Николаевской обл. Ранней среди них является церковь г. Ананьева, сооруженная по благословению еп. Иннокентия Херсонского и освященная 12 нояб. 1857. Второй каменный храм воздвигли на средства нежинского грека Стефана Мурмураки в с. Ранжевы Хутора недалеко от Одессы (1863). Он пользовался искренней любовью жителей окрестных деревень Любополя и Бутовки.

Сейчас чудотворная Касперовская икона Божией Матери находится в Успенском соборе г. Одессы. Одним из прославленных списков с нее является Тервеническая икона Божией Матери, прославленная чудесами в Ленинградской обл. в 1990-х.

Празднование Касперовской иконе установлено 29 июня/12 июля и 1/14 окт.

В. Гусакова

КАССИАН ГРЕК, Угличский, преподобный († 2.10.1504), в миру кн. Константин Мангупский, родственник последнего греческого имп. Константина Палеолога, приехал в Россию с его племянницей Софией, невестой вел. кн. Иоанна III Васильевича. Знатным грекам ее свиты раздавали высокие придворные места и звания, но богомольный и смиренный кн. Константин принял лишь скромную должность ближнего боярина при Ростовском архиеп. Иоасафе (в миру – кн. Оболенский). В 1489 владыка Иоасаф удалился на покой в Ферапонтов монастырь. Князь сопровождал его, хотя об иночестве еще не думал. Но в первую же ночь ему явился во сне прп. Мартиниан Белоезерский и, угрожая ему своим посохом, потребовал, чтобы князь постригся. Потрясенный видением, кн. Константин покорился. Ему нарекли имя Кассиан. Тяжелые монастырские работы не устрашили смиренного духом бывшего князя, в безмолвии, молитве и строгом послушании он скоро превзошел всю братию. В1492 прп. Кассиан подвизался уже отшельником на берегу р. Учмы, вблизи Углича. Преподобный по поручению своего друга прп. Паисия Угличского, который перед своей кончиной завещал ему свою братию, наставлял в милосердии к бедным, молитве об усопших и послушании.

Артель Федора Рожнова. Кассиан Угличский. Икона. Ок. 1705 г. Москва. Школа патриарших иконописцев. Диаметр 34 см. УМЗ. Находится в иконостасе Спасо-Преображенского собора Угличского кремля

Память прп. Кассиану отмечается 21 мая/4 июня, 2/15окт. и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).

КАТУНЕЦ Артемий Петров (XVII в.), иконописец; вероятно, родился в с. Катунки (близ Городца). Работал в Макарьево-Унженском монастыре в годы игуменства свт. Митрофания Воронежского. Об этом говорится в «Повести о иконе пресвятые Богородицы в обители преподобного Макария Унженского Чудотворца».

В н. XX в. в местном ряду иконостаса Троицкого собора монастыря находились несколько икон, подписанных Артемием Катунцем (1679–80). Среди них: «Спас Вседержитель», «Успение», «Сошествие Св. Духа», «Иоанн Предтеча», «Макарий Унженский». На иконе Вседержителя была следующая надпись: «7187 (1679) году писан сей образ Всемилостиваго Спаса в обитель преподобнаго отца Макария Унженского Чудотворца в церковь Живоначальныя Троицы при игумене Митрофане, писал Артемий Катунец с монахом Иосифом и с прочими спотрудившимися его». Этот образ находился справа от Царских врат. Слева последовательно стояли иконы Успения, Сошествия Св. Духа и Иоанна Предтечи.

В 1679 Катунцем были написаны иконы «Спас на престоле», «Спас царя Мануила» для Троицкого собора в Городце. В 1680-е мастер писал иконы для суздальских храмов. Для местного ряда Рождественского собора им была написана икона «Богоматерь на престоле» редкой иконографии – парная «Спасу Великому Архиерею» Георгия Терентьева Зиновьева. По заказу суздальского митр. Илариона им вместе с Иваном Петровым Рефуситским, Флором Луховлянином и учениками Димитрием, Василием, Ильей, Григорием и Алексеем был выполнен иконостас для собора Покровского монастыря.

В настоящее время известны 2 сохранившиеся иконы Артемия Катунца: «Спас Вседержитель на престоле» (1686, ВСХМ) из иконостаса собора Покровского монастыря в Суздале; «Богоматерь на престоле» (1688, ВСХМ) из местного ряда иконостаса Рождественского собора в Суздале. На основании сходства художественной манеры некоторые исследователи приписывают Катунцу личное письмо на иконах мчч. Федора Тирона, Самона, Козьмы, Никиты, а также письмо одежд многих икон иконостаса Рождественского собора в Суздале.

А.П. Катунец. Богоматерь на престоле. Икона. 1688 г. 214х142 см

Лит.: Успенский А.И. Царские иконописцы и живописцы XVII в. Т. 4. М., 1916; Гладкая М.С. Иконостас собора Рождества Богородицы Суздаля. Владимир, 1995; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

КВАШНИН Алексей Иванов (упом. в 1-й четв. XVIII в.), костромской иконописец. С 1700 работал в Оружейной палате. Обучался у Кирилла Уланова, с которым в 1705 написал икону «Богоматерь Благодатное Небо». Впоследствии Квашнин следовал иконописным принципам и художественной манере своего учителя, виртуозно владел приемами миниатюрного письма. В 1707 создал икону «Богоматерь Всех скорбящих Радость» редкого иконографического извода с символическим изображением небесного свода. Более традиционный вариант этой иконографии был использован мастером в небольшой иконе, созданной им для бояр Головиных в их усадебный храм Спаса Нерукотворногов подмосковном с. Деденеве (1710, ЦМиАР).

Для них же Квашнин выполнил небольшой складень с изображениями Богоматери Иерусалимской, чудотворца Тита, прп. Ирины и избранных святых (1711, ГРМ). После отъезда Уланова в Поволжье Квашнин работал с его братом Василием. В 1714 вместе они написали большой образ Богоматери Иерусалимской в московский храм Георгия на Всполье по заказу прихожанина Федора Климентова Калинина (не сохранился). Эта икона продолжала традицию создания точных списков с иконы из Успенского собора Московского Кремля, начатую Кириллом Улановым.

А.И. Квашнин. Богоматерь Всех скорбящих Радость. Икона. 1710 г. 152х109 см. ЦМиАР. Происходит из церкви Спаса Нерукотворного с. Деденево Дмитровский р-н Московской обл.

А.И. Квашнин. Богоматерь Всех скорбящих Радость. Икона. 1710 г. Москва. Оружейная палата. 52х109 см. ГТГ

Лит.: Молева Н.М., Белютин Э.М. Живописных дел мастера. Канцелярия от строений и русская живопись 1-й пол. XVIII в. М., 1965.

КВАШНИН Андрей (Нестеров) (1-я пол. XVIII в.), московский иконописец. С 1718 работал на Партикулярной верфи в Петербурге и в Петергофе как живописный ученик, затем живописец. Писал картины на библейские и евангельские темы, иконы, исполнял орнаментальную роспись в Петропавловском соборе. По заказу кн. А.Д. Меншикова участвовал в создании икон для Спасо-Преображенского собора в Ревеле, а также Пантелеимоновской церкви при Партикулярной верфи. В 1720 написал небольшие иконы-врезки для Царских врат иконостаса первого деревянного Сампсониевского собора на Выборгской стороне. На одной сохранившейся иконе Иоанна Богослова присутствует его подпись.

КЕЛЕР-ВИЛИАНДИ Иван Петрович (1826–1899), художник, профессор исторической и портретной живописи. Учился в феллинском уездном училище и в 1839 поступил в учение к живописному мастеру в Вендене. В 1846 прибыл в Петербург, где в первое время зарабатывал себе на пропитание писанием вывесок. В 1848 был принят в Академию художеств, где состоял учеником А.Т. Маркова. В 1855 Келер удостоился малой золотой медали за картину «Геркулес выводит Цербера из ада», а через 2 года – большой золотой медали за картину «Саул у Аэндорской волшебницы». За свой счет он отправился за границу, где совершенствовался в живописи. В 1861 за присланную из Рима картину «Распятие» его удостоили звания академика. Возвратясь в Петербург, он был одно время преподавателем рисовальной школы Общества поощрения художников и написал много картин по исторической и религиозной живописи, портретов и пейзажей. В 1867 за портрет канцлера А.М. Горчакова (архив Министерства иностранных дел) удостоен звания профессора. Самыми известными его картинами являются «Приидите ко мне» (1881), где запечатлен Спаситель во весь рост, «Ева с гранатовым яблоком» и множество портретов: имп. Александра II, Александра III (конференц-зал РАХ), вел. кн. Владимира Александровича (там же), А.Н. Серова (ГТГ), сенатора П.П. Семенова и др.

И.П. Келер-Вилианди. Геркулес выводит Цербера из ада. 1855 г.

КИВШЕНКО Алексей Данилович (10.03.1851–2.10.1895), живописец бытовых, охотничьих и батальных сцен. Начинал как религиозный художник. В 1867 поступил в Императорскую Академию художеств, где за годы обучения получил несколько серебряных медалей и малую золотую медаль за картину «Самсон и Далила» (1876). Окончил Академию с большой золотой медалью за работу «Брак в Кане Галилейской» (1877).

Лучшей работой Кившенко считается «Военный совет в Филях» (вариант 1880, НИМРАХ; 1882, ГТГ).

А.Д. Кившенко. Преподобный Сергий благословляет Дмитрия Донского

А.Д. Кившенко. Самсон и Далила. 1876 г.

КИЕВО-БРАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1654 и находилась в Киеве, в Киево-Братском монастыре, почему так и называется, но прежде была местной в Вышгороде. В 1662, переправившись через Днепр, около Вышгорода, крымские татары, воевавшие в союзе с поляками против России, похитили из церкви вместе со священной утварью и св. иконы, но чудотворная икона была пущена по Днепру. Рекою она доплыла до Киева-Подола. Здесь с радостью приняли ее православные и перенесли в Братский монастырь. Предание говорит, что один татарин хотел переплыть на этой иконе через Днепр. Икона поплыла с ним сама, но вдруг остановилась среди Днепра против Братского монастыря. Татарин сначала удивился такому плаванию, но затем начал кричать о помощи, боясь утонуть. Тотчас иноки из монастыря приплыли в лодке к нему, взяли икону и спасли его самого. Тогда татарин пожелал креститься и постригся в монахи.

Прот. И. Бухарев

Сведения о Киево-Братской иконе Божией Матери содержатся в книгах «Благодеяния Богоматери роду христианскому чрез Ее святые иконы» (СПб., 1905).

В 1654, идя войной на Киев, литовцы во главе с кн. Радзивиллом разграбили Вышгород и стали в нем станом. Один из воинов забежал в Борисоглебскую церковь, где находилась особо чтимая жителями Вышгорода икона Богоматери, и ударил ружьем в Пречистый лик. Из нанесенной раны потекла кровь. Ночью Радзивиллу явилась Богородица, Которая сказала, что если он не накажет оскорбившего Ее воина, то он сам не выйдет живым из Вышгорода. Утром Радзивилл повесил святотатца и вместе с войском покинул город.

Немногим позже, уже пребывая в Богоявленском соборном храме Киево-Братского монастыря, икона Богоматери стала одной из главных киевских святынь. Ее особенно чтили жители Подола, Кожемяк и других ремесленных районов Киева. Множество торговых сделок, брачных сговоров и спорных тяжб разрешались у Киево-Братского образа. Об этом свидетельствует литература, повествующая о быте киевлян.

В 1919 Киево-Братский монастырь закрыли. Несмотря на то, что богослужения в монастырских храмах продолжались до н. 1930-х, икона к этому времени исчезла. До сих пор ее местонахождение не известно. Список с нее «в меру» (н. XX в.) находится в Киевском Свято-Покровском монастыре. Две др. копии пребывают в Ильинской и Крестовоздвиженской церквах на Подоле.

Иконография Киево-Братской иконы относится к типу«Умиление». На ней Богоматерь представлена с Младенцем, сидящим на Ее левой руке, как на Владимирской иконе Божией Матери. Отличительной чертой Киево-Братского извода является жест Пресвятой Богородицы, держащей правой рукой левую ручку Своего Сына.

Киево-Братская икона Пресвятой Богородицы

Описание Киево-Братского образа содержится в «Путеводителе» по Киеву краеведа и историка К. Шероцкого: «Посредине храма у среднего правого столпа находится чудотворный, очень популярный в XVII–XVIII вв. образ Братской Божией Матери. Он украинскаго письма XVII в. в обычном типе наместных икон и происходит из иконостаса Вышгородскаго храма, разрушеннаго польско-литовскими войсками в 1651 г. История прибытия этой иконы из Вышгорода рассказана на интересном гравированном изображении ее, сделанном известным киевским гравером XVII–XVIII в. Илларионом Мигурою, который год появления иконы в Братском монастыре считает 1654 [...] Икона ныне сильно переписана, но старые гравюры дают понять, что черты рисунка неизменны».

Празднование Киево-Братской иконе совершается 4 раза в году: 10/23 мая, 2/15 июня, 6/19 сент. и на 5-й неделе Великого поста в субботу Похвалы Пресвятой Богородицы.

Лит.: Федор Титов (протоиерей). Путеводитель при обозрении святынь и достопримечательностей Киево-Печерской Лавры и г. Киева. Киев, 1910; Шероцкий К. Киев. Путеводитель. 1917.

В. Гусакова

КИЕВСКИЕ СТЕНОПИСИ XI ВЕКА, вместе с верой Россия приняла от Византии мозаику и фреску. Летописные источники сообщают, что древнейшие киевские храмы украшены были мусией, стенописью, иконописью, произведениями чеканного и литейного дела. О св. Владимире летописец замечает, что он, задумав создать церковь Святой Богородицы, «послав приведе мастеры от грек и украси ю иконами, еже бе взял в Корсуни». К тому же Киеву относится известие Киево-Печерского Патерика о чудесном прибытии греческих живописцев для расписания Киево-Печерской церкви. Вместе с греками работали в Киеве и их ученики русские, в ряду которых на первом месте стоит имя прп. Алимпия Печерского. Все важнейшие храмы в России украшались, вероятно, стенописями, за исключением храмов деревянных. Это был общепринятый византийских обычай. Но если в самой Византии в эпоху построения древнейших русских храмов (X–XI вв.) преобладающим видом живописи была мозаика, то в России ее заменила живопись фресковая. Мозаика – роскошь, доступная лишь для храмов богатых, каковы были храмы княжеские, соборные и монастырские, но даже и в этих храмах наряду с мозаикой допускалась и фреска. Те и другие сохранились в Киево-Софийском соборе, представляющем собой древнейший образец полной стенной росписи отчасти мозаической, отчасти фресковой (XI в.), уже реставрированной и даже видоизмененной. Наверху алтарной апсиды прежде всего обращает на себя внимание колоссальное изображение Богоматери «Нерушимая Стена». Богоматерь изображена стоящей на ромбоидальном золотом подножии; голова Ее окружена нимбом и покрыта раззолоченным покрывалом, ниспадающим сзади и спереди. Нижняя одежда Богоматери состоит из лазурного хитона, опоясанного червленым поясом, с белым платком; обувь красная. Руки Богоматери воздеты и имеют голубые поручи, украшенные крестами. Это одна из самых редких мозаических изображений Богоматери.

Иконографические формы «Нерушимой Стены» суть результат долголетнего богословско-художественного упражнения древнехристианских и византийских художников: она встречается уже часто среди фресковых изображений римских катакомб; это известная и столь часто повторяемая в первые века христианства «Orante» – фигура женщины в молитвенном положении; трудно еще усмотреть во всех этих катакомбных фигурах изображение Богоматери, но важно уже то, что в этих же катакомбах мы встречаем перенесение этой формы и на изображения Богоматери, перенос этот совпадает со временем первого обособления византийской иконографии в особую самостоятельную систему. Отсюда берет свое начало целый ряд изображений Богоматери, иногда с Божественным Младенцем, в алтарных апсидах храмов: в церкви Петра Хрисогона в Равенне, Софии Константинопольской, в капелле Венанция при баптистерии Иоанна Латеранского в Риме, в церкви Богоматери (Maria in Porto) в Равенне, в церкви Св. Софии Солунской, Св. Марка в Венеции, в константинопольской базилике Василия Македонянина, в Дафни, в церкви Св. Луки в Фокиде; в русских храмах Спаса на Нередице, Киево-Кириллова монастыря; в церкви Спаса в Полоцке, воздвигнутой св. кн. Евфросинией; в Георгиевской церкви в Старой Ладоге; в кавказской церкви в Атале. В храмах греческих и русских XVI–XVII вв. Богоматерь в алтарной апсиде встречается постоянно, хотя форма Ее изображения и обстановка уже изменяются. Основание для наименования «Нерушимая Стена» заключается едва ли в том, что изображение это, несмотря на многочисленные бедствия, постигшие этот храм в разные времена, сохранилось целым и невредимым. Вернее думать, что величественное изображение на стене, видимое в храме всеми, при низком иконостасе, вызывало в памяти довольно распространенное в памятниках письменности сравнение Богоматери с твердыней. Богоматерь – Покровительница Константинополя, Она надежнее крепостных стен его, Она, по выражению церковных песнопений, «Царствия нерушимая стена», держава, стена и утверждение, нерушимая стена и предстательство, стена необоримая, стена недвижимая, стена прибежища, стена нерушимая, прибежище и покров, палата, которой сохраняется нерушимо град наш (Константинополь), всех городов и весей необходимое хранилище и предградие. Эти общеизвестные уподобления легко могли послужить поводом к тому, чтобы усвоить изображенной на стене Богоматери наименование «Нерушимой Стены». Мозаика эта имеет, т.о., большую важность для характеристики византийско-русского иконографического предания, замечательна она и со стороны стиля. Не видно здесь ни излишней слащавости, ни сильной наклонности к аскетическим формам представления, ни педантичного увлечения мелочами в ущерб целому, характеризующих эпоху упадка византийского искусства, напротив, ее отличительные признаки – изящество форм и глубина внутреннего содержания.

Ниже Богоматери в той же алтарной апсиде помещено мозаическое изображение Евхаристии. В центре алтарной стены изображен престол, покрытый материей багряного цвета с четырьмя золотыми наугольниками, с белыми и серыми полосами, с золотыми украшениями в виде кругов и цветов, образующих собой фигуру четвероконечного креста. На престоле изображены: золотой четвероконечный крест, дискос золотой с частицами евхаристического хлеба, звездица, губка, копье в виде небольшого ножа и метелка. Над престолом – киворий или шатровая сень, по древневизантийскому обычаю; по сторонам престола стоят 2 ангела в двойных хитонах – светло-зеленом и сером, – один с орарем; вьющиеся волосы их украшены тороками; оба ангела держат в руках золотые, украшенные драгоценными камнями рипиды и т.о. представляют собой служащих диаконов.

Далее по обеим сторонам престола 2 раза изображен Спаситель в золотом хитоне и голубом гиматии, с крестообразным, украшенным драгоценными камнями нимбом; оба изображения Иисуса Христа почти совершенно сходны между собой. С левой стороны Спаситель держит в правой руке евхаристический хлеб; к Нему подходят 6 апостолов, в наклонном положении, с обращенными к Спасителю руками, а передний из них – ап. Петр (древний тип с курчавой бородой и волосами) – сложил руки точно так, как слагают их русские православные христиане для принятия священнического благословения. Все апостолы одеты в хитоны, гиматии и сандалии, у всех короткие волосы и золотые нимбы. Находящаяся вверху греческая надпись гласит: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». Это причащение апостолов под видом хлеба. С правой стороны изображен Спаситель с чашей в руках, к которой приближаются в таком же виде, как и на предыдущей половине мозаики, другие 6 апостолов, с ап. Павлом во главе. Надпись вверху: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». Это причащение апостолов под видом вина. Древнейший образец такого изображения – в миниатюрах Россанского Евангелия VI в.; с тех пор оно вошло в обычное употребление и повторяется множество раз на самых разнообразных памятниках древности. В византийских и русских мозаиках оно встречается 2 раза – в Софии Киевской и в мозаиках Киево-Михайловского Златоверхого монастыря. То и другое изображение в общих чертах совершенно сходны между собой, но в частностях между ними замечается разница, а это доказывает, что Михайловская мозаика не была скопирована с Софийской и, может быть, сделана др. мастерами. Наиболее заметная разница их заключается, во-первых, в том, что в Михайловской мозаике есть подробность, которой нет в Софийской: это алтарная преграда с завесой перед престолом в виде низкой стенки со столбиками – важная археологическая подробность для истории нашего иконостаса; во-вторых, на Михайловской мозаике Спаситель при раздаянии хлеба держит в левой руке дискос, а в Софийской этого дискоса нет; в-третьих, на престоле в Михайловской мозаике изображен один только дискос, других утварей нет; в-четвертых, в Михайловской мозаике надпись «приимите, ядите… и пиите от нея вси…» сделана по-славянски, тогда как в Софийской по-гречески. Различие это, впрочем, не имеет важного и существенного значения в истории изобразительного искусства вообще и мозаического производства в частности. Наличность киевских памятников не позволяет нам согласиться с тем мнением, будто Михайловские мозаики служат наглядным доказательством художественного прогресса русских мозаичистов по сравнению с греческими.

В нижней части алтарной апсиды Киево-Софийского собора – изображения свтт. Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Григория Чудотворца, св. Епифания, Климента Римского, Григория Богослова, свт. Николая и по краям к иконостасу – святые диаконы Стефан и Лаврентий. Итак, в мозаиках Киево-Софийского алтаря дан типичный образец алтарной росписи в изображениях Богоматери, Евхаристии, святителей и диаконов.

Средняя часть храма украшена мозаикой и фреской. В центральном куполе – мозаический Пантократор, недавно открытый, в воронке купола – архангелы (сохранился один), ниже – апостолы (сохранились Петр и Павел). В парусах сводов – Евангелисты (сохранился Марк). На царской арке – медальонное изображение Деисуса. На алтарных столбах– изображение Благовещения: на северо-восточном столбе– архангел Гавриил, на юго-восточном – Богоматерь. Такое разделение этого сюжета ведет свое начало из глубокой византийской древности; его мы встречаем уже в миниатюрах сирийского Евангелия VI в., где Богоматерь представлена по одну сторону портика, а архангел по другую. Затем оно проходит совершенно ясно в обычных изображениях на древнерусских Царских дверях в иконостасе, причем Богоматерь изображается на одной половинке дверей, а архангел на другой. Подробности этого изображения в киевской мозаике следующие: архангел изображен в момент движения, одеяние его составляют серый хитон с поручами и беловатый гиматий; ноги обуты в сандалии, в волосах – тороки; золотой нимб; правой рукой благословляет, в левой держит жезл; возле головы греческая надпись: «Арх. Гавриил. Радуйся Благодатная, Господь с Тобой» (испорчена). Богоматерь представлена в синем хитоне с золотыми поручами и такого же цвета головном покрове, в золотом нимбе и красных сапожках; в левой руке Ее багряный материал для пряжки, в правой – нитка с веретеном; ноги покоятся на ромбоидальном подножии. Возле головы надпись: «Вот – раба Господня, да будет Мне по слову Твоему». В купольных арках изображены были мученики по 10 в каждой; из них сохранились 10 в южной и 5 в северной. Остальные части храма покрыты фресковой живописью.

Встреча Марии и Елизаветы. Фреска Иоакимо-Аннинского придела. Собор Св. Софии в Киеве

Благовещение. Фреска Иоакимо-Аннинского придела. Собор Св. Софии в Киеве

Св. Григорий Нисский. Фреска внутренней южной галереи. Собор Св. Софии в Киеве

Св. Григорий Нисский. Фреска внутренней южной галереи. Собор Св. Софии в Киеве

Пророк Илия. Фреска северо-западного объема под хорами. Собор Св. Софии в Киеве

Фрески Киево-Софийского собора, исполненные вместе с сооружением его Ярославом Владимировичем, в настоящее время уже реставрированы. История этой реставрации, рассказанная неоднократно, убеждает в том, что сюда внесены многие исправления и дополнения, произвольные толкования сюжетов, так что в настоящем виде памятник этот уже утратил значительную долю своей археологической ценности. Но все-таки остается возможность ознакомления с археологической стороной его отчасти по изданию его рисунков, исполненных Ф.Г. Солнцевым, отчасти по описанию, сделанному очевидцем реставрации прот. Скворцовым. Последний, описывая эту роспись, выходит из предположения, что она должна выражать собой идею Ипостасной Премудрости Божией. Как мозаическая Евхаристия служит выражением мысли «об уготовании трапезы» Премудростью, так на стенах храма представлены др. дела Премудрости; сюда относятся не только евангельские события, как славнейшие дела Софии, но и явление Аврааму трех странников, отдельные лица, как рабы и служители Премудрости, Успение Богоматери, как прославление Дома Премудрости Божией, когда Пресвятая Дева, Одушевленный Храм Бога Слова, призвана была украшать Собою храм вечной славы.

Взгляд слишком широкий, и исходная точка зрения автора неверна. Автор идет по пути соображений теоретических и полагает, что идея посвящения храма Софии Премудрости Божией должна была господствовать во всех изображениях. Нельзя отрицать того, что нередко посвящение храма имело и имеет влияние на подбор изображений для стенной росписи, но чем объяснить то, что многие из изображений Киево-Софийского собора повторяются не только в храмах Св. Софии, но и вообще в храмах в честь Спасителя, Богоматери и святых? Если повторение их в первых двух может быть еще сведено к Софии, ввиду недостаточно определенного истолкования идеи Софии в памятниках письменности, то повторение в храмах, напр., в честь св. Георгия, будет иметь уже иное значение.

Всех фресковых изображений здесь – 26 сложных композиций и 338 единоличных изображений. На северной стороне вверху под сводами – Иисус Христос перед первосвященником, раздирающим свои одежды, и ап. Петр возле костра, ниже – Сошествие Спасителя во ад: Иисус Христос со свитком, но без креста; Давид и Соломон (направо от зрителя) и Явление Его трем святым женам по Воскресении (действие среди двух скал, видны пальмы, святые жены у ног Иисуса Христа). На южной стороне: вверху – Распятие Иисуса Христа среди 2-х разбойников (предстоящие; Иоанн Богослов и 4 св. жены; воины, один с копьем, другой с губкой, третий с длинным мечом и щитом, Лонгин сотник; сцена оживленная; ниже Уверение Фомы: юный Фома простирает руку к прободенному ребру Спасителя) и посольство апостолов на проповедь (Спаситель возлагает руки на стоящих возле Него апостолов). Здесь же, с западной стороны над аркой, Сошествие Святого Духа на апостолов (апостолы расположены полукругом, Евангелисты с книгами, остальные со свитками, вверху стилизованное небо; нет ни Святого Духа, ни огненных языков, ни фигуры космоса). На верхних галереях также евангельские события: Чудо в Кане Галилейской, Тайная Вечеря, Иисус Христос в доме Симона (?), Явление Аврааму 3-х ангелов, Жертвоприношение Авраама и Три отрока в валилонской пещи. Остальные многоличные изображения в средней части сделаны вновь. Единоличные изображения весьма многочисленны и представляют святых разного звания, преимущественно мучеников. В общих чертах план росписи таков: в алтаре – предметы, относящиеся к Евхаристии, в куполе – представители Небесной Церкви, на стенах и сводах – события Нового Завета, особенно относящиеся к Голгофской Жертве, установлению Евхаристии и Воскресению; также отдельные святые, отчасти уцелевшие от древней росписи, отчасти сделанные вновь.

Кроме главной алтарной апсиды, в Киево-Софийском соборе находятся еще четыре: в северной, ближайшей к главной апсиде, представлены события из истории ап. Петра; в южной – события из жизни Богоматери: Зачатие (встреча и лобзание Иоакима и Анны у городских ворот), Рождество Богородицы (сюжет скомпонован по образцу Рождества Христова: святая Анна лежит в постели, возле нее 3 женские фигуры с сосудами в руках, внизу 2 бабки омывают Богоматерь в купели), Введение во храм (в сопровождении дев) и питание Богоматери ангелом (Богоматерь сидит на верхней ступеньке галереи); далее неясный сюжет: Богоматерь стоит возле портика с ветвью в руке, перед Ней группа людей, среди которых одно лицо в епископском омофоре и одна женщина; за Богоматерью внутри портика святитель. Один из признаков этого изображения – ветвь в руке Богоматери, – по-видимому, указывает на Обручение Богоматери Иосифу (ветвь – расцветший жезл), но святительский омофор не допускает такого изъяснения; пусть в памятниках византийских анахронизмы встречаются, напр., крест на столе в изображении Сретения, но омофор с крестами в числе одежд ветхозаветных лиц, даже и первосвященников – явление странное: мы не встречали подобных аномалий и затрудняемся допустить, чтобы хороший художник Киево-Софийского собора мог позволить себе такую вольность. Если это не есть погрешность реставратора, то возможно предположить, что здесь художник хотел представить предвозвещение апостолам об Успении Богоматери, причем Богоматерь показала собранным апостолам ветвь, принесенную Ей ангелом, как знак приближения Ее кончины. В таком случае епископы в омофорах могут означать апостолов, в частности, епископ, стоящий в портике, будет означать первого епископа Иерусалимской церкви – Иакова.

Следуют: Обручение Богоматери (первосвященник беседует с Богоматерью, в стороне Иосиф с посохом и народ), Благовещение в двух иконописных переводах – у источника: Богоматерь черпает воду из бассейна и обращает взор к поясному ангелу, изображенному в небе, имеющем вид сегмента круга; скалистый ландшафт), и с рукоделием (Богоматерь с веретеном в руке стоит возле палат, перед Ней в смиренно наклоненном положении благовествующий архангел), Свидание с Праведной Елисаветой (в палатах обнимаются, из-за портьеры выглядывает служанка). Все эти изображения представляют единство, все относятся к жизни Богоматери и повторяют темы, подробно развитые в Протоевангелии Иакова, а позднее в Беседах монаха Иакова о девстве Богоматери. Но между миниатюрами Бесед и указанными выше изображениями – большая разница как в композициях, так отчасти и в выборе сюжетов. Очевидно, что темы, ставшие весьма употребительными в то время в Византии, варьировались в художественной обработке. В крайних алтарных апсидах устроены приделы Георгиевский и Архангело-Михайловский. Роспись их имеет характер специальный; в первом – события мученической кончины св. Георгия, во втором – явления ангелов ветхозаветным лицам, напр.: Иакову, Иисусу Навину, Варлааму и Захарии. В основе этой росписи лежит мысль предания, что во всех этих случаях Божественным вестником был именно архистратиг Михаил.

В западной части Киево-Софийского собора, на лестницах, ведущих на хоры, уцелели живописи светского характера: лев, растерзывающий какое-то животное, охота на тигра и кабана, ипподром с дрессированными конями и всадниками, музыканты с трубами, литаврами и цитрами, акробаты, грифоны, охота на льва, белку, медведя и оленя, битва рыцаря с чудовищем, царский дворец… Такого рода орнаментика допускалась и в византийских дворцах и храмах; у нас в России так же расписывались стены и своды лестниц; в храмах Московского периода эта роспись входов имеет уже религиозно-поучительный характер за немногими исключениями (роспись на лестнице колокольни при церкви Димитрия Солунского в Новгороде).

Остатки стенной росписи открыты также в Киевском Кирилловском монастыре. Большая часть их относится к XII в., некоторые к XVII в. В алтарной апсиде – Богоматерь, как «Нерушимая Стена», Евхаристия или Причастие (metadosis – греч.), как в киевских мозаиках с незначительной разницей в положении Спасителя и ангелов с рипидами, и 2 ряда святителей – во весь рост и погрудные в медальонах. На столбах царской арки было представлено Благовещение по тому же переводу и с таким же размещением фигур, как в мозаиках Киево-Софийского собора, ниже – Сретение и 2 апостола – Петр и Павел. На стенах храма были Праздники, из которых уцелели от XVII в. изображения Рождества Христова и Успения Богоматери: в последнем при каждом апостоле, летящем на погребение Богоматери, находится ангел-руководитель, – подробность, повторяющаяся часто в памятниках XVII в.

В западной части храма – Страшный Суд в древней византийско-русской схеме. По местам открыты отдельные изображения святых. Придел св. Кирилла Александрийского (с южной стороны) имеет специальную роспись, относящуюся к деятельности знаменитого Александрийского иерарха: Богоматерь благословляет свв. Кирилла и Афанасия, св. Кирилл исцеляет бесноватых, св. Кирилл пишет заповедь Божию, учит Церковь, проповедует правую веру, учит на Соборе (Эфесском), проклинает еретиков; погребение св. Кирилла. Все фрески Кирилловской церкви открыты в поврежденном состоянии, но их остатки прямо указывают на источники византийские.

Ист.: Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства. СПб., 1999. С. 123–131.

Св. Николай. Фреска. Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. ГТГ

Архангел Гавриил из композиции «Благовещение». Фреска. Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Ныне в соборе Св. Софии в Киеве

Богоматерь из композиции «Благовещение». Фреска. Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Ныне в соборе Св. Софии в Киеве

КИККСКАЯ «МИЛОСТИВАЯ», чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, св. евангелист Лука написал 3 иконы Пресвятой Богородицы, которые удостоились благословения Ее. Одна, на которой изображена Пресвятая Богородица без Богомладенца Иисуса Христа, называется «Милостивой», как умоляющая Сына Своего о помиловании грешных людей; другая, на которой Пресвятая Богородица изображена держащей Спасителя с левой стороны, называется «Одигитрией» («Путеводительницей»), как путеводствующая людей к Царству Небесному; третья, на которой Пресвятая Богородица держит Богомладенца с правой стороны, называется также «Милостивой», но для различия от первой иконы называется «Милостивой» Киккской. Это название она получила от горы Киккос, или Конкос, на Кипре, где икона находится в настоящее время. Эта икона долгое время находилась в Египте, затем в 980 перевезена в Константинополь, где была поставлена в царских чертогах и оставалась до времени имп. Алексея Комнина (XI в.). После чудесного исцеления дочери сего императора Пресвятая Богородица явилась ему во сне и повелела послать Свою чудотворную икону на о. Кипр. Здесь император устроил для нее храм и при храме монастырь. Тут св. икона прославилась многими чудесами, и в ее благодатную силу веруют не только христиане, но и иноверцы. Множество чудес совершается от нее и на суше, и на море. В 1365 храм и монастырь были истреблены пожаром, но икона сохранилась невредимою. Впоследствии монастырь и храм были снова выстроены. Неизвестно, с какого времени Киккская икона закрыта до половины пеленою от верхнего левого ее угла до правого нижнего, т.е. лика Богоматери и Богомладенца на ней не видно, и никто не дерзает видеть, т.к. за приподнятие пелены многие были строго наказаны.

Почитаемые списки Киккской «Милостивой» иконы есть в Москве в Зачатьевском женском монастыре (здесь эта икона мироточила) и в церкви Всех Святых на Кулишках.

Празднуется 12/25 нояб.

Богоматерь Киккская. Икона. XVII в. Москва. 31,5х27 см. Частное собрание

Симон Ушаков. Богоматерь Елеуса-Киккская. Икона. 1668 г. 130х76 см. ГТГ

КИНЕШЕМЦЕВ Гурий Никитин († 1691), иконописец. Родился в Костроме в семье мелких торговцев и ремесленников. В 1659 для Богоотцовской церкви написал список с костромской чудотворной иконы Богоматери Федоровской (не сохранился). В этом же году вместе с др. костромскими иконописцами был вызван в Москву для росписи Архангельского собора в Кремле (работы с перерывами продолжались до 1666).

В 1662 возглавлял артель иконописцев для росписи стен собора Троицкого Данилова монастыря в Переславле-Залесском, где работал с перерывами до 1668.

В 1668 по заказу царя Гурий Никитин написал для Антиохийского патр. Макария 2 большие иконы с клеймами «Вседержитель с 12 праздниками и страстями» и «Богоматерь Одигитрия с акафистом». Вскоре мастер был вызван в Москву в связи с началом работ по украшению стенописью и иконным письмом новопостроенной церкви Григория Неокесарийского на Полянке (стенописи не сохранились).

Весной 1669 Гурий Никитин написал еще один список с иконы Богоматери Федоровской, который с почестями был доставлен из Костромы в Ярославль и установлен в церкви Николы на Пенье, где почитался как чудотворный (не сохранился). В «Повести о… поставлении… церкви Николая Чудотворца, что на Пенье» сообщается, что Гурий Никитин «иконописец искусный…, яко муж благочестив и бояйся Бога, жительствуяй в девстве даже до кончины своей». Федоровская икона была написана во время Великого поста, а иконописец перед началом работы «воздержася от брашен, исповедаяся грехов своих, святых тайн причастися», т.е. выполнял все требования нравственного порядка, предъявлявшиеся к иконописцам древних времен.

В 1669–70 Гурий Никитин с артелью расписал по заказу ростовского митр. Ионы Сысоевича Успенский собор в Ростове. Помимо костромичей там работали и ярославцы, поскольку большой объем работ требовал значительного числа исполнителей. Завершив эти росписи, Гурий Никитин участвовал в написании икон для дворцовой церкви Спаса Нерукотворного в Москве.

В то время в ростовском Успенском соборе случился пожар, и в 1671 Иона Сысоевич просил царя вновь прислать к нему мастеров, чтобы восстановить погибшие стенописи. Мастера были отправлены в Ростов очень быстро и в 1671–72 вновь расписали собор (росписи сохранились под поздней записью). Параллельно они исполнили 16 икон по царскому заказу. Гурий Никитин с товарищами написал образа: «Похвала Богоматери», «Собор Богоматери», «Неделя Всех святых», «Знамение», «Воскрешение Лазаря», «Вход в Иерусалим», «Распятие», «Неделя о расслабленном», «Неделя о слепце», «Неделя Святых Отец», «Сошествие Святого Духа» (не сохранились).

В к. 1673 Гурий Никитин в Костроме написал по царскому заказу икону Седьмого Вселенского Собора (не сохранилась). Для этого ему специально были присланы образец и готовая иконная доска. В 1676 мастер участвовал в стенописях и написании икон в дворцовой церкви Спаса Нерукотворного в Кремле. Под его присмотром костромские художники выполняли также срочный заказ – писали на дворе кн. Н.И. Одоевского иконостас для Троицкого Сыпанова монастыря в Нерехте.

В авг. 1677 в золотописной мастерской Посольского приказа были начаты работы по иллюстрированию Евангелия для дворцового храма Спаса Нерукотворного (ГМЗМК). Помимо жалованных мастеров к ним были подключены лучшие ярославские и костромские художники, в т.ч. Гурий Никитин, который проявил себя как прекрасный миниатюрист. В марте 1678 книга была поднесена царю Федору Алексеевичу.

Летом 1680 по заказу ярославских купцов Скрипиных артелью из костромских и ярославских мастеров под руководством Гурия Никитина был выполнен один из лучших ансамблей стенописи XVII в. – росписи церкви Илии Пророка в Ярославле.

Г.Н. Кинешемцев с товарищами. Колесница Неемана. Фрагмент росписи западной стены церкви Ильи Пророка в Ярославле. 1680–1681 гг.

Г.Н. Кинешемцев с товарищами. Рождество сына сунамитянки. Фрагмент росписи южной стены церкви Илии Пророка в Ярославле. 1680–1681 гг.

Г.Н. Кинешемцев (?) Мчч. Кирик и Улита, с житием. Икона (без полей). Нач. 1680-х гг. Кострома. 107х90 см. ЯМЗ. Происходит из церкви Илии Пророка в Ярославле

В 1685 мастер расписал Троицкий собор Ипатьевского монастыря в Костроме. Фрески, созданные артелью, отличаются особой декоративностью письма, изысканным колоритом, обилием разнообразных орнаментов, придающих росписям сказочную нарядность. В творческой интерпретации использованы в качестве образца западноевропейские гравированные иллюстрированные Библии. Сцены в рамках одного повествовательного цикла чередуются свободно и непринужденно. При стремлении к подробному детальному рассказу их отличает особая поэтическая просветленность, не встречающаяся в работах др. стенописцев –современников Гурия Никитина. В 1686, когда при церкви Николына Пенье в Ярославле был выстроен храм Федоровской Богоматери, Гурий Никитин написал для него большую икону «Спас Вседержитель на престоле» в местный ряд иконостаса (ЯМЗ). В том же году мастер вложил в костромскую Никольскую церковь напрестольный крест своей работы (ГМЗМК). Ок. 1688 Гурий Никитин написал для Никольской церкви Игрицкого монастыря близ Костромы икону «Спас Нерукотворный», а в февр. 1689 обновил в этой обители древний чудотворный образ Богоматери Игрицкой. В 1689 артель Гурия Никитина работала над росписью собора Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале.

Г.Н. Кинешемцев. Спас Вседержитель на престоле. Икона. Около 1687 г. Кострома. 180х127 см. ЯМЗ. Происходит из церкви Феодоровской Богоматери в Ярославле

Творчество Гурия Никитина – одна из ярких страниц в истории русского иконописания XVII в. Он по-своему воспринял новые стилистические веяния, родившиеся в Оружейной палате и выработал свой неповторимый стиль. В его работах, как иконописных, так и стенописных, очевидно довольно сдержанное использование приемов живоподобного письма ликов наряду с усложненностью силуэта, подчеркнутой красотой и изощренностью рисунка, уподобляющегося орнаменту, а также изысканность декоративной проработки изображений золотом и узорным письмом.

Г.Н. Кинешемцев. Воскресение – Сошествие во ад. Икона. Посл. четв. XVII в. Кострома. 107х93 см. Костромская епархия, церковь Воскресения на Дебре в Костроме

Г.Н. Кинешемцев (?). Фрагмент иконы «Богоматерь Феодоровская, со сказанием». 1680-е гг. Кострома. 150,4х117,5 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из церкви Спаса на Запрудне в Костроме

Г.Н. Кинешемцев. Явление ап. Иоанна Богослова мальчику-гусарю у стен монастыря; ап. Иоанн пишет грамоту иконописцу Хинарю. Ок. 1687 г. Клеймо иконы «Иоанн Богослов на Патмосе, с житием и сказанием о Гусаре»

Кинешемцев Г.Н. Иоанн Предтеча Ангел пустыни, с житием. Икона. Ок. 1687 г. 146,8х88 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из церкви Иоанна Богослова в Ипатьевской слободе в Костроме

Г.Н. Кинешемцев. Рождество Христово. Икона. Ок. 1687 г. Кострома. 146,2х103,6 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из церкви Иоанна Богослова в Ипатьевской слободе в Костроме

Г.Н. Кинешемцев. Спас Великий Архиерей. Икона. 1687 г. Кострома. 145,6х11,5 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из церкви Иоанна Богослова в Ипатьевской слободе в Костроме

К настоящему времени известны следующие сохранившиеся произведения Гурия Никитина:

1. Спас Вседержитель на престоле (1686; ЯМЗ) из местного ряда иконостаса Федоровской церкви в Ярославле.

2. Троица Ветхозаветная (1690; собр. В.А. Бондаренко в Москве).

Г.Н. Кинешемцев. Троица Ветхозаветная. Икона. 1690 г. Кострома. 112,5х90 см

3. Роспись Архангельского собора в Москве (1660–66).

4. Роспись Успенского собора в Ростове Великом (1671–72; не раскрыта).

5. Оформление лицевого Евангелия из церкви Спаса Нерукотворного за золотой решеткой (1678).

6. Роспись церкви Ильи Пророка в Ярославле (1680).

7. Роспись Троицкого собора Ипатьевского монастыря в Костроме (1684).

8. Роспись Спасского собора Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале (1689).

Кроме этих икон и росписей Гурию Никитину приписывают с большой степенью вероятности следующие произведения:

1. Роспись паперти Троицкого собора Ипатьевского монастыря в Костроме (ок. 1650).

2. Роспись паперти церкви Воскресения на Дебре в Костроме (ок. 1651).

3. Роспись паперти Крестовоздвиженского собора в Романове, ныне Тутаеве (1650-е).

4. Киот к иконе Богоматери Казанской (сер. XVII в., КМЗ).

5. Роспись собора Богоявленского монастыря в Костроме (1672).

6. Успение Богоматери, с виршами (1676, КМЗ) из Троицкого Сыпанова монастыря.

7. Праздничные иконы из церкви Ильи Пророка в Ярославле: Рождество Богородицы, Рождество Христово, Воздвижение креста (1680–81, ЯХМ).

8. Кирик и Улита (1680–81, ЯМЗ) из церкви Ильи Пророка в Ярославле.

9. Спас с предстоящими и св. Аглаей и Ульяной (1680–81) из церкви Ильи Пророка в Ярославле.

10. Спас Вседержитель (1680-е, церковь Воскресения на Дебре в Костроме).

11. Вседержитель в рост, с предстоящими ангелом-хранителем и Федором Стратилатом (1680-е, церковь Воскресения на Дебре, Кострома).

12. Спас Великий Архиерей, с припадающими Иоанном Богословом и Дмитрием Солунским (1687, КМЗ) из церкви Иоанна Богослова в Ипатьевской слободе.

13. Гурий Никитин, Василий Козьмин, Богоматерь Федоровская, с чудесами (к. XVII в., КМЗ) из церкви Спаса на Запрудне в Костроме.

14. Артель Гурия Никитина. Богоматерь Федоровская, с клеймами чудес (к. XVII в.) в верхнем храме церкви Спаса на Запрудне в Костроме.

Лит.: Брюсова В.Г. Гурий Никитин. М., 1982; Кочетков И.А.Словарь русских иконописцев… М., 2003.

КИПРЕНСКИЙ Орест Адамович (13.03.1782–12.10.1836), живописец и график. Из дворовых крестьян.

С детства Кипренский проявил выдающееся дарование рисовальщика. В пятилетнем возрасте получил от своего барина вольную и был определен в Воспитательное училище при Петербургской академии художеств, с 1803 по 1809 – стипендиат Академии. В 1805 удостоен золотой медали за картину «Дмитрий Донской на Куликовом поле». С 1812 Кипренский – член Петербургской академии художеств, с 1828 жил в Италии.

Кипренский писал преимущественно портреты. Лучшие из них относятся к 1820-м. Среди них: автопортрет (1809), портреты Е.П. Ростопчиной, Е.В. Давыдова, А.А. Челищева, гр. Д.И. Хвостова, А.М. Голицына (1808–11), В.А. Жуковского (1816), А.С. Шишкова (1825), А.С. Пушкина (1827 – лучший прижизненный портрет поэта). Работы Кипренского построены на контрасте света и тени и выражают сложный внутренний мир человека, его неповторимую индивидуальность.

В. Федоров

О.А. Кипренский. Богоматерь с Младенцем. 2-я пол. 1800-х гг. Икона левых (северных) врат иконостаса. ГРМ

О.А. Кипренский. Дмитрий Донской на Куликовом поле. 1805 г. ГРМ

КИПРИАН, митрополит Киевский и всея Руси в 1381–82 и 1390–1406, православный святой (ок. 1340–16.09.1406), писатель, публицист, переводчик. Болгарин, родом из г.Тырново. Принадлежал к богатой семье. Рано принял монашество и ок. 10 лет провел на Афоне, после чего служил в Константинополе. В 1375 Константинопольский патриарх поставил Киприана митрополитом Литовским и Русским по требованию Литовского кн. Ольгерда. Но с условием, что после смерти митр. Алексия Киприан станет митрополитом Киевским и всея Руси. Алексий умер в 1378, и Дмитрий Иванович попытался утвердить на митрополичьей кафедре своего ставленника архим. Михаила (Митяя). В 1378 Киприана, попытавшегося занять кафедру, арестовали, а затем выставили за пределы Московского княжества – в Литву. Но Михаил (Митяй) умер по дороге в Константинополь. В 1381 Киприан все же утвердился в Москве. В 1382 во время нашествия Тохтамыша, он не пошел с князем в Коломну и не остался в Москве, а бежал в Тверь. Это навлекло гнев Дмитрия, и Киприана опять выслали из Москвы. До смерти Дмитрия Ивановича Киприан жил в Киеве и в Константинополе. Киприан смог вернуться в Москву после смерти Дмитрия Ивановича в 1390. 26 авг. 1395, во время приближения к Москве Тамерлана (Тимура), по инициативе Киприана в Москву из Владимира была перенесена икона Владимирской Божией Матери. После ухода на месте ее встречи основаны церковь и Сретенский монастырь.

На посту митрополита главной заботой Киприана было сохранение единой митрополии. Он подолгу жил в Киеве, вел переговоры об унии с польским королем Ягайло. Киприан в целом ориентировался на политику Константинополя, а его деятельность объективно способствовала интересам Литвы и Орды. Интересы Московского княжества для него были далеки, он не понимал задач, стоящих перед Русью.

Перу митр. Киприана принадлежат одна из редакций Жития митрополита Петра и Служба митрополиту Петру, «Ответы» игум. Афанасию, несколько грамот и посланий, перевод «Лествицы» Иоанна Синайского. Киприан стал инициатором создания Троицкой летописи – первого общерусского митрополичьего свода. При Киприане в русскую церковную практику вошли чтение Учительного Евангелия, Иерусалимский устав и литургия в редакции патр. Филофея. После смерти похоронен в Успенском соборе. Канонизирован Русской Православной Церковью. Дни памяти: 27 мая/9июня и 16/29 сент.

С. Перевезенцев

КИПРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Согласно преданию, эта святыня явилась на о. Кипре в 392. Сейчас она находится в основанном на месте ее явления монастыре Ставруни, в специально построенной для нее церкви Богоматери Панагии Ангелоктиссы.

Другое предание рассказывает о некоем аравитянине, проезжавшем на лошади мимо церкви с Кипрским образом на вратах, построенной на месте погребения новозаветного Лазаря. Он захотел поглумиться над христианской святыней и пустил в икону стрелу, которая попала в колено Пресвятой Богородицы. Из раны потекла кровь в большом количестве и обагрила землю. В ужасе аравитянин поскакал домой, но, не доехав, пал мертвым.

На древней Кипрской иконе представлена Богоматерь, сидящая на престоле, с Младенцем, Которого Она придерживает левой рукой. Правой рукой Богоматерь указывает на Христа, как на изводах «Одигитрии». Иногда кисть Ее левой руки опущена вниз. По обе стороны от трона стоят ангелы с пальмовыми ветвями в руках.

Кипрская икона Божией Матери в чудесах. XVII в. Ярославль

Кирилл Уланов. Богоматерь Кипрская с припадающими прпп. Пелагией и Марией. Икона. Сер. XVIII в. 100,5х10,5 см. Историко-архитектурный и художественный музей «Новый Иерусалим»

Богоматерь Кипрская. Икона. 1-я пол. XIX в. Москва (?). 31,4х27,6х2,5 см. ГРМ

Такая иконография предвосхитила поздние алтарные образа Богоматери, раскрывающие догмат о Боговоплощении: Пресвятая Дева Сама стала «пространным селением Слова», «Бога невместимаго вместилищем, селением преславным Сущаго на серафимех». Ранним примером такого алтарного образа может служить мозаика конхи Софийского собора в Константинополе (сер. IX в.).

Пальмовые ветви в руках ангела в данном случае указывают на евхаристическое значение образа Богоматери – священного вместилища Искупительной Жертвы, олицетворения земной Церкви, в которой преображаются все, принявшие Тело и Кровь Христовы.

В России почитаемые списки Кипрской иконы находятся в Успенском соборе Московского Кремля, Успенской церкви с. Стромынь (см.: Кипрская Стромынская икона) и в храме во имя Иоанна Предтечи в Н. Новгороде.

Известна Кипрская икона Богоматери с клеймами, написанная Семеном Спиридоновым Холмогорцем (1680-е, ЯХМ).

Празднование Кипрской иконе Богоматери установлено 9/22 июля.

Лит.: Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. Кн.1. М., 2002.

В. Гусакова

КИПРСКАЯ СТРОМЫНСКАЯ икона Божией Матери, почитаемый список с Кипрской иконы Божией Матери, находившийся в Успенском Стромынском монастыре Богородского у. Московской епархии. По преданию, в 1379 св. Сергий Радонежский основал обитель в честь Успения Пресвятой Богородицы на р. Дубенке на Стромыне. Когда ее вторым игуменом стал его ученик, Савва, то в качестве благословения прп. Сергий передал ему Кипрскую икону Божией Матери.

Кипрская Стромынская икона Божией Матери

По прошествии столетий повелением Синода монастырь был упразднен, а его храм стал приходским. В 1827 на месте обветшалой деревянной церкви выстроили каменный Успенский храм. Все это время Стромынская икона считалась местночтимой. Только после чудесного исцеления 18-летней девицы Марфы святыня получила общецерковное признание, и множество паломников стало стекаться к ней. В советский период чудотворный образ хранился у верующих. Сейчас он снова пребывает в Успенском храме с. Стромынь Ногинского р-на Московской обл. На Кипрской Стромынской иконе представлена Богородица с Младенцем, в короне, сидящая на троне. По сторонам от Нее стоят ангелы в венцах с пальмовыми ветвями в руках. Особенностью иконографии стало изображение коленопреклоненных сщмч. Антипы и мц. Фотинии в нижней части композиции. Икона украшена серебряной вызолоченной ризой.

Празднование Кипрской Стромынской иконе установлено 9/22 июля и в 1-ю неделю Великого поста.

В. Гусакова

КИРИЛЛ БЕЛОЗЕРСКИЙ (в миру – Косьма) (1337–9.06.1427), самый знаменитый ученик Сергия Радонежского, основатель и первый игумен Кирилло-Белозерского монастыря под Вологдой, автор посланий, православный святой. Родился в Москве, в знатной семье. После смерти родителей воспитывался в доме своего родственника Т.В. Вельяминова, окольничего при дворе вел. кн. Дмитрия Донского. Вельяминов был против принятия Косьмой иноческого сана. Но Косьма настоял на своем желании. В возрасте 30 лет он принял пострижение в подмосковном Симоновом монастыре под именем Кирилла. В иноки его посвятил игум. Федор, племянник Сергия Радонежского. В обители Кирилл исполнял обязанности хлебопекаря. Посещавший монастырь Сергий Радонежский часто беседовал с Кириллом с глазу на глаз, причем сначала Сергий встречался с Кириллом, а потом уже шел к игумену. В 1390 Кирилла избрали игуменом Симонова монастыря. Но вскоре Кирилл отказался от игуменства, ушел в свою прежнюю келью и затворился в ней.

Согласно Житию, однажды во время ночной молитвы он услышал голос: «Кирилл, уйди отсюда. Иди на Белое озеро и найдешь там покой, там тебе уготовано место, в котором спасешься». Взглянув в оконце кельи, Кирилл увидел белый свет и некую местность, находящуюся далеко на севере. Вскоре видение исчезло. В 1397 Кирилл вместе с др. иноком, Ферапонтом, покинули обитель и ушли на север. Они обошли несколько мест, пока Кирилл не узнал то, которое было указано в чудесном видении. Кирилл вырыл здесь землянку и стал жить. Вокруг кельи Кирилла собралась братия. Совместными усилиями они построили деревянную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Так, на берегу Сиверского озера возник Успенский Кирилло-Белозерский, или просто Кириллов монастырь. Кирилл ввел в монастыре строгий общежительский устав. Ферапонт через некоторое время оставил это место и в 15 верстах основал иной монастырь, позднее известный как Ферапонтов.

Кирилл вел обширную переписку с князьями, сыновьями Дмитрия Донского, он автор нескольких посланий и духовного завещания. До нашего времени дошли 12 книг из личной библиотеки прп. Кирилла – первая известная нам русская частная библиотека.

Кирилл еще при жизни прославился многими чудесами. Совершались они и после смерти Кирилла. В XV–XVI вв. Кириллов монастырь пользовался особым уважением в России, особенно у царского семейства.

Мощи преподобного почивают под спудом в храме созданного им монастыря.

День памяти св. Кирилла 9 /22 июня.

С. Перевезенцев

Дионисий. Кирилл Белозерский. Икона. Нач. XVI в. 122,5х61,5 см. ГРМ

Дионисий. Кирилл Белозерский в житии. Икона. Нач. XVI в. 150,5х117 см. ГРМ

Кирилл Белозерский и Кирилл Александрийский с житием первого. Икона (без полей). 2-я пол. XVI в. 98х75 см. ГТГ

Прп. Кирилл Белозерский. Икона. Сер. XVI в. 127х88 см. ЦМиАР

Св. Кирилл Белозерский. Икона. XVII в. 26,7х21,8 см. ГМИР. СПб

Св. Кирилл Белозерский. Икона. Кон. XVII в. 30,9х25,5 см. ГМИР. СПб

КИРИЛЛ НОВОЕЗЕРСКИЙ (Новгородский), преподобный († 4.02.1532), происходил из дворянского рода Белых из г. Галича-Костромского. С детства полюбил уединение и, мечтая об иноческой жизни, в 15 лет тайно ушел из дома во Введенский монастырь, что на р. Обноре, к прп. Корнилию Комельскому. Дороги он не знал, из дома не взял никаких припасов и шел, уповая на Господа и Его Пречистую Матерь. В пути юноше встретился старец-монах, который проводил его до обители, благословил и стал невидим. Настоятель принял юношу, обучил его основам монастырской жизни и облек в иноческий чин. Молодой инок ревностно исполнял послушания, постом и молитвою изнурял плоть, день и ночь учился слову Божию. Родители оплакивали сына как умершего, но, узнав о его подвижнической жизни, простили за ослушание и сами приняли монашеский постриг. Окрепнув духовно, прп. Кирилл с благословения игумена предпринял подвиг странничества, обходя св. места Русской земли. Он никогда не заходил в дома, не брал милостыни, ночи проводил, молясь в притворах храмов. Как-то в Тихвинском Большом Богородицком монастыре ему явилась Пресвятая Богородица и велела идти в пределы Белозерские, на пустынный остров Нового озера. Преподобный поселился в указанном месте и поставил там две церкви – в честь Воскресения Христова и Богородицы «Одигитрии» («Путеводительницы»). Много искушений испытал он от бесов и злых людей, но все преодолел терпением и молитвой. Весть о его святой жизни распространилась повсюду, и к нему стала стекаться братия – вскоре устроилась обитель. Святой, избранный настоятелем, до конца своих дней мудро управлял ею и служил для иноков образцом подвижничества.

Память прп. Кириллу отмечается 4/17 февр. и 7/20 нояб.(обретение мощей).

Прп. Кирилл Новоезерский. Икона. XVIII в. г. Вологда

Прп. Кирилл Новоезерский. Икона. XVIII в. г. Вологда

КИРИЛЛ ЧЕЛМОГОРСКИЙ, преподобный, просветитель чуди (ок. 1285–8.12.1368), родился в г. Белоозере, 12-летним юношей поступил в обитель прп. Антония Римлянина в Новгороде, где 6 лет проходил различные иноческие послушания. После трехлетнего странствования по Северу поселился в дикой Каргопольской стороне. Здесь, по указанию свыше, избрал для постоянного пребывания гору Челму. Первую зиму провел в выкопанной тесной пещерке, затем построил келью и часовню. Питался он травами и овощами, которые сам и выращивал. Много скорбей пришлось испытать прп. Кириллу. Инока смущал дух злобы, но молитвой он прогнал нечистого. Преодолел святой и враждебность местных жителей: его светоносная жизнь и кроткие наставления расположили язычников к принятию св. крещения. Более полувека подвизался преподобный на Челме. К концу его жизни вся местная чудь была крещена. Для новообращенных христиан и собравшейся к нему братии прп. Кирилл устроил храм и обитель, освятив их в честь Богоявления Господня, как бы в вечное напоминание о принятом Таинстве крещения и о явлении Господа в сердцах недавно еще не знавших Его людей. Скончался преподобный в глубокой старости и после смерти прославился чудотворениями.

Память прп. Кириллу отмечается 8/21 дек.

Прп. Кирилл Челмогорский. Икона. XVIII в. г. Вологда

КИРИЛЛОВ Тимофей (упом. в 1685–1703), московский иконописец. Летом 1685 вместе с др. иконописцами писал в Москве. В 1695 написал икону Иоанна Богослова в иконостас собора Донского монастыря. В церкви Рождества Иоанна Предтечи на Пресне в приделе Иоанна Воина есть икона Иоанна Воина, написанная Т. Кирилловым. В 1703 мастер исполнял иконописные работы в Троицком соборе Пскова.

КИРПИЧЕВ Иван Ларионов (упом. в 1680–1703), московский иконописец из Таганской слободы. К настоящему времени известны его сохранившиеся иконы «Введение во храм» (1689?, ГИМ) и «Похвала Богоматери» (1691, ГРМ).

КЛАВ (лат. – полоса) – нашивная вертикальная полоса ткани на плече хитона, символ посланничества. Клав является обязательным атрибутом облачения ангелов, архангелов и апостолов – провозвестников Слова Божия, посланных Господом Иисусом Христом для проповеди Евангелия по всему миру. Клав присутствует в облачении Самого Спасителя, где указывает на Его особую мессианскую роль.

В. Гусакова

КЛИМЕНТ, апостол от 70-ти, священномученик, папа Римский, сподвижник ап. Петра († 101), сын знатных родителей, живших в Риме. Отец Климента – Фавст происходил из рода римских царей, а мать – Матфидия состояла в родстве с императорами. Детство Климент провел без своих родителей. Мать с двумя сыновьями попала в кораблекрушение по дороге в Грецию, а безутешный Фавст отправился на поиски своего семейства. Св. Климент получил прекрасное образование. Встретив ап. Петра, он обратился в христианство. Став верным его спутником и путешествуя вместе со св. Петром, Климент смог – по милости Божией – найти своих братьев и родителей и вновь соединить семейство. Вернувшись в Рим, св. Климент был избран епископом – третьим после мученически скончавшихся Лина и Анаклета. Он неутомимо проповедовал веру Христову, обращаясь в том числе и к знатным римлянам, относившимся к нему как к равному. Успехи проповеди св. Климента вызвали гнев имп. Траяна, сославшего святителя в далекую Тавриду, в г. Херсонес, на работы в каменоломнях. Здесь святой нашел множество христиан, осужденных на те же работы. Он словом и делом ободрял своих товарищей по заключению и проповедовал имя Христа местным язычникам. Он претерпел мученическую кончину – был утоплен в Черном море. В XI в. его мощи были обретены св. братьями Кириллом и Мефодием. Они перенесли мощи в Рим. Сохранились два послания св. Климента, написанные им к Коринфской Церкви. В древности эти послания пользовались столь большим авторитетом, что иногда их включали в состав апостольских посланий Нового Завета.

Климент папа Римский, с житием на фоне. Икона (без полей). 1-я пол. XVII в. 136х105 см. ПХГ. Происходит из церкви Спаса Преображения в Усолье

Память сщмч. Клименту отмечается 4/17 янв., 22 апр. /5 мая, 10/23 сент. и 25 нояб. /8 дек.

КЛИМЕНТОВ Феоктист (упом. в 1671–1708), крестьянин «волостки» Мудьюги, принадлежавшей Кийскому Крестному монастырю. Его имя упоминается в переписных книгах этого монастыря (1671). В собрании Эрмитажа хранится написанная им икона апп. Петра и Павла (1708).

Лит.: Кольцов Т.М. Северные иконописцы: опыт биобиблиографического словаря. Архангельск, 1998.

КЛИНСКАЯ икона Божией Матери, святыня г. Клина и России. Согласно преданию, в ночь на 17 окт. 1888 на вокзале Клина неизвестный иконописец в присутствии многих людей написал икону Богородицы с Младенцем. Он призвал всех находившихся в зале ожидания молиться Христу и Пречистой Деве о спасении царя. Днем поезд, в котором ехал имп. Александр III и его семья, потерпел крушение, но никто из них не пострадал. Святыня долгое время находилась в киоте в зале ожидания на Клинском вокзале. Впоследствии Царская семья пожертвовала на нее серебряную ризу. Ежегодно к иконе совершались крестные ходы из Троицкого кафедрального собора. В 1930 образ Богородицы поместили в кладбищенскую церковь «Всех скорбящих Радость», куда сносили все иконы из закрытых храмов. Здесь она находится до сих пор.

Иконография Клинской иконы Божией Матери относится к типу Одигитрия. На ней Богоматерь представлена по пояс, с Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Правой рукой Пречистая Дева указывает на Сына. Христос благословляет десной рукой, согнутой в локте. В левой руке Он держит свернутый свиток. Особенностью иконографии являются закрытые спущенным рукавом хитона Христа кончики пальцев Пресвятой Богородицы. Образ написан масляными красками в академической манере. От нимбов Богоматери и Христа на окладе расходятся лучи.

Клинская икона Божией Матери

Серебряная риза была богато украшена чеканными орнаментами и драгоценными камнями. В годы Великой Отечественной войны Скорбященский храм сильно пострадал от бомбардировок. По просьбе старосты митр. Николай (Ярушевич) разрешил использовать драгоценные камни с ризы на восстановление храма, заменив их стразами.

С Клинской иконы Божией Матери никогда не делали списков, и только в н. XXI в. с нее написали 2 копии для возрождающегося Троицкого собора и церкви во имя Ксении Петербургской.

В. Гусакова

КОЗЕЛЬЩИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась в 1881 многими чудотворениями. Первым чудом от нее было исцеление признанной врачами неизлечимой дочери гр. Капниста, в семействе которого икона была родовой. Названа икона Козельщинской по имению графа, в Полтавской губ. Кобелякского у., где было первое чудо. Икона старинная, итальянского письма. Богоматерь изображена на ней сидящей, а на коленях Ее покоится Богомладенец с крестом в правой руке. В стороне от изображения стоит чаша, около нее лежит лжица. Козельщинская икона прославилась следующим образом. В семействе гр. Капниста находилась перешедшая от предков, особенно чтимая, древняя икона Божией Матери. По фамильному преданию, икона первоначально принадлежала войсковому писарю Сиромахе, который, по желанию имп. Екатерины II, женился на одной из ее фрейлин, итальянке по происхождению. Отсюда заключают, что икона вывезена из Италии. По др. преданию, эта чудотворная икона была обретена казаками под слоем штукатурки в Константинопольском храме св. Софии, превращенном турками в мечеть. Козельщинская икона Божией Матери всегда пользовалась в семействе гр. Капниста особым почетом и уважением. Во всех важных обстоятельствах семейство графа с особенным усердием молилось пред фамильною иконою Заступницы. Вероятно, столь крепкая вера в помощь Богоматери и послужила причиной того, что эта икона впоследствии прославилась своими чудотворениями на всем обширном пространстве Русской земли.

Козельщинская Божия Матерь. Икона

С 1929 по 1932 святыня находилась в храме «Всех скорбящих Радость» монастырского скита «Обиток». С 1932 по 1941 – образ тайно прятали в м. Кобеляки Полтавской обл., с 1941 по 1969 – в Лебединском монастыре Черкасской обл. С 1961 по 1993 – время пребывания образа в частной квартире г. Киева, где ее свято хранили бывшие монахини обители. 6 марта 1993 святыня торжественно вернулась в Козельщинский монастырь и сейчас благодатно хранит обитель, одаривая ее молитвенников различными исцелениями. На образе сохранилась драгоценная риза.

Празднуется 21 февр./6 марта.

КОЗЛОВ Гавриил Игнатьевич (1738–2.05.1791), художник, иконописец, академик Петербургской Академии художеств, профессор исторической живописи, а с 1779 адъюнкт-ректор академии. Много работал по заказам имп. Екатерины II и особенно считался искусным в сочинении аллегорических сюжетов и орнаментов. Как иконописец и религиозный живописец известен своей картиной «Отречение ап. Петра от Христа» (НИМРАХ), иконой св. кн. Михаила Черниговского и его боярина Федора в Московском Архангельском соборе и на иконах северных и южных дверей в иконостасе главной церкви Смоленского кладбища в Петербурге.

Д.К.

Г.И. Козлов. Отречение ап. Петра от Христа. 1762 г.

КОЗЛОВ Федор Федоров (ок. 1628 – 30.07.1675), иконописец Оружейной палаты. Родился в Ярославле, предположительно, в семье священника. В 1652 и 1657 писал фрески в Архангельском соборе Московского Кремля. В 1661–62 писал иконы во дворце.

В июне 1670 Федор Козлов писал икону прмц. Евдокии тезоименитой вел. кн. Евдокии Алексеевне. В 1671 он написал икону Владимирской Божией Матери в хоромы к царице Наталье Кирилловне. Из архивных документов следует, что в 1670–71 Симон Ушаков «с товарищи» (к которым относился Ф. Козлов) написал для царя иконы «Спаса Нерукотворенного образа в лицах, Вседержителя в лицах, Хвалите Господа с небес, Всякое дыхание да хвалит Господа, Достойно есть – на четыре части, Дванадесятные праздники. Страшный Суд, Неделя всех святых, Неделя святых отец, в середине Спасителев образ, а по сторонам – святых отец, Сшествие Святаго Духа полное, Собор Пресвятые Богородицы – полное, Отче, – аще возможно, да идет мимо чаша сия, Обятия Отче, Православная неделя, Отрыгну сердце мое, Живоносный Источник, Лазорево Воскресение – полное, О Тебе радуетца – на четыре части, Образ Спасителя и О Закхее, Тайной Вечери две, Умовение ногам две, Знамение Пресвятые Богородицы в чюдесех, как было в Новгороде, Казанские Богородицы в чюдесех, как явилась в Казани и в Московское разоренье». Всего: 21 икона.

В 1672 Козлов написал образ «верховнаго апостола Петра» и Павла, икона эта была на кипарисной доске, «царевича… Петра Алексеевича долготу и широту в тезоименитство», высотой 11 верш., шириною 3 верш. Эта икона в рост младенца Петра I, начатая Симоном Ушаковым и завершенная Федором Козловым, была позднее перевезена в Петербург, где до 1827 хранилась в придворной ризнице, а затем была передана в Петропавловский собор.

В 1673 вместе с Симоном Ушаковым, Никитой Павловцем, Андреем Ильиным, Георгием Зиновьевым и Иваном Филатьевым Федор Козлов писал иконы для праздничного чина церкви Покрова в подмосковном с. Братцеве, построенной в 1672 боярином Б.М. Хитрово. В 1675 Ф. Козлов писал икону Иоанна Милостивого для царицы Натальи Кирилловны.

К настоящему времени сохранилось только 2 иконы Федора Козлова:

1. Федор Козлов, Иван Владимиров, Федор Тимофеев, Никифор Хомутов, Иван Владимиров, Борис Владимиров. Похвала Богоматери (1643–44; ОДМ).

2. Вход в Иерусалим, из праздничного чина (1673; ГТГ) из церкви Покрова в с. Братцеве Московской обл.

Ф.Ф. Козлов. Вход в Иерусалим. Икона. 1673 г. 56х43 см. ГМЗМК

Лит.: Брюсова В.Г. Русская живопись XVII в. М., 1884; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

Д.К.

КОЗЬМИН Василий (упом. в 1670–1689), костромской иконописец. В 1670 вызывался в Москву для написания местных образов в церковь Спаса Нерукотворного. Назван учеником Севастьяна.

В 1671 был у стенного и иконного письма в ростовском Успенском соборе; в том же году писал вместе со своими земляками иконы для царя: «Неделя Всех Святых», «Собор Борогодицы», «Похвала Божией Матери». Вместе с Гурием Никитиным и др. своими земляками в 1671 написал для отсылки к царю во дворец иконы на «двойных цках»: «1) Образ Знамения Пресвятой Богородицы в чудесах, как было в Новгороде; 2) Лазарево возстание; 3) Вход во Иерусалим; 4) Сшествие Святаго Духа; 5) Неделя Святых Отец; 6) Распятие Господа Иисуса Христа; 7) О расслабленном». В 1676 был у письма стенописи и икон (Деисусов и Праздников) в церкви Нерукотворного Спасова Образа, во дворце.

В 1676 Василий Козьмин в числе большой группы костромских иконописцев пожалован царем: «Для почести воображения святых икон и для их многие работы и московские волокиты тягла с них имать не велели».

В июле 1679 в составе бригады костромских иконописцев писал иконы в церковь Покрова с. Измайлова. В 1680 участвовал в росписи церкви Ильи Пророка в Ярославле. В 1684 расписывал вместе с Гурием Никитиным Троицкий собор Ипатьевского монастыря в Костроме. В 1689 вместе с Василием Осиповым возглавлял артель костромских иконописцев, которая расписывала собор Новоспасского монастыря в Москве.

После кончины Гурия Никитина Василий Козьмин и Василий Осипов возглавили артель костромских иконописцев

Приписываемые произведения: 1. Гурий Никитин, Василий Козьмин, Богоматерь Федоровская, с чудесами (к. XVII в.; КМЗ); 2. Гурий Никитин, Василий Козьмин, Богоматерь Федоровская (к. XVII в.; КМЗ).

Лит.: Брюсова В.Г. Гурий Никитин. М., 1982; Она же. Русская живопись XVII в. М., 1984; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев... М., 2003.

КОЗЬМИН (Кузьмин) Федор (упом. в 1667–1680), московский иконописец. В 1667 вместе с Симоном Ушаковым и др. иконописцами был у письма Распятия, Пророков и Ангелов к жертвеннику в церковь Нерукотворного Спасова образа, что у Великого государя в Верху, на сенях.

В 1678 писал иконы Праотцов в церковь прмц. Евдокии, во дворце. Вместе с Афанасием Козьминым и Иваном Васильевым «писал к царским дверям во Владимире четыре круга причастные, да на дву-ж кругах – московских чудотворцев Петра, Алексия и Иону, которыя двери взяты из большого Успенского собора и починиваны в Оружейной палате и посланы государева жалования в Володимер в соборную церковь». Вместе с Сергеем Рожковым и др. иконописцами Козьмин писал «икону стихиры Евангельския да в кругах 12 икон праотеческих в церковь преподобо мученицы Евдокии, что у великаго государя вверху». В 1678 вместе с Исайей Ананьиным и Петром Федоровым олифил иконы в церковь Воскресения Словущего Кремлевского дворца: «стихеры и евангелисты да 2 круга 12 икон праотеческих».

В 1679 он писал в составе большой группы иконописцев: Деисус, Праздники и местные иконы в церковь Иоанна Белградского, что в Верху; местные образы, Деисус, южную и северную двери в полотняную церковь боярина и воеводы кн. Михаила Черкасского; стенопись в церкви Спаса Нерукотворного Образа, что у великого государя в Верху.

Летом 1680 Федор Козьмин был у стенного письма в московском Успенском соборе «над задными дверьми». Вместе с жалованными иконописцами писал в иконной палате набольших полотнах апостольскую проповедь для церкви Сретения Господня, на сенях.

Вместе с Федором Абросимовым и Иваном Ивановым «писал у Ивана Салтанова – знаменил праздники по полотну и правил чернилами по золоту – к великому государю вверх».

Лит.: Успенский А.И. Царские иконописцы и живописцы XVII в. Т. 2. М., 1910.

КОЛОЖСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Представляет собой не совсем верный список с иконы «Одигитрии», привезенный из Москвы в 1495 в Вильну дочерью вел. кн. Иоанна III Еленой при вступлении ее в супружество с Александром, князем Литовским. Название Коложской она получила оттого, что первоначально находилась в Коложской церкви свв. Бориса и Глеба, построенной в сер. XII в. в предместье Гродно, именуемом Коложей. Впоследствии, когда эта церковь обрушилась наполовину в р. Неман, Коложская икона была перенесена в Борисоглебский (Коложанский) мужской монастырь в Гродно. Она с древних времен ознаменовала себя великими чудесами, и верующие притекали к ней со всех сторон на поклонение и по вере своей получали великие милости. В 1915 икона была эвакуирована в Москву. В настоящее время ее местонахождение неизвестно.

Празднуется 9/22 июля.

Прот. И. Бухарев, Д.К.

Коложская икона Божией Матери небольшого размера. Она была написана на медной доске, помещенной в кипарисовую оправу (согласно Е. Поселянину, на полотне, наклеенном на доску). По манере иконописания ее создание восходит к XVII в. Иконография Коложской иконы относится к типу «Одигитрия». На изводе представлена Пресвятая Богородица с Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Правой рукой Пречистая Дева указывает на Сына. Христос благословляет десницей, а левой рукой прижимает к груди закрытое Евангелие. Согласно воспоминаниям очевидцев, лик Богородицы имел «умиленный, сердечно-сострадающий вид, какой едва ли на какой иконе можно встретить». Святыню украшала серебряная с позолотой риза с 14 «чешскими камнями» – гранатами и чеканными ветхозаветными изображениями.

В 1980-х Борисоглебская церковь, после длительного периода пребывания в статусе музея, была возвращена Русской Церкви. Сейчас в ней 3 копии с чудотворного образа: вышитая икона и 2 живописных извода: один – кисти минского иконописца, второй – список «в меру», исполненный по историческим описаниям художниками из мастерской Московской патриархии.

Коложская икона Божией Матери

Лит.: Дорош Н.И. Православный Гродно. Гродно, 2000; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. Кн. 2. М., 2002; Трусов И.Г. Православные храмы Гродно. Минск, 2008.

В. Гусакова

КОЛОКОЛЬНИКОВЫ Иван (Большой), Иван (Меньшой), Мина, Михаил и Федот (XVIII в.), братья-иконописцы и художники периода барокко из Осташкова. Свое происхождение они ведут от крепостных Пафнутьево-Боровского монастыря Тверской губ.

Более известен Мина Лукич Колокольников. Из его челобитной к имп. Елизавете известно, что отцом он «..был отдан для обучения иконописного и живописного художества во Осташкове, коему у разных мастеров несколько пообучился». Затем Мина учился в Петербурге у портретиста И.Н. Никитина, придворного живописца Л. Каравакка и иконописца В. Василевского.

Все братья работали в Москве и Петербурге. В Москве Мина расписывал Головинский дворец и «поправлял живописным художеством» Красные триумфальные ворота, а в С.-Петербурге исполнил плафоны зимнего и летнего Царскосельских дворцов и росписи придворных церквей в честь Пресвятой Троицы и Воскресения Христова, а также писал иконы для храма Спаса Нерукотворного образа при Придворно-конюшенной части и др. церквей столицы.

В 1753 Мина работал в церкви Преображенского полка, но указом императрицы был вызван вместе с братом Федотом в Царское Село «для переправления написанных им в придворную церковь святых образов». Но братья проявили своеволие и не поехали, ответив, что «хорошую работу исправлять не могут, так как всегда упражняются в золотарном деле». В 1755 Иван и Мина обновляли и дописывали иконы для церкви Преображения Господня в Копорье. Судя по челобитным Мины к императрице, он и его братья жили бедно и постоянно терпели нужду.

Впоследствии Мину определили помощником к живописцу А.П. Антропову, который оказал на него такое воздействие, что их работы нередко путали и многие картины Колокольникова приписывали кисти Антропова.

Став живописцем при Святейшем Синоде, Мина Колокольников писал иконы для строящихся церквей, среди которых 29 образов для церкви Адмиралтейства. С 1750 художник И. Вишняков курировал работу Колокольникова и вскоре стал направлять к нему учеников.

Помимо религиозной живописи Мина известен как портретист. Все вместе братья помогали итальянскому художнику Перезиотти создавать декорации для придворного театра.

Лит.: Галашевич А.А. Художественные памятники Селигерского края. М., 1983; Бойцова Т., Железнова М. Край вдохновения. М., 1986.

В. Гусакова

КОЛОЧСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1413 в области кн. Василия Дмитриевича, в пределах Можайска, в 13 верстах от города, на берегах р. Колочи в Смоленской губ. Явилась она крестьянину Луке, который, усердно помолившись пред нею, принес ее в свой дом. В доме его был больной, лежавший много лет в расслаблении. Услышав о явлении иконы, тот с верою приложился к ней и получил исцеление. Многие страждущие устремились к явленной иконе на поклонение Заступнице Небесной и получали благодатную помощь. Лука принес икону в Можайск, где встретил ее кн. Андрей Дмитриевич с многочисленным народом, и тут же многие больные получили исцеление. Из Можайска икона была перенесена в Москву. В Москве от иконы было множество чудес. Лука с иконою ходил по многим городам и селениям и, собрав большое богатство, начал употреблять его в свою пользу и при этом сильно возгордился. Но Господь вразумил его несчастием – однажды медведь едва не умертвил его. Тогда на богатство Луки на месте явления иконы поставлена была церковь во имя Успения Богородицы, и при ней устроен мужской монастырь, именуемый Колочским, или Можайским. Лука же постригся в монахи и проводил жизнь в слезах и покаянии.

После 1917 монастырь был закрыт, монахи расстреляны. До 1934 Успенский собор, где хранилась Колочская икона, действовал как приходской. А после его закрытия Колочская икона переносилась из храма в храм. В настоящее время икона вернулась в возрожденный монастырь.

В древности на месте обретенной Колочской иконы была построена надкладезная часовня над источником. В 1930-е, когда разрушили Успенский Колоцкий женский монастырь, была разрушена и часовня на св. источнике. Неоднократно пытались уничтожить и сам ключ, но сделать это не удалось– благочестивые люди регулярно его расчищали. В настоящее время часовня восстановлена. В день обретения чудотворной иконы, 22 июля, к источнику из Успенского Колоцкого женского монастыря идет крестный ход.

В Московском Успенском соборе в Кремле есть список с Колочской иконы Богоматери. Он помещен в Петропавловском приделе, по левую сторону от Царских врат.

Празднуется 9/22 июля.

Иконография Колочской иконы Божией Матери относится к типу «Одигитрия». На ней представлена Богородица по пояс, с Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Христос благословляет десницей и левой рукой держит свернутый свиток. Чудотворная святыня имеет 2 створки: на одной изображен свт. Николай Чудотворец, а на др. – пророк Илия.

На расширенных изводах над головой Пречистой Девы изображают Троицу Ветхозаветную с предстоящими свв. Иоанном Предтечей и Симеоном Богоприимцем, а внизу помещают фрагмент текста из Сказания о Колочской иконе и фигуры прпп. Авраамия Смоленского и Пафнутия Боровского и полуфигуры свтт. Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова в медальонах. Такая икона в золотом окладе и резном киоте находится в Успенском Колочском монастыре.

Колочская икона Пресвятой Богородицы

Список из Московского Успенского собора украшен серебряной вызолоченной ризой с надписью: «Лета 7197 (1689), июня, в 23 день, построен образ сей по обещанию великих государей мастерския палаты чиновников, за избавление бед милостию Пресвятыя Богородицы и святых молитвами».

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. Кн. 2. М., 2002.

В. Гусакова

КОЛПАШНИКОВ Василий Осипов (упом. в 1646–1702), костромской иконописец. В 1667 участвовал в росписи Грановитой палаты.

В 1671 Василий был у стенного и иконного письма в ростовском Успенском соборе; вместе с земляками писал для царя иконы: «Неделя Всех Святых», «Собор Богоматери», «Похвала Богородицы»; вместе с Кинешемцевым Гурием Никитиным и др. земляками писал для отсылки к царю во дворец иконы на «двойных цках»: «1) Образ знамения Пресвятой Богородицы в чудесех, как было в Новгороде; 2) Лазарево восстание; 3) Вход во Иерусалим; 4) Сшествие Святаго Духа; 5) Неделя Святых Отец; 6) Распятие Господа Иисуса Христа; 7) О расслабленном».

В 1673 «писал в набережных хоромах Спасовы два образа, да Тихвинской Богородицы один образ, да образ Алексея Митрополита» в придел Алексия человека Божия и Марии Египетской в церковь Похвалы Богородицы, что на дворе боярина Ильи Даниловича Милославского.

В 1676 упоминается в челобитной о том, что писал стенопись и иконы в иконостас в церкви Нерукотворного Спаса, во дворцы.

В марте 1678 Василий писал Деисус и Праздники в церкви прмц. Евдокии, что у Великого государя в Верху, а в 1679 с товарищами писал в церкви Воскресения Словущего северные и южные двери и две «штилистовые» иконы: «Вход в Иерусалим» и «Тайная вечеря». В 1680 был у стенного письма в Успенском соборе в Москве. В росписи костромских иконописцев стоит в 1-й статье на 1-м месте.

Летом 1684 участвовал в росписи Троицкого собора Ипатьевского монастыря в Костроме. В 1690 Василий с артелью Дмитрия Семенова Сибиряка расписывал Введенский собор Толгского монастыря. Его имя упомянуто вторым в летописи на стенах собора. После смерти в 1691 Гурия Никитина Василий Колпашников вместе с Василием Козьминым возглавил артель костромских иконописцев.

В 1694 принимал участие в починке чудотворного образа Богоматери Федоровской в Костроме. В 1699 Колпашников написал для вологодского архиеп. Александра икону «Святители». Этой работе близка икона «Святители» из Федоровской церкви в Ярославле, вероятно, написанная им же (ЯМЗ). В 1702 Василий Осипов возглавил артель из 30-ти костромских иконописцев, расписавшую Знаменский собор в Новгороде.

Сохранившиеся коллективные работы: 1. Росписи Успенского собора в Ростове Великом (1671–72); 2. Иллюстрации рукописи «Александрия» (1673; БАН, собрание рукописей Петра I); 3. Иконостас церкви Спаса Нерукотворного в Московском Кремле (1767, кроме местного ряда); 4. Росписи Троицкого собора Ипатьевского монастыря в Костроме (1684); 5. Росписи собора Новоспасского монастыря в Москве (1689); 6. Росписи Введенского собора Толгского монастыря (1690); 7. Росписи Знаменского собора в Новгороде (1702).

Приписываемые произведения: Богоматерь из деисусного чина (1676; ГММК); иконостас церкви Спаса Нерукотворного.

Лит.: Успенский А.И. Царские иконописцы и живописцы XVII в. Т. 1. М., 1913; Тоже. Т. 2. М., 1910; Брюсова В.Г. Русская живопись XVII в. М., 1984; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

КОМАРОВСКИЙ Владимир Алексеевич (1883–5.11.1937), граф; теоретик церковного искусства, иконописец. Свой творческий путь как художник начал с рисунков вышивок, резьбы и декоративных изразцов. Участвовал в выставках Нового Общества художников с эскизами церковных росписей, рассчитанных на мозаичное выполнение. Работы молодого живописца отличали изящная композиция, умелый выбор красочных тонов и продуманное их сочетание, владение масштабными ярко-цветными плоскостями. В упрек тогда ему ставились разве что недостаточный архаизм рисунка и невыдержанная строгость линий. Вскоре и эти недостатки мастерства Комаровский преодолел, занимаясь реставрацией икон в Русском музее имп. Александра III. То была пора поразительных открытий духовного мира древней иконы: после расчисток от наносных слоев они заново возвестили людям несравненную радость Богообщения, выраженную чудесными красками. Подходило время для создания самостоятельных произведений. В 1911–13 Комаровский под началом художника Д.С. Стеллецкого (1875–1947) расписывал 3-ярусный иконостас в имении гр. Медем на Волге. Проявляя поразительное упорство, живописец овладевает совершенством пластических форм и согласованностью цветовых отношений. В полной мере его мастерство проявилось при исполнении следующего заказа – росписи иконостаса для церкви прп. Сергия Радонежского на Куликовом поле. Комаровский украсил храм иконами местного, деисусного и праздничного чинов иконостаса, расписал Царские врата. Заказчик, увидев эти иконы, был поражен открывшейся красотой. Храм на Куликовом поле стал памятником не одного только ратного подвига, но и подвига развивающегося русского искусства.

В.А. Комаровский. Донская икона Божией Матери. 1919 г.

Революционный переворот 1917 целиком поменял внешний уклад жизни художника. Нужда, аресты, тюремные годы, изредка свободное творчество в уединении – такова суровая реальность, которая до конца дней будет сопровождать подвижника и создателя молитвенных образов. Но именно в этой, казалось бы, невыносимой обстановке Комаровский создает свои лучшие произведения. В 1919 для одной подмосковной кладбищенской часовни он пишет икону Божией Матери «Донская». В этом большом образе изограф укрупнил изображение ликов по отношению к фону средника, а сам средник покрыл киноварью. Огненно-красный фон и угловатая резкость рисунка подчеркивают здесь чувство скорби, а глубокая внутренняя сосредоточенность светлых ликов Пречистой и Богомладенца вселяют благодатную надежду на умиротворяющую силу добра. Последняя крупная работа Комаровского – роспись церкви Святой Софии Премудрости Божией в Москве в 1929. Вся храмовая роспись посвящена Пресвятой Богородице: в алтарной апсиде живописец изобразил Божию Матерь «Знамение», на стенах – «Благовещение» и «Успение», на арке, отделяющей храм от трапезной, – композицию «О Тебе радуется всякая тварь». По завершении росписи иконописец, под угрозой нового ареста, покидает Москву и тайно поселяется в г. Верея.

Из Вереи Комаровским и было послано московскому священнику Сергию Мечеву (1892–1941) обстоятельное письмо об иконописи и возможности ее возрождения в новейшее время. Это, по существу, даже и не письмо, а крупный богословский трактат о каноне и стилях в иконописи, отмеченный прозрениями и мудрыми суждениями относительно воплощения первообраза в цвет и форму. Осенью 1930 художник в очередной раз был арестован и через некоторое время выпущен. Потом гонения повторились с еще большей жестокостью. Расстрелян Комаровский на тюремном полигоне Бутово в окрестностях Москвы.

А. Стрижев

КОНДАКОВ Василий Осипов Усолец (упом. в 1659–1696), иконописец. Родился в Сольвычегодске. В 1660-х работал в Антониево-Сийском монастыре. В описях монастыря за 1663 сообщается: «Писал в монастырь иконник Василий Осипов и за писмо денег не имал: образ пречистой Богородицы Владимирские, Сшествие Святого Духа, Нерукотворный Образ Спасов, осмилистовые, знаменил Страшный Суд», а от 2 нояб. 1663: «Написал икону великого чудотворца Антония в житии иконник Василей Осипов сын Кондаков усолец, а писал тое икону с Петрова дни до сентября двадесят пятого числа, а в то время иново не писывал ничево, сидел над одной той иконою, а за письмо денег не взял».

«Да он же Василей писал во 175-м (1667) году праотцы, но записи было писать поясные, а он Василей написал стоящие. Он же Василий писал 10 образов чудотворца Антония пятниц». В 1667: «Того ж году дал вкладу усолец посацкой человек Федор Васильев Костромин по обещанию своему образ Федора Стратилата местную икону писмо Василья Кондакова и с киотью; и поставлена та икона в храм великомученика Федора Стратилата». В 1670-е Василий Кондаков продолжал работать в Антониево-Сийском монастыре. Для Троицкого собора он исполнил «за престол образ Пречистые Богородицы Римские, а на другой стороне образ Спасителя Нерукотворного». Написал также икону «Богоматерь Одигитрия». В 1684 Кондаков пишет иконы для иконостаса Никольской церкви в Можайске.

В янв. 1685 Василий Кондаков «писал в церковь 12 апостолов образ Иоанна Дамаскина местной да Сошествия Святого Духа апостолы, написал до лиц».

Сохранившиеся произведения: 1. Антоний Сийский (1667–68; Москва, собр. Павла Корина); 2. Успение (1685–86; СИХМ); 3. Благовещение (1686–87; СИХМ); 4. Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (1690–91; ВУМЗ). Из Успенского собора Великого Устюга; 5. Вседержитель на престоле (1695–96; СИХМ); 6. Спас Нерукотворный (1695–96: СИХМ).

Василию Кондакову приписывается икона Богоматери деисусного чина, в молении Спасу (ГМЗМК) из церкви Спаса Нерукотворного в Кремле.

Лит.: Брюсова В.Г. Русская живопись XVII в. М., 1984; Мальцева О.Н. Иконописная мастерская Антониево-Сийского монастыря XVII в. // IV Научно-практическая конференция «Погибшие святыни». СПб., 1996; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

КОНДАКОВ Никодим Павлович (1[13].11.1844–17.02.1925), историк византийского и древнерусского искусства, академик Петербургской АН (1898). Родился в Новооскольском у. Курской губ. Отец его был крепостным человеком кнн. Трубецких, у которых он долгое время состоял главноуправляющим имением и которыми он и был отпущен на волю. Первоначальное образование Кондаков получил в приходском училище в Москве, а затем во 2-й Московской гимназии. По окончании гимназического курса Кондаков поступил в 1861 в Московский университет на историко-филологический факультет. Здесь он особенно много работал у Ф. Буслаева, оказавшего на него очень сильное влияние. Именно Буслаев вселил в него интерес к византийскому искусству, представлявшему в то время совсем еще неисследованную область. От Буслаева же Кондаков унаследовал и то совершенно верное, впоследствии ставшее школьной догмой, положение, что понимание древнерусского искусства невозможно без предварительного изучения древнехристианского и византийского искусства. По завершении своего университетского образования Кондаков преподавал с 1865 по 1870 русский язык и словесность во 2-й Московской гимназии и Александровском военном училище, а также русскую историю с археологией в Московской Школе живописи и ваяния. К 1867 относится первая поездка за границу для изучения памятников классического искусства, к 1866 – опубликование его первых работ, напечатанных в «Сборнике» за 1866, изданном Обществом Древнерусского искусства при Московском Публичном музее (3 статьи критико-библиографического характера: 1. Древне-христианские храмы; 2. Православное искусство в Сербии; 3. Англо-саксонский крест VIII столетия).

Н.П. Кондаков

В 1870 Кондаков получил кафедру по теории и истории искусств в Новороссийском университете, где 9 сент. 1871 им была прочитана вступительная лекция на тему «Наука классической археологии и теория искусств». Лекция эта содержала как бы программное изложение всей последующей деятельности ученого. В ней указывалось, что теория искусства стоит в теснейшей связи с его историей, и только постоянно черпая факты из этой истории, она может стать действительно наукой. Через 2 года после прочтения вступительной лекции Кондаков защитил в Московском университете магистерскую диссертацию «Памятник Гарпий из Малой Азии и символика греческого искусства. Опыт исторической характеристики» (Одесса, 1873). Почти одновременно им было совершено несколько поездок на юг России, где велись в то время археологические изыскания.

С 1873 начинается бесконечный ряд знаменитых «кондаковских» поездок на восток и за границу, тех самых поездок, которые, строго говоря, и сделали из Кондакова ученого с мировым именем и изумительного знатока византийского искусства. В 1873 он посещает Грузию, с 1 марта 1875 по 1 авг. 1876 – все главнейшие города Европы, в 1881 – Синай, в1884 – Константинополь, в 1889 – Кавказ, в 1891 – Сирию и Палестину, в 1898 – Афон и славянские земли. Именно из материала этих поездок Кондаков и воссоздал постепенно историю византийского искусства. При этом для него крайне характерно, что данный материал собирался им не по заранее выработанному плану, а на основании какой-то своеобразной, лишь ему доступной интуиции. И, несмотря на то, что Кондаков так и не дал в течение всей своей жизни ни одного систематического изложения своего принципиального понимания византийского искусства, совокупность всего материала, собранного им в научных экспедициях, прекрасно характеризует как содержание, так и объем этого понятия – факт, как нельзя лучше определяющий всю исключительную тонкость его критического восприятия.

Первой работой, появившейся после путешествия Кондакова на Восток, было его известное сочинение «Древняя архитектура Грузии», напечатанное в VI т. «Трудов Московского Археологического Общества» (1876). В этом же году вышел в свет и один из наиболее значительных трудов Кондакова, произведший в свое время целый переворот в науке – знаменитая «История византийского искусства и иконографии по миниатюрам греческих рукописей» (Одесса, 1876). Работа эта, явившаяся докторской диссертацией, крайне важна в том отношении, что здесь впервые был применен столь прославленный впоследствии иконографический метод, который позволил ученому дать совершенно новое освещение затронутого им материала. Русское Археологическое Общество удостоило этот труд, переведенный вскоре на французский язык в издании «Международной Библиотеки Искусств», золотой медали, а Археологическая Комиссия избрала Кондакова в том же 1876 своим членом. Вслед за этим сочинением, доставившим автору имя первого знатока византийской миниатюры, последовал ряд др. работ, посвященных отчасти той же ми-ниатюре, отчасти древнехристианскому искусству вообще и византийской мозаике в частности; отчасти искусству классическому: «Les sculptures de la porte de Sainte-Sabine à Rome». Rev. archeol. 1877; «О мраморном рельефе из Пантикапеи». Зап. Одесского Общества Истор. и Древн. (1877); «О мелких древностях Кубанской и Терской областей». Труды Третьего Арх. Съезда. Киев, 1878; «О древнехристианской патере из керченских катакомб». Зап. Одесского Общ. Ист. и Древн., XI; «О миниатюрах греческой псалтири IX века из собрания А.И. Хлудова». Труды Моск. Археолог. Общ. VII (1878); «Греческие терракотовые статуэтки и их отношение к искусству, религии и быту». Зап. Одесск. Общ. Истории и Древн. XI (1879); «Мозаики мечети Кахриэ-Джамиси в Константинополе». Одесса,1881. С результатами своей поездки на Синай Кондаков ознакомил в своей основательной книге «Путешествие на Синай в 1881 г. Из путевых впечатлений. Древности Синайского монастыря» (Одесса, 1882). В 1882 Кондаков принимает весьма деятельное участие в организации и трудах VI Археологического съезда, для которого он подготовил новое капитальное сочинение – «Византийские церкви и памятники Константинополя» (Труды VI Арх. Съезда в Одессе, III (1887), Одесса). Работа эта представляет одно из наиболее удачных созданий Кондакова, показывая удивительную глубину в подходе к византийским памятникам, которые получили здесь редкую по остроте и силе интерпретацию.

Живя до 1888 в Одессе, Кондаков был одним из самых активных членов Одесского Общества истории и древностей, уделяя одновременно много внимания рациональной организации Одесской Школы рисования. В 1888 Кондаков был приглашен профессором в С.-Петербургский университет, и с этого времени открывается новый период в его деятельности. Помимо кафедры в университете, он занял место старшего хранителя в Эрмитаже, средневековое отделение которого нашло в его лице компетентнейшего руководителя. В то же время он состоял деятельным членом Археологической Комиссии, профессором истории искусств на Высших женских курсах и действительным членом Русского Археологического общества (с 1886).

С 1889 Кондаков предпринимает совместно с гр. И.И. Толстым издание «Русских древностей в памятниках искусства» (вып. I–VI, 1889). В 1892, появляется в свет один из наиболее фундаментальных трудов Кондакова «Византийские эмали. Собрание А.В. Звенигородского. История и памятники византийской эмали» (СПб., 1892). Это сочинение, изданное для своего времени с совершенно необычной роскошью, далеко выходит за пределы своей темы, давая целый ряд блестящих экскурсов в область самых различных проблем и вопросов византинистики.

В 1901 Кондаков был назначен непременным членом – управляющим делами Комитета попечительства о русской иконописи. Ему же Комитет был обязан направлением всей своей последующей деятельности. В иконописных селах Владимирской губ. и в слободе Борисовке Курской губ. открыты были иконописные мастерские, организация которых, выразившаяся в выработке устава, приискании художников-руководителей, преподавателей, мастеров-иконописцев и т.п., являлась почти исключительно делом рук самого Кондакова. По его же инициативе было предпринято большое издание лицевого иконописного подлинника, предназначенного не только для теоретического руководства, но и для практического пользования.

В 1898 Кондаков избирается ординарным академиком по Отделению русского языка и словесности Академии наук. В этом же году вышел 1-й том его обширно задуманного сочинения «Русские клады. Исследование древностей велико-княжеского периода», затронувший весьма существенную проблему варварского искусства. В ближайшее десятилетие появились 3 капитальнейших труда Кондакова, изданные Академией наук: «Памятники христианского искусства на Афоне», 1902; «Археологическое путешествие по Сирии и Палестине», 1904, и «Македония», 1909. Все эти работы дают целый ряд отправных точек для дальнейших исследований, намечая в основных чертах решение наиболее существенных вопросов истории византийского искусства. Наконец, к эпохе, непосредственно предшествующей великой войне, относятся 2 последних труда Кондакова – «Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения» (СПб., 1911) и большая 2-томная «Иконография Богоматери», изданная в 1914–15 Академией наук. В смысле зрелости и законченности метода последняя работа представляет одно из высших достижений Кондакова.

В 1918 Кондаков перебрался в Одессу. Здесь им был прочитан целый ряд лекций и закончен 3-й том «Иконографии Богоматери», посвященный гл. обр. итальянскому искусству. Почти одновременно он изложил результаты своих иконографических изысканий в очерке «Русская икона». В 1920 Кондаков покидает Одессу, чтобы после кратковременного пребывания в Константинополе и Варне осесть в Софии. Отсюда, по приглашению чешского университета, он переехал в 1922 в Прагу, где читал до самой своей смерти курс средневекового искусства Восточной Европы. Ему удалось сгруппировать около себя небольшой, но весьма сплоченный кружок молодежи.

Основной и, быть может, наиболее характерной чертой научной деятельности Кондакова является ее ярко выраженный уклон к чистому историзму. Для него не существовало ничего неинтересного или малозначительного. Все должно было быть им осмотрено, обследовано, изучено, потому что все когда-нибудь могло пригодиться для научной обработки. Из этих бесконечных впечатлений, закрепленных на тысячах листках и бумажках, и складывалась «кондаковская» наука. Она возникала индуктивно, и в этом была ее сила.

Среди русских историков Кондаков занимает одно из наиболее почетных мест. Ему посчастливилось обогатить систему гуманитарных наук совершенно новым отделом – историей византийского искусства. При этом Кондаков не опирался почти ни на какую традицию. Понятие византийского искусства как своеобразного художественного мира было выработано им вполне самостоятельно. Кондаков не только воссоздал историю византийского искусства путем привлечения совершенно нового материала, он сделал нечто большее, он выработал также вполне оригинальный метод для данной научной дисциплины, создав тем самым свою собственную школу. В этом непреходящее значение Кондакова для науки, в этом же – существо всей его научной деятельности, охватывающей период почти в 60 лет.

За несколько лет до своей кончины Кондаков завершил свой главный труд по исследованию русской иконописи – «Русская икона». В этом труде он замкнул круг своих работ по истории иконописания и свел воедино громадный запас своих знаний – результат 30-летнего изучения русской иконы.

Начало работы над «Русской иконой», по-видимому, относится также к 1900-м. Прерываемая археологическими поездками, работа тянулась долго, годами копился и откладывался материал, намечались отдельные главы будущей книги. К окончательной обработке и сводке материала Кондаков приступал несколько раз, и черновые листы подлинного текста «Иконы» напечатаны 5-ю шрифтами разных пишущих машин. Усиленно работал над обработкой текста Кондаков в ялтинский период своей жизни, и особенно в годы революции в Одессе; продолжал писать и переделывал текст в Праге в 1923–24, вплоть до последнего дня сдачи рукописи. За долгие годы работы над «Русской иконой» Кондаков много раз менял и переделывал текст. Прибывал новый материал, открывались новые памятники и области изучения, и Кондаков, следивший за всем с необычайным вниманием, переписывал и дополнял отдельные места «Русской иконы». В зависимости от новых открытий менялось и отношение Кондакова, менялись оценки его отдельных памятников и школ, и заново отделывались и перестраивались целые главы. Творческая мысль его не останавливалась. С горячим интересом собирал он все, что доходило до него об изучении иконы в России. К сожалению, все новые открытия и исследования стали известны уже после смерти Кондакова и не могли отразиться на тексте «Русской иконы». Непрерывное переделывание и дополнение текста, прерванное смертью автора, сказалось на характере труда, не получившего окончательной обработки и местами не слаженного.

Главное значение труда Кондакова в том, что исключительное знание колоссального количества памятников русской иконописи сочетается здесь с необычайным по широте знанием истории византийского и средневекового искусства.

В. Лазарев

Ист.: Лазарев В.Н. Никодим Павлович Кондаков (1844–1925). С приложением списка научных трудов Н.П. Кондакова. М.: Издание автора, 1925.

КОНДРАТ (упом. в 1629), протопоп Успенского собора в Москве. В 1629 написал вместе с Григорием Черным икону Максима Грека по заказу воина Петра Гладкова из Н. Новгорода. Заказчик отвез икону в свою вотчину – с. Бочеево, в церковь Николы. В том же году мастера снова написали для него икону Богоматери Владимирской, в честь которой был основан монастырь на Оранском поле у горы Словено близ Н. Новгорода. После того как от иконы произошли многочисленные чудеса, по грамоте патр. Иоасафа в 1635 была создана комиссия для свидетельствования чудес. После тщательной проверки чудеса признали достоверными. Их записали в специальную книгу, которую отправили для прочтения патр. Иоакиму и царю Михаилу Федоровичу в Москву. После этого Оранский монастырь получил официальное благословение.

Об этих событиях рассказывает «Сказание о иконе Богоматери Оранской» (1662) или «Повесть о новоявленных чудесах от образа пресвятые владычицы нашея Богородицы приснодевы Марии, нарицаемаго Владимирския, содеянных в пределах во едином Великия России от градов, нарицаемаго Нижнева Новаграда в пустыни близ Аранскаго (вариант – Оранаго) поля на Словенской горе».

Рукописная книга с записью чудес хранилась в Оранском монастыре. Ее опубликовали в 1871 в переложении на современный русский язык. В ней перечислено ок. 500 чудес, случившихся в промежутке с 1635 до 1667 и одно чудо в 1714. Чудотворная Оранская икона Божией Матери в настоящее время находится в Нижегородском музее-заповеднике.

Лит.: Бахарева Н.Н. Нижегородские святыни – чудотворные иконы Оранской и Федоровской Божией Матери // Памятники истории, культуры и природы Европейской России: Тезисы докладов на Всероссийской научной конференции «Проблемы исследования памятников истории, культуры и природы Европейской России». Н. Новгород, 1994.

Д.К.

КОНДРАТЬЕВ Гавриил Афанасьев (XVII в.), царский иконописец. Ранее работал в Троице-Сергиевой лавре. В 1654расписывал Царские врата и написал иконы Богоматери в Успенском соборе Кремля и Одигитрию в церковь Трех Святителей. В 1657 писал «иконы государевых образов» для патриаршего благословения.

В 1660 был у стенного письма в Архангельском соборе. В сент. 1660 вместе с др. иконописцами писал в Покровский –Василия Блаженного – собор (церковь св. Троицы на Рву).В 1661 Гавриил Кондратьев был «у государева дела» вместе со Степаном Резанцем и патриаршими иконописцами Федором Елизаровым, Леонтием Давыдовым, Иваном Федотовым и Вавилой Семеновым, написал «вверх» (т.е. во дворец) образ Живоначальной Троицы. В 1664 писал иконы для иконостаса в церковь прмц. Евдокии; был у письма икон на дворе боярина Никиты Ивановича Романова.

В 1666 не был «сыскан» к стенному письму в Архангельском соборе. В 1666 вызывался для росписи церкви Спаса Нерукотворного во дворце.

В 1667 вместе с Федором Елизарьевым написал икону«Богоматерь Тихвинская, с житием и деяниями». В 1670 Гавриил Кондратьев писал икону прп. Марии Египетской тезоименитой вел. кн. Марии Алексеевне.

Сохранившиеся произведения:

1. Яков Казанец, Гаврила Кондратьев, Симон Ушаков. Благовещение, с 12 клеймами Акафиста (1659, музей «Церковь Троицы в Никитниках» – филиал ГИМ).

2. Федор Елизаров, Гавриил Кондратьев. Богоматерь Тихвинская с 103 клеймами (1668, ММК).

Приписываемые произведения:

1. Яков Казанец и Гаврила Кондратьев. Троица Ветхозаветная (ок. 1659, музей «Церковь Троицы в Никитниках» –филиал ГИМ).

2. Яков Казанец и Гаврила Кондратьев. «Троица Ветхозаветная» (ок. 1659, ВУМЗ) из Троицкого собора Гледенского монастыря в Великом Устюге.

Лит.: Овчинникова Е.С. Церковь Троицы в Никитниках. Памятник живописи и зодчества XVII в. М., 1970; Бандиленко Е.А. Икона «Богоматерь Тихвинская, с житием и деяниями» (к вопросу о составе клейм) // ГММК: Материалы и исследования. Вып. 8: Русская художественная культура XVII в. М., 1991; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев… М., 2003.

КОНДРАТЬЕВ Матвей (XVII в.), московский иконописец. В 1678 работал в Кремлевском дворце. В 1679 расписывал церковь Спаса Нерукотворного, что у великого государя в Верху. Вместе с др. иконописцами писал по полотну херувимов в церкви Иоана Белоградского, что в великого государя в Верху. В 1679 вместе с др. иконописцами расписывает праотеческий ряд иконостаса церкви Покрова в Измайлове.

Сохранившиеся произведения: 1. Матвей Кондратьев, Аникий Аникиев, Иван Марков, Герасим Ильин. Господь Саваоф (Отечество), 1679. Москва, Покровский собор в Измайлове, праотеческий ряд иконостаса; 2. Матвей Кондратьев, Аникий Аникиев, Иван Марков, Герасим Ильин, Иван Васильев, Семен Михайлов, Никита Антипьев, Максим Иванов, Григорий Афанасьев, Потап Палчевский. Иконы праотеческого ряда иконостаса Покровского собора в Измайлове – Авель, Иаков, Рувим, Ева, Авраам, Исаак.

Лит.: Успенский А.И. Царские иконописцы и живописцы XVII в. Т. 2. М., 1910.

КОНЕВСКАЯ (ГОЛУБИЦКАЯ) икона Божией Матери, иконография Богоматери. Ее история известна по текстам «Сказания об авве Арсении» (1530-е) и жития св. Арсения, которое записал игум. Коневского (Деревяницкого?) монастыря Варлаам во 2-й пол. XVI в. Согласно этим источникам, в 1393 в Новгород приехал монах Арсений, который до этого 3 года нес послушание на Афоне. С собой он привез икону Божией Матери, полученную в дар от афонского старца Зидона. На ее обороте был написан Спас Нерукотворный. Вручая Арсению святыню, старец предрек ему: «Господь воздвигнет через тебя обитель в стране северной, которая спасется твоими молитвами от многих прелестей бесовских и суеверий». Получив благословение новгородского архиеп. Иоанна II на основание монастыря, Арсений отправился в плавание по Ладожскому оз., где во время бури его лодку дважды прибило к о. Коневец. Каждую осень сюда приплывали карелы-язычники, чтобы совершить жертвоприношение под огромным Конь-камнем, напоминающим лошадиную голову и давшим название острову. Высадившись на берег, Арсений изгнал бесов из Конь-камня, которые, словно стая ворон, с дикими криками покинули остров, а затем поставил на вершине часовню. В 1393–94 он основал монастырь, а в 1398построил церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, в которую поместил икону Богоматери, привезенную с Афона и получившую название «Коневская». После кончины св. Арсения 12 июня 1447 построенную им часовню на Конь-камне освятили в честь Коневской иконы Божией Матери и святого основателя обители. В 1557 в ходе Ливонской войны шведские рыцари захватили Коневец и полностью разорили монастырь. Его настоятель Леонтий с братией, забрав святыню, переселились в Деревяницкий Воскресенский монастырь в Новгороде.

Возрождение Коневской обители началось по велению царя Петра I после Полтавской победы в 1709. Ее восстановление велось почти 100 лет. Только в 1799 икону Божией Матери вернули на остров. Ее поставили в приделе Сретенского храма рядом с образом св. Арсения, держащего перед собой Коневскую святыню.

В 1918 в результате Брестского мира Коневец и действующий на нем монастырь отошли к Финляндии. После победы СССР в советско-финской войне (1939–40), и возвращения утраченных территорий многие коневецкие монахи, опасаясь гонений со стороны советских властей, остались в Финляндии. В 1956 они вошли в состав Спасо-Преображенского Ново-Валаамского монастыря в Финляндии. Вместе с ними за границей оказался чудотворный Коневский образ Богоматери, который с тех пор пребывает в главном соборе обители и считается святыней православных финнов. В Сретенском монастырском храме на о. Коневец пребывает список, подаренный финским правительством г. Куопио.

На Коневской иконе представлена Богородица с Младенцем, игриво сидящим на Ее левой руке. Богоматерь одета в красный, расшитый золотыми нитями хитон и синий мафорий с золотой или красной бахромой. Ее голова под мафорием и шея покрыта белым платом, концы которого перекинуты на плечи. Нимб Пресвятой Богородицы украшен орнаментом из крестоцветов. Христос облачен в белый хитон с растительным орнаментом, напоминающим детскую рубашечку, и кроваво-красный гиматий, складки которого открывают часть Его левой ступни и частично закрывают пальцы левой руки Божией Матери. В редких случаях Младенца изображают в синем хитоне.

Отличительным признаком Коневских икон, давшим им на Руси название «Голубицкие», стало изображение одного или двух голубей в правой ручке Христа. На протяжении XIX–XX вв. оно вызывал множество толкований.

Коневская икона Божией Матери. XVI в., записи XIX в.

Коневская икона Божией Матери. XVII в. Коневский мужской монастырь

Проф. Н.П. Кондаков обратил внимание, что некоторые Коневские изводы содержат надпись: «Явися у Софии Премудрости Божией (в Цареграде)», которая свидетельствует об их происхождении из собора Святой Софии в Константинополе. Сопоставив иконы с произведениями итальянской живописи Ренессанса, он пришел к выводу, что на формирование Коневского образа определяющее влияние оказала популярная во Флоренции XIV в. сцена, изображающий Мадонну с Младенцем, держащим в руке щегленка. Он полагал, что «греческая икона XIV столетия являлась копией итальянского образца», поэтому на греческих изводах, в произведениях московской иконописи XVI в. и палехских мастеров Младенец держит одну птичку, а композиции с двумя голубями появились в России в послепетровское время.

Изображая в руках Христа щегленка, итальянские живописцы показывали беззаботное развлечение Младенца. Русские иконописцы, напротив, избегали подобных сюжетов. По канону Православной Церкви, Иисус Христос – Сын Божий не подвержен слабостям детского возраста и уже в младенчестве являет характер Искупителя и Судии. Поэтому птенец в руках Младенца на православных иконах имел совершенно иное значение, чем в итальянских картинах. Часто вокруг птичьей головки изображали нимб, который указывал, что голубок является символом Святого Духа.

В XVIII в. изображение двух голубков напоминало о новозаветном событии – Сретении Господа Иисуса Христа Симеоном Богоприимцем на 40-й день после Рождества Христова, когда Дева Мария и Иосиф принесли в Иерусалимский храм Младенца и 2-х голубиных птенцов. Согласно закону иудеев (Лев.12:1–8), птицы приносились в жертву Богу: первая – за рождение первенца, а вторая – в очищение от первородного греха. Первенцем у Богоматери был Сам Сын Божий, поэтому один голубок в Коневской иконографии символически указывает на Христа, приносимого в жертву Богом во спасение грешного человечества, т.е. в очищение первородного и всех последующих грехов, что символически обозначает второй птенец. Оба голубка изображаются на фоне фигуры Младенца и никогда не выступают за ее очертания. Христос и его символы слиты воедино, на что указывает ленточка в руках Младенца, конец которой привязан к лапкам птиц. Уже в младенчестве Господь покорно и смиренно исполняет волю Своего Отца.

Проф. Кондаков установил, что на древней иконе, принесенной св. Арсением с Афона, был изображен один голубок, но в XX в. извод включал двух птиц. В 1960 финские реставраторы подтвердили вывод русского ученого. После удаления поздних слоев живописи на иконе остался один голубок. Тогда исследователи предположили, что второй голубь был написан на иконе в XIX в. в связи с возникновением предания о двух птицах: «На Коневское озерко, вот уже более 50 лет (от 1903), прилетела, Бог весть откуда, на летний сезон пара птиц, называемых гагары, которые, свив на голом камне близ воды свое гнездо, выводили двух птенцов… К концу лета же пернатые, уже в виде двух пар, улетали в далекие страны на зимовку, чтобы раннею весною снова возвратиться сюда, в пустынное свое обиталище, опять не более одной пары той же породы».

Сейчас на чудотворном образе и его списках на Коневце и в подворье Коневского монастыря в С.-Петербурге запечатлен один голубок. На обороте святыни и ее последующих копиях изображен Спас Нерукотворный. Еще один чтимый список (XVII в.) с Коневской святыни пребывает в церкви Воскресения Словущего на Успенском Вражке в Москве.

Празднование Коневской иконе Божией Матери установлено 10/23 июля.

Лит.: Коневская икона Божией Матери / Сост. И.В. Пикуль. СПб., 2003; Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. СПб., 1910.

В. Гусакова

КОНИН Михаил (Мисаил) (XV–XVI вв.), «писец великого князя», сын московского иконописца Кони. Упоминается в описи Иосифо-Волоколамского монастыря как автор иконы «Достойно есть» (1545), ранее принадлежавшей Новгородскому архиеп. Макарию, и еще 4 икон.

Лит.: Георгиевский В.Т. Фрески Ферапонтова монастыря. СПб., 1911.

КОНЯ (упом. во 2-й пол. XV в.), московский иконописец. Работал в артели Дионисия в Москве. В 1480–81 участвовал в создании иконостаса Успенского собора Московского Кремля. Упоминается во Львовской летописи.

КОРИН Павел Дмитриевич (1892–1967), художник. Родился в семье потомственных иконописцев в с. Палех Владимирской губ. В 1908, окончив иконописную школу Палеха, отправился в Москву с деревянным сундучком и пятью рублями в кармане. В Москве он работал в иконописной палате при Донском монастыре (1908–11). В 1911 Корин познакомился с М.В. Нестеровым и по его совету в 1912 поступил в Московское училище живописи, ваяния и зодчества, которое окончил в 1916. Учителями Корина были А.Е. Архипов, К.А. Коровин и С.В. Малютин, но наибольшее влияние на формирование художника, особенно на раннем этапе, оказал Нестеров.

Корин прошел мимо модного в то время импрессионизма, не входившего в круг его интересов. В сознании художника прочно жили образы древнерусского искусства. Фрески Новгорода и Пскова, Киева и Старой Ладоги вдохновляли художника всю жизнь. Основу коринской живописной манеры составили иконописные приемы русских изографов. В поисках большого стиля он обращался к наследию мастеров прошлого, годами копировал работы А.А. Иванова, фрески и скульптуры Микеланджело, произведения Тициана и др.

От древних иконописцев и Нестерова, которого художник считал своим наставником, Корин унаследовал исключительное отношение к искусству как к роду апологетики и восславления. Во время разгрома русской традиционной культуры Корин остался верен образам древнего искусства. Он считал, что новые художественные течения резко сокращают возможности художника и ведут искусство не вверх, а вниз.

В апр. 1925 он присутствовал на похоронах патр. Тихона, проститься с которым в Москве собралась вся Православная Русь. Потрясенный виденным, ученик Нестерова, православный русский человек, Корин осознал себя художником этой России, казалось бы, обреченной, но продолжающей жить, уверенной в своей духовной правоте. Корин решил подобно А. Иванову написать огромную картину, чтобы в ней передать духовную мощь православной России – Святой Руси. Картину эту он назвал «Реквием».

В течение 10-ти лет Корин работает над этюдами к этой картине.

П.Д. Корин. Схимница со свечой. 1930 г.

П.Д. Корин. Митрополит Трифон. Фрагмент

Последний портрет – митр. Сергия, будущего патриарха – написан в 1937. Исполненные с редкой для искусства XX в. пластической мощью все этюды составляют уникальную портретную серию. Православная Русь – от нищего до высших церковных иерархов – предстает перед зрителем. Персонажи объединены общим состоянием, полны внутреннего духовного огня, но при этом каждый обладает индивидуальным характером. Однако осуществить свой замысел художник не смог. Силы, которые совершили погром исторической России, рассматривали продолжение работы над этой картиной как вызов всему советскому режиму. Подготовленный им огромный холст так и остался нетронутым. Эскиз (1935–37) показывает, что «Реквием» (или «Русь уходящая» по определению М. Горького) мог стать самым значительным произведением русской живописи после 1917, исполненный мощи и символического значения. Перед зрителем предстает Церковь, выходящая на бой. В центре – 3 патриарха – Тихон, Сергий и Алексий, современником которых был Корин. Перед ними митрополит в красном пасхальном облачении (Пасха – праздник Воскресения и вечной жизни). Огромный архидиакон непомерно (и намеренно) длинной рукой вздымает вверх кадило жестом, означающим начало литургии: «Благослови кадило, Владыка!». Но обращается он не к патриархам, как того требует обряд, а прямо к Богу. Это Церковь, «уходящая» в вечность.

П.Д. Корин. Русь уходящая (эскиз). 1935–1959 гг. ГТГ

С 1932 по 1959 Корин возглавляет реставрационные мастерские ГМИИ им. А.С. Пушкина. В 1930-е он пишет портреты деятелей русского искусства и культуры, среди которых: М.В. Нестерова (1939); А.Н. Толстого, Л.М. Леонидова, К.Н. Игумнова (1941–43); С.Т. Коненкова (1947); Кукрыниксов (1958), В.И. Качалова (все – ГТГ).

В 1942–43 он исполнил триптих «Александр Невский» (центральная часть), «Старинный сказ» (правая часть) и «Северная баллада» (левая часть), посвященный героическим образам Древней Руси. Аскетически суровый Александр Невский олицетворяет героическое начало. Он изображен в рост, в спокойной позе. Красно-черный, острый силуэт контрастно смотрится на светлом фоне Софии Новгородской, кристальной глади реки. Взор Невского, грозный и яростный, напоминает взор «Спаса Ярое Око» на знамени.

П.Д. Корин. Алексадр Невский. Средняя часть триптиха «Александр Невский». 1942 г. 275х142 см

Среди монументальных произведений Корина – эскизы фриза для Дворца Советов в Москве (2-я пол. 1930-х), картоны для мозаик станций московского метро (1951–52), витражи («Новослободская»), панно («Смоленская»), мозаичные плафоны («Комсомольская–кольцевая»), выполненные как серия исторических иллюстраций к строкам Государственного гимна СССР, принятого в 1944.

В 1971 в Москве открылся музей-квартира Корина, где наряду с произведениями художника размещена собранная им коллекция древнерусской живописи.

Лит.: Михайлов А. И. Павел Корин. М., 1965; П.Д. Корин: Альбом. М., 1972; Корин П.Д. Письма из Италии. М., 1981; Разгонов С. Высота: Жизнь и дела Павла Корина. М., 1982; П.Д. Корин об искусстве: Статьи. Письма. Воспоминания о художнике. М., 1988; Дзяк А.В. Корин П.Д. // Русские художники. СПб., 2000.

КОРНИЛИЙ КОМЕЛЬСКИЙ, преподобный (1457–19.05.1537), родом из знатной ростовской семьи бояр Крюковых, бывших великокняжеских придворных. В 12-летнем возрасте он поступил в Кирилло-Белозерский монастырь, где трудился на разных послушаниях. Уже в юности молодой инок возложил на себя тяжелые вериги, в свободное время он занимался переписыванием книг и этим обогатил монастырскую библиотеку. Так подвизался он немало времени, но пришел и его час оставить обитель. Несколько лет провел он в пустынножительстве на разных землях, а затем в 41 год ушел на безмолвие в Вологодскую сторону, в глухой Комельский лес. Труден был пустыннический подвиг прп. Корнилия. Бесы преследовали его и наводили на него злых людей. Наконец, через 20 лет стала собираться к нему братия, быстро умножалась, и была сооружена обитель с двумя церквами в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и в честь прп. Антония Великого, которого особенно чтил св. старец. Устроив свою обитель, прп. Корнилий с несколькими учениками удалился в Костромскую землю на Сурское оз. ради излюбленного им безмолвия. Однако ему вскоре пришлось вернуться в свою обитель, т.к. братия не хотела видеть игуменом никого другого. Проведя несколько лет в праведных трудах и почувствовав приближение смерти, старец опять удалился в Кириллов монастырь, наместо своего пострижения, и там затворился. Братия умоляла его вернуться. Вернувшись вторично в свою пустынь, прп. Корнилий опять затворился и стал готовиться к исходу. На 4-й Неделе по Пасхе святой был в церкви, причастился Святых Таин и, благословив братию, отошел ко Господу.

Память прп. Корнилию отмечается 19 мая/1 июня.

Явление Божией Матери прп. Корнилию Комельскому. Икона (без полей). XVIII в. Вологда

КОРНИЛИЙ ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЙ, игумен, священномученик (1502–20.02.1570), родился в городе Пскове. По благословению своих благочестивых родителей Стефана и Марии он провел свои юные годы в Псковском Спасо-Мирожском монастыре. Однажды Корнилию случилось побывать в Псково-Печерском монастыре, который тогда был еще совсем небольшим. Вскоре он принял там монашество. Прп. Корнилий неукоснительно исполнял монашеские правила и послушания. Он также отличался грамотностью и знанием книжной премудрости. После кончины игумена Герасима прп. Корнилий был избран братией настоятелем обители. Святой явил себя очень строгим и взыскательным игуменом. Многие знатные и богатые люди в те времена в конце своей жизни удалялись в монастыри, делая богатые пожертвования. При этом они надеялись на снисхождение настоятелей, часто ведя совсем не монашеский образ жизни. Св. Корнилий одинаково требовательно относился ко всем инокам своей обители, удаляя тех, кто не желал вести подлинно иноческую жизнь. Однако его строгость только привлекала людей в монастырь, и число братии умножалось. Во времена св. Корнилия Псково-Печерский монастырь был обнесен каменной стеной и приобрел вид неприступной крепости. Стена эта много раз спасала обитель от разграбления во время войн. Прп. Корнилий заботился о просвещении Православием эстов и ливов, созидая для них храмы. Свою жизнь прп. Корнилий запечатлел в старости мученической кончиной. У самых Святых Врат его поразил своим жезлом царь Иоанн Грозный.

Память прмч. Корнилию отмечается 20 февр. /4 марта.

Прп. Корнилий Псково-Печерский. Икона. XX в. Псков

КОРОБОВ Петр Семенов (XVII в.), московский иконописец, ученик Симона Ушакова. С 1693 жалованный иконописец Оружейной палаты. В 1689–94, по заказу купца Логина Кондратьева Добрынина и священников, вместе с Билиндиным Петром Федоровым, Вургаровым Николаем Соломоновым и Ивановым Максимом писал иконостас для московской церкви Воскресения в Кадашах, откуда происходят почти все известные подписные работы мастера.

В 1696 Петр Семенов написал выносную икону Спаса Нерукотворного «московского самого доброго художества».В том же году икона была вложена в Преображенский собор в Холмогорах московским купцом Алексеем Филатовым. Она находилась в алтаре собора.

Сохранившиеся произведения:1. Петр Семенов Коробов, Николай Соломонов Вургаров, Максим Иванов. Богоматерь Боголюбская, с припадающими Сергием Радонежским, Варлаамом Хутынским и Иоанном Дамаскиным (1689, ГТГ) из церкви Воскресения в Кадашах в Москве. В к. XIX в. находилась в притворе верхнего храма; 2. Богоматерь Смоленская (1690, ММО) из местного ряда церкви Воскресения в Кадашах; 3. Иоанн Богослов (1690, ММО) из местного ряда церкви Воскресения в Кадашах; 4. Петр Билиндин, Николай Соломонов, Петр Коробов. Воскресение – Сошествие во ад (1694, алтарь церкви Троицы в Останкино, ММО) из московской церкви Воскресенияв Кадашах, где была храмовым образом; 5. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Богоматерь – Гора Нерукосечная (ок. 1694, ГИМ) (см. – Билиндин П.Ф.) из московской церкви Воскресения в Кадашах, где входила в местный ряд иконостаса.

Приписываемые произведения: 1. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Вход в Иерусалим (ок. 1694, ММО) из московской церкви Воскресения в Кадашах,где входила в праздничный ряд иконостаса; 2. Петр Семенов Коробов, Петр Билиндин, Николай Соломонов (Вургаров), Максим Иванов. Иконы страстного чина иконостаса московской церкви Вознесения в Кадашах: Христос перед Каиафой; Коронование тернием; Христос перед народом; Несение креста (ок. 1694, ММО).

Лит.: Страхов С. Московская Воскресенская, что в Кадашеве, церковь. М., 1895; Успенский А.И. Царские иконописцы и живописцы XVII в. Т. 2. М., 1910; Брюсова В.Г. Русская живопись XVII в. М., 1984; Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев... М., 2003.

КОРСУНСКАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу «Умиление». На таких изводах представлено оплечное изображение Богородицы, заботливо обнимающей Младенца одной или обеими руками. Христос ласково прильнул щечкой к щеке Своей Матери, обхватив правой ручкой Ее за шею. В левой руке Младенец сжимает свернутый свиток, касаясь им Своего подбородка.

Предание указывает, что Корсунская икона происходит из греческого г. Херсонеса, именуемого на Руси Корсунью. Согласно летописи прп. Нестора, в 980-х в Византии между имп. Василием II и двумя воеводами Вардой Склиром и Вардой Фокой вспыхнула борьба за трон. Император обратился за помощью к русскому кн. Владимиру, в то время язычнику, но знакомому с Православной верой от св. кн. Ольги и греческих послов, часто гостивших в Киеве. Владимир отправил в Византию 6 тыс. воинов с условием, что после воцарения Василий отдаст ему свою сестру Анну в жены.

Одержав победу над соперниками, император не выполнил данное Владимиру обещание. В 988 оскорбленный русский князь пошел войной на Византию и осадил Корсунь. Он не мог взять город, пока в нем не объявился предатель. Грек Анастас отправил в стан русских стрелу с надписью: «За вами к востоку находятся колодези, откуда херсонцы получают воду через трубы; перекопайте водопроводы». Перекрыв доступ воды, Владимир захватил Херсонес без боя. Он объявил имп. Василию: «Ваш славный город я взял; так поступлю я и с вашей столицею, если не отдадите за меня сестры своей, еще незамужней, которая, как слышно, есть у вас». Но православная царевна не могла стать женой язычника. Тогда Владимир решил принять крещение и крестить Русские земли. Князь крестился в Херсонесе, откуда он и последовавшая за ним его невеста, царевна Анна привезли в Киев иконы. Среди них был Корсунский образ Богоматери.

По свидетельству проф. Н.П. Кондакова, Корсунский извод «Умиления» обнаруживают сходство с центральным образом, представленном в тройном складне Сиенской школы (Пинакотека, Ватикан), где изображена Богоматерь «с Младенцем, лобызающим Мать, и охватывающим ее обеими ручками, в то время как она, в глубокой задумчивости, обнимает Его левой рукою» и ее копией греко-итальянского письма из церкви Санта Мария Маджиоре во Флоренции (XIII–XIV вв.). Это не удивительно, потому что Корсунская святыня происходит из Византии, живописная традиция которой была воспринята и переработана некоторыми западноевропейскими художниками раннего Ренессанса. Главными отличиями итальянских списков Кондаков считал ясное «выражение сосредоточенной скорби» и то, что Богоматерь «только левой рукой прижимает к себе Младенца, а сама все еще, видимо, занята своими мыслями». Тогда как «в списках и прорисях нашей Корсунской иконы, которую правильнее будем называть Корсунская–Умиление, Мать обнимает Сына обеими руками и имеет исключительно выражение любви к Нему».

Богоматерь Корсунская, с ап. Петром и пророчицей Анной на полях. Икона. Сер. XVII в.Москва. 38,3х32,5 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из Ипатьевского монастыря

Корсунская икона Божией Матери. 1-я треть XVII в. Ярославль

Еще один Корсунский извод, называемый Эфесским, связан с подвижничеством св. Ефросинии Полоцкой (†1173), в миру княжны Предиславы, дочери полоцкого кн. Георгия Всеславовича. Достигнув 12 лет, она решила посвятить свою жизнь служению Богу. Тайком от родителей княжна удалилась в монастырь и приняла постриг с именем Ефросинии. По прошествии нескольких лет иноческой жизни, она, по благословению Полоцкого еп. Илии, ушла в затвор и стала жить в уединенной келье, пристроенной к Софийскому собору. Вскоре Ефросиния покинула Полоцк и поселилась в загородном местечке, под названием Сельцо, где уже находилась Спасская церковь. Владыка Илия благословил подвижницу на основание женской обители, которая была устроена неподалеку от Полоцка и освящена во имя Всемилостивейшего Спаса ок. 1125. Этот монастырь известен как Спасо-Ефросиниевский.

Ефросиния знала о чудесных иконах Пресвятой Богородицы, написанных св. ап. Лукой и находившихся в Иерусалиме, Константинополе и Эфесе. Ок. 1169 она обратилась к византийскому имп. Мануилу I Комнину (1143–80) и патр. Луке Хрисовергу с просьбой прислать для ее обители чудотворную икону Богоматери, а затем отправила к ним послов с богатыми дарами. В ответ император прислал Ефросинии дар из Эфеса – образ (или список) Богородицы с Младенцем. Он был помещен в Спасском храме монастыря. На его обороте изображен свт. Николай Чудотворец.

Богоматерь Корсунская. Икона. Нач. XVIII в. Галич. 89,5х73,1 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из церкви Введения во храм в Рыбной слободе в Галиче

В 1239, по случаю венчания вел. кн. Александра Невского, его невеста, родственница св. Ефросинии, полоцкая княжна Александра перенесла икону в Богородицкий собор г. Торопец. Брак блгв. кн. Александра с полоцкой княжной преследовал политические цели. Выдавая дочь замуж за новгородского князя, полоцкий правитель Брячислав желал заручиться его поддержкой и опорой в борьбе с литовцами, постоянно досаждавшими Полоцку. Это был первый шаг к объединению русских земель в период феодальной раздробленности и междоусобной разрозненности. Православные половцы, а вскоре и новгородцы, особенно почитали Корсунскую икону Божией Матери как защитницу от иноверцев.

Списки с Корсунского образа Божией Матери распространились по всей России. Среди них Кондаков указал иконы в ризнице Троице-Сергиевой лавры, Кашинском Успенском соборе, в соборной церкви Спасо-Евфимиевской обители в Суздале, Серпуховском Владычном монастыре. Один из списков прославился в С.-Петербурге.

Его история связана с обер-егермейстером Императорского Двора Д.Л. Нарышкиным, который увидел во сне Корсунский образ Богоматери и решил его отыскать. В 1828, в празднование св. Александра Невского, Нарышкин посетил Александро-Невскую лавру, где его пригласили в гости к митр. Серафиму. В моленной комнате Владыки Нарышкин увидел Корсунскую икону, написанную в 1784 при митр. Гаврииле (Петрове), строителе Александро-Невской лавры. С тех пор этот извод – точная копия с Эфесской святыни – был келейным образом петербургских архипастырей. Нарышкин рассказал о своем сне владыке Серафиму. Митрополит позволил ему пригласить художника, чтобы тот сделал список.

Икона-копия передавалась по наследству в семье Нарышкиных до 1894, когда ее, по благословению св. Иоанна Кронштадтского, пожертвовали в Исаакиевский собор. Корсунскую икону поставили в бронзовый киот, а внизу, на серебряной дощечке, написали: «Все упование мое на Тя возлагаю, Мати Божия, сохрани под кровом Твоим» Образ Корсунской Божией Матери, а по краям: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». В 1917 Корсунский образ исчез. Сегодня о нем ничего не известно. Еще один список с Корсунской святыни, сделанный при митр. Гаврииле (Петрове) хранится в собрании ГРМ.

Празднование Корсунской иконе Божией Матери установлено 9/22 окт.

Лит.: Знаменский Ф. (протоиерей). Корсунская икона Божией Матери в Петроградском Исаакиевском кафедральном соборе. Петроград, 1917; Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. СПб., 1910.

В. Гусакова

КОРСУНСКОЕ ПИСЬМО, термин, принятый у иконописцев до н. XX в., обозначавший новгородские иконы древнейших писем, отличающихся от «греческих» писем Новгорода особым «пошибом» (по мнению русских иконописцев, корсунское письмо существовало ранее греческой «стильной» иконописи). Термин не был никогда определен технически и объяснялся в русской археологической литературе связью этого письма с древнейшей эпохой, помнившей времена, когда Владимир ходил на Корсунь. При ближайшем рассмотрении, однако, в большинстве тех икон, которые иконописцами относятся к корсунским, можно увидеть, во-первых, позднейшие влияния, напр., греко-итальянских икон, а также копии с обычных икон «греческого» письма в Новгороде. Между ними есть иконы к. XIV в. – 2-й пол. XV в.

Лит.: Кондаков Н.П. Русская икона. III. Текст ч. 1. Прага, 1931. С. 175–180.

Н. Кондаков

КОРЧЕМНАЯ «ЗНАМЕНИЕ», чудотворная икона Божией Матери. Явилась в Рязани. В сер. XIX в. в этом городе жила вдова, одержимая недугом пьянства. Когда у нее в доме все было продано, она принесла в корчемницу образ Пресвятой Богородицы «Знамение» и, подав его корчемнику, попросила за нее вина.

Богобоязненный корчемник, поддавшись уговору, взял святой образ и поставил в своей божнице. Когда вдова протрезвела и осознала свой грех, собрала денег и поспешила к корчемнику, умоляя отдать икону. Тот исполнил ее желание, но наутро женщина не нашла принесенной домой иконы. В то же время корчемник увидел эту икону на прежнем месте в своей божнице. Скоро пришла к нему вдова и рассказала об исчезнувшей иконе. Удивившись, корчемник показал на икону и со слезами молвил: «Вот Она, Царица Небесная! Сама спроси Ее, как Она здесь оказалась». В слезах возвратилась вдова домой. Но молитвами Пресвятой Богородицы с этого времени она уже более не вкушала вина.

С тех пор икона стала именоваться в народе «Явленною корчемною» и пребывала в корчемнице до ее закрытия в 1850. Много чудес и исцелений произошло по молитвам перед иконой Пресвятой Богородицы «Знамение» Корчемная. Так, в 1845 один барин получил по молитвам перед святым образом разрешение своих дел и спасся почти от неминуемой гибели.

Другой знаменитый человек Рязани по молитвам перед образом спас свой лес от пожара. Такой же скорой помощи удостоился мужчина, нога которого была поражена гангреной. От паралича ног была спасена также женщина.

Икона празднуется 27 нояб./10 дек.

Д.К.

Иконография Корчемной иконы Божией Матери соответствует типу «Знамение». Ее размер 38,9х28,9 см. На ней Богородица представлена по пояс, с воздетыми в молении руками и медальоном со Спасом Эммануилом на груди.

История явления и чудеса Корчемной иконы изложены в рукописном «Повествовании об иконе Пресвятой Богородицы, Ее честнаго и славнаго Знамения, называемой «явленной», которое в городе Рязани в часовне при церкви Преподобнаго Симеона Столпника было написано по повести пожилых людей и по современным событиям в мае месяце 1851 г.».

Известно, что после закрытия корчемницы в сер. XIX в., по благословению архиеп. Рязанского и Зарайского Гавриила (Городкова), Корчемную икону перенесли в церковь Симеона Столпника, а затем в часовню в честь Феодотьевской иконы Богоматери. Здесь ее оставили на аналое для поклонения. Тогда же установили празднование иконе 27 нояб./10 дек.

12 окт. 1882 Феодотьевская часовня сгорела от упавшей на икону свечи, но образ не пострадал, хотя киот обгорел, а часть серебряного оклада расплавилась. После этого святыню стали носить по домам для молебнов. Перед ней болящие получали исцеление, а купцы и новобрачные испрашивали благословение на добрый путь.

В 1920-х, в ходе кампании по изъятию церковных ценностей, Корчемную икону спас юный дворянин Дмитрий Серебряков (по некоторым данным – Серебрянский). Он забрал образ домой под предлогом снятия с него драгоценной ризы, а на следующий день сообщил Комиссии, что иконная доска обветшала и рассыпалась. После отъезда семьи Серебряковых из Рязани Корчемную икону хранила их служанка Александра Ивановна, а затем Софья Васильевна Злобина. Со временем образ потемнел, а по лику Богородицы прошла трещина.

Корчемная «Знамение». Икона Божией Матери

Злобина завещала Корчемную икону архим. Авелю (Македонову, в схиме Серафиму, † 2006), который в 1961 перенес святыню в Борисоглебский собор Рязани и вскоре решил ее отреставрировать. Он пригласил для этого Андрея Ивановича Шибаева, обучавшегося иконописи по благословению св. Иоанна Кронштадтского. Но к этому времени иконописец– 90-летний старик, ослеп, но чудесным образом обрел зрение, когда узнал о предстоящей работе. Шибаев не только отреставрировал Корчемную икону, но и написал с нее список, после чего снова ослеп.

В 1988 монастырь во имя Иоанна Богослова в с. Пощупове Рязанской епархии вернули Русской Церкви, а архим. Авеля назначили его наместником. Чудотворную икону Божией Матери перенесли в обитель и украсили ризой золотого шитья. С тех пор она пребывает на престоле соборного храма Богословского монастыря и является его главной святыней. Список с Корчемной иконы, написанный Шибаевым, находится в Николо-Ямской церкви на подворье обители в Рязани.

Лит.: Добролюбов И., свящ. Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии, ныне существующих и упраздненных. Т. 1. Зарайск, 1884; Икона Божией Матери «Знамение-Корчемная». Рязань, 2005; Свято-Иоанно-Богословский монастырь. М., 2007; Мелетия (Панкова), монахиня. Вверенная Богом святыня // Рязань: История, культура, православие. Рязань, 2007.

В. Гусакова

КОСИНСКАЯ (МОДЕНСКАЯ) икона Божией Матери, ее привез из итальянского г. Модены гр. Б.П. Шереметев, сподвижник Петра I, совершавший путешествие по Европе в 1717. В подмосковное с. Косино ее пожертвовал сам государь Петр, который вместе с ней перенес сюда, на Белое (Святое) оз., свою флотилию.

Здесь она прославилась множеством чудес. Среди них исцеление некоей девицы из с. Кожухова, которая в 1808 в благодарность Богородице пожертвовала для Ее иконы медную позолоченную ризу; рождение ребенка в бездетной семье, избавление от холеры, свирепствовавшей в окрестных селах и на фабриках в 1848.

В XIX в. с. Косино с его чудотворными иконами Божией Матери и свт. Николая, явленной на Белом оз., стало одним из самых посещаемых паломниками мест, еще одним уголком святости на Русской земле.

В 1940 все церкви в Косино закрыли. Образ св. Николая исчез, а Косинская икона Божией Матери была отдана в Московский антирелигиозный музей, а после в Музей религии и атеизма, разместившийся в Казанском соборе Ленинграда (С.-Петербурга). После Великой Отечественной войны ее перевезли в Музей им. Андрея Рублева.

2 июля 1991 после реставрации Косинская чудотворная икона была передана Церкви. Сейчас она пребывает в Успенском храме в московском районе Косино, где ведется летопись чудес, совершающихся по молитвам к Божией Матери перед этим чудотворным образом.

В день празднования чудотворной иконе – 20 июня/3 июля совершается многолюдный крестный ход к Святому оз. с последующим омовением верующих. Еще одна дата местного празднования иконы установлена в первое воскресенье после Вознесения Господня.

На иконе представлена Богородица в рост, в трехчетвертном повороте вправо, стоящей на поземе. Младенец Христос, сидящий на Ее левой руке, повернут спиной к Матери и обращен к молящимся, которых Он благословляет десницей. В левой руке Христос держит свернутый свиток. Можно встретить изводы, на которых Спаситель повернут ликом к Богоматери, но Его взор все равно устремлен на верующих.

Чтимый список чудотворной Косинской иконы находится в Троицкой церкви г. Люберцы Московской обл.

Косинская (Моденская) икона Божией Матери. Успенский храм в Косино

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. Кн. 1. М., 2002

В. Гусакова

КОСМА И ДАМИАН (в просторечии Кузьма и Демьян), святые бессребреники. Русский народ с именем этих угодников соединял немало особенных верований. Что касается распространенного верования в их врачебную помощь от разных недугов, оно имеет действительное основание в сказании о их жизни. В Четьях-Минеях повествуется о свв. Косме и Дамиане, что они «приняше от Бога дар исцелений и подаваху здравие душам же и телесем, врачующе всякие болезнии исцеляюще всяк недуг и всяку язю в людех».

Далее в Четьях-Минеях отмечается, что «они не точию человеком помогаху, но и скотом, и ни от кого же что за сие приимаху, творяху бо сия вся не имений ради, дабы златом или сребром обогатитися, но Бога ради. Того ради и безмездние врачеве, и бессребреницы от верных наречены быша». Затем из «Сказания о святых, коим и каковые благодати даются от Бога» видно также, что наши предки молились свв. Косме и Дамиану о прозрении разума к учению грамоте. В азбуковнике XVII в. находим прямое замечание: «Есть обычай многим учащимся совершати молебная святым бессребреникам Косме и Дамиану».

И.К.

Свв. бессребреники Косма и Дамиан. 1-я пол. XV в. Московская провинция (Дмитров?). 108,5х80 см. ЦМиАР. Происходит из Пятницкой церкви в г. Дмитрове

Косма и Дамиан, Иаков Перский (оборот иконы Введение во храм). Икона. XV в. 24,5х20 см. НМЗ

Житие и чудеса свв. Космы и Дамиана известны в 3-х версиях.

Согласно первой – асийской версии, родные братья, по некоторым данным – близнецы, Косма и Дамиан происходили из Асии в Малой Азии. Дата их рождения не известна. Их отец, грек-язычник, рано умер. Детей воспитала мать св. Феодотия, христианка. Движимые любовью к страждущим, братья изучили свойства трав и постигли секреты врачевания. За их благочестие Господь ниспослал им дар исцеления и чудотворения. Вместе Косма и Дамиан ходили по городами селам, помогая всем и каждому и никогда не принимая награды за труды. В полях и лесах они отыскивали больных животных и тоже исцеляли их. Среди них был верблюд, уязвленный самим дьяволом. По преданию, вылеченные звери ходили за братьями по пятам целыми стадами.

Однажды Дамиан нарушил братский обет и принял от исцеленной братьями жены Палладии 3 яйца. Узнав об этом, Косма оскорбился и написал завещание, чтобы его тело не хоронили рядом с братом. Но Господь вразумил Косму, и он простил Дамиана.

Когда братья умерли, люди вспомнили о завещании Космы и хотели похоронить тела братьев раздельно. Но пришедший внезапно верблюд заговорил человеческим голосом: «Человецы Божии, много насладившиеся знамений и чудес от святых Космы и Дамиана, и не только вы, но и мы, животные, данные вам на службу Богом. Как слуга я пришел к вам поведать тайну Космы, чтобы не разлучать их друг от друга, но вместе положить их». Святые братья были захоронены в одной раке в местечке Фереман в Египте, позже разрушенном турками.

Согласно второй – римской версии, свв. Косма и Дамиан – врачи-целители были казнены в Риме при имп. Диоклетиане (284–305), а по третьей – аравийской, известной в пересказе Иакова Воррагинского (XIII в.), они были замучены еще с тремя своими братьями-врачами – Леонтием, Анфимом и Евтропием за исповедание веры Христовой.

Почитание свв. Космы и Дамиана, и строительство в их честь храмов началось при имп. Феодосии Младшем (401–450).

На Руси свв. Косма и Дамиан почитаются как врачи, покровители детей, учителей, кузнецов и домашнего скота. Макарьевские Четьи-Минеи содержат поучение на память свв. бессребреников Космы и Дамиана 1/14 нояб., в котором говорится: «Святые учители тело врачевали чудесами, душу поучением. Они прихождаху к ним чудес ради, они же поучения ради. Ничто же ино так подобает учителю, яко же смирение и нестяжание имения».

На иконах Косма и Дамиан всегда показаны вместе для обозначения их родства, единства и братской любви. Так как Церковь чтит 3 пары свв. братьев под именами Космы и Дамиана, то их иконография отмечена отличительными признаками. Так, асийских бессребреников всегда изображают без сосудов и крестов – символов мученичества, т.к. они не претерпевали мучения, а римских святых, наоборот, показывают с крестами, т.к. они были казнены. В иконописных подлинниках им даны следующие характеристики: свв. Косме и Дамиану асийским – «брадами оба средни равны, в правых руках держат перья, а в левых сосудцы открыты, на ногах сапоги вохра. Преподобная Феодотия матерь их аки Евдокея»; римским – «Косма млад, аки Димитрий Селунский... Дамиан млад, аки Георгий мученик, кудреват... в правых руках держат кресты, а в левых сосудцы», аравийским – «подобны Флору и Лавру».

Часто святые братья предстоят в молении Спасу Вседержителю, Саваофу или Троице. Такое изображение напоминало о том, что святые в благодарность за излечение просили людей уверовать во Христа.

В некоторых случаях Дамиан изображается средовеком, с темной короткой бородой, а Косма – юным и безбородым. Примером может служить московская икона 1-й пол. XV в.(ЦМиАР).

Косма и Дамиан, Иаков брат Господень. Икона. XVI в. 85х65,5 см. ЦМиАР

Косма и Дамиан. Икона. XVI в. РХМ

Как правило, облик Космы и Дамиана идентичен. Святые братья предстают средовеками с короткими темными волнистыми волосами и округлыми бородками. В качестве примеров можно привести ряд икон, среди которых присутствую редкие житийные изводы:

1.«Косма и Дамиан Асийские» с 14-ю клеймами жития. Образ принадлежит кисти ростовского мастера, но происходит из Вологды (XIV–XV вв., ВМЗ). В клеймах представлены сцены: 1) Рождение близнецов; 2) Крещение младенцев; 3) Приведение во учение; 4) Дамиан принимает от исцеленной Палладии яйца; 5) Явление Христа Косме; 6) Исцеление бесноватых верблюдов; 7) Верблюд уговаривает людей похоронить Дамиана рядом с Космой; 8) Погребение Дамиана рядом с Космой; 9) Вселение змия во чрево некоего мужа; 10) Косма и Дамиан прогоняют змия из чрева мужа; 11) Малх поручает свою жену Феклу в защищение Косме и Дамиану; 12–14) Исцеления.

2. Икона-таблетка «Свв. Косма, Дамиан и Иаков Перский» (оборот «Введение Пресвятой Богородицы во храм»,XV в., НГОМЗ).

3. «Мученики Косма и Дамиан, апостол Иаков брат Господень» (XVI в., ЦМиАР), где святые бессребреники показаны с сосудами в руках.

4. «Косма и Дамиан и Иаков Перский» (2-я пол. XVI в., ВСМЗ). Икона написана почти каллиграфическим письмом с четкой прорисовкой контуров.

5. «Косма и Дамиан с благословляющим Спасителем», кисти афонского мастера из церкви Бессребреников в Кастории (оборот «Христос во гробе», XVI в., ГТГ).

6. «Косма и Дамиан в молении Пресвятой Троице» с 22 клеймами (XVI в., КМЗ «Ипатьевский монастырь»). Молитвенное обращение святых к Троице в среднике указывает, что икона создавалась московскими иконописцами специально для Свято-Троицкой Ипатьевской обители. Предположительно святыня находилась в больничной церкви. В клеймах иконы житийные сюжеты совмещены с праздничными сценами: 1) Благовещение; 2) Рождество Христово; 3) Сретение; 4) Богоявление; 5) Воскрешение Лазаря; 6) Вход Господень в Иерусалим; 7) Преображение; 8) Распятие; 9) Сошествие во ад; 10) Вознесение; 11) Сошествие Святого Духа; 12) Успение Богоматери; 13) Рождество свв. Космы и Дамиана; 14) Приведение свв. Космы и Дамиана в обучение; 15) Св. Дамиан и исцеленная Палладия; 16) Родители свв. Космы и Дамиана видят своих сыновей в храме; 17) Явление св. Косме во сне небесного дара; 18) Исцеление болящей; 19) Змея заползает в рот спящему пахарю; 20) Исцеление пахаря; 21) Погребение свв. Космы и Дамиана; 22) Исцеления у мощей свв. Космы и Дамиана.

7. «Косма и Дамиан» (XVI в., РХМ).

8. «Косма и Дамиан в молении Спасу Вседержителю» с18-ю клеймами жития (XVII в. из КМЗ «Ипатьевский монастырь»). В клеймах развернуты сюжеты: 1) Рождество свв. Космы и Дамиана; 2) Приведение свв. Космы и Дамиана в обучение; 3) Св. Дамиан и исцеленная Палладия; 4) Бог наделяет св. Косму даром исцеления; 5) Исцеление бесноватых верблюдов; 6) Спасение жены Малха, прельщенной дьяволом; 7) Свв. Косма и Дамиан сбрасывают дьявола в пропасть; 8–11) Исцеления болящих; 12) Змея заползает в рот спящему пахарю; 13) Исцеление пахаря; 14–15) Исцеления болящих; 16) Погребение св. Космы; 17) Погребение св. Дамиана; 18) Исцеления у мощей святых.

9. «Косма и Дамиан Асийские» с 14-ю клеймами жития (XVII в., ГМЗРК). Образ написан в архаичной манере, с нарушенной последовательностью сцен в клеймах: 1) Рождество святых Космы и Дамиана; 2) Крещение святых Космы и Дамиана; 3) Исцеление глухонемой; 4) Чудо исцеления больного мужа, который «с кровию гной отплюч»; 5) Явление Косме Иисуса Христа; 6) Чудо исцеления человека от змеи, вползшей в его утробу; 7) Чудо об исцелении верблюда; 8) Чудо об уверовании в Иисуса Христа еврейской жены; 9) Чудо об избавлении жены от дьявола, хотевшего «ей смерть створити»; 10) Исцеление жены, болящей утробой; 11) Чудо о разоблачении дьявола; 12) Преставление святого Космы; 13) Погребение святых Космы и Дамиана; 14) Чудо об исцелении пресвитера.

Свв. Косма и Дамиан, облаченные в белые одеяния, с крестом и Евангелием, и воздетыми в молитве ко Господу руками, запечатлены на мозаичном монументальном образе в храме Космы и Дамиана в Шубине в Москве. Здесь же находится храмовая икона «Святые Косма и Дамиан в житии». В ее среднике представлены бессребреники, в роскошно расшитых хитонах и гиматиях, стоящие на поземе с диковинными цветами, в молении к благословляющему Саваофу в небесном сегменте. В руках они держат чашу со снадобьем и лжицу. В 16-ти клеймах показаны сцены жития и чудотворений от их рождения до погребения, включая историю с верблюдом.

Косма и Дамиан. Икона. XVI в. 40х32 см. ГТГ

Свв. целители Косма и Дамиан, с праздниками и житием. Икона. 2-я пол. XVI в. Кострома. 117х84,5 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из Ипатьевского монастыря

Свв. целители Косма и Дамиан, с житием. Икона. Сер. XVII в. Кострома. 125,1х112,1 см. КМЗ «Ипатьевский монастырь». Происходит из Ипатьевского монастыря

Свв. бессребреники Косма и Дамиан. Икона. 1-я пол. XIX в. Владимирские иконописные села. 106,5х76,5 см. Из собрания М. де Буара (Елизаветина)

В рост, с сосудами в руках, свв. Косма и Дамиан изображены на древней новгородской иконе «Никола Чудотворец, в житии» из Никольского погоста Бежецкой пятины (XIV в., ГРМ). Они показаны фронтально по обе стороны от свт. Николая Чудотворца и сильно умалены по сравнению с ним.

Память Космы и Дамиана празднуется трижды в год: 1/14 июля – Космы и Дамиана в Риме пострадавших († 284), 17/30 окт. – Косма и Дамиан Аравийские († 287 или 303) и 1/14 нояб. – Космы и Дамиана Асийских († III в.).

Лит.: Минея. Ноябрь. Ч. 1. М., 1980; 1000-летие русской художественной культуры. М., 1988; Жития святых Космы и Дамиана бессребреников и чудотворцев. М. 1994.

В. Гусакова

КОСМА ЯХРОМСКИЙ, преподобный († 18.02.1492), родился в благочестивой семье во Владимирской земле, в отроческом возрасте был отдан на воспитание и услужение к богатому боярину. Тот оказался человеком богобоязненными жил строгой благочестивой жизнью. Он полюбил отрока и постарался дать ему хорошее образование. Заболев тяжелым недугом, боярин в поисках врача провел немало времени, переезжая из одного города в другой. Отрок совершал эти путешествия вместе со своим господином. Однажды, остановившись на отдых при источнике на берегу р. Яхромы, боярин, истомленный болезнью и дорогой, уснул. В это время Косма увидел на дереве икону Успения Пресвятой Богородицы, от которой исходило сильное сияние. Взяв с благоговением св. икону, Косма осенил ею своего господина – и тот проснулся совершенно исцеленным. По истечении времени службы св. Косма с найденной им Яхромской иконой удалился в Киево-Печерский монастырь, где был принят в число братии. По прошествии многих лет после откровения, бывшего ему во сне, прп. Косма вернулся к источнику, возле которого некогда нашел икону, и воздвиг здесь церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Вскоре к нему стала стекаться братия, и так было положено основание новому монастырю. Являя собой пример истинного подвижничества, св. Косма собрал множество учеников, руководя которыми достиг глубокой старости и сподобился мирной кончины. Мощи св. Космы Яхромского почивают под спудом в Космином Успенском монастыре.

Прп. Косма Яхромский. Шитье. Фрагмент. XVI в. 233х111 см. ВСХМ. Происходит из Успенского Козьмина монастыря на р. Яхрени

Память прп. Косме отмечается 18 февр./2 марта и 14/27 окт. (в день празднования обретенной им Яхромской иконы Божией Матери).

КОТАРБИНСКИЙ Вильгельм Александрович (1849–1921), художник. Родился в дворянской семье в м. Неборов Варшавской губ. Учился в Варшавской художественной школе (1867–71) и Римской академии художеств св. Луки (1872–75). В 1882 закончил С.-Петербургскую академию художеств. Жил в Риме, где познакомился с братьями художниками П.А. и А.А. Сведомскими. В 1887 по приглашению П.А. Сведомского выехал в Киев для участия в росписи Владимирского собора под началом В.М. Васнецова (1887–95). Он исполнил сцену «Преображение Господне» и вместе с П. Сведомским написал «Дни Творения», «Тайную Вечерю», «Въезд Господень в Иерусалим», «Распятие», «Суд Пилата».

Наибольшую известность получила картина художника «Оргия» (ГРМ). На академической выставке 1898 экспонировалось более 100 картин и этюдов художника, гл. обр., на античные и религиозные сюжеты («У жертвенника», КМРИ; «Улица в Танжере», 1891, Иваново; «Лепта вдовы», 1890-е, ГТГ).

В.А. Котарбинский. Тайная вечеря. Роспись Владимирского собора в Киеве. 1887–1896 гг.

В.А. Котарбинский. Моление о чаше. Роспись Владимирского собора в Киеве. 1887–1896 гг.

В.А. Котарбинский. Суд Пилата. Роспись Владимирского собора в Киеве. 1887–1896 гг.

В 1905 от С.-Петербургской академии художеств удостоился звания академика «за известность на художественном поприще».

Лит.: Прахов Н.А. Страницы прошлого. Киев, 1958.

КОШЕЛЕВ Николай Андреевич (3.05.1840 – 1918), художник. Родился в семье дворового крепостного крестьянина в с. Серман Городищенского у. Пензенской губ. Первоначальные профессиональные навыки приобрел, обучаясь у иконописца Давыдова в Н. Новгороде. С 1860 учился в Академии художеств. С 1863 – постоянный ученик в классе исторической живописи у А.П. Маркова и Ф.А. Бруни. В 1864 получил малую золотую медаль за программную работу «Меркурий усыпляет Аргуса». С 1865 состоял в Петербургской артели художников, возглавляемой И.Н. Крамским.

В 1860–70-е работал в области станковой живописи, графики, занимался религиозными монументальными росписями.

В 1865–67 выполнил более 60-ти рисунков на темы отечественной истории («Русская история в картинах»). В 1865 по приглашению И.Н. Крамского участвовал в росписи купола Храма Христа Спасителя в Москве. Весной 1868 снова отправился в Москву для выполнения росписей в храме по картонам П.В. Басина, а также по собственным эскизам (роспись северного свода «Господь, восседающий на престоле с книгой о семи печатях», 1871; роспись западного свода «Поклонение двадцати четырех старцев», 1876; «Пять святых (Илия, Моисей, Исаак, Ной, Адам)», «Три апостола (Андрей, Иаков, Петр – брат Господа)», все – 1865–79). За эту работу в 1873 Кошелеву было присвоено звание академика живописи Императорской академии художеств, в 1878 – звание профессора. Полученное материальное вознаграждение позволило ему в 1878 осуществить заграничное путешествие. Посетил Берлин, Дрезден, Мюнхен, Франкфурт, Вену, Париж. В 1880–81 жил в Риме. Написал большое полотно «Погребение Христа» (1881), показанное на выставке в Императорской академии художеств в сопровождении многочисленных этюдов. В н. 1880-х Кошелев создал еще несколько картин на евангельские темы: «Христос – отрок среди учителей», «Несение креста», «Перед распятием».

Н.А. Кошелев. Христос во славе. 1890-е гг. Оригинал для наружной мозаики в южном кокошнике собора Воскресения Христова. ГРМ

Н.А. Кошелев. Преображение Господне 1890-е гг. Оригинал для наружной мозаики в главном алтаре собора Воскресения Христова. ГРМ

Н.А. Кошелев. Бегство в Египет. 1890-е гг. Оригинал для мозаики солеи собора Воскресения Христова. ГРМ

В 1890 завершил полотно «Владимирское разорение», посвященное событиям татарского нашествия на Русь. В 1882 он реставрировал росписи в главном алтаре Исаакиевского собора. Выполнил эскизы для мозаик «Бегство в Египет», «Преображение Господне» (оба – 1890-е) «Христос во славе» (1894) и росписей Храма Воскресения Христова (Спаса на Крови) в Петербурге. Работал над украшением православного храма в Варшаве. Во время предпринятого в 1891 путешествия в Египет и на Ближний Восток написал более 20-ти образов на сюжеты Страстей Христовых для русской церкви Св. Благоверного князя Александра Невского в Иерусалиме.

Ист.: Русские живописцы XVIII–XIX вв. СПб., 2008. С. 327–329.

КРАМСКОЙ Иван Николаевич (1837–1887), художник, теоретик искусства, художественный критик. Родился в Острогожске Воронежской губ. в семье писаря. В 1857–63 учился в Академии художеств у профессора А.Т. Маркова, который привлек его в качестве помощника к росписи Храма Христа Спасителя в Москве. В результате болезни Маркова, главную роспись купола выполнил Крамской, совместно с художниками К.Б. Венигом и Н.А. Кошелевым.

За картину «Моисей источает воду из скалы» Крамской получил малую золотую медаль. В 1863, незадолго до окончания Академии, Крамской и еще 14 выпускников отказались от заданной темы на большую золотую медаль и подали прошение о разрешении выбрать тему по своему желанию. Совет Академии им отказал. Тогда художники покинули Академию и образовали «Петербургскую артель художников», просуществовавшую до 1870.

Крамской был инициатором и организатором Товарищества передвижных художественных выставок.

Художник работал в различных жанрах. Напр., как портретист он известен портретами М.Е. Салтыкова-Щедрина, Н.А. Некрасова, П.М. Третьякова, Л.Н. Толстого, И.И. Шишкина и др.

Особое значение в творчестве Крамского имела религиозно-историческая живопись. Еще в академические годы художника волновала тема образа Христа. Особое впечатление на него произвели «Явление Христа народу» А.А. Иванова и трагическая судьба ее автора. В н. 1860-х Крамской выполнил эскиз фигуры Христа, этюд головы, стремясь к большей пластичности, вылепил из глины голову Христа. В 1867 появился первый эскиз картины «Христос в пустыне». Крамской придавал огромное значение этой работе, поэтому долго собирал материал, совершил в 1869 поездку за границу, а в 1871 – в Крым для создания пейзажей к полотну. Он искал новые пути в истолковании образа: «Я вижу ясно, что есть один момент в жизни каждого человека... когда на него находит раздумье – пойти ли направо или налево, взять за Господа Бога рубль или не уступить ни шагу злу».

Картина «Христос в пустыне» (1872, ГТГ) – это раздумье о судьбе Православной России, о русском обществе и переход от мучительных размышлений к твердому решению бросить вызов царству зла, осознание невозможности победить иначе, чем ценой самопожертвования. Эта главная идея картины находит свое воплощение в образе Христа, в его лице, позе и замечательно найденном жесте сжатых рук. Созвучен общему настрою и пейзаж – пустынный с голыми скалами. Встающая утренняя заря борется с сумраком ночи, нежно-розовые тона сталкиваются с серыми красками сумерек. Такая трактовка образа была продиктована современной художнику действительностью, его мировоззрением. Следуя духовной традиции Иванова, Крамской трактовал сюжет в морально-философском плане и воплощал сложные раздумья современников над судьбами мира, идею героического самопожертвования.

Вслед за картиной «Христос в пустыне» Крамской написал большое полотно «Хохот (Радуйся, Царю Иудейский)» (1877–82, ГРМ), которое рассматривал как продолжение первой работы. Главный замысел определяется темой торжества земной власти над одиноким проповедником, но символичный сюжет вступил в непримиримое противоречие с конкретной формой воплощения. Эта картина не была завершена.

Лит.: Курочкина Т.И. Крамской И.Н. М., 1980.

И.Н. Крамской. Силоамская купель. 1862 г. Копия одноименной картины Я.Ф. Капкова (ПМЗ), исполненная для церкви вмц. Екатерины при ИАХ. ГРМ

И.Н. Крамской. Христос в пустыне. 1872 г. 180х210 см. ГТГ

КРАСКИ ИКОНОПИСЦА. Согласно преданию, евангелист Лука, первый иконописец, писал свои образа Божией Матери в технике энкаустика, которая предусматривает нанесение разогретых восковых красок на поверхность доски. Этот способ живописи, обеспечивающий долговечность и хорошую сохранность произведениям, был изобретен язычниками. Ап. Лука использовал его как общепринятый и доступный. Он освятил его, т.к. изображал лик Пречистой Девы.

Немного позже иконописцы стали применять темперу – краску, состоящую из пигмента, замешанного на яичном желтке и разведенного водой. Она была распространена в Византии, а после принятия Крещения др. государствами стала применяться в искусстве православных народов. На Руси такую краску называли по-гречески вапой или шаром, а коробочку для ее хранения и палитру – вапницей или шарницей.

Краски иконописца

В Западной Европе темперу широко использовали примерно до XV в. В эпоху Возрождения мастера, всерьез увлекшись изучением натуры, все чаще писали масляными красками, потому что они давали им преимущества для передачи вещественности материального мира. Темперная техника продолжала сохраняться в церковном искусстве, преимущественно в православных странах.

В отличие от масляной живописи темпера обладает прозрачностью, легкостью и светоносностью. Она позволяет сохранить выразительность линий, выявить силу и яркость цвета там, где необходимо, выполнить мягкие тональные переходы. Заполняя четко очерченные плоскости ровным слоем, темпера дает возможность иконописцу создать из отдельных колористических пятен цветовую гармонию, без которой икона не будет соответствовать своему молитвенному назначению.

Большинство иконописцев приготавливают или «творят» краски собственноручно, что особенно важно потому, что с древних времен краскам иконописца приписывают целительные свойства. По преданию, первый русский иконописец Алипий излечивал красками людей от болезней, помазуя их своей кистью.

Первоначально мастера измельчают сухие пигменты до мелкого порошка. Если пигменты мягкие (охры), то для их растирки используют деревянные ложки с обрезанными черенками. Ее шероховатая поверхность способствует более качественному измельчению. Если пигменты твердые (белила, умбры, сиены, кобальты, кадмии), то их растирают на керамических плитках специальными курантами. Затем полученный порошок разбавляют яичной эмульсией, приготовленной из куриного желтка и хлебного кваса или разбавленного водой уксуса.

Среди наиболее употребляемых в иконописи красок: асфальт, аурипигмент, багор, бакан, белило, берлинская лазурь, варзия, голубец, киноварь, охра, пурпур, сажа, сурик, сурьма, ультрамарин, червлень, черниль, шафран, ярь.

Азурит – минеральная краска интенсивного голубого цвета, карбонат меди. Азурит широко использовали в древнерусской иконописи. В XIX в. азурит под названием «английская горная синь» стали получать искусственным путем. Под воздействием воды и щелочей краска приобретает зеленый оттенок. Это можно наблюдать в фресковой живописи на стенах и сводах, пораженных протечками.

Асфальт (греч. – ископаемое вещество), прозрачная краска коричневого цвета, добываемая из бурого угля. Асфальт не обладает светостойкостью и на свету бледнеет. Краска широко использовалась во фламандской и голландской масляной живописи, а с XVII в. стала применяться в русской иконописи преимущественно для лессировок. Асфальт добывают в Баку, на Кавказе, Кубе, в Калифорнии, Техасе и Мексике. Наиболее распространен сирийский асфальт с берегов Мертвого моря, который на Руси называли иудейская горная смола. Она может быть малинового, коричневого и лилового оттенков. Ее разновидностями являются бакан веницейский, приготовляемый из высушенных самок насекомого кошенили, венский, немецкий, простой, ржевский и флорентийский.

Аурипигмент (лат. – желтая мышьяковая обманка), яркая краска золотисто-желтого цвета, получаемая из сернистого мышьяка. Аурипигмент известен с глубокой древности. Первое упоминание о нем относится к 315 до Р.Х. Под названием «арсеник» он описан в трудах Плиния (I в.). Краска широко применялась в живописи Средневековья и эпохи Возрождения. В России вплоть до XVIII в. ее называли «желтью», а в словаре В. И. Даля она указана как «опермент» или «орпимент». В смеси с минералом реальгаром аурипигмент имеет красный цвет. Краска очень ядовита, поэтому ее использовали в небольших количествах для написания одежд и фона.

Багор – органическая темно-красная краска различных оттенков от красного и красновато-вишневого до иссиня-вишневого и черного. Багор добывают из раковин моллюска Murex или насекомого, которого на Руси именовали червецом.

Багором также называют составную иссиня-красную краску из смеси чернил с черленью, киноварью и баканом, или бакана с лазорью. Такой краской иконописцы писали мафорий Божией Матери и верхнюю одежду святых.

Бакан (араб. – красное красящее дерево), неяркая органическая краска темно-красного цвета из красящих соков травы орлеан, кампешевого дерева, фернамбука и сандала. Она может быть малинового, коричневого и лилового оттенков. Ее разновидностями являются бакан веницейский, приготовляемый из высушенных самок насекомого кошенили

Бакан известен с глубокой древности по клинописным текстам XXIX–XXVIII вв. до Р.Х. Это очень дорогая краска, поэтому в иконописи она используется для написания декоративных деталей одежд и палат и письма по золоту или серебру.

Белило (белила) – искусственная свинцовая краска белого цвета. Она очень прочная и хорошо кроющаяся. В стенописи белила не употребляют, потому что на воздухе они темнеют. В иконописи белила используют как самостоятельную краску и в смеси с другими для придания им светлого оттенка.

Названия различных сортов белил связаны с местом их производства: белила английские, веницейские, кашинские, немецкие, русские.

Берлинская (железная) лазурь – искусственная железосодержащая краска, изобретенная в Берлине в 1704. Она прозрачна и поэтому используется для лессировок. В XIX в. в Европе появилось много вариантов берлинской лазури разных оттенков: парижская синяя, бронзовая синяя, небронзящая лазурь, синь милори и др.

Варзия, варзило (перс. – приготовленный из лепестков розы) – растительная краска красного цвета, получаемая из т.н. красильного дерева – бразильского или фернамбукового сандала, путем вываривания древесины. Варзией пишут деревца, райские растения и элементы пейзажа.

Голубец – минеральная краска ярко-голубого цвета, известная с глубокой древности, добываемая на территории Сибири, Тироля, Богемии и Саксонии. Со временем на воздухе он окисляется и приобретает зеленый оттенок. Голубцом также называют светло-синюю смальтовую краску из измельченного кобальтового стекла, которую привозили из Италии. В иконописи голубец используется для составления синего цвета разных оттенков и в смеси с празеленью и белилами для написания фона.

Кадмии – яркие насыщенные краски от лимонно-желтого до пурпурно-красного цвета. Их начали изготовлять с 1830-х. Кадмии обладают хорошей укрывистостью и высокой прочностью, поэтому их широко используют в иконописи.

Киноварь (греч. – сернистая ртуть) – ярко-красная минеральная краска различных оттенков от малинового до темно-красного. Ее залежи встречаются по всему миру. Киноварь известна с древности. Она применялась в живописи Египта, Греции и Рима. В России киноварь используется в иконописи с XII в., в рукописях с XIII в. и в масляной живописи с XVIII в. Киноварь с оранжевым оттенком часто применяли псковские иконописцы, а чисто-красную – мастера Новгорода, Москвы и Твери. На воздухе краска окисляется и чернеет, поэтому в стенописи она не употребляется.

Крон – краска различных оттенков от лимонного до темно-желтого. Она появилась на рубеже XVIII–XIX вв. Краска обладает хорошей интенсивностью и высокими кроющими свойствами. Под действием света кроны приобретают зеленый оттенок и темнеют. Наиболее прочными являются оранжевые и красные кроны.

Малахитовая зелень – зеленая краска, получаемая путем измельчения до порошкового состояния минерала малахита. Она обладает высокой стойкостью к внешним воздействием и потому широко использовалась до н. XIX в., когда была вытеснена искусственными зелеными красками.

Марс – красно-коричневая краска различных оттенков. Ее производство началось в н. XIX в. Марс прочная лессировочная краска. Она широко используется в реставрации для тонирования утрат живописи.

Массикот – древняя краска ярко-желтого цвета, окись свинца. Ее начали использовать древние греки в эпоху эллинизма (IV–I вв. до н.э.).

Охра (вохра) – земляная, жирная краска натурального происхождения, окрашенная окисью металла. Охра обладает светостойкими и кроющими свойствами. Среди ее разновидностей: охры желтые – светлая, средняя, темная, золотистая, оранжевая, и охры красные – сангин, болюс, индейская красная, красная земля Пуццуоли. Темная охра носит название «сиена натуральная». При ее прокаливании получается красно-коричневая краска – «сиена жженая». На Руси охры широко используются с XIII в.

Пурпур (лат. название особого вида улитки) – ярко-красная краска, добываемая из раковины моллюска Murex. Другие ее названия: античный пурпур, порфира, багряница, багрянка. Пурпуром на иконах пишут царственные одежды Господа Иисуса Христа и Богоматери или одеяния свв. царей и князей.

Сажа (праслав. происхождение связано со словом «сажать», т.е. то, что «насело»; напр., копоть, нагар, чернь) органическая, углеродосодержащая, черная краска растительного происхождения. Сажа известна с глубокой древности. Она светостойкая и нейтральна по отношению к др. краскам. Среди ее разновидностей: сажа жженая, состоящая из растертого угля, жженых костей, сажи и связующего, и сажа копченая, размешанная на топленом говяжьем жиру с добавлением вина, используемая для перевода рисунка с бумаги (кальки) на доску. В зависимости от сырья и способа получения существуют разные краски: сажа газовая, ламповая копоть, голландская сажа и др.

Слоновая кость жженая – древняя краска черного чистого цвета, получаемая сжиганием бивней слона. При разбеливании слоновая кость дает чистый серый цвет.

Сурик (греч. – сирийская краска) – искусственная минеральная краска яркого красно-оранжевого цвета, свинцовая окись. Сурик известен с I в. по описанию Плиния. На Руси краска появился сразу после Крещения и приезда византийских мастеров в X–XI вв. Она широко использовалась в оформлении книг и фресковой живописи. В иконописи используется свинцовый сурик, получаемый прокаливанием и окислением массикота.

Сурьма (тур. – натирание, чернение бровей) – темно-фиолетовая краска, применяется в иконописи для изображения глаз у святых. В старину русские женщины использовали сурьму как косметическое средство для подкрашивания глаз и бровей.

Ультрамарин – минеральная краска натурального и искусственного происхождения, синего цвета различных оттенков.

Натуральный ультрамарин получают из полудрагоценного камня лазурита или ляпис-лазури. В Европе он известен с XV в. Ультрамарин привозили из Китая, Тибета и Бухары и продавали по очень высокой цене. В 1827 взамен натурального изобрели искусственный ультрамарин.

Светлые тона ультрамарина получают путем смешивания его с гипсом, мелом и белой глиной. Эта краска светостойкая и широко используется во всех видах живописи. В масляной живописи ультрамарин теряет интенсивность и белеет. Такое явление называется «ультрамариновой болезнью».

Умбра – минеральная краска натурального происхождения коричневого цвета различных оттенков, глина с примесями железа и марганца. Умбра известна с древности. Ее название происходит от места первоначального добывания – римской провинции Умбрии (совр. Сполето). Сейчас в Европе известны и др. месторождения этой краски. Краска светостойкая и широко используется во всех видах живописи. Лучшим сортом считается кипрская умбра. Разновидность умбры красновато-коричневого цвета – умбра жженая.

Червлень (червень, черлень, червец) – органическая краска темно-красного цвета, которую получают из насекомого червеца на юге России. Ее применяют для написания багряницы Иисуса Христа, царских и княжеских одежд.

Черленьпсковская (скопская), чернь – разновидность железистой охры темно-красного, почти черного цвета. Она добывается в Псковской обл. Ею писали волосы и затемненные поверхности на иконе. На Руси черлень широко использовали в быту для покраски крыш.

Черниль – минеральная краска темно-коричневого цвета с красноватым оттенком, состоящая из жженой охры, сажи и небольшого количества белил. В иконописи ей писали волосы, бороды, брови, зрачки и прорисовывали мелкие черточки.

Шафран – натуральная краска растительного происхождения желтого цвета, получаемая из цветка крокуса или шафрана. В иконописи ее используют вместо золотой краски и для подцветки серебра и олова под золото.

Ярь – природная краска зеленого цвета разных оттенков, содержащая медь. На Руси были известны ярь медянка, ярь лазоревая и ярь травянка. Эти краски разных оттенков зеленого используются в книжной миниатюре для изображения буквиц и в иконописи для написания деталей орнаментов по золоту, вместо голубца.

Лит.: Зиновьев Н.М. Искусство Палеха. Л., 1974; Икона. Секреты ремесла. Сборник / Сост. Кравченко А.С., Уткин А.П. М.,1993; Киплик Д.И. Техника живописи. М., 1998; Замятина Н.А. Терминология древнерусской иконописи. М., 2003; Монахиня Иулиания (Соколова). Труд иконописца. Бровары, 2005.

В. Гусакова

КРАШЕНИННИКОВ Дмитрий Гаврилов (XVIII в.), иконописец, крестьянин с. Павлово (Нижегородская губ.?). Сохранилась написанная им икона «Троица Ветхозаветная, с бытием» (1706, ГТГ).

КРЕМЛЕВ Герасим (упом. в 1634–1650), игумен тихвинского Успенского монастыря (1634–40), «знаток иконописного писания, известный самому царю». В 1636 обновлял чудотворную Тихвинскую икону Богоматери. Согласно преданию, когда Герасим снял олифу и коснулся красок, Бог скрыл от него икону, указав предел его трудам. Став архиепископом Тобольским (1640–50), продолжал заниматься иконописанием. В Ивановском Межугорском монастыре в Сибири хранился написанный им образ Николы.

Лит. О чудотворной явленной Тихвинской иконе Божией Матери и о замечательных с нея списках. СПб., 1864.

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ, двунадесятый праздник, который отмечается 6/19 янв. В этот день Православная Церковь вспоминает крещение Иисуса Христа прор. Иоанном Предтечей на р. Иордан. Это событие описано в текстах Евангелия (Мф.3:13–17; Мк.1:9–11; Ин.1:29–34). Когда Спасителю исполнилось 30 лет, Он пришел к Иоанну на берега р. Иордан, чтобы принять от него крещение. Креститель не решался совершить обряд. Он удерживал Христа и говорил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.3:14–15). После крещения Спаситель вышел из воды. Тотчас разверзлись небеса, и Иоанн увидел над головой Христа парящего голубя – Святого Духа и услыхал голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17). В этот момент произошло явление Триединого Бога: Бог Отец говорил с небес, воплотившийся Бог Сын принимал крещение, а Бог Святый Дух снисходил в виде голубя. Впервые людям открылась Божественная природа Христа, поэтому в эпоху раннего христианства, в Византии и на Руси в домонгольский период этот праздник называли Богоявлением. Так как при крещении на Господа снизошла Божественная благодать в виде света, то русский народ именовал «Крещение» «праздником светов», «святыми светами», а иногда «просвещением».

Первые изображения «Крещения Господня» появились в раннехристианском искусстве. Как правило, это были 2-фигурные композиции, представляющие Иоанна Предтечу в тунике и обнаженного Христа, выходящего из реки Иордан, с голубем над ними. Позже сформировалось два иконографических типа: сирийский, где Господь изображался в профиль, и эллинистический, показывающий Спасителя в фас. Первый был известен в азиатских провинциях Римской империи. Он не получил дальнейшего распространения. Второй нашел отражение в искусстве в Византии и продолжал развиваться в России.

Крещение. Икона. Кон. XV – нач. XVI в. 58х45,5 см. Музей-квартира П.Д. Корина. Москва

Крещение. Икона. 1-я пол. XVI в.60 х 51 см. ГТГ

В IV в. в изображениях эллинистического типа Иоанн Предтеча сохраняет свои иконографические черты, а Христос представлен безбородым обнаженным юношей. Начиная с V в. Господа изображают в зрелом возрасте и с бородой. Примером может служить мозаика Баптистерия в Равенне (V в.).

Постепенно 2-фигурная композиция усложняется. В живописи XI–XII вв. изографы показывали Спасителя обнаженным, стоящим по плечи в воде, рядом Иоанна Крестителя, возлагающего на Него руку, и 2-х ангелов с покровами. На некоторых изводах Христос представлен идущим к Иоанну, облаченному не в римскую тунику, а в соответствии с евангельским текстом во власяницу. В XII в. на чреслах Господа стали изображать перевязь. В росписи церкви Спаса на Нередице в Новгороде (1119) Христос запечатлен с перевязью, тогда как на фреске в Мирожском монастыре в Пскове (XII в.) и на новгородской таблетке из Софийского собора (к. XIV – н. XV в.) Господь представлен обнаженным.

В русской церковной живописи распространение получили изображения Господа Иисуса Христа как в фас, так и в трехчетвертном повороте. Фронтальное изображение Спасителя характерно для работ прп. Андрея Рублева и мастеров его круга. Примером может служить икона из праздничного ряда Благовещенского собора Московского Кремля (1405).

Андрей Рублев. Крещение. Икона. 1405 г. 80,5х61 см. ГМЗМК. Благовещенский собор

Крещение из праздничного ряда. 2-я четв. – сер. XV в. 103 х 80 см. ГРМ

Композиция, включающая образы Иисуса Христа, Иоанна Предтечи и 3-х ангелов, выполняющих функции диаконов, считается классической для кратких изводов.

Крещение. Икона. 1-я пол. XVI в. 73х52 см. ПМЗ

Развернутые изводы помимо указанных персонажей могут включать повествовательные компоненты: иудеев, ожидающих крещения, олицетворение реки Иордан в виде бородатого старца с трезубцем, напоминающего Нептуна, или предсказавшего это событие прор. Исайю справа от Христа. Образ старца с трезубцем восходит к тексту Псалма: «Море увидело и побежало; Иордан обратился назад» (Пс.113:3). На уральской иконе XVIII в. классическая схема «Крещения» дополнена сюжетами «Проповедь Иоанна Крестителя» слева и «Призвание Иисусом Христом апостолов» – справа на дальнем плане.

В к. XIX в. некоторые художники вернулись к кратким изводам древнего происхождения. В частности, М.В. Нестеров в сюжете «Богоявление», написанном в крестильне Владимирского собора в Киеве, представил Иоанна Крестителя окропляющего водой Иисуса Христа в безлюдном пейзаже с голубем, парящим в небесах. Эта сцена имела в прообразе одноименную мозаику купола Православного баптистерия в Равенне (V в.), виденную художником во время его путешествия по местам бывшей Византии.

Современные мастера предпочитают изображать развернутые композиции. Напр., икона Н. и Н. Богдановых из Софио-Вознесенского собора в Царском Селе (2002), помимо основных персонажей, включает 4-х ангелов, держащих покровцы, аллегорические изображения реки Иордан и секиру на древе у ног Иоанна Крестителя.

В. Гусакова

Крещение. Икона. Нач. XVII в. 35,6х30 см. ГРМ

Крещение с предстоящими святыми. Икона. Кон. XVIII в. 30,8х27,2 см. РМЗ

Крещение из праздничного ряда. Икона. 1-я пол. XVI в. 47,5х34,5 см. ГИМ

КРУПЕЦКАЯ, икона Божией Матери. Явилась в н. XVII в. в м. Крупцы в окрестностях Минска. В 1612 в честь иконы Крупецкой «Одигитрии» была построена часовня, позднее церковь. Местечко Крупцы начинает регулярно упоминаться в актах с 1622, когда набожный прихожанин Николай Воронич пожертвовал в пользу Свято-Петропавловского монастыря в Минске 2 земельных участка на Комаровском болоте и в Крупцах. На месте явления Крупецкой «Одигитрии» возник чудотворный источник. В 1-ю неделю новолуния (последний день недели) многочисленные толпы слепых и больных глазными болезнями искали исцеления от этого источника. С XVIII в. икона была украшена серебряными коронами и приписана к Минской Свято-Воскресенской приходской церкви. В 1818, когда настоятелем Свято-Воскресенского храма был о. Петр Ситкевич, Крупецкая икона украшается серебряной ризой. В 1856 губернатором Федотом Скляревичем с благословения архиепископа Минского и Бобруйского Михаила закладывается церковь, на построение которой весь народ жертвует деньги. Даже татары-мусульмане в знак почитания целительного источника в Крупцах подвозили древесину для постройки. За 2 года (1856–57) на благотворительные деньги возведение церкви было завершено.

25 марта/7 апр. 1861 староста Минского Свято-Екатерининского собора Александр Свечников с женой подарили иконе новую золоченую ризу с венцом, украшенным драгоценными камнями.

По благословению преосвящ. Варлаама с 1884 жители столицы начали проводить крестные ходы на престольный праздник Покрова Богородицы с перенесением чудотворной иконы из Крупцов к церкви Минского архиерейского подворья. В продолжение зимы к ней шли богомольцы, а в мае святыню крестным ходом возвращали в Крупцы, где она находилась все лето. Такая традиция сохранялась до 1917.

В 1924 церковь закрыли. С 1925 Крупецкая святыня находилась в Свято-Екатерининской церкви. С 1927 по 1936 икона освящала своим пребыванием Свято-Петропавловский собор, что был на Соборной (ныне Свободы) площади.

Во время войны подвизался при чудотворном источнике в Крупцах набожный старец. Благодаря его послушанию многие верующие до войны и во время войны даже после сложных операций получали исцеления. Источник вытекал из самого церковного алтаря.

21 нояб. 1992 братство во имя Архангела Михаила поставило около крупецкого источника крест. Церковь в Крупцах возобновлена в янв. 1995.

Крупецкая икона Божией Матери

Иконография Купецкой иконы Божией Матери относится к типу «Одигитрия». На ней представлена Богоматерь с сидящим на Ее левой руке Младенцем. Христос благословляет десницей, а левой рукой прижимает к груди закрытое Евангелие обрезом вверх. Иногда Евангелие лежит на левом колене Младенца. На головах Богородицы и Спасителя короны.

Празднование иконе установлено 1/14 окт.

Д.К.

КСЕНИЯ ПЕТЕРБУРГСКАЯ, иконография русской православной святой Ксении Григорьевны Петровой (между 1719/1730 – ок. 1806), рано овдовевшей, после чего добровольно взявшей на себя несение подвига юродства. Почитание св. Ксении началось при ее земной жизни, но официальная канонизация, приуроченная к празднованию 1000-летия Крещения Руси, состоялась только в 1988. Иконография блж. Ксении, как и др. изображения юродивых, основывается на житийных фактах, но существенно от них отличается. Если блаженные на иконах преимущественно показаны обнаженными или полуобнаженными, с исхудавшими и потемневшими телами, то Ксения всегда предстает одетой в кофту и юбку, с платком на голове, из-под которого выбиваются пряди седых волос.

Прижизненных изображений Ксении Петербургской не сохранилось. На одном из ранних рисунков (к. XIX в., ГРМ) запечатлен собирательный образ пожилой женщины в полный рост, в зеленой кофте и красной юбке, стоптанных башмаках, с посохом в руке, на фоне Смоленского кладбища. Ее лик, обрамленный белой косынкой, отмечен суровостью и некоторой жесткостью. Он имеет иконографическое сходство с образом прп. старца Досифея (в миру Дарьи Тяпкиной, 1721–76).

На иконах, написанных после канонизации св. Ксении, внешний облик святой в преклонных летах и в обозначенном выше облачении, стоящей на дорожке с посохом в руке, сохраняется, а выражение лика заметно смягчается. Ксения взирает на молящихся с ласковой прозорливостью и сердечной теплотой. Фоном для ее изображений часто служит архитектурный пейзаж Смоленского кладбища, где блж. Ксения проводила ночи в молитве, и церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери, для возведения которой она тайно таскала камни. Цвет одежд Ксении варьируется. Чаще всего она представлена в зеленой кофте и красной юбке, иногда – красной кофте и зеленой юбке, и в редких случаях ее одеяние окрашено в синий цвет, как на изводе из Свято-Тихоновской пустыни в Калуге.

Блж. Ксения Петербургская. Икона. XX в. Москва

Блж. Ксения Петербургская. Икона

В н. 1990-х появилась иконография «Видение Христа св. блж. Ксенией Петербургской», показывающая святую в трех‑четвертном повороте влево к благословляющему ее Спасителю в небесном сегменте, расположенном в левом верхнем углу композиции. На одном из таких изводов (Москва, к. 1990-х) Ксения запечатлена стоящей на иконных горках, символизирующих берег р. Смоленки, на фоне стены Петропавловской крепости, обозначающей место свершения ее подвига – Петербург. Левой рукой она опирается на трость, а десницу протягивает ко Господу. Этот жест, направленный к Божьему благословению, указывает на особое избранничество «мати Ксении, блаженной, молитвенницы о душах наших».

Часто пейзаж дополняется волнующейся, изгибающейся растительностью, которая наряду с развевающимися одеждами Ксении, напоминает о суровом питерском климате, сильных ветрах и бурях, стойко претерпеваемых блаженной. На некоторых изводах у ее ног изображают могилы с крестами. Они также говорят о месте молитвенного пребывания петербургской святой – Смоленском кладбище.

На сложном архитектурном фоне, совмещающем воедино ансамбль Петропавловской крепости и Смоленский кладбищенский храм, расположенные в действительности в разных частях города, мать Ксения запечатлена петербургской художницей С. Богатовой (2003). В эту иконографию введен картуш – характерный компонент живописных произведений XVIII в., времени земного подвига Ксении, – с текстом 1-го Кондака Акафиста св. блж. Ксении Петербургской: «Избранная угодница и Христа ради юродивая, святая блаженная мати Ксения, избравшая подвиг терпения и злострадания, хвалебное пение приносим ти, чтущия святую память твою. Ты же заступи нас от враг видимых и невидимых, да зовем ти: Радуйся, Ксения блаженная, молитвенница о душах наших».

Исключительной можно считать икону Г. Журавлева (2002), где блж. Ксения показана юной. Ее лик с тонко очерченными красивыми чертами лица склонен перед благословляющим Господом в левом небесном сегменте красного (что тоже необычно) цвета. Весь извод носит черты подчеркнутой декоративности. Это ясно прослеживается в витиеватом рисунке золоченого нимба вокруг головы святой, изображении позема, состоящего из 3-х разнонасыщенных по цвету полос, и орнаментальной обрисовке архитектурных деталей фона.

Изысканной нарядностью отличается икона блж. Ксении, вставленная в оклад из расписной перегородчатой эмали (иконописец Н. Зайцева, ювелир А. Донцов, 2002, подарок патр. Алексию II). Тонкая изящная манера написания образа блаженной на фоне Смоленского кладбища, церкви и протекающей за ней речки Смоленки, и широкое применение золота в нанесении света гармонично сочетаются с растительным орнаментом обрамления, состоящего из стилизованных цветов и бутонов. Его форма замочной скважины позволяет предположить, что блж. Ксения стоит у райских врат.

Помимо ростовых образов блж. Ксении, широкое распространение получили поясные (реже погрудные) изводы святой. На них она может изображаться с посохом – символом странствий и скитаний (С. и Е. Большаковы, 2002), свитком – атрибутом прорицателей и пророков (Р. Гирвель, 2002) или со скрещенными на груди руками и склоненной в молитве головой (мозаика на восточном фасаде часовни Святой Ксении Блаженной на Смоленском кладбище в Петербурге). На иконе из часовни Св. Пантелеимона в Петербурге (А. Педаяс, 2002) Ксения представлена строго фронтально. Она благословляет десницей, а левой рукой опирается на посох. Ее фигура, облаченная в темно-коричневый с синей подкладкой плащ, из-под которого видны рукава красной кофты, погружена в полумрак, и только лицо с грубоватыми чертами, обрамленное белым платом, а также обнаженные кисти рук ярко проступают на темном фоне. По натуралистической живописной манере эта икона напоминает портрет пожилой, мудрой и прозорливой женщины.

Блж. Ксения Петербургская. Икона (без полей)

Св. блж. Ксения может изображаться вместе с небесными покровителями С.-Петербурга: в паре с прав. Иоанном Кронштадтским или в «Соборе Петербургских святых» – в числе прп. Александра Свирского, прп. Мартирия Зеленецкого, сщмч. Иоанна Кочурова, прп. Сергия и Германа Валаамских, прп. Серафима Вырицкого, прп. Антония Дымского, прп. Арсения Коневского, митр. Вениамина Петроградского, прав. Иоанна Кронштадтского, блгв. кн. Александра Невского и Царственных страстотерпцев, имп. Николая II и его Семьи.

В. Гусакова

КУБАНСКАЯ икона Божией Матери «ЗНАМЕНИЕ», почитаемая икона Богоматери. Явила себя на Кубани чудесным образом. Свидетельницей ее явления стала жительница станицы Нововеличковской Светлана. Соседка, не отличавшаяся ни благочестием, ни трезвой жизнью, уезжая на несколько дней, попросила Светлану покормить ее кур. Женщина отправила в соседский курятник своего мужа. Внезапно тот вернулся испуганный и растерянный: «Сходи посмотри, что там такое!..» Светлана вошла и обомлела. С доски, на которой соседка давала птицам корм, на нее глянули... живые прекрасные глаза Богородицы. Очистив доску, Светлана увидела лик Божией Матери и дивного Младенца. И испугалась. Теперь было ясно, что куры, на протяжении многих лет клевавшие зерна с иконы, не тронули ни святых ликов, ни их одежд. Доска слева от лика Матери Божией в одном месте (!) оказалась выклеванной по плавной окружности покрова. А над плечами Богородицы, воздевшей руки над Своим Сыном и Богом, по всему золотому фону были выклеваны маленькие крестики. Причем с совершенной точностью как по форме, так и по их расположению по линиям пересечения, крестообразно.

Кубанская икона Божией Матери «Знамение»

Так явила себя икона «Знамение», названная после всего, что с ней произошло, иконой-мученицей. Сегодня этот дивный образ находится в храме Архангела Михаила станицы Нововеличковской, который перестраивается из бывшей общественной бани. С иконой обошли крестным ходом Краснодар.

Икона празднуется 27 нояб. / 9 дек.

КУЗНЕЦОВ Артемий Петров (ок. 1670–1747), вятский иконописец. Родился в Яранске (?). Жил в Хлынове (Вятке). Кузнецов писал иконы в традициях иконописной мастерской Оружейной палаты. В 1701 им была написана икона Богоматери Одигитрии для одного из храмов Соликамска (Соликамский историко-художественный музей).

А.П. Кузнецов. Богоматерь Одигитрия. Икона. 1701 г. 135х95 см. Соликамский ИХМ

А.П. Кузнецов. Св. Николай. 1721 г. 151х110 см. ВУМЗ

В 1708 по заказу подьячего Вятского приказа Федора Тимофеева Сунцова художник написал 3 большие иконы для городского Воскресенского собора: «Воскресение Христово», «Сошествие во ад» и «Троицу». В 1715 он создал образ «Спас Вседержитель» для Троицкой церкви с. Ошланского Нолинского у. Вятской губ., в 1717 – образ «Спас Нерукотворный» (не сохранился) для церкви Рождества Богородицы с. Вотча Усть-Сысольского у. (на границе вятских и вологодских земель). На этой иконе имелась греческая надпись, свидетельствующая о преемственной связи Артемия Кузнецова с традицией, восходящей к Симону Ушакову.

Последнее известное произведение мастера относится к 1730. По заказу посадских жителей г. Хлынова он написал список с чудотворной хлыновской иконы свт. Николая для Троицкого собора в Архангельске (не сохранился).

Сегодня известны 3 сохранившиеся иконы А. Кузнецова: кроме уже названной Одигитрии, иконы «Покрова Богоматери» (1712; ЧС) и «Свт. Николая» (1721; ВУМЗ).

Лит.: Мохова Г.А. Вятские иконописцы. Киров, 2001.

КУЛЮКСИН Нектарий (упом. в 1679), иконописец, монах Кирилло-Белозерского монастыря. В 1679 написал икону «Иоанн Богослов в молчании» для Троицкой деревянной церкви с. Ненокса Беломорского р-на Архангельской обл. (ГЭ).

Нектарий Кулюксин. Иоанн Богослов в молчании. Икона. 1679 г. Кирилло-Белозерский монастырь. 109х85 см. ГЭ

КУПЯТИЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1182 в Малороссии. Девица Анна из с. Купятицкого Пинского у. пасла стадо и заметила в лесу между деревьями блистание света. Она подошла и увидела, что на дереве висит небольшой крест с изображением на нем иконы Пресвятой Богородицы. Девица сняла крест и с великой радостью отнесла его в свой дом, спрятала и воротилась к стаду, но на том же месте опять увидела сияние и крест и, думая, что находит другой крест, взяла и повесила его себе на грудь. Вечером, пригнавши стадо домой, она хотела показать отцу бывший на ней крест, но креста не оказалось. Она сказала, что есть у нее другой такой же крест, и пошла его взять, но не нашла и этого креста. Тогда она вместе с отцом вернулась к тому месту, где 2 раза находила крест. Оба они увидели тут на дереве во свете крест с изображением Богоматери и, взяв его, отнесли домой, но на др. день крест опять у них исчез. Тогда они объявили об этом чуде жителям своего села, которые пошли на указанное место, и все увидели на дереве крест, излучавший сияние. Это чудо возбудило во всех жителях благоговение, и они построили здесь деревянную церковь, и в ней поставили обретенный крест, и стали называть его Купятицкой иконой Пресвятой Богородицы. С того времени от иконы начали совершаться чудеса. Однажды во время морового поветрия в с. Купятицком икону обнесли вокруг села, и поветрие в тот же день совершенно прекратилось.

Прошло несколько лет, татары сожгли церковь с чудотворной иконой. Однажды некий путник по имени Иоаким, проходя мимо того места, где была церковь, изумлен был светом, исходящим из земли. Он подошел и увидел крест, лежащий в пепле. Путник объявил о том жителям с. Купятицкого, которые со своим священником пришли на место и с радостью узнали в нем свою чудотворную икону. Она не подверглась ни малейшему повреждению от огня. Тут снова была построена церковь, при которой путник Иоаким остался пономарем. В 1629 при Купятицкой церкви основан православный мужской монастырь.

Икона Пресвятой Богородицы оставалась в с. Купятицком, пока монастырь был в ведении христиан православных. Когда же во 2-й пол. XVII в. им завладели униаты, тогда православные русские перенесли чудотворную икону в Киев и поставили в Софийском соборном храме. Крест с изображением Купятицкой Божией Матери сделан из меди. На одной его стороне изображена Божия Матерь с Предвечным Младенцем на руке, а на др.– Распятие.

В Киевском Софийском соборе Лазарь Баранович поставил Купятицкую икону в южный придел ап. Андрея. Св. Афанасий Брестский подарил список с этой иконы первому царю династии Романовых – Михаилу Федоровичу. Купятицкая икона трижды являлась св. Афанасию и предсказала дальнейший жизненный путь.

Празднуется 15/28 нояб.

Д.К.

Сведения о Купятицкой иконе изложены в книге «Тератургима, или чудеса, совершившиеся, как в самом Печерском монастыре, так в обеих его пещерах», написанной иеромонахом Киево-Печерской лавры, Афанасием Кальнофойским (Киев, 1638), и в «Описании чудес Купятицкой иконы Божией Матери» игумена Купятицкого монастыря Илариона Денисовича, изданном при участии того же инока Афанасия. Она считается самой древней святыней Белоруссии.

Богоматерь Купятицкая. Икона. XVIII в. 142,5х116,8 см. ГМИР. СПб

Ее иконография необычна тем, что сама икона представляет собой равноконечный медный крест небольшого размера, ок. 12 см в длину и ширину. На одной стороне креста помещено рельефное изображение Пресвятой Богородицы в рост с Младенцем Христом, сидящим на Ее левой руке, на обороте – Распятие.

Купятицкая икона Божией Матери пребывала в Софийском соборе в Киеве до 1920-х. Ее дальнейшая судьба неизвестна. В Свято-Николаевской церкви с. Купятичи (Пинский р-н Брестской обл.) сохранился чудотворный список «в меру» (XVII в.). В 2003 эта икона обновилась. Ныне она почитается хранительницей Полесья.

Лит.: Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ярославль, 2001; Воложина В. Икона, дарующая свет и добродетельную силу. К 825-летию прославления Купятицкой иконы Божией Матери // Брестский курьер. № 48 (874). Ноябрь 2007.

В. Гусакова

КУРСКО-КОРЕННАЯ икона Божией Матери, иконография Богоматери, относящаяся к типу «Знамение». В среднике таких икон представлена Божия Матерь, фронтально, по пояс, с воздетыми в молитве руками. Младенец Христос в мандорле на Ее груди благословляет десницей, а левой рукой держит свиток. Иногда ручки Христа закрыты гиматием. На полях показаны пророки со свитками, каждый из которых заключен в растительное обрамление. Вверху, над Богородицей, изображен Господь Саваоф, благословляющий обеими руками, и Дух Святой у Него на груди.

Иконография имеет особенность: лики пророков обращены к Богу Отцу, благословение Которого распространяется на Пречистую Деву, Христа и самих пророков. Эта композиция представляет собой пророческий ряд иконостаса, который слева начинается изображением царя Давида, а справа – Соломона, включает образ Божией Матери «Знамение» в центре, и неполную иконографию «Отечества» вверху.

Богоматерь Знамение Курско-Коренная. Икона. Центральная Россия. XVII в. 33,5х29,8 см. Музей икон в Реклингхаузене. Германия

Курско-Коренная икона Божией Матери. Знаменский кафедральный собор в Курске

Богоматерь Курско-Коренная. Икона. 1-я пол. XIX в. Палех. 30,8х26 см. Из собрания М. де Буара (Елизаветина)

История обретения первой такой иконы берет начало в к. XIII в.

В празднование Рождества Богородицы 8/21 сент. 1295 на берегу р. Тускары неподалеку от г. Курска некий охотник нашел икону, лежащую под деревом на корнях, лицевой стороной вниз. Он поднял образ и увидел изображение Пресвятой Богородицы «Знамение». Тотчас на месте, где лежала икона, забил источник. Об этом событии узнал кн. Василий Шемяка, правитель г. Рыльска, расположенного неподалеку. Он приказал доставить образ в его город. Жители Рыльска вышли встречать святыню, и только князь не пошел. За это он был наказан слепотой. Раскаявшись, князь обрел зрение и в благодарность воздвиг в Рыльске для иконы собор в честь Рождества Богородицы. Образ неоднократно исчезал из храма и оказывался в лесу на прежнем месте. Вскоре здесь построили часовню в честь обретенной святыни. Для совершения молебнов в ней всегда жил священник, назначаемый из Рыльска.

В 1383 монгольские войска хана Тохтамыша сожгли часовню, разрубили на 2 части образ, а местного священника Евфимия Боголюба увезли в Крым к татарам. В плену Евфимий безропотно сносил все тяготы и находил в себе силы славить Господа и Богоматерь. Однажды проезжавшие мимо места его заточения московские послы услышали песнопения в честь Богородицы. Они выкупили несчастного Евфимия и отвезли в Рыльск. Священник нашел обе части иконы и сложил их вместе. Чудесным образом половинки соединились воедино. Вскоре люди заново отстроили часовню. В ней Курская икона пребывала до к. XVI в., пока о святыне не узнал царь Федор Иоаннович.

В 1597 образ Богоматери приносили в Москву, где по велению царицы Ирины Федоровны на него возложили драгоценную ризу, а затем вставили в позолоченную раму с изображением Господа Саваофа вверху и пророков по сторонами внизу. С этого времени икону начали именовать Коренной в память о нахождении ее на корнях дерева, а все последующие списки с чудотворного образа стали дополнять фигурами Бога Отца и Пророков на полях.

В этом же году по воле государя на месте часовни построили монастырь с соборным храмом в честь Рождества Богородицы и церковью Живоносного Источника на месте обретения иконы, где проистекал ручей. Первым игуменом обители стал священник Евфимий. В 1598 ввиду опасности нашествия крымских татар образ Богоматери перенесли в Курский Вознесенский собор, а в монастыре оставили список.

В 1605 самозванец Лжедмитрий I забрал святыню в Москву и поместил ее в своих палатах. В 1612 польско-литовские интервенты во главе с гетманом Жолкевским осадили Курск. По преданию, куряне увидели в небе над осажденным городом Царицу Небесную с двумя светлыми иноками. Расценив видение как добрый знак, жители города дали обет: в случае победы основать Богородичный монастырь. Курск был захвачен и разорен, но крепость с горожанами благополучно выдержала 4-месячную осаду. После отступления врагов куряне построили Знаменский монастырь у р. Тускары, а в 1615 испросили у царя Михаила Федоровича разрешение вернуть Коренную икону Богоматери из Москвы в Курск. В 1618 святыня была установлена в соборном храме новой обители, а к ее названию добавили определение «Курская».

В 1676 Курско-Коренной иконой благословляли донских казаков, а в 1684 вел. кнн. Петр и Иоанн Алексеевичи повелели прислать в Рождество-Богородичный Коренной монастырь список со святыни, который надлежало брать православным воинам с собой в военные походы. В 1812 еще один список был сделан для действующей армии фельдмаршала М.И. Кутузова.

Много чудес происходило после молитв перед Курской иконой Пресвятой Богородицы. По преданию, в 1780 через эту святыню исцеление получил Прохор Мошнин, будущий прп. Серафим Саровский.

В 1898 на Курскую икону было совершено покушение. В монастырском соборе разбойники заложили под иконой бомбу, которая взорвалась ночью. Последствия взрыва были ужасны: стекла в окнах выбиты, сень над иконой разнесена на куски, мраморное подножие разломано, находившаяся рядом окованная железом дверь искорежена, и только святыня осталась невредимой.

Осенью 1919 Белая армия под предводительством генерала А.И. Деникина вывезла икону Божией Матери из Курска. 2 года образ странствовал по России, останавливаясь в Белгороде, Таганроге, Екатеринодаре, Новороссийске. 1 марта 1920, по благословению митр. Антония (Храповицкого), еп. Феофан Курский доставил святыню в древнюю столицу Сербии г. Ниш. В сентябре икона пребывала в войсках ген. П.Н. Врангеля, сражавшихся с Красной армией. Вместе с ними она окончательно покинула Русскую землю и до второй мировой войны находилась в русской Свято-Троицкой церкви в Белграде, где хранились знамена армии барона Врангеля и где в 1928 был захоронен сам главнокомандующий. В 1944 в связи с наступлением советских войск Курско-Коренную икону повезли на запад. Представители Русской Зарубежной Церкви опасались, что икона окажется в руках атеистов. Святыня останавливалась в Австрии, Швейцарии, Франции, Бельгии, Англии и Германии. Икона посетила многие лагеря и госпиталя, где ее радостно встречали военнопленные и раненные на фронтах.

В 1950, после многочисленных переездов по Европе, Курско-Коренной образ Богоматери остановился в Знаменском соборе Нью-Йорка, где для него специально изготовили сень.

23 сент. 2009 чудотворную Курско-Коренную икону Божией Матери доставили в Знаменский собор г. Курска. Около месяца святыня пребывала на Родине, а затем ее вернули обратно в Нью-Йорк, где теперь называют «Путеводительницей Зарубежья».

В России хранятся многочисленные списки. Один из них, признанный чудотворным, находится в Знаменском соборе Курского Знаменского мужского монастыря, другой, особо почитаемый, пребывает в Донском монастыре в Москве.

Празднование Курско-Коренной иконе Божией Матери установлено 8/21 сент.

В. Гусакова

КУЧИН Андрей Родионов (XVII в.), иконописец костромского Ипатьевского монастыря. В 1681 написал рукописный каноник на 303 листах с 148 миниатюрами, «...писанными красками и золотом; в том числе 11 лицевых миниатюр величиною в лист». Известно, что в 1888 рукописный каноник с иллюстрациями Кучина хранился в Тверском музее.

Лит.: Жизневский А.К. Описание Тверского музея. М., 1888.

КУШНИКОВ Третьяк Гаврилов (XVII в.), иконописец. Родился в Новгороде. В 1626 расписывал Успенский собор в Кремле. В 1628 написал икону «Благовещение, с кондаки и икосы» (ГМЗМК) для церкви Михаила Архангела в Чудовом монастыре. В 1630 вместе с др. мастерами написал «образ Филиппа апостола в придел к соловецким чудотворцам» в Успенском соборе.

В 1639 в течение 14 дней вместе с Марком Матвеевым знаменил образ Богоматери Владимирской с 12 праздниками. Пелена сохранилась до нашего времени. Праздники повторяют композиции золотого оклада иконы, сделанного при митр. Фотии в н. XV в.

Лит.: Кочетков И.А. Словарь русских иконописцев... М.,2003; Маясова Н.А. Памятники средневекового лицевого шитья из собрания Успенского собора // Успенский собор Московского Кремля: Материалы и исследования. М., 1985.

КЮЛЕВ Иван Артемьевич (1893–1987), иконописец. Родился в Ростове-на-Дону. Учился в Московской школе живописи, ваяния и зодчества, а затем в Петербургской Академии художеств. В 1918–23 жил в Хорватии и Македонии. Объездил Южную Сербию, Македонию и Далмацию, где делал копии с фресок и старинных икон.

С 1926 жил в Париже. Учился у П.Н. Софронова. Исполнил 40 панно для скита в Мурмелоне на религиозные темы. Имел частные и церковные заказы. Постоянно экспонировал написанные им иконы на выставках общества «Икона». Его персональные выставки проходили во Флоренции, Брюсселе, Гааге и Медоне. В Париже ежегодно выставлял свои картины в Салонах. Ему принадлежат серии иллюстраций к Библии (Апокалипсису), к произведениям Данте («Божественная Комедия»), Шекспира и сказкам Гофмана. Исполнил орнаментальную роспись в бенедиктинском монастыре в Шеветоне (Франция). Большая часть икон Кюлева находится в частных собраниях.

Лит.: Лейкинд О.Л., Махров К.В., Северюхин Д.Я. Художники Русского Зарубежья. 1917–39. Биографический словарь. СПб., 1999.